Лекции по античной философии. Очерк современной европейской философии

Следовательно, даже наши мысли есть нечто большее и более важное, нежели мы сами. Сознание действия в нас чего-то большего, нежели мы сами, и есть метафизическое сознание. Почему оно метафизическое? Да потому, что это нельзя описать на предметном языке, это не существует в качестве какой-то вещи, предмета. Более того, чтобы об этом говорить, я вообще должен тщательно нейтрализовывать, блокировать в своем языке все натуральные ассоциации и наглядные привычки. Поэтому это и называется метафизикой, или метафизическим сознанием. Причем вы поняли, наверное, что я все время, говоря о метафизике, фактически говорю не о метафизике как учении (чем я мог бы вам заморочить голову и пересказывать Гартмана или что угодно еще), а о метафизическом сознании. Оно вещь более важная, потому что метафизическое учение есть лишь экспликация метафизического сознания, которое есть часть реальной жизни, имеет в реальной жизни опытно данные, или наблюдаемые, последствия, точно так же как отсутствие этого тоже имеет наблюдаемые и опытно данные последствия, с которыми мы часто сталкиваемся; во всяком случае, можно сказать, что жизнь, в которой это отсутствовало бы, была бы настолько печальной, что и не стоила бы того, чтобы быть прожитой. Все такие вещи можно находить и собирать по крупицам, будучи просто внимательным к тем актам в современной культуре (не к трактатам, а к актам), которые мы на нашем обыденном языке называем актами человеческого достоинства. Мы интуитивно знаем, чтó это такое; мы обладаем способностью в нас (а она больше, чем мы сами) узнавать то, что мы называем достоинством. За достоинством можно прочитать метафизическое сознание, где бы мы это достоинство ни нашли.

Что есть в нас самое важное качество, с которым мы должны, в общем, очень осторожно и бережно обращаться? Это то, что в нас самих мы не можем изобрести и породить, а именно нашу способность узнавать достоинство вокруг нас. Оно ниоткуда не вытекает, мы не получаем его вычислением. Мы узнаём. Но раз узнаём, значит, можно узнавать. А откуда в нас эта способность? Чаще всего мы ведь вообще запутываем, загромождаем ее в себе, а она есть, мы ее в себе не изобрели. Она больше, чем мы, то есть в нас есть способность бóльшая, нежели мы, а именно способность узнавать большее, нежели мы. Я выразился тавтологией. А вы уже, наверное, заметили, что язык философии есть язык тавтологий, и в этом смысле он есть логический язык номер один. Обычно логика хвастается своей способностью высказывать и формулировать тавтологии, но действительные тавтологии формулирует философия, если или когда ей вообще повезет что-либо формулировать, что не часто случается. Вы знаете, наверное, что нужно очень многое делать, чтобы хоть что-то маленькое сделалось. Поэтому я переведу последнее на другой язык, более простой, вернее, он-то как раз более сложный, но более понятный.

Вы, наверное, замечали в искусстве нашего современного времени исчезновение идеи шедевра как некоего отдельного законченного произведения, цель создания которого и была бы целью жизни художника. Современное искусство характеризуется, скорее, некоей открытостью, выражающейся в том, что это искусство потока, то есть искусство без скованности людей обязательно вот сейчас, вот здесь произвести шедевр, а производить многое потоком. Возьмите, скажем, Пикассо, художников аналогичного рода. Скажем, у нас похожим художником был Эрнст Неизвестный. Я говорю в прошлом времени не потому, что он умер, а потому, что он уехал. Слава богу, он жив!

Вообще, можно назвать много примеров, и, даже не называя примеров, мы понимаем, что есть то, что я называл отпущенным существованием; это есть не только в нашем существовании, это стало и характерной чертой искусства, то есть художественного сознания, художественного творчества, где спазм скованности идеей произвести шедевр, некую единицу, содержащую в себе все совершенное, содержащую вообще все, исчез. Люди больше стараются организовать поток, в котором нечто случается, и, более того, даже сама идея мироустрояемости, мироустрояющего, абсолютного идеала, или носителя духа, интеллигента, исчезла. Это видно и по искусству. Пояснение самого этого факта и есть пояснение метафизического сознания как сознания в его действительном виде.

С одной стороны, можно воспользоваться этим как инструментом анализа современной художественной культуры, современного художественного творчества. Можно, скажем, ввести, как некоторые вводили, идею открытого произведения, то есть построения такой структуры, которая сама по себе содержит пустоты, полностью не завершена; пустоты должны заполняться в акте потребления этого произведения, то есть в акте восприятия слушателем, зрителем и прочее. Можно говорить на этом уже специальном языке; он в действительности не прост, а сложен, хотя пример понятен. Вы сталкивались, наверное, с такими рассуждениями и примерами. Это можно увидеть, скажем, в современной скульптуре, особенно у американских скульпторов, когда строятся скорее не скульптуры, а машины с участием зрителей и потребителя.

А с другой стороны, просто взяв этот факт, можно раскрыть метафизическую ситуацию человека и его метафизическое сознание, употребляя уже другие слова, в общем, в действительности более простые, хотя и менее понятные, скажем «скромность», «отпущенное существование» и так далее. Еще один литературный герой говорил: «Александр Македонский был великий полководец, но зачем же стулья ломать?!» Так вот, здесь тоже — полегче, полегче; действительно, зачем стулья ломать? Такие примеры — они самые простые, но через них трудно раскрывать [метафизическую ситуацию человека и его метафизическое сознание], потому что в силу простоты они поддаются многосмысленному пониманию. Каждый понимает в меру того, что в себе не он изобрел (и не может в себе изобрести); он должен лишь, имея это, дать этому говорить, то есть [дать звучать] тому данному нам Богом, или миром, или природой, или я не знаю кем, камертону в нас, этому инструменту, который в нас больше, чем мы сами, и посредством которого мы вообще можем узнавать большее, нежели мы сами, вокруг нас и относиться к нему c отпущенностью своих претензий.

Скажем, в русской культуре очень трудно и высказать это, и понятным образом сформулировать, потому что есть микроб насилия — интеллектуального, духовного, эмоционального, религиозного, — без которого просто невозможно даже помыслить российскую культуру. Обязательно тебя на каждом шагу должны под тем или иным соусом насиловать (я не имею в виду физическое насилие, кстати не самое страшное). И эта атмосфера, когда обязательно тебе в глотку должны впихивать самую последнюю истину, даже саму по себе хорошую, достойную… Но, понимаете, делание добра таким образом само порождает зло. А в общем-то, можно сказать таким странным образом (он покажется педантским, но вы поняли, что я глубоко верю в реальность метафизики и отношусь к ней в этом смысле серьезно и с некоторым почтением, как к более реальному, нежели многое другое, что кажется нам реальным): в русской культуре отсутствует метафизическое сознание. Даже в тех случаях, когда оно иногда выражалось — а выражалось оно через формы религиозного сознания, — вокруг этого все равно был воздух насилия, поскольку существовала идея соборности как особого призвания, идея «русской идеи». Идей не бывает ни русских, ни белорусских. Когда уже что-то нужно называть «русской идеей» или какой-либо еще, то это явно не идея. Если бы это была идея, ее не надо было бы никак называть. Тем более нет миссий.

В свое время очень хорошо сказал Бердяев (иногда он точно мыслил, не всегда, к сожалению); когда в его присутствии кто-то очень отчаянно ругал революцию 1917 года, он в сердцах воскликнул: да что вы, ведь революция открыла нам правду о нашем русском народе, а узнать правду всегда благо![224]

Так что давайте на возвышенных словах и закончим весь наш цикл рассуждений и простимся. Если мысль исчерпалась, ее нужно считать исчерпанной. Спасибо.

notes

1

Здесь и далее угловыми скобками отмечены места, в которых либо не удалось восстановить соответствующий фрагмент лекции, либо остаются сомнения относительно точности приводимого фрагмента. Такого рода проблемы в целом связаны с неразборчивостью расшифровки, отсутстием аудиозаписи или ее плохим качеством. — Примеч. ред.

2

Здесь и далее редакторские вставки приводятся в квадратных скобках. — Примеч. ред.

3

*φύσις, φυσιολογία.

Здесь и далее значком «*» помечены примечания А.В. Михайловского. — Примеч. ред.

4

Слова Офелии из трагедии У. Шекспира «Принц Датский». Акт IV, сцена 5. Пер. М. Лозинского. — Примеч. ред.

5

* Ср.: «Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью» (Платон, Федон, 64а, пер. С.П. Маркиша).

6

* Предание об аргивской жрице Кидиппе (или, иначе, Арисии) и ее сыновьях Клеобисе и Битоне находим у Геродота. Знаменитый афинский мудрец Солон, беседуя с лидийским царем Крезом, причислил сыновей Кидиппы к числу счастливейших людей. «Родом из Аргоса, они имели достаточно средств к жизни и к тому же отличались большой телесной силой. Помимо того что оба они были победителями на атлетических состязаниях, о них рассказывают еще вот что: у аргосцев есть празднество в честь Геры Аргосской. Их мать [, жрицу богини,] нужно было обязательно привезти на повозке в святилище богини. Однако быки их не успели вернуться с поля. Медлить было нельзя, и юноши сами впряглись в ярмо и потащили повозку, в которой ехала их мать. Сорок пять стадий пробежали они и прибыли в святилище. После этого подвига, совершенного на глазах у всего собравшегося на праздник народа, им суждена была прекрасная кончина.

И божество дало ясно этим понять, что смерть для людей лучше, чем жизнь. Аргосцы, обступив юношей, восхваляли их силу, а женщины — их мать за то, что она обрела таких сыновей. Мать же, возрадовавшись подвигу сыновей и народной молве о них, стала перед кумиром богини и молилась даровать ее сыновьям Клеобису и Битону, оказавшим ей столь великий почет, высшее благо, доступное людям. После этой молитвы и жертвоприношения и пиршества юноши заснули в самом святилище и уже больше не вставали, но нашли там свою кончину. Аргосцы же велели поставить юношам статуи и посвятить в Дельфы за то, что они проявили высшую доблесть» (Геродот, История, I 31, пер. Г.А. Стратановского).

7

* Платон, Государство, 519b, 533d.

8

*Такая формулировка проблемы восходит к классическому исследованию В. Нестле: Nestle W. Vom Mythos zum Logos. Die Selbstentfaltung des griechischen Denkens von Homer bis auf die Sophistik. Stuttgart, 1940. В отечественной историко-философской науке эта проблема ставится в книге: Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. Становление греческой философии. М.: Мысль, 1972.

9

* Трагедия Софокла «Царь Эдип» (429 г. до н. э.).

10

* Платон, Государство, VII, 514а–517а.

11

* Условная характеристика фрагментов досократиков.

I. Сохранились в цитатах античных авторов от Платона (IV в. до н. э.) до неоплатоника Симпликия (VI в. н. э.). Помимо Платона и Аристотеля, которые действительно являются важнейшими источниками, дословные цитаты из досократиков приводят:

1. Плутарх, Moralia (нач. II в. н. э.); 2. Секст Эмпирик (кон. II в. н. э.); 3. Христианские апологеты Климент Александрийский (вт. пол. II в. н. э.) и Ипполит Римский (Опровержение ересей, III в. н. э.); 4. Диоген Лаэртский (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, III в. н. э., доксографическая компиляция на основе эллинистических источников); 5. Стобей (составитель Антологии, V в. н. э.).

II. Свидетельства. 1. Платон — самый ранний комментатор досократиков;

2. Аристотель (Метафизика), предлагая критический взгляд на историю досократической мысли и понимая ее как движение к истине, не стремится к «исторической объективности» (рассмотрение предыдущих философских воззрений с точки зрения учения о четырех причинах); 3. Теофраст (О мнениях физиков, от Фалеса до Платона, 16 книг, разделенных на два тома, источник позднейших компиляций); 4. Такие компиляции, или извлечения, назывались doxai или placita в латинском варианте. Известны две такие компиляции (Псевдо-Плутарха и Стобея), которые восходят к некоему Аэцию (II в. н. э.), доксографический метод; между Теофрастом и Аэцием была также компиляция, предположительно принадлежащая стоику Посидонию (Vetusta Placita).

В частности, Парменид (которого здесь цитирует М.К.) изложил свои взгляды в одном-единственном сочинении, написанном гекзаметрами. Благодаря позднему неоплатонику Симпликию до нас дошло целиком введение в поэму Парменида, включавшее 32 строки, и значительные куски из первой части поэмы, посвященные анализу понятия бытия.

12

* См., напр.: Платон, Менон, 87d–89a.

13

* Такая временная одержимость в гомеровском языке обозначается словом μέυος (пример — Аякс в «Илиаде»).

14

* Гароди Р. О реализме без берегов. М.: Прогресс, 1966.

15

* Парменид, О природе, фр. 8, ст. 6.

16

* Платон, Лахет, 190 d — e.

17

* Парменид, О природе, фр. 8, ст. 5 и 25.

18

* Парменид, О природе, фр. 8, ст. 43–45.

19

* απειρου.

20

* «Демокрит говорил, что больше (пяти) чувств у животных, мудрецов и богов» (Лурье С.Я. Демокрит: тексты, перевод, исследование. Л.: Наука, 1970. С. 312).

21

* πέρας.

22

* Платон, Государство, X, 614b–621b.

23

* Платон, Менон, 82а–86b.

24

* Парменид, О природе, фр. 8, ст. 2–3.

25

* 57 DK. Здесь и далее ссылки на фрагменты Гераклита даются по Дильсу — Кранцу.

26

* Вторая часть поэмы О природе («Мнения смертных»).

27

* Секст Эмпирик, Против ученых, VII 140.

28

Стихотворение «О вещая душа моя» (1855).

29

* Имеется в виду «идея блага» (Государство, VII, 517c).

30

* Парменид, О природе, фр. 3.

31

* Парменид, О природе, фр. 8, ст. 50.

32

* Декарт Р., Рассуждение о методе, ч. II, правило 4.

33

* В Физике слово τόπος используется для обозначения места (пространства), в Риторике и Топике — в смысле «общего места». Видимо, здесь подразумевается второе значение.

34

* Имеется в виду «топос» как философское понятие. Слово τόπος, конечно, же встречается и до Аристотеля. Парменид, например, употребляет его, когда говорит о бытии, что оно не может τόπος αλλάσσειυ, «менять место» (фр. 8, ст. 41).

35

* Понятие clinamen, отклонение, появляется у Тита Лукреция Кара в поэме О природе вещей.

36

* 54 DK.

37

Лекция 4 воспроизведена в расшифровке аудиозаписи не полностью. Здесь и далее знаком (…) отмечены обрывы той аудиозаписи, по которой была сделана расшифровка. — Примеч. ред.

38

От фр. bâtard — незаконнорожденный. — Примеч. ред.

39

* πόλεμος — война, битва, распря.

40

* 53 DK.

41

* 56 DK.

42

* 1 DK.

43

* 34 DK.

44

Знаком {…} отмечены купюры. Все купюры (их несколько) касаются повтора М.К. приводимых им примеров. — Примеч. ред.

45

* 107 DK.

46

* 50 DK.

47

* 57 DK.

48

* 44 DK.

49

* 49 DK.

50

В романе М. Пруста «В поисках утраченного времени» город Кабур назван Бальбеком. — Примеч. ред.

51

Неологизм М.К. См., например, его работу «Классический и неклассический идеалы рациональности». — Примеч. ред.

52

* 12 DK.

53

* 62 DK.

54

* 31 DK.

55

* 54 DK

56

* ∆ίχη — богиня правды, справедливости.

57

* 28 DK: «δοχέοντα γας ο δοχιμώτατος γινώσχει, φυλάσσει…». А.В. Лебедев понимает здесь глагол φυλάσσει в смысле «стеречь»: «Стало быть, самый несомненный [мудрец] распознает мнимое, чтобы остерегать от него» (Лебедев А.В. Фрагменты ранних греческих философов. Т. 1. М.: Наука, 1989. С. 197).

58

* 40 DK.

59

* 28 DK.

60

* «Говорят, Еврипид дал ему [Сократу] сочинение Гераклита и спросил о его мнении. Тот ответил: "Что понял — великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик"» (Диоген Лаэртский, II 22).

61

* 48 DK.

62

* 60 DK.

63

* 30 DK.

64

Речь идет о рассказе Х.Л. Борхеса «Пьер Менар, автор “Дон Кихота”». — Примеч. ред.

65

* 12 DK.

66

* Ср.: Платон, Парменид, 127 b.

67

* Аристотель, Физика, VI 9, 239b 30.

68

* Здесь излагается содержание апории «Дихотомия» (Аристотель, Физика, VI 9, 239b 9). О стадионе речь идет в апории «Стадий»: она трактует о равных телах, движущихся по стадиону в противоположных направлениях мимо равных им тел (затрагивается принцип относительности движения). См.: Физика, VI 9, 239b 33.

69

Апория «Стадий» излагается здесь очень бегло, поэтому этот фрагмент лекции не воспроизведен нами в публикуемом тексте. — Примеч. ред.

70

* Мур Р. Нильс Бор — человек и ученый. М.: Мир, 1969; Данин Д.С. Нильс Бор. М.: Молодая гвардия, 1978.

71

* Секст Эмпирик, Против ученых, VII 140.

72

* Платон, Тимей, 47d.

73

«Пускай бегает мышь по камню. Считай только каждый ее шаг. Забудь только слово “каждый”, забудь только слово “шаг”. Тогда каждый ее шаг покажется новым движением. Потом, так как у тебя справедливо исчезло восприятие ряда движений как чего-то целого, что ты называл ошибочно шагом (ты путал движение и время с пространством, ты неверно накладывал их друг на друга), то движение у тебя начнет дробиться, оно придет почти к нулю. Начнется мерцание. Мышь начнет мерцать. Оглянись: мир мерцает (как мышь)» (Введенский А. Серая тетрадь // Полное собрание произведений: В 2 т. Т. 2. М.: Гилея, 1993. С. 80). — Примеч. ред

74

* Возможно, имеется в виду следующее место: «Из всех четных чисел двойка — единственно первое число (αριθμος πρωτος)» (Аристотель, Топика, VIII, 2, 157a 39, пер. М.И. Иткина).

75

Ссылка на новеллу Бальзака «Неведомый шедевр». — Примеч. ред.

76

* Точнее — «Малый мирострой».

77

* Ср.: «Человек — это то, что все мы знаем» (Лурье С.Я. Демокрит: тексты, перевод, исследование. Л.: Наука, 1970. С. 223).

78

* Секст Эмпирик, Против ученых, VII 135; Диоген Лаэртский, VIII 7.

79

* Аристотель, Метафизика, II 2, 997b 32.

80

* Софокл, Царь Эдип, 337–338.

81

В данном случае речь идет о работах (1908–1913 гг.) Ж.Б. Перрена по изучению броуновского движения. Они явились экспериментальным подтверждением теории броуновского движения Эйнштейна — Смолуховского, которая основывалась на атомистических представлениях строения вещества. — Примеч. ред.

82

* Декарт Р., Размышления о первой философии, гл. II.

83

* αυθρωπος.

84

* Слово «форма» (form) обычно используется в английских и французских переводах Платона, которыми пользовался М.К. В русском переводе, как правило, употребляется слово «идея».

Известно, что понятие ιδέα (идея) было введено в философию Демокритом. Об этом, в частности, свидетельствует Плутарх (Против Колота, 8). Можно согласиться с Лурье, что термин «идея» как характеристика атомов был выбран Демокритом ввиду того, что именно форма или «вид» — самое важное и существенное определение атома (Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования. Л.: Наука, 1970. Фр. № 198).

Вместе с тем именно под влиянием Платона слова ιδέα и ειδος (эйдос) впервые обрели свое законное место как в античной, так и во всей последующей философии.

85

* От лат. abstractio — отвлечение, удаление. Введено Боэцием (Комментарий к Порфирию) как перевод греческого термина αφαίρεσις, употреблявшегося Аристотелем.

86

М.К. рисует на доске. Последующий фрагмент лекции (о сетке Мёбиуса) в аудиозаписи сохранился в очень плохом качестве. — Примеч. ред.

87

М.К. обращается здесь к математическому образу, известному как сетка Мёбиуса. Суть его в следующем.

Представим безгранично простирающуюся горизонтальную плоскость, на которую наброшена прямоугольная координатная сетка, фиксирующая начальные отношения между точками плоскости. Возьмем произвольную точку Z вне плоскости и разместим между этой точкой и нашей плоскостью сферу, верхний полюс которой приходится на точку Z. Далее установим правило взаимного соответствия между точками сферы и точками плоскости, выбирая пары, лежащие на одном и том же опущенном из точки Z на плоскость луче.

В результате мы получаем своего рода «зеркальное» отражение плоскости на сфере, которое, ограничиваясь для наглядности отражением на сфере лишь узелков координатной сетки и связей между ними, называют сеткой Мёбиуса.

Как система, связывающая разноприродные пространства, сетка Мёбиуса обладает рядом интересных свойств. Например, способностью бесконечные линии, с которыми мы имеем дело на плоскости, «представлять» на сфере в виде дуг конечной длины. Она выступает своего рода топологическим телескопом, «приближающим» удаленные «предметы», упаковывающим бесконечное в конечное и в этом смысле позволяющим выстраивать, упорядочивать точки безграничной плоскости по конечной

карте-глобусу. В дальнейшем, говоря о «сетке Мёбиуса», «мёбиусных точках», «узелках», М.К. будет иметь в виду именно этот образ производящей порядок структуры.

Относительно образа сетки Мёбиуса в работах М.К. Мамардашвили см. также: Парамонов А.А. Геометрия сродства. Комментарий к подготовительным материалам к лекциям М.К. Мамардашвили о Прусте // Мераб Мамардашвили. Психологическая топология пути. М.: Фонд Мераба Мамардашвили, 2015. С. 1045–1069. — Примеч. А. Парамонова.

.

88

* Обсуждение природы универсалий имело место в Академии в 360-е гг. Платон откликнулся на него, написав диалог «Парменид».

89

* Аристотель, Метафизика, III 4, 999b 19.

90

Подробнее об этом М.К. говорит в «Лекциях о Прусте». — Примеч. ред.

91

* Ср.: Вольтер, Кандид, гл. V.

92

* Ср.: Платон, Тимей, 41d–44d.

93

ίσουομία — равноправие, демократический образ правления. В более широком значении — отсутствие достаточного основания. — Примеч. ред.

94

* Ср.: Диоген Лаэртский, IX 44.

95

* Ср.: Секст Эмпирик, Против ученых, VII 138.

96

Лекция 10 и в аудиозаписи, и в расшифровке сохранилась не полностью. — Примеч. ред.

97

* Аристотель, Метафизика, XII 7; также см.: О небе, I 2.

98

* Аристотель, Метафизика, XII 6.

99

* Аристотель, Метафизика, VII 9.

100

* Аристотель, Физика, IV 1.

101

Жан-Поль Сартр умер 15 апреля 1980 г. — Примеч. ред.

102

* Возможно, имеется в виду XIII книга Метафизики с критикой платоновского учения об идеях-числах.

103

* εργου, ευέργεια.

104

* Аристотель, Вторая Аналитика, I 11, 77a 26–35.

105

* Аристотель, Метафизика, VI 1, 1026a 31.

106

* νους — ум, разум, мысль.

107

* Платон, Теэтет, 150а–151d.

108

* О «законорождённых» и «незаконорождённых» мыслях см. там же: Теэтет, 150c — e.

109

* Аристотель, Метафизика, XII 7, 1072b 23.

110

Пример из книги Э. Шредингера «Разум и материя». — Примеч. ред.

111

* Секст Эмпирик, Против ученых, VII 135.

112

«Wille zur Macht». — Примеч. ред.

113

Знаком <…> обозначены фрагменты, которые были изъяты из публикуемого текста, так как для их редакции было неизбежно превышение редакторских полномочий; угловыми скобками обозначены также места, где всё еще остаются сомнения относительно точности текста. (Здесь и далее примечания редактора.)

114

Волапюк или воляпюк (нем. Volapük: vol — мир + pük — язык, т. е. «мировой язык») — изначально название искусственного языка, созданного в 1879 г. немецким католическим священником Иоганном Мартином Шлейером.

115

В квадратные скобки взяты вспомогательные редакторские вставки, а также слова и словосочетания, которые возникли в предположении.

116

Строка из «Фауста» (часть I, действие 5) И.-В. Гёте.

117

В 1900–1901 гг. была признана революционная роль открытия Менделя, когда Х. де Фриз (Голландия), К. Корренс (Германия) и Е. Чермак (Австрия) почти одновременно повторно открыли законы наследственности и опытным путем доказали правильность выводов Менделя. С этого времени ведет свое начало экспериментальная генетика.

118

В 1900 г. немецкий физик Макс Планк положил начало квантовой теории.

119

В 1905 г. в немецком научном журнале Annalen der Physik (17, 132) появилась статья Альберта Эйнштейна «К электродинамике движущихся тел», в которой почти полностью была изложена специальная теория относительности.

120

Первая персональная выставка Сезанна состоялась в 1895 г. в галерее Амбруаза Воллара. Два пейзажа Сезанна вошли в собрание Люксембургского музея. В 1900 г. картины Сезанна были представлены на выставке «Французское искусство за сто лет», приуроченной к открытию Всемирной выставки в Париже. М.К., вероятно, имеет в виду выставку Сезанна в Осеннем салоне в 1904 г., когда его работам был отведен целый зал. Эта выставка — первый триумф Сезанна.

121

Первая часть «Метафизического дневника» была написана в 1913–1914 гг., вторая создавалась с 1915 по 1923 г.

122

В 1919 г. Марсель Пруст был удостоен Гонкуровской премии за роман «Под сенью девушек в цвету».

123

Эссе «Немецкое завоевание» написано Полем Валери в 1897 г. Фрагменты этого эссе в переводе на русский язык можно найти в статье: Фокин С. Россия в геополитике Валери // Независимый филологический журнал. 2003. № 60.

124

М.К., вероятно, имеет в виду соответствующие места в Посланиях апостола Павла, например: «⁸Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. ⁹Берегитесь однакоже, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. ¹⁰Ибо, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? ¹¹И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. ¹²А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. ¹³И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8, 8-13).

125

Возможно, имеется в виду фильм Сары Мальдорор «Моногамбе».

126

Анализ «Паноптикума» Бентама у М.К., очевидно, отсылает к работе М. Фуко: Foucault M. Surveiller et punir: Naissance de la prison. Editions Gallimard. Paris, 1975. На русском языке: Фуко М. Надзирать и наказывать: Рождение тюрьмы / Пер. В. Наумова; под ред. И. Борисовой. М.: Ad Marginem, 1999. См. ч. III. Гл. 3: Паноптизм.

127

«Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, — это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан. Оно неизбежно поэтому приходит к тому, что делит общество на две части, одна из которых возвышается над обществом (например, у Роберта Оуэна)» (Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 1–50. М.: Госполитиздат, 1955–1987. Т. 3. С. 2).

128

М.К. говорит о Германии начала XX в.

129

«Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert».

130

Имеется в виду опера Рихарда Вагнера «Сумерки богов» (Götterdämmerung).

131

Порождение, прямое наследование (от лат. filius — сын).

132

Знаком {…} здесь и далее по тексту книги отмечены купюры.

133

«Язык, по его возникновению, относится ко времени рудиментарнейшей формы психологии: мы впадаем в грубый фетишизм, если вводим в наше сознание основные предположения метафизики языка, по-немецки: разума. Оно видит всюду делателя и делание: оно верит в волю как причину вообще; оно верит в “Я”, в Я как бытие, в Я как субстанцию и проецирует веру в субстанцию-Я на все вещи — оно создает впервые этим понятие “вещь”… Бытие вмысливается, подсовывается всюду; из концепции “Я” вытекает впервые, как производное, понятие “бытия”… В начале стоит великое роковое заблуждение, что воля есть нечто действующее — что воля есть способность… Нынче мы знаем, что она — только слово… Гораздо позже среди в тысячу раз более просвещенного мира в сознание философов неожиданно проникла уверенность, субъективная достоверность в применении категорий разума: они пришли к заключению, что последние не могут вытекать из эмпирии — ведь вся эмпирия находится в противоречии с ними. Откуда же вытекают они? — И в Индии, как и в Греции, сделали одинаковый промах: “мы должны были уже некогда жить в высшем мире (— вместо того, чтобы сказать — в гораздо более низшем: что было бы истиной!), мы должны были быть божественными, ибо мы имеем разум”!.. В самом деле, ничто до сих пор не имело более наивной силы убеждения, нежели заблуждение о бытии, как оно сформулировано, например, элеатами: ведь за него говорит каждое слово, каждое изрекаемое нами предложение! — Также и противники элеатов подчинялись обольщению их понятием бытия: в числе других и Демокрит, когда он измыслил свой атом… “Разум” в языке — о, что это за старый обманщик! Я боюсь, что мы не освободимся от Бога, потому что еще верим в грамматику…» (Ницше Ф. Сумерки идолов, или Как философствуют молотком / Пер. П. Полилова // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 570–571).

134

М.К. имеет в виду стихотворение Ш. Бодлера «Слепые», которое входит в раздел «Парижские картины» сборника «Цветы зла»:

О, созерцай, душа: весь ужас жизни тут

Разыгран куклами, но в настоящей драме

Они, как бледные лунатики, идут

И целят в пустоту померкшими шарами.

И странно: впадины, где искры жизни нет,

Всегда глядят наверх, и будто не проронит

Луча небесного внимательный лорнет,

Иль и раздумие слепцу чела не клонит?

А мне, когда их та ж сегодня, что вчера,

Молчанья вечного печальная сестра,

Немая ночь ведет по нашим стогнам шумным

С их похотливою и наглой суетой,

Мне крикнуть хочется — безумному безумным:

«Что может дать, слепцы, вам этот свод пустой?» (Пер. И. Анненского)

135

«“Эвклидов ум”, — выражение, которое любит Достоевский, — бессилен постигнуть идею свободы, она недоступна ему, как совершенно иррациональная тайна. Бунт “Эвклидова ума” против Бога связан с отрицанием свободы, с непониманием свободы. Если нет свободы как последней тайны миротворения, то мир этот с его муками и страданиями, со слезами невинно замученных людей не может быть принят. И не может быть принят Бог, сотворивший такой ужасный, безобразный мир… Бога нельзя принять, потому что мир так плох, потому что в мире царит такая неправда и несправедливость. Свобода привела к этому богоборчеству и мироборчеству… Но Божий мир не имеет Смысла, совместимого с “Эвклидовым умом”. Смысл этот для “Эвклидова ума” есть непроницаемая тайна. “Эвклидов ум” ограничен тремя измерениями. Смысл же Божьего мира может быть постигнут, если перейти в четвертое измерение. Свобода есть Истина четвертого измерения, она непостижима в пределах трех измерений» (Бердяев Н. Миросозерцание Достоевского // Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М.: Искусство; ИЧП «Лига», 1994. Т. 2. С. 56–57).

136

«“Истинный мир” — идея ни к чему больше не нужная, даже более не обязывающая, — ставшая бесполезной, ставшая лишней идея, следовательно, опровергнутая идея — упраздним ее!» (Ницше Ф. Сумерки идолов / Пер. Н. Полилова // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 572).

137

Тревога, беспокойство.

138

Ср., например: Платон. Горгий. 472е.

139

М.К., видимо, отсылает к следующему пассажу: «Объективный человек есть орудие; это дорогой, легко портящийся и тускнеющий измерительный прибор, художественной работы зеркало, которое надо беречь и ценить; но он не есть цель, выход и восход, он не дополняет других людей, он не человек, в котором получает оправдание все остальное бытие, он не заключение, еще того менее начало, зачатие и первопричина; он не представляет собой чего-либо крепкого, мощного, самостоятельного, что хочет господствовать: скорее это нежная, выдутая, тонкая, гибкая литейная форма, которая должна ждать какого-либо содержания и объема, чтобы “принять вид” сообразно с ними, — обыкновенно это человек без содержания и объема, “безличный” человек» (Ницше Ф. По ту сторону добра и зла / Пер. Н. Полилова // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 329).

140

Имеется в виду совместная работа Рассела и Уайтхеда «Принципы математики» (1910–1913).

141

Первая работа Ясперса, в которой затрагиваются философские вопросы, — это «Психология мировоззрений» (1919).

142

В 1900 г. была опубликована ч. I «Логических исследований», в 1901 г. — ч. II. Статья «Философия как строгая наука» была опубликована в международном журнале по философии культуры «Logos» (1911. № 3; в русском издании журнала — 1911. № 1).

143

Андре Бретон (1896–1966) — врач по образованию, поэт, теоретик и основоположник сюрреализма. Для Бретона языковые и мыслительные формы, санкционированные социумом, являются искусственной остановкой процесса порождения и столкновения значений, который сохраняет свою естественную спонтанность в раннем детстве или в сновидении. Он говорит о преображении поэтического языка: «Мы вдруг стали бояться слов: внезапно обнаружилось, что наше привычное к ним отношение как к чисто вспомогательным средствам бесконечно устарело. При этом одним казалось, что постоянное употребление чересчур оттачивает и возвышает слова, другие же считали, что по самой природе своей слово вполне достойно участи лучшей, нежели нынешняя, — иначе говоря, им следовало дать полную свободу. “Алхимию слова” сменила настоящая химия. Она прежде всего взялась разграничивать признаки слов, лишь один из которых — основной смысл — можно отыскать в словарях. Речь шла о том, чтобы: 1) рассматривать слово как вещь в себе и 2) в мельчайших деталях изучать взаимодействие слов. Лишь ценой подобных усилий можно было вернуть языку его истинное предназначение — что для некоторых, в том числе и для меня, могло бы стать невероятным прорывом в познании, расцветить нашу жизнь совсем иными красками» (Бретон А. Слова без морщин / Пер. С. Дубина // Иностранная литература. 1996. № 8).

144

Автоматическое письмо — письмо, не направляемое сознательной волей пишущего (в состоянии транса или при душевной болезни), привлекало внимание психологов и психиатров конца XIX в. По мнению Бретона, автоматическое письмо — основополагающая практика сюрреализма, делающая его формой радикального освобождения сознания и выявления полноты его возможностей. В «Манифесте сюрреализма» (1924) Бретон описывает ее так: «Будучи по-прежнему увлечен в то время Фрейдом и освоив его методы обследования, поскольку во время войны мне доводилось применять их при лечении больных, я решил добиться от себя того, чего пытаюсь добиться и от них, а именно возможности более быстрого монолога, о котором критическое сознание субъекта не успевает вынести никакого суждения и который, следовательно, не стеснен никакими недомолвками, являясь, насколько это возможно, произнесенной мыслью. {…} Итак, я определяю его раз и навсегда:

С ю р р е а л и з м, м. Чистый психиатрический автоматизм, имеющий целью выразить, или устно, или письменно, или любым другим способом, реальное функционирование мысли. Диктовка мысли вне всякого контроля со стороны разума, вне каких бы то ни было эстетических или нравственных соображений.

Э Н Ц И К Л. Филос. терм. Сюрреализм основывается на вере в высшую реальность определенных ассоциативных форм, которыми до него пренебрегали, на вере во всемогущество грез, в бескорыстную игру мысли. Он стремится бесповоротно разрушить все иные психиатрические механизмы и занять их место при решении главных проблем жизни» (Называть вещи своими именами / Пер. Л. Андреева и Г. Косикова. М.: Прогресс, 1986. С. 54–56). Опыты автоматического письма составили совместный текст А. Бретона и Ф. Супо «Магнитные поля».

145

Робер Деснос (1900–1945) — поэт-сюрреалист. Проявил яркие способности медиума во время «сеансов сна», которые группа будущих сюрреалистов устраивала в 1922–1923 гг. Погрузившись в сон, он письменно отвечал на вопросы других участников сеанса, делал рисунки, которых не мог бы исполнить наяву. Бретон описал один из таких сеансов в статье «Появление медиумов» (1922) (см.: Антология французского сюрреализма. М.: ГИТИС, 1994).

146

Марсель Мосс (1872–1950) — видный французский этнограф и социолог, племянник и ученик Эмиля Дюркгейма, формулирует понятие о «тотальном» (целостном) человеке и выдвигает идею «тотальных социальных фактов».

147

Знаком (…) отмечены обрывы аудиозаписи.

148

Речь идет о первом аресте Бердяева за участие в студенческой демонстрации (Киев, 1898 г.): «На следующий день после ареста к нам приехал киевский генерал-губернатор генерал-адъютант Драгомиров, с которым у моих родителей были довольно близкие отношения. Генерал Драгомиров вошел с жандармским генералом и прокурором. Он сказал нам целую речь, из которой мне запомнились слова: "Ваша ошибка в том, что вы не видите, что общественный процесс есть процесс органический, а не логический, и ребенок не может родиться раньше, чем на девятом месяце"» (Бердяев Н. Самопознание: Опыт философской автобиографии. М.: Международные отношения, 1990. С. 111–112).

149

Urphänomen — понятие, восходящее к натурфилософии Гёте. «Это предел абстракции в изучении данного круга феноменов без утраты основного качественного разнообразия их. „Чистый феномен“ был для Гёте своего рода образной формулой, синтезом множества конкретных явлений, как, например, тип позвоночного животного» (Канаев И. Гёте — натуралист // Гёте И.-В. Избранные сочинения по естествознанию. М.: Изд-во АН СССР, 1957. С. 167). Гуссерль называет Urphänomen-ом остающееся после осуществления всех стадий феноменологической редукции чистое бытие трансцендентального «Я» как универсальной формы потока переживаний.

150

Ср.: «Именно в той мере, в какой вещи лишены души и мы их понимаем физически, именно в этой мере условия понимания вещей максимально спиритуализированы. {…} Фактически, если мы имеем выпотрошенные явления и физические в той мере, в какой они выпотрошены, то есть не имеют в виду внутреннего, тогда они определимы в луче предельного понимания, где можно построить язык, на котором формулируются законы этих вещей; когда мы имеем дело с сознательными явлениями, то есть явлениями, которые экранируют себя и индивидуализируют себя, выстраиваясь помимо нашего универсального мира абсолютного наблюдателя в свои миры (замкнутые или полузамкнутые), то мы здесь, чтобы что-то понимать, должны распроститься со спиритуализмом, то есть спиритуализм может быть еще хорош в предпосылках понимания физических явлений и уж вовсе не годится в понимании сознательных явлений, то есть таких, которые обладают внутренним и в силу этого ускользают из-под луча предельного, или максимального, понимания» (цитата приведена по архивному документу: расшифровке курса лекций «Аналитика познавательных форм и онтология сознания», прочитанных М.К. в Риге в 1980 г.).

151

Поуль Мартин Мёллер (1794–1838) — поэт, философ, литературный критик. Неоконченный роман Мёллера «Приключение датского студента» издан посмертно.

В книге «Критика научного разума» (Kritik der wissenschaftlichen Vernunft, 1978) немецкий философ Курт Хюбнер пишет: «В то же время в мышлении Бора явственны следы его непреходящего интереса к философии Кьеркегора и Джемса, а также влияние датского поэта и прозаика Мёллера. По всей вероятности, можно увидеть определенную аналогию между диалектикой Кьеркегора и боровским принципом дополнительности; во всяком случае, сам Бор отмечал это. Здесь важно отметить, что Бор берет за основу кьеркегоровское понимание субъект‒объектного отношения — понимание, которое вытекает из возможности самоанализа субъекта. Понятно, что, размышляя о самом себе, субъект объективирует себя. Но это только одна сторона медали; в процессе рефлексии субъект никогда не является только объектом, это скорее "субъект-объект". Субъективная и объективная стороны этого единства никогда не могут быть рассмотрены одновременно с одинаковой ясностью, и вместе с тем их никогда нельзя отделить друг от друга. Когда субъект становится объектом для самого себя, его субъективность прячется за объективностью. Но именно поэтому объективация оказывается односторонней, и, чтобы преодолеть эту односторонность, он должен вновь выходить за рамки объективности, возвращаясь к своей субъективности, в которой объективность отступает, но лишь для того, чтобы снова вернуться, и т. д. Это описание экзистенции Бор нашел в повести Мёллера "Приключение датского студента", главный персонаж которой постоянно и тщетно пытается понять себя. Вот он думает о себе как о мыслящем субъекте, осознавая себя мыслящим о том, как он мыслит, когда мыслит о себе, и т. д. Это раскачивание от субъективности к объективности и vice versa, по Кьеркегору, не является чем-то длящимся во времени, иначе оно было бы объективным переживанием. Такие трансформации происходят "мгновенно", "скачком", и этот "скачок" есть акт выбора. Более того, эта диалектика не ограничена только рамками рефлектирующего "Я"; она свойственна отношению между субъектом и объектом вообще и, следовательно, понятию истины. Эти идеи, с которыми Бора мог познакомить, в частности, друг его отца и последователь Кьеркегора датский философ Хеффдинг, он нашел бы и у других мыслителей, тем более что здесь мы отвлекаемся от характерной для Кьеркегора диалектики вечного и временного и рассматриваем их лишь в очень абстрактной форме» (Хюбнер К. Критика научного разума. М.: ИФ РАН, 1994. С. 124–125).

152

Мур Р. Нильс Бор — человек и ученый. М.: Мир, 1969.

153

Мур Р. Нильс Бор — человек и ученый. С. 41–42.

154

Видимо, речь идет о тексте Гуссерля 1934 г.: «Umsturz der Kopernikalischen Lehre in der gewöhnlichen weltanschaulichen Interpretation. Die Ur-Arche Erde bewegt sich nicht. Grundlegende Untersuchungen zum phänomenologischen Ursprung der Körperlichkeit, der Räumlichkeit der Natur im ersten naturwissenschaftlichen Sinne. Alles notwendige Anfang s-untersuchungen».

155

Основополагающая для феноменологии процедура феноменологической редукции, έποχή предполагает воздержание от естественной уверенности в бытии мира, что означает не отрицание его существования, но признание того, что очевидность бытия мира, лежащая в основании «объективного» научного мышления, не абсолютна (не «аподиктична»), ей всегда предшествует очевидность сознания («бытия чистого ego и его cogitationes»). Редукция не уничтожает «естественную установку»: все содержание мира полностью сохраняется, но «с модифицированной значимостью, только как феномен». Утверждение о том, что Земля неподвижна, означает, что «Земля неподвижна как феномен».

Гуссерль писал: «Это универсальное лишение значимости (“сдерживание”, “вывод из игры”) всех точек зрения в отношении предданного объективного мира, и, таким образом, в первую очередь точек зрения в отношении бытия (соответственно бытия, видимости, возможного, предполагаемого, вероятного бытия и т. п.), или, как обычно говорят, это феноменологическое έποχή, заключение в скобки объективного мира, вовсе не оставляет нас, таким образом, ни с чем. Напротив, то, что мы приобретаем именно таким путем или, точнее, что таким путем приобретаю я, размышляющий, есть моя чистая жизнь со всеми ее чистыми переживаниями и со всеми ее чистыми полаганиями, универсум феноменов в феноменологическом смысле» (Гуссерль Э. Картезианские размышления. Размышление I, § 8).

156

М.К. имеет в виду один из курсов лекций по античной философии, которые были им прочитаны во ВГИКе.

157

См.: Шестов Л. Афины и Иерусалим // Шестов Л. Сочинения. М., 1993. Т. 1. (Книга «Афины и Иерусалим» впервые была опубликована на русском языке издательством YMCA-Press (Париж) в 1951 г.)

158

«Здесь я стою — я не могу иначе, Бог помогает мне. Аминь» — слова, сказанные Мартином Лютером 17 апреля 1521 г. перед рейхстагом, состоявшемся в немецком городе Вормс.

159

См.: Эйдельман Н. Лунин. М.: Молодая гвардия, 1970. См. также беседу М. Мамардашвили и Н. Эйдельмана «О добре и зле», которая в тематическом и смысловом отношении перекликается со следующими ниже рассуждениями М.К. (Мамардашвили М. Мой опыт нетипичен. СПб.: Азбука, 2000).

160

Бретёр (устар.) (фр. bretteur, от brette — шпага) — заядлый дуэлянт; человек, ищущий повода для вызова на дуэль; задира, скандалист.

161

Описывается частый у Пруста прием. В романе «Под сенью девушек в цвету» случающиеся при разных обстоятельствах встречи рассказчика с Альбертиной порождают слова-ключи, задающие различные образы ее сущности: «…ведя велосипед, она так разухабисто покачивала бедрами, употребляла такие площадные словечки (между прочим, я расслышал затасканное выражение “прожигать жизнь”), так громко их произносила, что, поравнявшись с ней, я отверг догадку, на какую меня навела пелерина ее подруги, и решил, что, вернее всего, это тот сорт девиц, который посещает велодромы, что это совсем еще юные любовницы велосипедистов-гонщиков. Во всяком случае, я не допускал мысли, что это девушки порядочные. Я сразу— по одному тому, как они со смехом переглядывались, по пристальному взгляду девушки с матовыми щеками — понял, что они испорченны» (Пруст М. В поисках утраченного времени: Под сенью девушек в цвету / Пер. Н.М. Любимова. М.: Крус, 1992. С. 296–297).

«…Наконец, меня удивило, что она употребляет наречие “вполне” вместо “совершенно”: так, говоря об одной женщине, Альбертина сказала: “Она вполне сумасшедшая, но все-таки очень мила”, а о мужчине: “Он вполне зауряден и вполне несносен”. {…} К тому же, несмотря на то что мою душу покинула — пусть хоть на время — тоска, усмиренная воспоминанием о благовоспитанности девушки, об ее выражении: “вполне заурядный” и о багровом виске, это же самое воспоминание будило во мне другое чувство — чувство, правда, нежное и ничуть не мучительное, близкое к братскому, но со временем могшее стать не менее опасным, ибо оно поминутно рождало бы во мне потребность поцеловать эту новую девушку, хорошие манеры, застенчивость и для меня неожиданная незанятость которой останавливали бесполезный полет моего воображения и вызывали у меня по отношению к ней умиленную благодарность» (там же. С. 361–362).

162

Ср. с утверждением Гуссерля: «Феноменология не стремится быть чем-то иным, нежели учением о сущностях в пределах чистой интуиции; на показательным образом представляемых данностях трансцендентально чистого сознания феноменолог осуществляет следующее: он непосредственно узревает сущности и фиксирует свое созерцание понятийно, то есть терминологически. Слова, которыми он пользуется, могут происходить из общего языка, они могут быть многозначны и неопределенны в своем переменчивом смысле. Однако, как только они, оказываясь выражением актуального, совпадают с данными интуициями, они приобретают определенный, hic et nunc актуальный и ясный смысл: если опираться на такой их смысл, их можно научно фиксировать» (Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии / Пер. А.В. Михайлова. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. С. 141).

163

Ср.: «Как же быть с прикреплением слова к его значению: неужели это крепостная зависимость? Ведь слово не вещь, его значимость нисколько не перевод его самого. На самом деле никогда не было так, чтобы кто-нибудь крестил вещь, называл ее придуманным именем.

Самое удобное и правильное — рассматривать слово как образ, то есть словесное представление. Этим путем устраняется вопрос о форме и содержании, будет фонетика — форма, все остальное — содержание. Устраняется и вопрос о том, что первичнее — значимость слова или его звучащая природа? Словесное представление — сложный комплекс явлений, связь, «система». Значимость слова можно рассматривать как свечу, горящую изнутри в бумажном фонаре, и обратно, звуковое представление, так называемая фонема, может быть помещена внутри значимости, как та же самая свеча в том же самом фонаре» (Мандельштам О. О природе слова // Мандельштам О. Собр. соч.: В 3-х т. М.: Терра, 1991. Т. 2. С. 255–256).

164

Гуссерль, которому была посвящена книга Хайдеггера «Бытие и время», не принял решительной переинтерпретации феноменологического проекта. «Сохранился экземпляр книги с гуссерлевскими маргиналиями; вот, к примеру, текст одной из пометок: "Вся проблематика смещена. Эго соответствует Dasein (наличное бытие) и т. д. Тем самым все становится, благодаря некоему "глубокомыслию", темным и философски лишенным значимости"» (цит. по: Свасьян К. Феноменологическое познание: Пропедевтика и критика. Ереван: Изд-во АН Армянской ССР, 1987. С. 164).

165

Спецхран (отдел специального хранения) — в СССР специальный отдел в библиотеке, доступ к которому был ограничен. В этих отделах находились издания, ознакомление с которыми широкой публики считалось нежелательным по идеологическим соображениям.

166

«А черноусый сказал:

— Вот вы много повидали, много поездили. Скажите: где больше ценят русского человека, по ту или по эту сторону Пиренеев?» (Ерофеев В. Москва — Петушки. M.: Прометей, 1989. С. 79–80).

К 1978 г. книга Ерофеева была издана в Иерусалиме, Лондоне и Париже, но М.К., очевидно, читал ходившую по Москве рукопись.

167

«Образцом для интерпретации отношения между значением и созерцанием было бы, таким образом, отношение значения собственного имени к восприятиям, которые ему соответствуют. Тот, кто знает Кёльн непосредственно и вследствие этого имеет истинное собственное значение слова “Кёльн”, обладает в каждом действительном переживании значения тем, что точно соответствует [любому] будущему подтверждающему восприятию. Это не есть собственное отражение восприятия, как, например, соответствующая фантазия; а так, что в восприятии присутствует сам город (подразумеваемый), и, таким образом, согласно предыдущему рассмотрению, собственное имя “Кёльн” в своем собственном значении “прямо” подразумевает тот же самый город, какой он есть. Простое восприятие здесь, без [помощи] дальнейших построенных на нем актов, являет предмет, который подразумевается интенцией значения, именно так, как он ею подразумевается. Интенция значения находит поэтому в простом восприятии акт, в котором она выполняется вполне соразмерно» (Husserl E. Logische Untersuchungen. II. Band. 2. Teil. Halle: Max Niemeyer, 1921. S. 130. Фрагмент цитируется в переводе Э. Сагетдинова).

У Гуссерля полное «выполнение» значения связано с непосредственным созерцанием предмета: «Таким образом, следует зафиксировать различие между (сначала) зрительно пустой интенцией значения и исполненной интенцией значения. {…} Наглядное исполнение имеет место тогда, когда предмет, всего лишь мысленно подразумеваемый, в этом наглядно присутствующем предмете находит свое соответствие, когда можно зафиксировать соответствие между "подразумеваемым и данным". В единстве исполнения (Erfüllungseinheit) наполняющее содержание совпадает с интенциональным содержанием» (Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. Томск: Водолей, 1999. С. 23–33).

Ниже М.К. дает свою интерпретацию «выполняющих» актов, соответствующую его собственному феноменологическому проекту. М.К. трактует Erfüllung как разворачивание смысловой и одновременно образной структуры феномена, которое одновременно оказывается осуществлением установки созерцателя.

168

Социологическую разработку этих понятий осуществил Ф. Тённис (1855–1936) в своей книге «Gemeinschaft und Gesellschaft: Abhandlung des Communismus und des Socialismus als empirischer Сulturformen» (1887).

169

Вероятно, имеется в виду следующее высказывание А. Блока: «Так искупается отчуждение поэта от народной стихии: страдательный путь символизма есть “погружение в стихию фольклора”, где “поэт” и “чернь” вновь познают друг друга. “Поэт” становится народным, и “чернь” — народом при свете всеобщего мифа. {…} “Невнятный язык”, темная частность символа — мучительно необходимая ступень к солнечной музыке, к светлому всеобщему мифу» (Блок А. Творчество Вячеслава Иванова // Блок А. Собр. соч.: В 8 т. М.; Л.: Гос. изд. худож. лит., 1962. Т. 5. С. 10).

170

Г. Марсель считал различие между проблемой и тайной фундаментальным. Тайна — это метапроблематика. Она обнаруживает себя при обращении от данных, необходимых для разрешения проблемы, к бытию того, кто мыслит, так что проблематичным делается сам онтологический статус исследователя: «…тайна — это проблема, которая покушается на собственные исходные данные, захватывает их и тем самым перерастает самое себя как проблему» (Марсель Г. Метафизический дневник // Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск: Сагуна, 1994. С. 108).

Онтологический изъян, присущий человеку как падшему существу, «по сути своей является инерцией, но такой инерцией, которая стремится стать некоей негативной деятельностью; мы не можем его уничтожить; мы должны, напротив, сначала его признать; благодаря ему существует некоторое количество автономных и соподчиненных дисциплин, каждая из которых представляет угрозу единству бытия, поскольку стремится его поглотить, но каждая из них имеет свою ценность, свое оправдание. Нужно, чтобы эти действия, эти автономные функции встретили противовес — центральную деятельность, посредством которой человек обнаруживает присутствие тайны, в которой находятся его корни и без которой он — ничто: религию, искусство, метафизику» (Марсель Г. Очерк феноменологии обладания // Марсель Г. Быть и иметь. С. 152–153).

См. также: Marcel G. Le mystère de l'être. Vol. I, II. Paris: Aubier, 1951.

171

«Задача права вовсе не в том, чтобы лежащий во зле мир обратился в Царство Божие, а только в том, чтобы он — до времени не превратился в ад» (Соловьев В. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1988. Т. 1. С. 454).

172

«Это приводит меня к мысли, что к наихудшему проявлению стадной жизни — к милитаристской системе я питаю отвращение. Для меня достаточно одной способности этих людей получать удовольствие от маршировки по четыре в виде воинственной банды, чтобы презирать их. Их головной мозг достался им по недоразумению — им достаточно одного спинного мозга» (Эйнштейн А. Мир, каким я его вижу / Пер. Ю. Шейнкера // Слово // Word. 2005. № 45. Впервые опубликовано в: Forum and Century. Т. 84. 1931).

173

«Задачи литературы покрыты тайной. Если это иначе, литература становится просто словесной игрой. А мы превращаемся… ну, скажем, в Грасиана. Это плохо. Но если чувствуешь, что задачи литературы таинственны, что они не зависят от тебя, что ты по временам записываешь за Святым Духом, ты можешь надеяться на многое такое, что не зависит от тебя. Ты просто пытаешься выполнять приказы — приказы, произнесенные Кем-то и Чем-то. Я говорю эти слова с большой буквы» (Борхес Х.-Л. Беседы с Антонио Каррисо // Борхес Х.-Л. Письмена Бога / Пер. В. Кулагиной-Ярцевой. М.: Республика, 1992. С. 438).

Книга «Borges el Memorioso», в которой были опубликованы записи радиобесед Борхеса с А. Каррисо, вышла в Мехико в 1983 г. Видимо, М.К. был знаком с журнальной публикацией беседы (в испанских или французских изданиях) или слышал саму радиозапись.

174

Ср.: «Великий художник Дега часто повторял удивительно меткую и простую реплику Малларме. Дега писал иногда стихи; среди них попадаются восхитительные. Но в этом занятии, второстепенном в сравнении с его живописью, он сталкивался нередко с серьезными трудностями. (Он вообще был из тех, кто в любое искусство вносит максимум возможных трудностей.) Как-то раз он сказал Малларме: "Ну и дьявольское у вас ремесло! Идей у меня полно, а создать то, что мне хочется, я никак не могу…" На что Малларме отвечал: "Стихи, дорогой Дега, создаются не из идей. Их создают из слов"» (Валери П. Об искусстве: Поэзия и абстрактная мысль. М.: Искусство, 1976. С. 322).

175

В романе Диккенса члены Пиквикского клуба употребляют слова в «пиквикистском» смысле, то есть не боясь тавтологий и противоречий:

«Председатель считает своим непреложным долгом просить почтенного джентльмена, надлежит ли понимать выражение, которое у него сорвалось, в общепринятом смысле.

Мистер Блоттон, не колеблясь, отвечает отрицательно — он употребил выражение в пиквикистском смысле. ("Правильно! Правильно!") Он вынужден заявить, что персонально он питает глубочайшее уважение к почтенному джентльмену и считает его хвастуном исключительно с пиквикистской точки зрения. ("Правильно! Правильно!")

Мистер Пиквик считает себя вполне удовлетворенным этим искренним, благородным и исчерпывающим объяснением своего почтенного друга. Он просит принять во внимание, что его собственные замечания надлежит толковать только в пиквикистском смысле. (Рукоплескания.)» (Диккенс Ч. Посмертные записки Пиквикского клуба // Диккенс Ч. Собр. соч.: В 30 т. М.: Художественная литература, 1957. Т. 2. С. 21).

176

Очевидно, М.К. обращает внимание слушателей на картины или репродукции на стенах аудитории ВГИКа.

177

Морис Дени писал в статье «Сезанн» (1907): «За несколько месяцев до смерти Сезанн говорил нам: “Я хотел сделать из импрессионизма что-то такое же крепкое и долговечное, как искусство музеев”. {…}

Итак, сперва по прирожденной склонности, по инстинкту латинянина, а позднее вполне сознательно Сезанн пытался создать из импрессионизма классическое искусство» (Сезанн П. Переписка. Воспоминания современников. М.: Искусство, 1972. С. 235–236).

178

В романе М. Унамуно (1864–1934) «Туман» («Niebla», 1914) персонаж встречается с выдумавшим его автором — Мигелем де Унамуно и пытается оспорить власть последнего над своей судьбой и саму реальность его существования.

179

Очевидно, имеется в виду новелла Сартра «L'enfance d'un chef».

180

Имеется в виду неологизм П. Верлена: «De plus, je remplissais depuis déjà longtemps les fonctions d’expéditionnaire à la Préfecture de la Seine, emploi qui m’eût exempté de tout service “militaire”, n’eût été mon patriotisme (un peu patrouillotte, entre nous, cas, en ces temps de fièvre obsidionale, de plusieurs d’entre les Parisiens, d’ailleurs)» (Verlain P. Mes prisons // Verlain P. Œuvres completes Vanier (Messein), 1904 (3 e éd.). P. 391).

«Сверх того, я уже довольно давно выполнял обязанности делопроизводителя в префектуре Сены — должность, которая давала право на освобождение от военной службы, не будь я таким патриотом (скорей “патрульотом”) — случай, между нами, нередкий среди парижан, одержимых “осадной” лихорадкой)» (Верлен П. Мои темницы // Верлен П. Исповедь. СПб.: Азбука-классика, 2009. С. 169).

181

«Знаменитый французский социалист-утопист Шарль Фурье (1772–1837) пережил буквально второе рождение, когда в 1967 году в издательстве "Антропос" в Париже увидел свет седьмой том его Полного собрания сочинений. В нем, почти через полтора века со времени написания, был опубликован "Новый любовный мир", который фурьеристы держали все это время под спудом. Еще в 1950 году считалось, что рукопись погибла в 1940 году, во время пожара в библиотеке Эколь Нормаль, куда она была передана вместе с архивом Виктора Консидерана» (Трактаты о любви: Сб. текстов. М.: ИФ РАН, 1994. С. 174. В этом издании опубликован перевод фрагмента «Нового любовного мира»).

182

Имеется в виду сокурсник М.К. Марлен Гапочка.

183

Имя Марлен образовано от двух имен — Маркс, Ленин.

184

Аллюзия на заповедь «все животные равны, но некоторые животные — равнее других», одной из заповедей кабана Наполеона, персонажа произведения Дж. Оруэлла «Скотный двор».

185

Спиноза: «Nec riderе, nес lugere, neque detestari, sed intelligerе» («He смеяться, не плакать и не отворачиваться, но понимать»).

186

Политпросвет — образовано от словосочетания «политическое просвещение».

187

Очевидно, имеется в виду работа З. Фрейда «Бред и сны в "Градиве" В. Йенсена».

188

Г.Д. Гачев (1929–2008) — известный российский литературовед, культуролог. Очевидно, имеется в виду его статья «Космос Достоевского» (см.: Проблемы поэтики и истории литературы. Саранск: Изд-во Мордовского государственного университета им. Н.П. Огарева, 1973).

189

Публикация повести М. Зощенко «Перед восходом солнца» в журнале «Звезда» была прервана. Ее осуждение стало одним из пунктов разгромной кампании 1946 г., начатой Постановлением ЦК ВКП(б) «О журналах "Звезда" и "Ленинград"». Вторая часть повести была опубликована только в 1972 г. в журнале «Звезда» под придуманным публикатором А. Гулыгой названием «Повесть о разуме».

190

«Стремясь примирить свой отвлеченный принцип с необходимостью социальной, творческой активности человека, выявления его внутреннего плюрализма, Валери вводит в диалоге "Навязчивая идея" (1932) понятие "имплекса", которое неразрывно связывает идею "чистого Я" с обусловленностью внешним миром» (комментарий В. Козового к тексту П. Валери «Вечер с господином Тэстом» // Валери П. Об искусстве. М.: Искусство, 1976. С. 430).

191

Вероятно, речь идет об Отто Ранке и фраза, которую имеет в виду М.К., звучит так: «Вся наша жизнь есть попытка справиться с травмой рождения».

192

Очевидно, имеется в виду работа «Исследования истерии» («Studien über Hysteria»).

193

Имеется в виду работа «Человек по имени Моисей и монотеистическая реальность».

194

Автор выражения — английский поэт, критик, историк литературы и лексикограф Сэмюэль Джонсон (1709–1784). Изначально авторский смысл данного высказывания: не все пропало даже для самого отъявленного негодяя. Впоследствии выражение было переосмыслено.

195

Книга была опубликована в 1943 г.

196

Русский перевод книги Шрёдингера вышел в издательстве «Иностранная литература» в 1947 г., а в 1972 г. издательство «Атомиздат» предприняло второе издание. В издании Научно-издательского центра «Регулярная и хаотическая динамика» (2002) восстановлены купюры предыдущих изданий.

197

Камера Вильсона (туманная камера) — прибор для наблюдения следов (треков) заряженных частиц. Ее действие основано на конденсации перенасыщенного пара (образовании мелких капелек жидкости) на ионах, образующихся вдоль траектории заряженной частицы. Эти капли достаточно велики, поэтому их можно сфотографировать для последующего анализа.

198

Очевидно, имеется в виду двухтомное исследование «Общая теория интерпретации» (1955).

199

М.К. ссылается на проблему космического чуда, которая обсуждалась им в курсе «Введение в философию» (ВГИК, 1979). «Даже если допустить, что мы могли бы этот возможный код дешифровать (речь идет о периодическом мигании звезды. — Ред.), мы убедились бы в том, что условием гораздо более первичным по сравнению с дешифровкой является наша включенность или невключенность в источник сообщения, такая включенность, которая сделала бы это сообщение сообщаемым нам явлением, явлением сознательной жизни, а не вещью. [Я говорю «вещью»,] потому что перед нами последовательность сигналов, так же как звуки голоса суть последовательные сотрясения воздуха. Но мы читаем сотрясения воздуха. Мы не исследуем сотрясения воздуха. Сотрясения воздуха мы исследуем в разделе физики, называемом акустика, а в действительности мы воспринимаем сотрясения воздуха как звуки осмысленной речи. То есть мы читаем в сотрясениях воздуха смыслы. В этом смысле сотрясения воздуха есть не вещь, а сообщения на известном нам языке и на условии выполнения принципа понятности наблюдаемых явлений, потому что мы сами приобщены к источнику производства этих явлений» (Лекция 5 цитируется по архивному документу).

200

Ср.: «Ибо, во-первых, правило, принятое мной, а именно что вещи, представляемые нами вполне ясно и отчетливо, все истинны, имеет силу только вследствие того, что Бог существует и является совершенным существом, от которого происходит все, чем мы обладаем. Отсюда следует, что наши идеи или понятия, являясь действительными и происходя от Бога, должны быть истинными, поскольку они ясны и отчетливы» (Декарт Р. Рассуждение о методе. 4-я часть).

201

Лекция 21 в расшифровке аудиозаписи воспроизведена не полностью. Аудиозапись не сохранилась.

202

Имеются в виду арабские согласные ر и غ (переднеязычный и увулярный), образующие в арабском оппозицию, и французский r, допускающий как переднеязычную, так и увулярную артикуляцию, не образующую оппозицию.

203

Этот пример Ф. де Соссюр приводит в «Курсе общей лингвистики» (Соссюр Ф. де. Курс общей лингвистики. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1999. С. 164).

204

В 1906–1907, 1908–1909 и 1910–1911 гг. в курсах лекций по общей лингвистике де Соссюр изложил свои размышления о природе языка и предмете языкознания. В 1916 г. ученики Соссюра Ш. Балли и А. Сеше опубликовали «Курс общей лингвистики», составленный ими на базе студенческих конспектов соссюровских лекций, а также отдельных черновых заметок самого автора.

205

Это, например, работа 1903 г. «Les fondements de la Géométrie», Bull. Sci. math. 2e sér. 1903.

206

Человеческий, относящийся к человеку (фр.).

207

Например, «Мифологики: сырое и приготовленное», «Мифологики: от меда к пеплу» и т. д.

208

Эдмунд Лич (1910–1989) — английский социальный антрополог, теоретик структурно-функционального метода.

209

Первое издание «Логико-философского трактата» вышло в 1921 г. Через год он был переведен на английский язык и издан в Англии с предисловием Б. Рассела. Второе издание книги вскоре принесло Витгенштейну мировую известность.

210

«Философские исследования»» были опубликованы в 1953 г. В предисловии к книге в 1945 г. Витгенштейн писал: «Публикуемые здесь мысли — конденсат философских исследований, занимавших меня последние шестнадцать лет. Они касаются многих вопросов: понятия “значение”, понимания, предложения, логики, оснований математики, состояний сознания и многого другого. Я записал все эти мысли в форме заметок, коротких абзацев. Иногда они образуют относительно длинные цепи рассуждений об одном и том же предмете, иногда же их содержание быстро меняется, перескакивая от одной области к другой» (Витгенштейн Л. Философские работы. М.: Гнозис, 1994. Ч. 1. С. 77).

211

Витгенштейн вернулся в Англию в 1929 г.

212

При изучении периодических (т. е. повторяющихся во времени) явлений рассматриваются периодические функции. Гармонический анализ состоит в расщеплении периодической функции на простейшие гармонические составляющие, т. е. в представлении периодической функции в виде тригонометрического ряда (ряда Фурье). Применяется в исследовании волновых сигналов, в том числе звуков, радиоволн. В данном случае М.К., вероятно, использует гармонический анализ как некий пример работы с простейшими составляющими.

213

«Часть и целое: Беседы вокруг атомной физики» — автобиографическая работа выдающегося физика.

214

«Ярче тысячи солнц» — книга Роберта Юнга о западноевропейских и американских ученых-атомщиках.

215

Строка из стихотворения Ф. Тютчева:

О, вещая душа моя,

О, сердце, полное тревоги, —

О, как ты бьешься на пороге

Как бы двойного бытия…

Так, ты — жилица двух миров,

Твой день — болезненный и страстный,

Твой сон — пророчески-неясный,

Как откровение духов…

Пускай страдальческую грудь

Волнуют страсти роковые —

Душа готова, как Мария,

К ногам Христа навек прильнуть.

216

Эйнштейн говорит о трех типах религиозного чувства: первым двум соответствуют религия страха и моральная религия, объединяемые «антропоморфным характером идеи Бога». Третья ступень — космическое религиозное чувство: «Индивидуум ощущает ничтожность человеческих желаний и целей, с одной стороны, и возвышенность и чудесный порядок, проявляющийся в мире идей, — с другой. Он начинает рассматривать свое существование как своего рода тюремное заключение и лишь всю вселенную в целом воспринимает как нечто целое и осмысленное. {…} религиозные гении всех времен и народов были отмечены этим чувством, не ведающим ни догм, ни Бога, сотворенного по образу и подобию человека. {…} я утверждаю, что космическое религиозное чувство является сильнейшей и благороднейшей из пружин научного исследования» (Эйнштейн А. Религия и наука // Эйнштейн А. Собр. научных трудов: В 4 т. М.: Наука, 1967. Т. 4. С. 127–128).

217

«Эта причина толкает людей с тонкими душевными струнами от личных переживаний в мир объективного вúдения и понимания. Эту причину можно сравнить с тоской, неотразимо влекущей горожанина из шумной и мутной окружающей среды к тихим высокогорным ландшафтам, где взгляд далеко проникает сквозь неподвижный чистый воздух и наслаждается спокойными очертаниями, которые кажутся предназначенными для вечности.

Но к этой негативной причине добавляется и позитивная. Человек стремится каким-то адекватным способом создать в себе простую и ясную картину мира для того, чтобы оторваться от мира ощущений, чтобы в известной степени попытаться заменить этот мир созданной таким образом картиной. Этим занимаются художник, поэт, теоретизирующий философ и естествоиспытатель, каждый по-своему» (Эйнштейн А. Мотивы научного исследования // Эйнштейн А. Собр. научных трудов: В 4 т. Т. 4. С. 40). Ср. с нижеследующими рассуждениями М.К. об утопии.

218

«Можно подумать, что для Федорова человек по преимуществу телесное, материальное, физическое существо и без тела невозможна духовная жизнь. Воскресение для него всегда есть воскресение тела, и достижимо оно телесными средствами. Федоров совсем не выясняет вопроса о материи и материальном теле. Для философии христианства это очень сложный вопрос. Вряд ли возможно поддерживать идею воскресения в материальном, физическом теле. Тело, в котором воскрес Христос, не могло быть материальным, физическим телом, то было просветленное и преображенное тело, более тонкое, победившее всякую материальную тяжесть, тело духовное. Федоров же требует физического, грубоматериального воскрешения мертвых. Он, верующий православный христианин, философствует, как чистый материалист. Ахиллесова пята Федорова в его религиозном материализме, совершенно наивном. Он противоестественно соединяет два материализма: материализм религиозный и материализм научный» (Бердяев Н. Религия воскрешения: Философия общего дела Н. Ф. Федорова // Бердяев Н. Мутные лики: Типы религиозной мысли в России. М.: Канон +, 2004. С. 59. Перв. публ.: Русская мысль. 1915. № 7).

219

«Красные бригады» — экстремистское крыло ультралевой коммунистической группировки.

220

Сковорода Григорий Саввич (1722–1794). Оставив преподавательскую деятельность, вел жизнь странствующего философа-богослова.

221

В ходе лекций у М.К. подчас возникают моменты, когда звонок на перерыв останавливает рассуждение и он вынужден его сворачивать. В данной лекции сохранено обращение к аудитории, потому что это яркий пример ситуации, когда дотянуть мысль не так просто — речь идет о метафизике. Удалось это М.К. или нет, этого мы не знаем: расшифровка показывает обрыв аудиозаписи.

222

Бруно Беттельгейм полтора года просидел в гитлеровских лагерях Дахау и Бухенвальд. В 1939 г. был освобожден и уехал в США. Беттельгейм обращается к своему лагерному опыту в ряде работ.

223

Гартман Н. Эстетика. М.: Изд-во иностр. лит., 1958. Книга была переиздана в 2004 г. издательством «Ника-Центр».

224

Бердяев неоднократно высказывался схожим образом, например: «Каждый народ делает революцию с тем духовным багажом, который накопил в своем прошлом, он вносит в революцию свои грехи и пороки, но также и свою способность к жертве и к энтузиазму. Русская революция антинациональна по своему характеру, она превратила Россию в бездыханный труп. Но и в этом антинациональном ее характере отразились национальные особенности русского народа и стиль нашей несчастливой и губительной революции — русский стиль… Революции, происходящие на поверхности жизни, ничего существенного никогда не меняют и не открывают, они лишь обнаруживают болезни, таившиеся внутри народного организма, по-новому переставляют все те же элементы и являют старые образы в новых одеяниях» (Бердяев Н. Духи русской революции // Из глубины: Сб. ст. М.: Изд-во Московского ун-та; СП «Ост-Вест Корпорейшн», 1990. С. 55–56. Первое издание: Москва — Петроград: Книгоиздательство «Русская мысль», 1918).