Литургия Иоанна Златоуста (с комментариями)

Исторические

Ист001

В 433 году н.э. Константинополь на протяжении четырёх месяцев сотрясался от землетрясений. Все христиане, жители города, покинули его и оставались в построенном наспех лагере неподалёку, где непрерывно молились, чтобы Бог остановил это зло. Когда земля сотрясалась, народ повторял: «Господи, помилуй, Господи, помилуй».

Как-то раз, во время одного толчка, когда все христиане молили: «Господи, помилуй», некая невидимая сила выхватила одного мальчика из народа и вознесла на небо! Отрок исчез!…

Вскоре мальчик спустился вниз таким же удивительным способом. Он сказал Патриарху, что слышал Божественный голос, который ему велел сказать епископу, что в литиях (По первоначальному назначению лития была молитвою во время общественных бедствий в местах, поражаемых или угрожаемых им), которые они совершают против землетрясения, следует петь следующий гимн – и отрок запел – «Святой Боже, Святой Крепкий, Святой Безсмертный, помилуй нас».

… Затем они все вместе совершили литию, поя этот гимн, и толчки прекратились!

Стефанос Анагностопулос [7]

Было это во времена Святого Прокла.

Архиепи́скоп Прокл (греч. Πρόκλος) – архиепископ Константинопольский (434 – 446/447), ученик святителя Иоанна Златоуста, который рукоположил его сначала в сан диакона, а затем в сан пресвитера. Святой Прокл был свидетелем явления апостола Павла святителю Иоанну Златоусту. От своего учителя Прокл получил глубокие знания Священного Писания, научился в совершенной форме излагать мысли.

Ист002

Основанием обычая растворять для Евхаристии вино с водой служит отчасти то, что всё это священнодействие составлено по образу страданий и смерти Иисуса Христа, а во время Его смерти из Его прободённого ребра истекла Кровь и вода[211]; отчасти подражание священнодействию Самого Христа Спасителя, который, по преданию, засвидетельствованному Иринеем, Киприаном и Апостольскими Постановлениями, употребил на Тайной Вечери вино соединённое с водою, следуя в этом всеобщему на Востоке обычаю не пить цельного вина, а может быть в соответствие ветхозаветной жертвенной крови, которой Моисей, соединив её с водою, окропил Книгу Завета и народ, вступавший в Завет с Господом при Синае (Евр. 9:19).

Епископ Виссарион (Нечаев) [9]

Ист003

До 7‑ого века Божественная литургия начиналась входом Евангелия и в присутствии епископа: священники ждали у входа в храм, приходил архиерей или патриарх. Священник, облачённый в ризу, брал Евангелие из ризницы, которая находилась в притворе, входил в средний храм, а оттуда входил в святой алтарь. Так происходил первый малый вход. После 7‑ого века установился тот порядок, который мы строго соблюдаем до сегодняшнего дня.

Ещё в VII в. прп. Максим Исповедник называет малый Вход «входом в церковь» архиерея вместе с народом.

Малый Вход также называется «вход с Евангелием», т. к. во время него обязательно износится напрестольное Евангелие. Изнесение Евангелия имеет символическое значение; в древности это могло иметь и практическое значение, поскольку ценные служебные Евангелия часто хранились в ризницах или сосудохранительницах и их могли приносить в храм специально для службы во время малого Входа.

Первоначальное значение малый Вход отчасти сохранил только при служении литургии архиереем, поскольку в практике до XI-XII вв. архиерей или вовсе не участвовал в службе 3 антифонов, или находился в это время в притворе, входя в храм и в алтарь во время малого Входа; затем обычным при архиерейской службе стал такой порядок, что архиерей слушает 3 антифона, стоя в середине храма, и входит в алтарь во время малого Входа.

Стефанос Анагностопулос [7]

Ист004

Слова «Двери, двери!» в первые времена христианства относились к преддверникам, стоявшим при храме, чтобы они в это время затворяли двери, дабы не мог войти в храм кто-либо из оглашенных или кающихся, или даже неверных. В настоящее время эти слова относятся ко всем верующим и напоминают им, чтобы они, приготовляясь к великому таинству, затворили двери сердца своего (т. е. чувства, особенно зрения и слуха) так, чтобы ни одна греховная мысль не входила в это время в него и чтобы ум их был занят единственно исповеданием веры, которое вслед за этим произносится или поётся.

Епископ Милеант (Александр) [2]

Ист005

Существует новелла императора Льва Мудрого (886-911 гг. правления), в которой предписывается, чтобы во всей греческой церкви, наряду с апостолами и мучениками, праздновалась память семи знаменитейших святителей: Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и Епифания Кипрского. Нужно думать, что этот указ закреплял уже сложившуюся практику, и это показывает, что избирательность уже была ей присуща.

В русском чине список свой.

На сайте «Древо, открытая православная энциклопедия».

Ист006

Когда во время проскомидии вынимается частица в честь мучеников, поимённо вспоминаются прежде всего великомученики. Широкое распространение почитания великомучеников обусловливало соединение с ним ряда народных поверий и легендарного материала.

К русским святым наименование великомученика не прилагалось. Однако в других Поместных Церквях к великомученикам причисляют и некоторых святых нового времени.

На сайте «Древо, открытая православная энциклопедия».

И

На сайте «Древо, открытая православная энциклопедия».

Ист007

По свидетельству св. Кирилла Иерусалимского († 386 г.), уже в древней литургии в ходатайственной молитве после совершения Евхаристии среди святых назывались и ветхозаветные пророки (как это имеет место и в современных литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого). В православной традиции в честь ветхозаветных пророков вынимается на проскомидии вторая частица из «девятичинной» просфоры – в честь «Святых славных пророков: Моисея и Аарона, Илии и Елисея, Давида и Иессея; святых трёх отроков, и Даниила пророка, и всех святых пророков».

На сайте «Древо, открытая православная энциклопедия»

Ист008

Преподо́бный (гр. õσιος, лат. sanctus), сонм святых, подвиг которых заключался в монашеском подвижничестве.

Почитание преподобных как отдельного лика святых начинается практически сразу же после конца гонений и совпадает по времени с начальными этапами развития института монашества. Отшельничество как форма монашеской жизни берёт своё начало в Египте, где на рубеже III-IV вв. подвизается св. Антоний Великий (ок. 251–356).

Развитие почитание святых подвижников следует рассматривать на фоне той существенной роли, которую играли в византийской религиозной жизни «Божии люди» – пророчествовавшие, обличавшие неправедность властей, собиравшие толпы почитателей и последователей. Они выступали как постоянный противовес секуляризованным тенденциям в социальной жизни, могли призываться как судьи и наставники.

В Россиие распространение получает представления о монашестве как ангельском образе и о святости как полном осуществлении монашеского призвания, также идущие из Византии и связанные с устроением крупных монашеских центров (таких как Студийский монастырь или монастыри Афона). Эти представления отразились, видимо, в самом наименовании «преподобных». Преподобие в древних славянских переводах может означать святость и соответствовать гр. òσιότης святость понимается при этом как высшее осуществление того образа и подобия Божиего, которые даны человеку в творении.

На сайте «Древо, открытая православная энциклопедия»

Ист009

Т.е., в мире, в тишине, спокойствии, в молчании, в состоянии душевного умиротворения. В древности это был призыв к духовной молитве всего собрания. Громкий ответ «Господи, помилуй» не полагался. Великая ектения́ первоначально была более продолжительной, включая в себя прошения мирной+просительной ектении, и произносилась в древности на «литургии верных», а, несколько позднее, перед «Святой Боже». На всех ектениях преклоняли колени, как делают это и ныне на чтении трёх коленопреклонных молитв на вечерне первого дня Святой Троицы: «Паки и паки, преклоньше колени…», и в конце молитв: «Заступи, спаси, возстави…» По свидетельству святителя Иоанна Златоуста молитвы Евхаристии также слушались коленопреклонно: «И в молитвах, как всякий может видеть, много содействует народ. Так, например, о бесноватых и о кающихся совершаются общие молитвы священником и народом, и все читают одну молитву – исполненную милосердия. Равным образом, когда изгоняем из священной ограды недостойных участвовать в святой трапезе (Евхаристии), нужна бывает другая молитва, – мы все вместе повергаемся на землю, и все вместе встаём». В чине Божественной Литургии святителя Иоанна Златоуста (во второй молитве верных) читаем: «Паки и многажды припадаем, и Тебе молимся, Благой и человеколюбче.»

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; (Матф.5:25)

Ист010

Обычно ранее антифонное пение составляло часть службы в честь того или иного святого или события и исполнялось во время процессии в храм.

В отличие от нашего теперешнего устройства, в котором каждый приход богослужебно «независим» и внутри себя совершает весь богослужебный цикл, в византийской церкви город, и особенно, конечно, Константинополь, рассматривался церковно как одно целое, так что богослужебный «Устав Великой Церкви» обнимал собою все храмы, посвящённые каждый той или иной «памяти».

В определённые дни церковная процессия (наш теперешний «крестный ход») начиналась в Св. Софии и направлялась в храм, посвящённый памяти празднуемого святого или события, в котором вся Церковь, – а не отдельный «приход», – эту память праздновала.

Так, например, 16 января, в день празднования «уз св. Апостола Петра процессия – по указанию «Устава Великой Церкви» – выходит из Великой Церкви (то есть Святой Софии) и направляется в храм св. Петра, где и совершается праздничная Евхаристия».

Так вот, пение антифонов и совершалось во время этой процессии и заканчивалось у дверей храма чтением «молитвы входа» и самим входом в храм духовенства и народа Божия для совершения Евхаристии.

Отсюда многообразие антифонов, их «изменчивость» в зависимости от празднуемого события, отсюда существование до сего дня особых антифонов, предписанных в дни больших Господних праздников и т. п…

Таким образом, «антифоны» составляли первоначально своего рода отдельную службу, совершавшуюся до Литургии и, вначале, вне храма.

В дальнейшем служба эта стала мыслиться как уже неотъемлемая часть Евхаристии, как литургическое выражение «собрания в Церковь».

Однако и тут она всё ещё воспринималась как отдельная, вводная часть: Патриарх, например, входил в храм только после пения антифонов.

Это же до сего дня видно в нашей архиерейской Литургии, в которой архиерей фактически не участвует до «малого входа», так что и начальное «благословение Царства» и все возгласы делаются священниками.

То же, что теперь называется «малым входом», было не чем иным, как входом народа и духовенства в храм-либо в конце процессии, либо же без предварительной процессии.

Всё это представляло бы только исторический интерес, если бы не подчёркивало не только то, что вход действительно составляет начало Евхаристического священнодействия, но и динамический характер этого священнодействия, Евхаристию – как движение (служится на земле, совершается на небесах).

В «молитве первого антифона» предстоятель исповедует веру Церкви в то, что держава Божия несказанна, что слава Его безмерна, милость непостижима и человеколюбие неизречённо.

Все эти слова выражают христианский опыт абсолютной трансцендентности Бога – несоизмеримости его с нашими словами, понятиями и определениями, апофатической основы христианской веры, христианского знания Бога.

Но Бог сам захотел явить Себя и не только явил, но и соединил их с Собою, сделал их Своими. Эту принадлежность Церкви Богу и исповедует «молитва второго антифона» – «спаси людей Твоих, благослови достояние Твоё, сохрани полноту Твоей Церкви, освяти любящих благолепие Твоего дома».

И, наконец, по свидетельству «молитвы третьего антифона», этому новому, соединённому с Богом человечеству даровано знание Истины в этом веке, и Истина дарует жизнь вечную – «подая нам и в настоящем веке познание Твоей Истины, и в будущем живот вечный даруя…».

Впервые выражение «малый вход», в отличие от «великого входа» в начале Литургии верных, встречается в рукописях XIV века. Это время окончательного закрепления евхаристического чина в его теперешнем виде.

Когда малый вход утратил значение, как начала Литургии, и первой частью службы стало последование «антифонов», главное ударение перенесено было в нём на вынос Евангелия.

В современной практике вход этот есть, прежде всего, вход с Евангелием, то есть торжественное вынесение его из алтаря и внесение его обратно в алтарь царскими вратами. В некоторых рукописях он даже и называется «входом Евангелия».

И это послужило отправной точкой в развитии того «изобразительного символизма», который, в применении к малому входу, толкует его как «изображение» выхода Христа на проповедь Евангелия. Важно подчеркнуть то, что наш теперешний «малый вход» соединяет в себе две темы: тему входа как такового и обряды, связанные с чтением Слова Божия.

Несмотря на всё своё усложнение, «малый вход» сохранил характер именно входа, начала, приближения. Об этом свидетельствуют особенности архиерейского чина Литургии, а, во-вторых, молитва входа, которая, как тоже было уже указано, читалась когда-то при входе предстоятеля и народа в храм и которая и сейчас ещё – в чине освящения нового храма – читается у внешних врат его, а не перед царскими вратами иконостаса.

В этой молитве есть указание на небесный характер входа: «сослужение» в нём небесных сил и воинств, т. е. ангелов.

Вход завершается пением Трисвятого, перед которым предстоятелем читается молитва, начинающаяся со слов: «Боже Святой», т. е. с исповедания святости Божией и с моления о нашем освящении, то есть приобщении к этой святости (греч. – сила).

Имя Божие – Святой, составляет, по словам пророка Исайи, вечное содержание ангельского славословия. И под это пение предстоятель восходит ещё выше, в самую глубину храма, на горний престол, во Святое Святых.

Престол есть символ Христа и Царства.

Он есть трапеза, за которой собирает нас Христос.

А. Шмеман [5]

Ист011

Возглашение-молитва о Главе (Царе) и членах Императорского Дома (Фамилии). Благочестивейший – титулатура византийских и российских православных Императоров. По-гречески там стоит определённый артикль, то есть не вообще благочестивых, а вот конкретно нашего императора с супругой.

Возглас был восстановлен после переворота 1917 года на заседании Священного Синода 17 июля 1997 г.

https://mospat.ru/archive/1997/07/sr170771/

https://pravoslavie.ru/6533.html

Ист012

Возглас диакона в ранней литургии служил сигналом к целованию мира – обряду, в котором участвовала вся община. В современной практике целование мира совершается обычно только священнослужителями в алтаре.

Целование мира – один из древнейших обрядов литургии. В раннехристианской общине целование было обычным способом приветствия (ср.: 1 Пет 5:14; Рим 16:16; 1 Кор 16:20; 2 Кор 13:12; 1 Фес 5:26). Возможно, что целованием начиналось евхаристическое собрание уже в апостольские времена. Ориген упоминает об обычае христиан преподавать друг другу целование по окончании молитв. Автор «Апостольского предания» говорит, что оглашённые после молитвы приветствовали друг друга целованием – мужчины мужчин, а женщины женщин. 19‑е правило Лаодикийского Собора (ок. 363) упоминает о целовании мира как об обычае, предшествующем евхаристической анафоре. О целовании мира за евхаристическим богослужением пишет и Иоанн Златоуст; в его времена оно сопровождалось приветствием епископа «Мир всем». Толкуя смысл этого обычая, Златоуст подчёркивает:

Целуйте друг друга лобзанием святым (2 Кор 13:12). Что значит «святым»? Не притворным, не коварным, каким Иуда облобызал Христа. Для того и дано лобзание, чтобы возбуждать любовь, чтобы воспламенять искреннее расположение, чтобы мы так любили друг друга, как братья братьев, как дети отцов, и отцы детей, или ещё и больше, – потому что эта (любовь) – от природы, а наша – от благодати… Можно сказать и ещё нечто об этом святом лобзании. Что же такое? Мы – храм Христов. Поэтому, лобзая друг друга, мы лобзаем преддверия и вход храма. Не видите ли, как многие лобызают двери и этого храма, одни преклоняя главу, другие, прикасаясь рукой и поднося руку к устам? И этими вратами и дверьми входил и входит к нам Христос, когда мы причащаемся. Вы, причастники таинства, понимаете, что я говорю. Не простой чести сподобляются уста наши, приемлющие тело Владычне. Потому-то здесь, по преимуществу, мы и лобзаем друг друга.

Итак, целование мира – обычай, имеющий прямую связь с Евхаристией. Однако после X века он начал постепенно выходить из употребления. Николай Кавасила в XIV веке, излагая порядок совершения литургии, упоминает возглас «Возлюбим друг друга», однако не упоминает следующее за ним целование мира, которое в его время вышло из употребления среди мирян. Сохранился этот обычай, как было сказано, только среди священнослужителей.

Митрополит Илларион (Алфеев) [12]

Ист013

В «Церковной истории» Феодора-чтеца упоминается о том, что патриарх Константинопольский Тимофей (511–518) приказал, чтобы «символ 318 отцов» читался за каждым евхаристическим богослужением. Первоначально Никео-Цареградский Символ[212] (принят в 381 г.) был крещальным Символом веры, однако в эпоху распространения ересей он был введён в литургию в качестве торжественного исповедания веры. Будучи таковым для всей Церкви, Символ в то же время является исповеданием веры каждого отдельного христианина. Поэтому даже при употреблении за богослужением он, по традиции, начинается со слова «Верую» (а не «Веруем», как можно было бы ожидать). Чтение Символа за богослужением является напоминанием для каждого верующего – перед началом самого священного момента Евхаристии – о догматах христианской веры как о столпах, на которых зиждется всё христианское благочестие.

Митрополит Илларион (Алфеев) [12]

Ист014

По преданию славословие было услышано от Ангелов мальчиком, поднятым на воздух во время покаянного моления по случаю землетрясения в Константинополе (438–439 гг.) и тогда же введено в богослужебное употребление.

Так говорит предание. Согласно другим источникам, происхождение Трисвятого относится к более раннему времени, в V же веке оно стало более известным и введено в богослужение. Так, например, монах Иов объяснял, что текст Трисвятого составлен из «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис.6:3) и стиха Псалма: «к Богу крепкому, живому» (Пс.41:3), где слово «живой» (ζών) заменяется более звучным словом «бессмертный» (ἀθάνατος). Николай Кавасила («Изложение Литургии», 20) принимает это объяснение Иова. Как бы то ни было, во всяком случае, исторически достоверно, что на первом заседании IV Вселенского Собора, после низвержения Диоскора, собравшимися отцами пропето было Трисвятое, и с тех пор, следовательно, с половины V века, эта песнь свято хранится в Православной церкви. Священное происхождение Трисвятого признают и отцы Трулльского Собора в особом 81 правиле.

Ист015

«Воинство небесное» в семитской языковой системе означает строй светил. Древние иудео – христианские предания предполагали связь светоносных ангелов с планетами по признаку стройности, размеренности, стремительности движения. Архангела Гавриила часто соединяли с Луной, Рафаила с Меркурием и т.д. В толкованиях Святых Отцов «небесные светы» – это ангелы.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист016

В древности иподиаконы разносили чаши со св. водой между рядами верующих для омовения и освящения всех 5 чувств. Во дворах храмов сооружались бассейны или фонтаны со святой водой. Остаток обычая – омовение рук иереев на литургии и стояние иподиакона с чашей у царских врат до херувимской песни на хиротонии.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист017

В древнейшем Евхологионе (Барбериновкий кодекс[213] № 77) ответ народа изложен так: «Милость! Мир! Жертва Хвалы!» Это – древние взаимные восклицания верных перед началом евхаристического благодарения в подражание апостольскому приветствию: Тит.1:1-4: «Титу, истинному сыну по общей вере, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего». Евр.13:15: «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу Жертву Хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Сам «Христос есть Мир наш» с Богом (Еф.2:14), а, согласно 1Ин.2:2: «Он есть Умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего Мира». Христос есть подлинный «объект» и «субъект» новозаветной Жертвы Хвалы. Мистически три восклицания общины («Милость!», «Мир!», «Жертва Хвалы!») допустимо отнести и к Самому Спасителю, Богу и Господу Иисусу Христу, к Его Присутствию среди евхаристической общины верных. См. Мф.18:19–20: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист018

В современном греческом тексте стоит глагол «приносим» – προσφέρομεν. Но в некоторых древних рукописях (Ср. Барб. с. 336 и Севаст. с. 474) в этом месте стоит «приносяще» – προσφέοντες. Когда «Тебе поём, Тебе благословим…» отделяется от молитвы священника и передаётся хору, то древнее «приносяще» становится «приносим». (Об этом см. Михаил Арранц, Евхаристия Востока и Запада, Москва, 1999, с. 24). Ниже священник уже произносит: «…Тебе приносим…» Возглас «о всех и за вся» священнику логичнее продолжить до «и молимтися, Боже наш», а хору затем повторить «Тебе поём…».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист019

В Византии в больших храмах совершали литургию на многих дискосах и чашах (см. Диакон Михаил Желтов. Конспект по литургике, утреня Великой Пятницы). В эписклесисе древней литургии св. евангелиста Марка читается: «Ниспосли от высоты Святыя Твоемя на нас и на хлебы сия, и на святыя чаши сия Духа Твоего Святаго, да тая освятит и совершит.». Митрополит Иларион (Алфеев): «Впервые о многих потирах за Божественной литургией упоминают «Апостольские постановления» (VIII. 12.3) – сборник раннехристианских документов, окончательно отредактированный около 380 года в Антиохии (4). Применительно к Константинополю о множестве дискосов и чаш в чине Божественной литургии свидетельствует «Пасхальная хроника» VII века (5). Эти данные подтверждает преподобный Максим Исповедник, который дополнительно даёт символическое толкование тому, почему на Литургии должно быть обязательно нечётное количество чаш (6). В целом ряде византийских сборников богослужебных текстов, начиная с «Барбериновского евхология», древнейшей сохранившейся рукописи византийского Служебника и Требника (Vat. Barb. gr. 336, кон. VIII в.), а в особенности – в списках, предназначенных для архиерейского богослужения, в рубриках чина Божественной литургии, говорится не о «чаше», а о «чашах» (7). Указания на многие чаши за Литургией содержатся в византийском чинопоследовании Патриаршей и архиерейской Литургии XIV века, составленном Димитрием Гемистосом (8). Наконец, иконография великого входа в византийских и балканских фресках XIV-XVI веков тоже представляет множество чаш. Помимо простого упоминания многих чаш на Литургии, некоторые византийские источники содержат и уставные указания о том, как следует совершать Евхаристию, если чаш несколько. Святитель Симеон Солунский пишет, что слова проскомидии не меняются, «даже если чаш бывает много» (9). В описанном Димитрием Гемистосом чине Литургии говорится, что по великом входе Патриарх ставит дискос на престол, а чаши попарно расставляет с обеих сторон дискоса (10). В написанном в конце XI века письме Константинопольского Патриарха Николая III Грамматика (11) епископу Галлипольскому Павлу подробно говорится о том, что дискосы ставятся в форме креста, а чаши – между плечами этого креста. Итак, совершение Божественной литургии на многих чашах и многих дискосах – это не просто некий казус, но совершенно обычная византийская практика, которая, более того, при архиерейском богослужении была даже нормативной». Чит. ЖМП № 9, сентябрь 2011 год. Евхаристическая чаша на соборной литургии. Справка. Плащаница Христова – это древний евхаристический воздух для многих дискосов и чаш, переносилась в Великую субботу с этой целью из жертвенника на престол вместе со множеством уготованных дискосов и чаш.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист020

В древности это был призыв собравшимся в притворе клирикам, светским сановникам и верным торжественным шествием, согласно церковному и придворному протоколу, а также покаянной дисциплине, начать вход в храм и расположиться в нём.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист021

Псалом 133, ст. 2. Смысл сих слов содержит увещевание и возбуждение к усердному молению, с поднятыми вверх руками. Этот образ совершения молитв есть древнейший; о нём упоминается ещё в Исходе гл. 17, ст. 11 и 12, и Псалма 27, ст. 2; Псалма 142, ст. 6. Древние благочестивые Иудеи (Даниил. гл. 6, ст. 10), находясь вне храма, воссылали свои молитвы, по наставлению Царя Соломона, обратясь лицом к Святилищу (которое и в Псалме сем означается словом во Святая, по-еврейски кодешь, 3 Царств гл. 8, ст. 48: «И помолятся к Тебе (говорит Соломон к Богу), и ко Храму который я построил имени Твоему».

Иван Иванович Дмитриевский (1754–05.04.1823)

Ист022

Молитва введена Василием Великим, когда Алтарь уже был отделён от храма преградами, с таким намерением, чтоб Вход сей в Святой Алтарь сделать прообразованием Входа во Святая Святых и в самое небо.

Иван Иванович Дмитриевский (1754–05.04.1823)

Ист023

«и припадём» – в древности молитвы евхаристии и ектении выслушивались коленопреклонно.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист024

Достойно и праведно – начальные слова единой молитвы анафоры. В скобках продолжение фразы – позднейшее славяно-русское расширение текста, которое у греков отсутствует.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист025

Праотцы́

1) (ед. ч.) родоначальник всего человечества: Адам;

2) ветхозаветные патриархи;

3) ветхозаветные праведники, почитаемые Церковью как угодившие Богу святостью жизни;

4) родоначальники Израильского народа;

5) предки по плоти Господа Иисуса Христа (в этой связи именование «праотец» прилагается и к Иосифу, обручнику Марии, как к «мнимому» отцу Иисуса Христа);

6) отдалённые предки.

К праотцам относятся и праведные Богоотцы Иоаким и Анна (родители Богородицы).

Отцы

Предки Иисуса Христа по плоти

Патриархи

В библейской науке это название прилагается к лицам, жившим в 19–17 вв. до Р.Х. (Аврааму, Исааку, Иакову и его 12 сыновьям).

Два предшествующих Рождеству Христову воскресенья (недели) называются Неделей святых Праотец и Неделей святых отец. Неделя святых отец – последнее воскресенье (неделя) перед Рождеством Христовым. В этот день воспоминаются все святые сродники по плоти Господа нашего Иисуса Христа; в литургическом евангельском чтении мы слышим родословие Спасителя (Мф.1:1-25).

Ист026

Букв. «Вкладываем в Твои руки жизнь нашу». В античные века раб вкладывал свои ладони в руки господина, выражая свою покорность. Отсюда характерное молитвенное сложение рук у латинян.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист027

«сообразно нуждам каждого» – в древности верным вручались частицы Святых Даров для причащения в пути больных и умирающих.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист028

В древности Св. Причастие разносилось верным, отсутствовавшим на Евхаристии.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Ист029

Она так называется, потому что в древней Церкви амвон был посередине храма и священник, стоя за амвоном, читал эту молитву. Но теперь амвон находится в другом месте, и молитва читается вне святого алтаря.

Является преимущ. кратким повторением главнейших воззваний и молитв, тихо читаемых архиереем и священником. Она введена в состав литургии с целью ознакомления молящихся с тайными литургическими молитвами священника. З. М. появилась после свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста, т. е. именно в то время, когда литургические молитвы начали читаться не вслух для всего народа, а тихо произносились священником. Для произнесения её священник должен сойти с предалтарного возвышения (солеи), круглый выступ которого наз. амвоном.

Полный православный богословский энциклопедический словарь. В двух томах. – Спб.: Изд-во П. П. Сойкина. П. П. Сойкин. 1913.

Ист030

Это тропарь третьего часа.

В древности этого тропаря не было, это позднейшая вставка, которая искажает древний текст анафоры. Ни в греческой, ни в других восточных Церквах молитву третьего часа не произносят. Вся анафора есть обращение к Богу-Отцу. «И сотвори убо Хлеб сей Честное Тело Христа Твоего», – это обращение к Богу-Отцу; «…низпосли Духа Твоего Святого на ны…» – к Богу-Отцу и «Сотвори убо Хлеб сей…» – к Богу-Отцу. А в середине этой непрерывной молитвы вставлена молитва третьего часа, которая обращена к Богу-Сыну, ко Второму Лицу Святой Троицы. Единая молитва искусственно разрывается. И вполне понятно, что греки, обнаружив такую несогласованность, упразднили её.

Наиболее общепризнанной причиной появления тропаря 3-го часа в составе литургии считается полемика между православным и римо-католическим воззрением о времени преложения Даров.

Предположительно авторства вставки тропаря 3‑го часа в состав анафоры – это патриарх Константинопольский Филофей Коккин (ок. 1300–1379гг) в греческой традиции, и митрополит Киприан Киевский, Русский и Литовский (ок. 1330–1406гг) в русской традиции, но это мнение не является общепризнанным среди исследователей.

https://kozelsk-eparhia.ru/wp-content/uploads/2019/03/реферат.pdf

Технические

Тех001

Порядок исполнения следующий: священник возглашает тропарь и два стиха, а народ, отвечая ему, трижды поёт тропарь; при этом совершаются три земных поклона.

Тропарь, глас 6

Господи, Пресвятого Твоего Духа в третий час Апостолам Твоим ниспославший, Его, Благой, не отними от нас, но обнови в нас, молящих Тебя.

Стих 1: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и Дух Правый обнови внутри меня.

Стих 2: Не отринь меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня.

Священник: Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу!

Чтец: И ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.

Православная энциклопедия «Азбука веры»

Тех002

Порядок исполнения следующий: священник возглашает тропарь и два стиха, а народ, отвечая ему, трижды поёт тропарь; при этом совершаются три земных поклона.

Тропарь, глас 2

В день шестой и в шестой же час пригвоздивший к Кресту дерзостный грех Адама в раю, и наших согрешений рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас.

Стих 1: Услышь, Боже, молитву мою и не презри моления моего.

Стих 2: Я к Богу воззвал, и Господь услышал меня.

Священник: Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу.

Чтец: И ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.

Православная энциклопедия «Азбука веры»

Тех003

Малый вход совершается так: Когда певцы, поющие третий антифон (или, в воскресенье, блаженны), доходят до слов «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», священник с диаконом трижды кланяются пред святым престолом. Священник даёт с престола диакону Евангелие, затем оба обходят через горнее место престол и выходят из алтаря северной дверью. Впереди идёт диакон с Евангелием, за ним священник; перед Евангелием несут горящую свечу. И, став на амвоне, перед царскими вратами, преклоняют оба свои головы. Священник благословляет вход и целует Евангелие, а диакон, поднимая Евангелие в царских вратах, произносит: «Премудрость, прости», и входит в алтарь.

Тех004

Это на литургии почти единственное место, посвящаемое памяти дня. Группа тропарей и кондаков старается обнять все памяти, соединённые с днём совершения литургии в знак того, что литургия совершается обо всех и за всех. Поэтому на литургии в будничные дни поются Тропарь и кондак седмичного дня (смотри «Богослужебные круги»), которые ни на вечерни, ни на утрени, ни на часах не поются. Тут же поются Тропарь и кондак храма, которые, также не поются на других суточных службах.

Архиепископ Аверкий (Таушев) [11]

Сначала поётся воскресный тропарь текущего гласа, тропарь храма Богородицы или святого (Если храм Христов или какого события из жизни Спасителя, то тропарь не поётся. Если храм имеет несколько приделов в честь разных праздников или святых, то поются тропарь и кондак того придела, в котором совершается литургия), а затем тропарь святого дня. Потом начинают петь кондаки. Сначала кондак воскресный, текущего гласа, кондак храма святого, ≪Слава≫, кондак святого дня, ≪И ныне≫, ≪Предстательство христиан». Если храм Христов, то вместо ≪Предстательство христиан…≫ поётся кондак воскресный текущего гласа, перемещаемый сюда с обычного своего места; если же храм Богородицы, то вместо ≪Предстательство христиан…≫ поётся кондак храма Богородицы.

Тех005

При словах: «И всех вас, православных христиан» говорить про себя: Архиерейство твоё да помянет Господь Бог во Царствии Своём. Так говорится при служении епископа.

При служении же других священнослужителей следует говорить про себя: «Священство твоё да помянет Господь Бог во Царствии Своём».

В конце поминовения надлежит говорить про себя: «Помяни меня, Господи, когда придёшь во Царствии Твоё». (Лук.23:42)

Тех006

Когда певцы, поющие третий антифон (или, в воскресенье, блаженны), доходят до слов «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», священник с диаконом трижды кланяются пред святым престолом. Священник, взяв св. Евангелие, даёт его диакону и, выйдя северными вратами, предшествуемые свещеносцами со светильниками, совершают малый вход. И, став на обычном месте, преклоняют оба свои головы.

Православная энциклопедия «Азбука веры»

Тех007

В воскресение полагается петь ≪Блаженны≫ с 10‑ю специальными тропарями, находящимися в Октоихе, в конце воскресной службы каждого гласа. Ныне эти тропари зачастую читаются чтецом, или вообще опускаются. Когда тропари опускаются, опускаются и ≪Слава≫ и ≪И ныне≫, а ≪Блаженны≫ заканчиваются ≪Радуйтесь и веселитесь…≫.

Православная энциклопедия «Азбука веры»

Тех008

Поётся не всегда. Трисвятое заменяется на Елицы во Христа крестистеся в следующие праздники: Рождество и Богоявление, в Лазареву и Великую Субботы, в Пасху и Пасхальную седмицу и Пятидесятницу.

На Крестовоздвижение и Крестопоклонную вместо Трисвятого поётся «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…».

М.С. Красовицкая [10]

Разные комментарии

Ком001

У мощей святителя Феодосия Черниговского нёс послушание иеромонах Алексий (ныне он прославлен как местночтимый святой), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры. Как-то он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и благодарил за труды. Он просил помянуть на литургии его родителей иерея Никиту и Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит пред престолом Божиим, святитель Феодосий ответил: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Ссылка на сайт.

Ком002

«Не произноси имени Божия всуе» – гласит заповедь Божия. Святость Имени Божьего отражает идею абсолютной «инаковости» Бога по отношению к тварному миру и непричастности Творца ко злу. Святые Отцы мыслили святость Божию как совокупность всех совершенств, как онтологическую предвечную Красоту, созерцание и приобщение к которой имеет следствием особое духовное состояние души – «сердечную сладость», блаженство (см. заповеди блаженства). Вспомните известное выражение одного из героев Ф.М. Достоевского: «Красота спасёт Мiр».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Символический

Смв001

Вторая часть Литургии называется Литургией оглашенных, потому что к слушанию её допускались в древнее время и оглашенные. Оглашенными назывались те люди, которые приготовлялись ко святому Крещению через оглашение, то есть словесное изучение христианской веры. Оглашенные и теперь есть в тех местах, где живут язычники, желающие обратиться в христианство.

Во время Литургии оглашенных вспоминаются события от Рождества Христова до Его страдания.

Епископ Милеант (Александр) [2]

Смв002

При архиерейском служении, во время великого входа выносятся крест, копие и губка, в воспоминание того, как Христос был распят на кресте, напоён был губкой и прободён копием. В то же время священник и диакон символизируют собою Иосифа с Никодимом; воздух на плече диакона и покровы на чаше и дискосе напоминают плащаницу и пелены, которыми было обвито тело Иисуса Христа, кадило – ароматы, которыми оно было помазано, а закрытие царских врат завесою означает ночь, как время погребения Иисуса Христа, также и стражу, приставленную к Его гробу.

Епископ Милеант (Александр) [2]

Смв003

Я́ко да Царя́ всех поды́мем, А́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми.

Особый смысл в песне имеет выражение «дориносима». Это слово, составленное из греческого «дори» (копьё) и русского «ношу», значит: «сопровождать кого-либо с копьями». В древности, когда провозглашали новоизбранного императора, римские воины торжественно поднимали его и несли на щите посреди окружавших его копий легиона. В Церкви же диакон, как бы представитель невидимого легиона ангелов, подъемлет Царя всех над головой, на дискосе как бы на щите. Подъемлет Его в смиренном виде Агнца, среди молитв предстоящих христиан, истинного духовного оружия Церкви.

Молодёжный интернет-журнал МГУ

Смв004

Для обозначения звука «и» до реформы орфографии использовались три буквы: «И», «І» и «ижица» (v).

Слово «мир» обозначало состояние без войны, «мір» – вселенную, землю, это всё Мироздание, т.е., весь сотворённый видимый и невидимый (ангельский) Мiр.

Cлово «мvро» (церковное масло для таинств, приготовляемое с особой торжественностью раз в несколько лет) писалось с ижицей. Прежде восемнадцатого года эта буква употреблялась лишь в одном-единственном слове «мνро»[214].

Смысловой

Смл001

В великой ектенье подаётся и раскрывается молитва Церкви, или, ещё лучше, Церковь как молитва, как именно «общее дело», во всём его космическом и вселенском объёме. Человек в собрании Церкви призывается, прежде всего оставить, «отложить попечение» обо всём только своём, личном, частном и как бы растворить себя и своё в молитве Церкви. В великой ектенье раскрывается христианская иерархия ценностей, и только в ту меру, в какую молящийся принимает её как свою…

Её прошения говорят обо всех нуждах Церкви, мира, общины и каждого отдельного человека и составляют, таким образом, Молитву Церкви. Она начинается словами: «Миром, Господу помолимся».

Великая ектения́ иначе называется «мирною» (потому что в ней часто испрашивается людям мир).

Литургический смысл и важность ектений состоит в том, что благодаря им поддерживается совместный характер молитв, богослужение приобретает диалогическую структуру.

А. Шмеман [5]

Ввиду же того, что диакон не является священнодействующим лицом в собственном смысле, любая ектения составляется не в собственно молитвенных выражениях, а в выражениях, приглашающих к молитве и указывающих предметы её. Но по временам (на великой ектении в конце, в последнем прошении, а на сугубой и просительной в начале) это приглашение к молитве возвышается до настоящей молитвы («Заступи, спаси…», «Помилуй нас, Боже…»)»

«Православная энциклопедия “Азбука веры”»

Великая ектения́ состоит из 12 прошений или отделов.

1. Миром, Господу помолимся.

Это значит; Призовём на наше молитвенное собрание мир Божий, или благословение Божие и под сению лица Божия, с миром и любовью к нам обращаемого, приступим к молениям о наших нуждах. Равным образом и молиться будем в мире, простивши взаимные обиды (Мф.5:23-24).

2. О свышнем мире и спасении душ наших, Господу помолимся.

«Мир свышний» – это мир земли с небом, примирение человека с Богом или получение от Бога прощения в грехах чрез Господа нашего Иисуса Христа. Плодом же прощения грехов или примирения с Богом, служит спасение наших душ, о чём мы также молимся во втором прошении Великой ектении.

3. О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех, Господу помолимся.

В третьем прошении мы молимся не только о согласной и дружной жизни между людьми на земле, не только о мире всей вселенной, но и мире, более широком и более глубоком, это: мир и согласие (гармония) во всём мире, в полноте всех Божиих творений (неба и земли, моря и «вся яже в них», ангелов и человек, живых и умерших).

Второй предмет прошения; благостояния, т.е. спокойствие и благополучие святых Божиих церквей или отдельных православных обществ.

Плодом и следствием процветания и благоденствия православных обществ на земле будет обширное нравственное единение: согласие, дружное возвещение славы Богу от всех стихий мира, от всех одушевлённых существ, будет такое проникновение «всего» высшим религиозным содержанием, когда будет Бог «совершенно во всём» (1Кор.15:28).

4. О святом храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в он, Господу помолимся.

Благоговение и страх Божий выражаются в молитвенном настроении, в отложении житейских попечений, в очищении сердца от вражды и зависти. С внешней стороны благоговение выражается в телесной чистоте, в приличной одежде и в воздержании от разговоров и озираний по сторонам.

Молиться о Святом Храме, значит просить Бога, чтобы не отступал никогда Он от храма своей благодатию; но сохранил от осквернения врагами веры, от пожаров, землетрясений, грабителей, чтобы в храме не оскудевали средства для поддержания его в цветущем состоянии.

Храм именуется святым по святости священных действий, в нём совершаемых и по благодатному присутствию в нём Бога, со времени освящения. Но не для всякого доступна благодать, в храме пребывающая, а только для вступающих в него с верою, благоговением и страхом Божиим.

5. О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе (имя), о Господине нашем Высокопреосвященнейшем митрополите (или: архиепископе, епископе) (имя), честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, обо всём причте и людях, Господу помолимся.

6. О Богохранимей стране нашей (Российской), властях и воинстве её, Господу помолимся.

7. О граде сем, (или о веси сей) всяком граде, стране, и верою живущих в них, Господу помолимся.

Мы молимся не только о своём городе, но о всяком другом городе и стране, и о жителях их (потому что по христианскому братолюбию, мы должны молиться не только о себе, но и о всех людях).

8. О благорастворении воздухов, об изобилии плодов земных и временах мирных, Господу помолимся.

В этом прошении мы просим Господа даровать нам хлеб насущный, то есть всё необходимое для нашей земной жизни. Просим благоприятной погоды для произрастания хлебов, а также мирного времени.

9. О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, пленённых, и о спасении их, Господу помолимся.

В этом прошении Св. Церковь приглашает нас молиться не только о присутствующих, но и об отсутствующих: 1) находящихся в дороге (плавающих, путешествующих), 2) болящих, недугующих (то есть хворых и слабых по телу вообще) и страждущих (то есть прикованных к одру опасной болезнью) и 3) о находящихся в плену.

10. О избавиться нам от всякой скорби, гнева и нужды, Господу помолимся.

В этом прошении мы просим Господа избавить нас от всякой скорби, гнева и нужды, то есть от горя, бедствий и невыносимого стеснения.

11. Заступи, спаси, помилуй, и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью.

В этом прошении мы молим Господа оградить нас, сохранить и помиловать чрез Его милость и благодать.

12. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу Нашу Богородицу, и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувши сами себя, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим.

Матерь Божию мы потому постоянно призываем в ектениях, что Она служит нашей Заступницей и Ходатайницей перед Господом. После обращения за помощью к Матери Божией Св. Церковь советует себя, друг друга и всю жизнь нашу поручить Господу.

Смл002

В «молитве первого антифона» предстоятель исповедует веру Церкви в то, что держава Божия насказана, что слава Его безмерна, милость непостижима и человеколюбие неизречённо. Все эти слова, в греческом тексте молитвы, начинающиеся с отрицательной частицы (так называемой alpha privativum), выражают христианский опыт абсолютной трансцендентности Бога – несоизмеримости его с нашими словами, понятиями и определениями, апофатической основы христианской веры, христианского знания Бога. Неизречённость эту всегда с особой силой ощущали святые.

А. Шмеман [5]

Смл003

Бог сам захотел явить Себя, и, одновременно с исповеданием Его неизречённости, Церковь просит Его «призреть на этот храм и на это собрание». И Бог не только явил себя людям, но и соединил их с Собою, сделал их Своими. Эту принадлежность Церкви Богу и исповедует «молитва второго антифона» – «спаси людей Твоих, благослови достояние Твоё, сохрани полноту Твоей Церкви, освяти любящих благолепие Твоего дома» – ибо в Церкви явлена Его держава, царство, сила и слава…

А. Шмеман [5]

Смл004

… в том сущность завершительной, сугубой ектеньи, что в ней Церковь сосредотачивает свою молитву о частных, личных нуждах человека. Если в начале службы, в великой ектенье, всё частное как бы умирает в целом, здесь – вся молитвенная сила Церкви, вся её любовь сосредотачивается вот на этом человеке, вот на этой нужде. Но только потому, что сначала мы смогли отождествить себя с общим, в любви Христовой, освободить себя от эгоцентризма, можем мы теперь любовь Христову, живущую в Церкви, обратить ко «всякой душе христианской…»

Молящиеся на каждое прошение отвечают троекратно: «Господи, помилуй!», её прошения касаются более подробно нужд прихода.

Литургический смысл и важность ектений состоит в том, что благодаря им поддерживается совместный характер молитв, богослужение приобретает диалогическую структуру.

А. Шмеман [5]

Вторая ектения называется «сугубой», то есть усиленною, потому что на каждое прошение, произносимое диаконом, певчие отвечают тройным «Господи помилуй».

Смл005

Первое, второе и последнее прошение из Великой Ектении.

Литургический смысл и важность ектений состоит в том, что благодаря им поддерживается совместный характер молитв, богослужение приобретает диалогическую структуру.

А. Шмеман [5]

Смл006

Оглашаемые – обучаемые, ученики многолетних катехизических курсов, готовящих к принятию крещения.

… молитвы об оглашенных суть, прежде всего литургическое выражение самого основного призвания Церкви, а именно – Церкви как миссии. Христианство и Церковь вошли в мiр как миссия («шедше в мiр, проповедуйте евангелие всей твари…») и не могут, не изменив своей природе, перестать быть миссией.

А. Шмеман [5]

Ектения́ содержит молитвенные прошения о слушателях огласительных школ, готовящихся принять Св. Крещение. В древности процесс обучения основам веры (катехуменат) был многолетним и делился на несколько периодов, заканчивающихся чтением молитв экзорцизма и помазания елеем. По окончании катехумената совершалось общее крещение катехуменов в присутствии всей общины накануне праздника Святого Богоявления и Св. Пасхи (в Великую Субботу), во время которого читались ветхозаветные чтения (паремии), после чего следовало первое причащение Тайнам Христовым вместе с верными. Подробнее об этом см. фундаментальный труд – Гаврилюк П. История катехизации в Древней Церкви. М., 2001.

Митрополита Ионафан (Елецких) [1]

Смл007

Малый вход означает явление Иисуса Христа на проповедь в мир после крещения. Так как во время малого входа верующие под образом Евангелия видят как бы Самого Господа Иисуса Христа, начавшего проповедовать Своё учение, то святая Церковь и призывает всех воздать поклонение Господу пением священной песни: «Приидите поклонимся и припадём ко Христу». Речь идёт о безмолвном появлении, поэтому Священное Евангелие остаётся закрытым.

Выход священника не царскими вратами, а северной дверью означает явление Иисуса Христа в мир не как царя, а как смиренного слуги. Евангелие символизирует учение Иисуса Христа. Горящая свеча означает Иоанна Крестителя, которого сам Христос назвал светильником горящим. Поднятие Евангелия в царских вратах является символом того, что евангельское учение выше всякого человеческого учения.

Епископ Милеант (Александр) [2]

Смл008

Тропарь кафедрального храма Константинополя в честь Христа-Бога, Превечной Премудрости – Софии Божией. Тропарь – вид церковной гимнографии, песнь в честь Христа, праздника или святого. Этот тропарь является Христологическим гимном: он содержит в кратком виде шесть догматов Символа Веры и когда-то считался «Символом Веры» для христиан.

Здесь изображается пришествие на землю Господа Иисуса Христа.

Митрополита Ионафан (Елецких) [1]

Смл009

При совершении её разрешается присутствовать только верным, т. е. крещёным и не отлучённым от Церкви или от Св. Причащения.

На ней символически изображаются Тайная вечеря Господа, Его страдания и смерть, воскресение из мёртвых, вознесение на небо и второе пришествие на землю.

Епископ Милеант (Александр) [2]

Смл010

Ана́фора (от греч. ἀναφορά – возношение) – 1) центральная молитва Божественной литургии; нередко называемая евхаристическим каноном, самый древний элемент богослужения всех Церквей, содержащая благодарения Богу и прошение совершить чудо преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы; 2) (иногда) вся Литургия верных.

Своё название – «Анафора» (в переводе с греческого «возношение»[215]), получила оттого, что во время её чтения священнослужители «возносят» (в определённые моменты даже в прямом смысле) Евхаристические Дары Богу Отцу.

В настоящее время, вопреки изначальной традиции, Анафора в основном читается священником в алтаре «тайно» (звучат лишь немногие, вырванные из контекста, тирады).

По свидетельству св. муч. Иустина Философа († 165 г) молитвы Евхаристии и анафора (благодарение) читалась во услышание народа: «Предстоятель произносит молитву и благодарение, как можно громче, а народ восклицает: «Аминь». Апология 1, гл. 27.

Непосредственно перед началом анафоры – с возгласом «Станем добре!» – в храме обычно зажигают «большой свет», а по её окончании – гасят. Это хороший видимый ориентир при чтении текста анафоры.

«Православная энциклопедия “Азбука веры”»

Смл011

Во век (навек, до века, впредь, на всякчас, по всякчас и др.) – значения церк. слав. слово «присно». Передаёт неизменность и постоянство чего-либо или кого-либо. Возглас «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа всегда, ныне и присно и во веки веков» утверждает идею единства и непрерывности библейского монотеистическое богопоклонения для всех форм относительного бытия (Небо, земля и преисподняя) и времени (прошлое, настоящее, будущее). В титулатуре Пресвятой Богородицы «присно» указывает на постоянство и неизменность девственного естества Царицы Небесной, пребывающей и по рождении Ею Христа-Спасителя «приснодевой Марией».

Смл012

«Веки веков» – вечные века, гебраизм, усиление значения слова «век». Эсхатологический, бесконечно длящийся «будущий век», когда в преображённом Мiре Бог будет «Всем во всём» (1; Кор. 15:28).

Царство Отца и Сына и Святого Духа – постепенно раскрывающееся Присутствие Троичного Бога, явление благодати Божией в мире и человеке. Царство Божие – ключевое понятие христианской жизни и содержание Христова благовестия (Мф.4:17), отнюдь не «потусторонний» мир, а знание Бога, любовь к Нему, единство с Ним и жизнь в Нём (Ин.17:3: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»). Евхаристия есть приближение и явление Царства Божия, Небо на земле.

Митрополита Ионафан (Елецких) [1]

Смл013

Соотносительность служений предстоятеля и народа, их сослужение, выражается, далее, в диалогической структуре всех без исключения евхаристических молитв. Каждую из них собрание «запечатывает» словом Аминь… связывающим в одно органическое целое предстоятеля и возглавляемый им народ Божий.

А. Шмеман [5]

Аминь – истинно так, печать-утверждение молитвы (1Кор.14:16). В Откровении Иоанна – одно из имён Господа Иисуса Христа. Отк.3:14 «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия».

Смл014

Свышний Мир – феноменальная данность божественного Присутствия, уделяемая человеку. Здесь прошение о ниспослании общине непостижимого Мира Божьего (евр. «Шалом Ягве»), обладание которым способно освободить человека из плена всех греховных желаний. См. Фил.4:7: «И Мир Божий который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе»; Кол.3:15: «И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле (Церкви)…». Пожелание Мира Божьего в чине богослужения (Мир всем!) есть пожелание спасения души. Иной перевод: О Мире с Неба.

Митрополита Ионафан (Елецких) [1]

Смл015

Этот мiр не может дать того мира; он – дар свыше. Получить мир – первая и самая значительная цель вместе со спасением наших душ. Прежде чем молиться о чём-либо другом, мы должны молиться о самом главном для каждого христианина – о вечном спасении.

А. Шмеман [8]

Смл016

За великой ектенией следует пение 102‑го псалма «Благослови, душе моя, Господа», малая ектения́ и пение 145‑го псалма «Хвали душе моя Господа». Эти псалмы называются изобразительными, ибо в них изображены благодеяния Божии роду человеческому: сердце христианина должно прославлять Господа, очищающего и исцеляющего наши душевные и телесные немощи, избавляющего от истления нашу жизнь, и не забывать всех Его благодеяний. Господь щедр, милостив и долготерпелив; Он хранит истину вовек, творит суд обидимым, даёт пищу алчущим, освобождает заключённых, любит праведников, принимает сирот и вдов и наказывает грешников…

Антифоны – избранные стихи, которые, там, где это возможно, поются попеременно на двух клиросах, отчего они и получили своё название.

Епископ Милеант (Александр) [2]

Смл017

Слава Божия – отнюдь не простая известность. Пророку Иезекиилю на берегах реки Ховар было явление Славы Бога Израилева в виде величественного и прекрасного образа, сотканного из света и огня (Иезек.1). Херувимы – опора Славы Божией, являющейся Священным Началом, Присутствием Божиим. У Святых Отцов (свт. Григорий Палама) Слава Божия это то светлое облако или сияние нетварных Божественных Энергий, которое созерцали св. апостолы в Лице Христа (греч. «энергиа» – благодать). Бог есть Свет, и Христос есть сияние Славы Отца. См. Ин.1:14: «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца»; Ин.17:24: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне». Сущность Божия (евр. Шихина) абсолютно непостижима и недоступна. Триединый Бог бытийствует в окружении Своих нетварных энергий, в Своей Славе. Он почивает во Своей святости подобно Солнцу, окружённому сиянием своей же плазмы – солнечной короны. Слава Божия, по библейскому учению, как бы прикрывает Шихину Божию – непостижимую сущность Бога. Слава Божия мыслится как совокупность всех совершенств. Слава Божия есть совершенная Красота Божия, нетварное одеяние глубинной сущности Бога, созерцание которой переживается как единое Благо. Это состояние блаженства пережили святые апостолы на Фаворе, созерцая облако Славы Божией. Благодать Божия посылается Богом и действует в Церкви через святые Таинства, особенно через Евхаристию. Причастники «одеваются» во Христа – в Предвечную Славу Отца. Ею обновляется (освящается) весь тварный мир. Еврейские раввины учили: «Там, где двумя или тремя читается Тора, там Шихина Божия посреди них». Христос повторил эту фразу по отношению к Себе: «Там, где двое или трое собрались во Имя Моё, там Я посреди них». Переживанием Присутствия прекрасной Славы Божьей и воспеванием Её пронизана вся Литургия Церкви.

Митрополита Ионафан (Елецких) [1]

Смл018

Во время сезонной смены оперенья, орлы выглядят больными и облезлыми. Само название «орёл» – «нешер» на иврите образовано от глагола «выпадать», «облезать».

Протоиерей Григорий Разумовский († 1967)

Псалмопевец указывает на то, что орёл в начале весны теряет свои перья, или линяет, и после того является с новою силою и живостью, и старость его принимает вид молодости, обновляется. Впрочем, отцы Церкви разумеют здесь духовное, благодатное обновление человека. Св. Афанасий, при объяснении сего псаломского изречения, говорит: «Господь Бог пакибытием обновляет юность нашу, как орлюю. Сим Давид указует нам о даровании воскресения. У подобия же обновляемых орлу, так как орёл высокопарнее и царственнее всех птиц, и один может, не смежая очей, взирать на солнечное сияние».

Епископ Евсевий Кесарийский († 339)

Так как орёл из всех птиц самая царственная и достигает в своём полёте наибольшей высоты, а с другой стороны – из всех животных единственное способное смотреть на сияние солнечного света и выдерживать его, не закрывая глаз, то вполне справедливо обновление души, полёт её от земли на небо, и будущую жизнь её в высочайшем свете, пророк сравнил с природой орла.

Свт. Иоанн Златоуст «Беседа на псалом 102».

Смл019

Второй антифон состоит из 145 псалма: «Хвали, душе моя, Господа…» и догматического песнопения: «Единородный Сыне и Слове Божий…», выражающего догмат Церкви о Боге в Троице и о вочеловечении, рождестве и принятии на себя человеческой природы Сына Божия, который является единосущным Отцу и Святому Духу. Это песнопение сочинил византийский император Юстиниан I (483–565), причисленный к лику святых за своё благочестие.

А. Уминский [6]

Смл020

Антифон – попеременное (двумя хорами) пение псалмов или гимнов.

Все антифоны Литургии – остаток древней т.н. песенной Утрени.

В воскресные дни исполняются изобразительные антифоны, состоящие из 102, 145 псалмов, и Заповедей блаженства (Мф. 5, 3–12).

По будням поются иные тексты псалмов. В двунадесятые праздники – с особыми припевами или тропарями.

Первый антифон, или первую смену вседневных антифонов, составляют стихи из 91-го псалма, в котором прославляется премудрый Промысел Божий, разрушающий благополучие нечестивых и благоустрояющий жизнь благочестивых. Из этого псалма выбраны для антифона определённые стихи.

В состав второго антифона входят стихи из 92-го псалма, который прославляет Господа, всемогущего Царя вселенной и Защитника избранного народа.

Третий вседневный антифон состоит из первых пяти стихов 94-го псалма, в котором псалмопевец приглашает израильтян к благодарению и прославлению Господа и увещевает их повиноваться Его гласу под опасением Его гнева.

епископ Виссарион (Нечаев)

Смл021

Бог-Слово, божественное Слово – по-гречески «Логос», второе Лицо Святой единосущной и нераздельной Троицы, превечно рождаемое от Отца. Ин.1:1: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». На вопрос Моисея: «Кто Ты?», – последовал ответ Бога: «Аз есмь Сый», т.е., «Я есмь Сущий», «Я есть Тот, Который Есть» (см. Исх.3:14: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам»). Приснобытие в полной мере относится и ко второму Лицу Святой Троицы – Единородному Сыну Божьему. Ин.17:24: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира»; Откр.1:8: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядёт, Вседержитель». Ин.8:58: «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я Есмь». «Бессмертен сый» – бессмертносущий, постоянно бытийствующий.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл022

Древняя замена обычая возложения руки епископа на каждого молящегося перед выходом его из храма (отсюда обычай целования креста в конце литургии).

На литургии – три главопреклонных молитвы:

1) для оглашенных (которые после этого должны уйти);

2) для непричащающихся верных (после «Отче наш»). Для последних диакон произносит «Главы ваши… преклоните» вместо «Главы наши… преклоним»;

3) для исхода из храма причастившихся (заамвонная молитва), на которой диакон не случайно стоит с преклонённой головой на солее.

Роберт Тафт полагает, что эта главопреклонная молитва читалась также на исход из храма т.н. «слушающих» или «молящихся», ещё не получивших от епископа права на причащение.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл023

Церк. слав. «о людских неведениих» – легкомысленные, религиозно невежественные вольные или невольные действия в слове, в деле или в намерениях ума (в помышлениях), совершаемые группой людей, по пренебрежению или по незнанию Божьего Закона, или в аффектном состоянии и объективно ведущие к греховной цели или к дурному результату; коллективное (общественное) деяние, совершённое вопреки голосу разума, сердца, совести, во гневе (напр., отступление или забвение Бога, не исполнение обществом религиозных предписаний, уклонение в ереси, расколы, следование языческим предрассудкам, массовая вера в судьбу, рок, реинкарнацию, гадания, спиритизм, технологические суеверия, демонологизация технических достижений, вера в магию чисел и символов), прямое идолопоклонство (напр., обожествление планет и явлений природы, космоса) или косвенное (астрология, уфология), как нарушающие 1 и 2 заповеди Декалога. Ср. Втор.6:4–6: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём (и в душе твоей)».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл024

«Молящиеся с нами» – члены иных общин епархии (диоцеза[216]), находящиеся в молитвенном общении с епископом диоцеза. Возможно это верные, отсутствующие в храме по извинительной причине или те члены общины, которые согласно древней покаянной дисциплине, хотя и исполнили епитимью, но ещё не получили от епископа разрешения причащаться с верными. (В более поздние века, видя нерадение многих верных о причащении, святитель Иоанн Златоуст воскликнет: «Напрасна (евхаристическая) Жертва наша: никто не причащается!»).

Митрополита Ионафан (Елецких) [1]

Смл025

Встречается перевод «Раздаваемый», как «Подающий», а также «Освящающий и Освящаемый» В Божественной Литургии актуализируется единое, совершенное (полное) и неповторимое Приношение Любви Бога-Отца человеческому роду во Христе-Искупителе, содействием Святого Духа. (См. Ин.3.16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»). Евхаристия, как Таинство Общения Бога и человека есть, с одной стороны, дело всей Святой Троицы (Божественное Дело), с другой, по установлению Христа – дело всей Церкви (Литургия – Дело всей Церкви). Заключение молитвы намерения (возглас священника) – классическое православное учение о Христе, как истинном Совершителе Таинства Святой Евхаристии: Господь, Первосвященник Нового Завета, как Человек, безкровно приносит Себя в евхаристическом собрании верных в Жертву Любви «за жизнь Мира», предлагая Себя (как Дар) в Пищу верным для вечной жизни. Но эту же жертву принимает и всё единое Божество Святой Троицы. По словам святителя Кирилла Александрийского, Христос стал «Архиереем по человечеству, Божественно принимая жертву от всех, Сам будучи Жертвой по плоти». В древней анафоре, надписанной именем свт. Григория Богослова, это место изложено так: «Ибо Ты, Христе, и освящающий и освящаемый, приносящий и приносимый, принимающий и принимаемый, дающий и раздаваемый». В евхаристическом безкровном жертвоприношении участвует вся община верных, возглавляемая предстоятелем.

Митрополита Ионафан (Елецких) [1]

Смл026

По свидетельству Георгия Кедрина[217], Херувимская песня была введена в чин Литургии во время царствования византийского императора Юстиниана II (565-578 гг.), точнее около 573 г.

В древних православных храмах жертвенник находился не в алтаре, как теперь, а в отдельной комнате. Поэтому, дабы сама торжественная процессия перенесения Святых Даров не проходила через всё церковное здание в молчании, был написан специальный гимн, который мы теперь и называем «Херувимской песнью».

В этой песни Церковь как бы призывает нас уподобиться херувимам, которые, предстоя престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф,» и оставить все мысли и заботы о чём бы то ни было земном; ибо в это время Сын Божий торжественно сопровождаемый ангелами, грядёт невидимо во св. алтарь, чтобы принести Себя на трапезе в Жертву Богу Отцу за грехи человечества и предложить Своё тело и кровь верным.

Херувимская песня является, в сущности, сокращением древнего песнопения, которое прежде всегда пелось на древнейшей литургии св. апостола Иакова, Брата Господня, а теперь поётся только в Великую субботу на литургии св. Василия Великого, совершаемой в этот день: «Да молчит всякая плоть …».

С точки зрения большинства литургистов не является молитвой, а описывает действия, невидимо происходящие в данный момент Литургии.

Значение и история Херувимской песни

Смл027

«Эта молитва касается четырёх вещей:

Первая: священник признаёт Всевластие и святость Бога. Бог один Всевластен, один Вседержитель, один Свят. Он Отец, Создатель, Творец.

Вторая: он просит Господа принять прошения всех верующих.

Третья: сделать всех священников достойными служить и для самих себя, и для народа.

Четвёртая: чтобы была принята с радостью Жертва Церкви и Святой Дух осенил служащих священников и Святые Дары и народ».

Молитвой приношения служащие священники просят Господа нашего Иисуса Христа, сделать их достойными принести Святые Дары, сначала за их собственные «грехи», а затем за «неведения» народа.

Стефанос Анагностопулос [7]

Смл028

Прошение о том, чтобы небо и земля, примирённые во Христе (Лк.2:13–14), друг с другом были не во вражде, но пребывали бы в Мире Божием. «Мир» с литерой «и» – это Божественный Покой, который, согласно св. ап. Павлу, «превыше всякого ума…» (Фил.4:7) и есть Жизнь в Боге. «Весь Мiр» с точкой над «i» – это всё Мироздание, т.е., весь сотворённый видимый и невидимый (ангельский) Мiр. В Новом Завете «мiр» – это ещё и люди. Бог-Отец так возлюбил мiр, что отдал Своего Единородного Сына, дабы всякий верующий в Него имел жизнь вечную.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл029

Т.е., заповедь о причащении: «вкусите, пейте» и «сие творите в Моё воспоминание». Для христиан освящённые евхаристические Хлеб и Вино являются реальным Присутствием Христа в Его Церкви. По учёному литургисту иеромонаху Микаэлу Арранцу, «воспоминание (греч. анамнесис, евр. зиккарон) Мессии-Христа в Евхаристии не простой психологический акт, но настоящий «корван» (евр.), т.е., приношение, которое поднимается до небес и принимается Богом, как чистая, словесная (разумная) Жертва. К сожалению, слово «жертва» будет часто пониматься, как его понимали язычники, или, в лучшем случае, как ветхозаветные священники, но не по смыслу Послания к евреям, где говорится об однократно принесённой совершенной Жертве Христовой. См.: Евр.7:26–27: «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников и превознесённый выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те (ветхозаветные – авт.) первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого». См.: Евр.9:26–28: «…иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею». Евр.10:11–12: «И всякий священник (ветхозаветный – авт.) ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога…». Евхаристическое жертвенное служение-благодарение актуализирует (являет) в человеческой истории принесённую за грехи Мира раз и навсегда единственную и неповторимую Жертву Христову – «словесно» и безкровно, но не повторяет её.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл030

По гречески это звучит как «kata panta kai dia panta» «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα».

Исходить здесь нужно из того, что panta («вся») в этой фразе – это местоимение среднего рода (мн. ч.). Т. е. под panta можно понимать «что-то» (какие-то вещи или события), но никак не получится понимать «кого-то» (людей).

Итак, буквальный перевод этого места: «в соответствии со (kata) всем тем (panta) и (kai) благодаря (dia) всему тому (panta)» – литургическое выражение, включающее в себя всеобъемлющую совокупность промыслительных деяний Бога-Отца ради спасения во Христе человеческого рода. Логически связано с последующим ответом народа: «Тебя поём (воспеваем), Тебя благодарим, Тебя благословляем, Господи, и молимся Тебе, Боже наш».

Что же такое «за всё» в этой фразе? Это те великие события и откровения, о которых шла речь в первой половине анафоры: сотворение мира, небесная литургия, искупление людей Христом и, наконец, Тайная вечеря.

kata panta kai dia panta – это очень важная компонента в общей структуре анафоры, непосредственный момент перехода от рассказов-воспоминаний к молениям и ходатайствам.

свящ. Михаил Желтов

Смл031

Единство всех в Боге составляет последнюю цель творения и спасения. Христос пришёл, чтобы «рассеянных чад Божьих собрать воедино» (Ин. 11:52). Об этом единстве молится Церковь, о преодолении всех разделений, об исполнении молитвы Христовой – «да будут совершенны воедино» (Ин. 17:23).

А. Шмеман «Евхаристия. Таинство Царства» [5]

Смл032

Это призыв к сосредоточенной молитве душой и умом, согласно учению св. ап. Павла: «Буду молиться духом, но и умом» (1Кор.14:15), а также: «Ищите горняго, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге…» (Колос. 3, 1–4). И, согласно библейскому псалму 46,7–8: «Пойте Богу… разумно». Известно, что на Афоне иноки «умно» творят краткую молитву Иисусову. Особо усердные после многих лет молитвенного навыка её совершения сподобляются созерцания благодатного «фаворского света».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл033

Благообразно. В древности верные в определённые моменты Литургии могли сидеть на полу или на седалищах. «Станем добре» – это призыв к верным стоять во время анафоры благообразно, благовидно, быть внимательными и благожелательными друг к другу, дабы исключить суету при священнодействиях Евхаристии или при причащении (вместительный амвон в древнем храме св. Софии был посреди храма) из опасения, чтобы кто-либо из них не толкнул случайно дискос с Телом Христовым или не разлил бы чашу с Кровью Христовой.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл034

«Мили ся деем» – словосочетание с архаической греческой частицей «ми», означающей в данном случае крайнюю степень самоумаления, самоуничижения и покорности иерея перед Богом (ср. миллиметр, миллиграмм, миниавто). Вероятно, имеет отношение к древнегреческому «καί ίκετεύομεν» – повергаться, простираться. Так, святитель Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, даёт следующее разъяснение этому словосочетанию: «Мили ся деем» означает здесь (в эпиклесисе – ред.) «рабски покланяемся и повергаемся телом» (см. Новая Скрижаль, Москва, издательство Православного Братства святителя Филарета Московского, 1999 г., с. 28). «Поизнёсши слова (Христова установления), – пишет вселенский канонист Николай Кавасила, священник потом покланяется до земли, молится и просит, чтобы Всесвятый и Всемогущий Дух Божий, почив на них (на Дарах), преложил хлеб в святое Тело Христа, а вино – в святую Кровь Его».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл035

«Преложив» – претворив. В догматическом «Послании патриархов Восточно-кафолической Церкви о Православной вере» термин «преложение» отождествлён с «пресуществлением» и одобрен в православном богословии о Евхаристии. У св. Василия Великого в эпиклесисе вместо глагола «преложить» использован глагол «яви», т.е., соделай Дары аутентичными Божественным Телу и Крови Христа. При этом, согласно учению Церкви, по освящении Святых Даров присущие вину и хлебу физические особенности сохраняются (вид, вкус и др.).

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл036

Важная освятительная кульминация в евхаристическом каноне. По толкованию Евхаристии канониста Николая Кавасилы к совершительной (освятительной) молитве следует относить не одну какую-либо фразу (напр., «преложив Духом Твоим Святым»), но весь анамнесис, т.е., слова установления Евхаристии («Примите, ядите…) и эпиклесис анафоры. «Произнёсши слова (Христова установления), – пишет он, – священник потом покланяется до земли, молится и просит, чтобы Всесвятый и Всемогущий Дух Божий, почив на них (на Дарах), преложил хлеб в самое честное и святое Тело Христа, а вино – в самую честную и святую Кровь Его. После сих слов священнодействие окончено и совершено (полностью), Дары освящены, жертва уготована». Более того, он считает действенной и римо-католическую анафору с восходящим эписклесисом (См. Успенский Н. Д. Анафора. Богословские труды. Сб.13. М., 1975. С. 125–147). Справка. Согласно разъяснениям Владимирского собора 1274 г., частицами от Богородичной и девятичинной просфоры, и из иных просфор, возложенных на дискос на проскомидии и перенесённых на престол, причащали в те времена как Телом Христовым. Этот древний обычай был (без соборного суждения?!) позднее отменён московским патриархом Иоакимом во время споров русских с католиками о времени пресуществления Святых Даров (дабы отвести обвинения в причащении подобием «облаток» как у латинян). Православные греки Иерусалима, если закончились частицы от Агнца, начинают причащать частицами, изъятыми из печати просфоры на проскомидии (греки совершают проскомидию на одной большой просфоре с пятичастной печатью) как истинным Телом Христовым, влагая их с дискоса во Святую Кровь. Впрочем, в отличие от православных русских, они причащают и вином из Чаши на Преждеосвящённой Литургии как истинной Кровью Христовой, полагая, что при вложении в чашу преждеосвящённого Тела Христова с Его Кровью совершается преложение всего вина в чаше в истинную Кровь Христову. Об этом читайте: Успенский Н.Д. БТ, «Коллизия двух богословий». Ибо Преждеосвящённая Литургия совершается, как думают греки, «ради освящения Чаши», напоёния каждой из преждеосвящённых частиц Вином из Чаши, освящённым через срастворение Крови Христовой, и ради причащения ими множества людей. Согласно разъяснениям древнего Владимирского собора 1274 г., частицами от Богородичной и девятичинной просфоры, равно и из иных просфор, возложенными на дискос на проскомидии и перенесёнными на престол, причащали в те времена как истинным Телом Христовым. Этот древний обычай был позднее отменён московским патриархом Иоакимом из-за споров русских с католиками о времени пресуществления Святых Даров (дабы отвести обвинения в причащении подобием «облаток» как у латинян). В своё время автор наблюдал как за патриаршей литургией в соборе Светицховели (Грузия) лежащий на престоле дополнительный дискос с крупными поминальными частицами из просфор на словах «и сотвори убо хлеб сей…» был пододвинут архидиаконом вплотную к евхаристическому дискосу и затем единожды осенён крестообразно литургисающим Патриархом Илиёй Вторым как единое целое с евхаристическим агнцем. На мой вопрос: «Что теперь находится на дополнительном дискосе после осенения?», последовал ответ сослужащего грузинского архиерея: «это Тело Христово», которым, однако, на службе не причащали (вероятно, под влиянием позднего русского обычая). Православные же греки Иерусалима, если закончились частицы от агнца, начинают причащать частицами на дискосе, ранее изъятыми из просфоры на проскомидии (греки совершают проскомидию на одной большой просфоре с пятичастной печатью) как Телом Христовым, влагая их во Святую Кровь. Греки, впрочем, в отличие от православных русских, причащают и вином из Чаши Преждеосвящённой Литургии как истинной Кровью Христовой, полагая, что вложением в чашу преждеосвящённого Тела Христова, напоённого Его евхаристической Кровию совершается преложение вина в чаше в истинную Кровь Христову. Об этом читайте: Успенский Н.Д. БТ, «Коллизия двух богословий».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл037

Учение о приближении (явлении) Царства Небесного – главная тема в проповеди Спасителя: Ср. с проповедью Предтечи: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2). В анафоре просьба о том, чтобы Общение во Святом Духе приблизило (явило) причастникам Полноту, целостность Царства Божия, в котором «Бог будет Всем во всём» (1Кор.15:28). Ср.: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает и Я в нём» (Ин.6:56). Иногда церк. слав. «во исполнение Царства Небесного» понимается как прошение наполнить Царство Небесное причастниками Святых Таин, подобно тому, как корабль наполняется матросами или воинами.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл038

Моления о почивших («о всяком дусе (духе) праведном»); особое воспоминание Богоматери («Изрядно о Пресвятей…»), Иоанна Предтечи, апостолов, всех святых, поминание Церкви небесной и земной, иерархии, клира, властей, страны, града и всех людей. Это – остатки древних диптихов, читавшихся диаконом во время совершения священником анафоры, а затем вошедших в её текст. Длинный ряд поминовений «всех и вся» завершается громким славословием Имени Святой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа, – что символизирует особую близость христиан к Богу.

«Православная энциклопедия “Азбука веры”»

Смл039

В чине праздника Торжества Православия в первую неделю Великого Поста испрашивается у Бога «вечная память» сонму защитников православной веры: святым равноапостольным Царю Константину и Царице Елене, Великому Князю Владимиру и Великой Княгине Ольге и др. По о. А. Шмеману прошения о том, чтобы Господь «вспомнил» Своих людей, пронизывают всё церковное богослужение. Чтобы понять смысл этих просьб, следует знать, что в Библии памятью называется обращённость Бога к творению, сама любовь Божия, которая даёт жизнь всему существующему. Память человека – это ответная любовь. Крайнее падение человека в народном языке описывается как забвение Бога: такой-то «забыл Бога». Забыть – значит отпасть от того, что предано забвению, перестать жить им. В таком «забвении Бога» человек оказался после грехопадения, и потому спасение соединено с восстановлением памяти о Боге. «С первых дней христианства, – пишет прот. А. Шмеман, – верить во Христа означало помнить о Нём и вспоминать Его. Не просто «знать» о Нём и об Его учении, а знать Его – Живого и Пребывающего среди любящих Его». Поминовением мы включаем людей в память Божию, и тем самым утверждаем, что поминаемые нами живы, поскольку у Бога никто не забыт. «В том и вся радость, и вся сила этого поминовения, – продолжает о. А. Шмеман, – что, включая поминаемых в животворную память Божию, оно стирает грань между живыми и мёртвыми, ибо всех осознаёт и являет живыми в Боге». Поэтому Церковь вспоминает за Евхаристией наряду с Пресвятой Богородицей и святыми и всех усопших о Христе верных – всякого, кто в вере праведной (правой) скончался, т.е., умер в общении с Церковью. Через причащение Святых Таин участники Евхаристии духовно соединяются с поминаемыми святыми и усопшими близкими. Глубокая и непостижимая для разума тайна Общения во Святом Духе с умершими для древнего христианина являлась подлинным утешением в постигшей утрате близких. В этом отношении не причащение современных «заказчиков» заупокойных Литургий противоречит древнему заупокойному евхаристическому приношению. В древние времена панихида, т.е., совершение всенощного бдения по усопшим всегда предваряла собой Литургию – апофеоз поминовения умерших во Христе. После преложения Святых Даров в греческой традиции клирики и народ читают т.н. помянники – поминальные «грамотки» или диптихи с именами живих и усопших. (По Златоусту: «Когда Царь перед тобой, тогда и проси»).

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл040

Во время пения «Достойно есть» (или другой священной песни в честь Богородицы – задостойника) священник молится о живых и усопших, поминая их по именам, в особенности тех, за кого совершается Божественная литургия. И присутствующие в храме должны в это время помянуть поимённо своих близких, живых и умерших.

«Православная энциклопедия “Азбука веры”»

Задостойник (т.е. «за» (вместо) «Достойно…») также, как и «Достойно есть» прославляет Божию Матерь, но уже в свете конкретного праздника. Песнопение литургии, которое поётся в составе евхаристического канона вместо Богородичной песни «Достойно есть» в двунадесятые праздники, Пасху, Преполовение Пятидесятницы, Великие Четверг и Субботу.

Смл041

По гречески это так: «kai pantwn kai paswn».

Здесь мужской (pantwn) и женский (paswn) род.

Т.е. просто: «всех [мужчин] и всех [женщин]». Это же поминовение (intercessio) – поминаются все христиане обоих полов.

Это очень важная компонента в общей структуре анафоры, непосредственный момент перехода от рассказов-воспоминаний к молениям и ходатайствам

свящ. Михаил Желтов

27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. (Быт.1:27, Быт.2:18,21-23).

Смл042

Между терминами «ПРОЩЕНИЕ» и «ОСТАВЛЕНИЕ» есть разница. «Прощение» даётся в молитве и прошении, а «оставление» даётся только после покаяния во время Таинства Священной Исповеди. «Прощение» означает сочувствие к нашим маленьким ошибкам и снисхождение Бога, до того как мы приступим к Священной Исповеди. Тогда как «избавление» – это отпущение грехов, оправдание и восстановление «усыновления».

«Прегрешение» означает простую ошибку, которая произошла, главным образом, по небрежности или невнимательности. Оскорбление Бога, но не по злому умыслу. Тогда как «грех» – это злодеяние, богохульство, развратные мысли, дурное желание. Это нарушение евангельских и божественных заповедей, оно происходит или по нашему злому умыслу и намерению, или из-за безразличия и нравственной чёрствости.

Стефанос Анагностопулос [7]

Смл043

Бог о Себе сказал: «Я есть Сущий» (См. Быт. 3:14). Он объял Собой всё бытие и обладает последним. И в этом смысле есть истинное абсолютное Бытие. Всё сотворённое призвано Богом из небытия (из ничего) к бытию. Всё, что бытийствует причастно Богу по бытию через уподобление Первообразу. Бытие есть присутствие Бога в творении. Но само сущее творение не есть сверхсущный Бог. Для христианина вопрос: «Что изначально первично: материя или дух (сознание)?» – лишён смысла. И то и другое – тварно, создано Творцом из ничего (как и время, и пространство). Только Бог – безначален. Он вне времени и пространства. Он не сотворён. О нём можно только сказать: Он – Есть. Во всём сотворённом Святые Отцы различают сущее (реально бытийствующее) от не-сущего, от мнимо бытийствующего. Например, человек наделён Богом реальным бытием. А тень от тела человека есть простое отсутствие света. Поэтому тень – «не-сущее», в ней нет реального сотворённого Богом бытия. Зло также есть «не – сущее», ибо не создано Богом, но есть следствие первородного греха человека, внёсшего онтологическую дисгармонию в первозданную Красоту (греч. «kala») Космоса. Зло в Мiре есть не-сущая «тень» грехопадения человека. Бог сотворил всё сущее – видимое и невидимое (ангелов) и поддерживает его бытие благодатными силами (божественными энергиями) Духа Святого. Св. Иоанн Златоуст и другие Учители Церкви (в отличие от восточных дуалистических учений и манихейских представлений, трактующих материю как злое начало), рассматривали бытие Мира как благо и потому благодарили Бога за дарование бытия всему сущему и особенно человеку.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл044

В церк. слав. тексте молитвы: «ибо преклонили не плоти и крови.» Выражение «плоть и кровь» – библейское, часто оно есть синоним человека (Мф.16:17: «Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах») или животного мира (См. Быт.7:21: «И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди»). Почитание же евхаристических Плоти и Крови Христовых совершается в силу священного Предания Церкви, в частности, халкидонского христологического догмата: в единой ипостаси Бога Слова воплощённого (во Христе Иисусе) нераздельно и неслитно существуют две природы – божественная и человеческая. По учению Леонтия Византийского (VI век от Р.Х.) превечной ипостасью Сына Божьего было воспринято человечество Христово, которое от Пресвятой Девы Марии, сообщив Ему индивидуальность. Причём так, что «она стала описуемой (в иконах)… что позволяло ей есть и пить» (преп. Феодор Студит). Плоть Христова (с Его Кровью) стала воипостасной.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл045

Т.е., Святые Дары для избранников Божьих – христиан, верных. В древней практике Святые Дары при этом возглашении возносились ввысь и показывались Святому Народу Божьему в знак приглашения к причащению Источнику вечной жизни. Слово «святой» здесь употреблено не в смысле нравственном, а в значении инаковости – «иной», выделенный из обычного порядка вещей или явлений, то, что причастно святому Богу или Его освящающей благодати. См. 1Петр.2:9: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет»; Ин.15:16: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Моё, Он дал вам». Возглас отражает практику т.н. «тайной дисциплины» (disciplina arcana) – Святые Дары, часто приносимые домой для причастия больных и верных, отсутствующих на Евхаристии, не должны попасть в руки катехуменов (оглашаемых).

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл046

Из педагогических и мистагогических соображений, дабы тайна Евхаристии не была профанирована, в древности запрещалось выставлять Тело и Кровь Христовы напоказ катехуменам, чтобы язычники, по незнанию, не осмеяли их, а оглашаемые не соблазнились, слушая их (См. Св. Афанасий Великий. Апология против язычников. II: 46 (PG 25–268 SA). Известно, что закрытость Таинства Причащения порождала в массах язычников и недоброжелателей нелепые слухи и домыслы, что христиане на своих собраниях якобы совершают ритуальные убийства детей и пьют их кровь, и это вызывало ненависть к ученикам Христовым и расправу толпы над ними. Раскрытие учения о таинстве причащения приравнивалось к предательству Иуды. Поэтому молитва перед причащением имеет характер обещания сохранять тайну учения о Евхаристии.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл047

Эти слова являются кратким изложением основополагающих слов Господа на Тайной Вечере, когда Христос призвал Своих учеников причаститься Его Таинства: «…сие есть тело Моё, которое за вас предаётся и… изливаемая во оставление грехов», и далее «…cие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». (Матф.26:26–29)

Стефанос Анагностопулос [7]

Смл048

Здесь пожелание диакону силы Божией возвещать Евангелие (см. Деян. 1:8 «…но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли»; и 1 Коринфянам 2:4–5: «И слово моё и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл049

Поднятыми вверх руками (жест «оранта») священник показывает и свою усиленную молитву, и прихожан призывает горячо молиться. Используется он священником только в самых торжественных и важных случаях. Например, во время евхаристической молитвы, когда священник молится Богу о том, чтобы хлеб и вино стали Телом и Кровью Христовыми.

Возник жест «оранта» ещё в дохристианские времена и в ветхозаветной израильской традиции обозначал усиленную молитву к Богу.

Сайт «Радио Вера».

Смл050

В библейском повествовании Бог сотворил Мир из небытия Своим Словом: «И сказал Бог…» (см. Быт.1). Согласно новозаветному учению и учению Святых Отцов, Вселенная сотворена из ничего Богом-Отцом через Его Превечное Божественное Слово – Сына Божьего, содействием исходящего от Отца Святого Духа. (В анафоре Литургии св. Василия Великого о Сыне Божьем сказано, что Сыном Божьим Бог-Отец «время сотворил и. утвердил (в бытии) всё сущее, ибо Он (Сын Твой) есть всесильное Слово Твоё»). Бытие Божие – истинное, несотворённое, бытие Мира – тварное.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл051

Термины апофатического богословия, отрицающие человеческие качества в Боге. Согласно Дионисию Ареопагиту выразить сущность Бога в категориях человеческого языка невозможно. В отношении сокровенного Бога он употребляет выражение «Божественное Ничто».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл052

Грядущее Царство=Будущее Царство. Грядущее Царство – это Царство Христово, постепенно раскрывающее себя как Присутствие Духа Святого и явление благодати Божией в мире и человеке. О Царстве Божием смотрите также сноску к начальному возгласу Литургии «Благословенно Царство…» (смл012). Ср. прошение из молитвы Господней «Отче наш»: «…да приидет Царствие Твоё…» и Мф.3:2:«Покайтесь, ибо приблизилось к вам Царство Небесное».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл053

Сошествие Иисуса Христа в ад (сошествие в ад; греч. Κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα, лат. Descensus Christi ad inferos) – догмат, исповедуемый историческими христианскими церквями (римско-католической, православными, древневосточными, восточно-католическими) и церквями ранней протестантской реформации (лютеранской, кальвинистской, англиканской, цвинглианской), согласно которому, после распятия Иисус Христос спустился в ад и, сокрушив его ворота, принёс свою евангельскую проповедь, освободил заключённые там души и вывел из ада всех ветхозаветных праведников, а также Адама и Еву. Считается, что это событие произошло во второй день пребывания Христа во гробе и вспоминается за богослужением Великой субботы.

Иногда это учение понимается не в буквальном, а метафорическом смысле.

https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/hristos-pobeditel-ada-tema-soshestvija-vo-ad-v-vostochno-hristianskoj-traditsii/1

Смл054

Златоуст прославляет Бога не только за благодеяния, которые нам очевидны, но и за те, истинная цель которых от нас сокрыта и они кажутся нам злом. Истинная цель присутствия зла в жизни людей и страданий человека откроется только в вечности. Последними словами умиравшего святителя Иоанна Златоуста были: «Слава Богу за всё!»

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл055

Церк. слав. «вопиюще» – гласяще, т.е., оглушительно гомоня, стараясь перекричать друг друга (отсюда слово «глашатай»). Все глаголы («поют, вопиют, глаголют…») передают состояние устремлённости безплотных ангельских сил к Богу, их непреодолимое желание исполнить Его святую волю. В рус. яз. есть народное выражение: «Поднять несусветный глас».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл056

Пророку Иезекиилю на берегах реки Ховар было явление Славы Бога Израилева в виде величественного и прекрасного образа, сотканного из света и огня (Иезек. 1). Херувимы – опора Славы Божией, являющейся Священным Началом, Присутствием Божиим.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл057

«И со духом твоим» – народ Божий, как поставленный на общее священство, желает душе предстоятеля такие же дары благодати Божией. Ср. 1Петр.2:9: «…вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет».

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Смл058

Слав. «мили ся деем» означает ничтожность свою сознавая, будучи недееспособными, умаляя себя, простираясь долу, повергаясь ниц. Молитвы, в которых присутствовала фраза «мили ся деем» всегда выслушивались общиной коленопреклонно.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Изменения к Литургии, опубликованные на «Официальном сайте Московского Патриархата»

Изм01

17.06.2014

В обращении к Полноте Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл благословил во всех храмах совершать особую молитву о мире и преодолении междоусобной брани на Украине.

http://www.patriarchia.ru/db/text/3675026

Изм02

14.09.2018

Священный Синод на своём внеочередном заседании, состоявшемся 14 сентября 2018 года в Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве, принял решение (журнал № 70) во всех храмах Русской Православной Церкви за каждой Божественной литургией включать в сугубую ектению следующие прошения.

http://www.patriarchia.ru/db/text/5268299.html

Цитаты из Библии

Цит001

См. Мф.18:19–20: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них».

Цит002

Ин.5:27–30: «И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца».

Цит003

Ин.17:17: «Отче Святой!… Освяти их истиною Твоею; слово Твоё есть истина».

Ин.14:6: «Иисус сказал… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

Об этимологии слова «истина» читайте: Священник Павел Флоренский «Столп и утверждение истины». Изд. Лепта, Москва, 2004, с. 21.

Цит004

Ср. Дан.14:25: «Даниил сказал: Господу Богу моему поклоняюсь, потому что Он Бог живой».

По о. Павлу Флоренскому этимологически славянское слово «Живый» восходит к санскритскому слову, которое означает буквально «Тот, Кто дышит, Тот, Кто живёт, Тот, Который Есть=Который Естина=Истина», т.е., Тот Кто есть истинное Бытие.

Митрополит Ионафан (Елецких) [1]

Цит005

Ин.16:23: «Истинно, истинно говорю вам: о чём ни попросите Отца во имя Моё, даст вам».

Ср. Ин.14:13–14: «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю».

Цит006

Ср. обширные тексты Гал.5:19–24: «Дела плоти известны…» и Рим.8:7: «…плотские помышления суть вражда против Бога.»

Цит007

Евр.4:14: «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твёрдо держаться исповедания нашего»;

Евр.6:20: «Иисус сделался Первосвященником навек по чину Мелхиседека».

Цит008

Лк.22:17–19: «И, взяв чашу и благодарив, сказал: примите её и разделите между собою; ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придёт Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание».

Цит009

Кол.3:15: «И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны».

Еф.4:1–3: «…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира».

Цит010

См. 2 Кор.13:13: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца, и Общение Святого Духа со всеми вами».

Цит011

Быт.3:9: «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?»

Рим.5:12: «Посему, как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нём все согрешили».

Цит012

Еф.2:5–6: «…и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе».

Цит013

См. 1Фес.5:18: «За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе».

Цит014

Рим.8:28: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, всё содействует ко благу».

Цит015

Об ангелах см.

Ис.6:3: «И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!»;

Откр.4:8: «И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт».

Цит016

3 И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!

(Ис.6:3)

Цит017

Ин.12:13: «Тогда они взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!»

Цит018

Вспомните пророчество Исаии: «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам…»

(Ис.9:6)

Цит019

Ин.3:16: «Ибо так возлюбил Бог Мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Цит020

Мф.26:26–28: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Моё».

Цит021

Мф.26:28. «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Цит022

«Твоё из Твоего» – заимствование из 1Пар.29:13–14: «И ныне, Боже наш, мы славословим Тебя и хвалим величественное имя Твоё… от Тебя все, и от руки Твоей полученное мы отдали Тебе». Возглас «Твоя от Твоих.» логически связан с хоровым «Тебе, поём, Тебе благословим, Тебе благодарим». Было бы понятнее и вернее объединить возглас «Твоя от Твоих» с «Тебе поём».

Цит023

Ин. 5:24 «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня (Отца) имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь».

Ин. 6:54: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день».

Цит024

Втор.26:2: «…возьми начатков всех плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь Бог твой даёт тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое Господь Бог твой изберёт, чтобы пребывало там имя Его»).

Евр.13:16: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу».

Цит025

39 Во всех делах твоих помни о конце твоём, и вовек не согрешишь.

Сир.8:39

Цит026

Ин.5:24: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь».

Цит027

К небесному Отцу через Христа верные имеют дерзновение и надёжный доступ:

(Еф.3:12) … в Котором мы имеем дерзновение и надёжный доступ через веру в Него.

А постоянно причащающиеся могут быть Им оправданы на Суде. См. Ин.6:54: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день».

Цит028

Евр.7:26: «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников и превознесённый выше небес».

Цит029

Ср. Фил.2:9–11: «Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».

Цит030

15 Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый.

1 Тим.1:15

Цит031

Да будет имя Господне благословенно отныне и вовек.

(Пс.112:2)

… да будет имя Господне благословенно!

(Иов.1:21)