Маханирвана-тантра

ГЛАВА 6

Шри Дэви сказала:

Пользуясь Твоей добротой ко мне, молю Тебя, о Владыка, рассказать мне подробнее о панчататтвах^! и о разных обрядах, которые Ты назвал (1).

Шри Садашива сказал:

Есть три вида прекрасного вина, а именно: мелассовое [Гауди.], рисовое [Паишти.] и сделанное из цветов мадхуки'*. Существует также много других видов вина, изготовленных из сока пальмирской и финиковой пальм. Они известны под разными названиями в зависимости от состава и места изготовления. Все эти вина в равной мере считаются пригодными к использованию при поклонении дэвате (2).

Каким бы способом ни было изготовлено вино и кем бы оно ни было принесено, после очищения оно дает садхаке все сиддхи. При употреблении освященного таким образом вина кастовая принадлежность не имеет никакого значения (3).

Мясо тоже бывает трех видов: мясо водных, земных и небесных животных. Откуда бы оно ни было принесено и кем бы ни были убиты животные, оно, несомненно, угодно дэвам (4).

Ученик может по своему желанию выбрать, что именно предложить дэвам. Что бы он ни предложил божествам, это пойдет ему на пользу (5).

Отрубать голову при жертвоприношении [Вали-дана.] следует только животным мужского пола. Убивать животных женского пола Шамбху запрещает (6).

Три лучших вида рыбы — это шала, патхина и рохига [В просторечье два последних вида обычно называют бо-ал и рухи.]. Не имеющие костей считаются среднего качества, а те, у которых много костей — низшего качества. Но и последних можно, хорошо прожарив, предлагать Дэви (7-8).

Жареная пища тоже делится на три вида: высший, средний и низший. Наилучшая пища та, что приготовлена из белого, как лунный свет, риса шали [Разновидность риса с очень маленькими и очень белыми зернами.], из ячменя или из пшеницы и обжарена в очищенном масле [Гхи.]. Средняя пища готовится из жареного риса-падди. Все прочие виды жареного зерна считаются низшими (9-10).

Мясо, рыба и жареная пища, фрукты и коренья и т.п, предложенные дэвате вместе с вином, называются шуддхи [Чистые. Шуддхи называют не только мясо, вино, зерна и т.д., но все, что используется для устранения послевкусия от вина, например соль или листья бетеля.] (11).

О Дэви! Без шуддхи приношение вина, равно как пуджа и тарпана, не принесет плода и не удовлетворит дэвату (12).

Питье вина без шуддхи подобно принятию яда. Оно приводит к тому, что ученик постоянно болеет и рано умирает (13).

О Махадэви! В период наибольшего проявления свойственной кали-юге слабости в качестве пятой таттвы может выступать только своя собственная шакти, или жена. Тогда не будет никаких недостатков [Шеша-таттвам Махешани! Нирвиръепрабале Капау, // Свакия кевала джнеи сарва-доша-виварджита. // Женщины, которые могут выступать в роли шакти, делится на три класса: свия (собственная жена), паракия (чужая жена) и садхарани (обычная). Эта тантра (имеющийся у нас вариант текста) исключает два последних класса шакти, утверждая, что в роли шакти может выступать только собственная жена садхаки.] (14).

О Возлюбленная! Говоря о пятой таттве, я рассказывал о сваямбху и других видах цветов [Сваямбху, гола и кунда, см. гл.5, шл. 174.]. Но я приказываю заменять их красной сандаловой пастой (15).

Ни таттвы, ни цветы, ни листья, ни плоды не должны предлагаться Махадэви без очищения. Тот, кто предлагает их, не очистив, попадает в ад (16).

Ставить Шри-патру¹ помогает добродетельная шакти [Жену называют сахадхармини (совершающая обряды вместе с мужем) и она разделяет с мужем его заслуги.] садхаки, которую следует окропить очищенным вином [Карана.] или водой из саманьяргхьи [Шакти следует окропить, если она еще не является посвященной.] (17) с мантрой: Аим, Клим, Саух. Приветствую Трипуру. Очисти эту шакти, сделай ее моей шакти. Сваха¹ (18-19).

Если шакти еще не получила посвящение, нужно шепнуть ей в ухо майя-биджу". Других присутствующих шакти почитают, но наслаждаться с ними не следует [Нархас тадана-кармани. Речь идет о сексуальных отно] (20).

Пусть садхака начертит между собой и янтрой треугольник с майя-биджей в центре, а вокруг треугольника, в установленном здесь порядке, — круг, шестиугольник и квадрат (21).

После этого безупречному садхаке следует почтить в четырех углах квадрата питхи [шениях. Шакти делятся на две категории: бхогья — те, с], Пурна-шайлу, Уддияну, Джаландхару и Камарупу мантрами, составленными из их имен, перед которыми ставятся биджи из первых букв этих имен, а в конце — намах' (22).

После этого нужно в шести вершинах шестиугольника почтить шесть частей тела [Для этого используется мантра храм хридаяя (сердцу) намах, хрим ширасе (голове) сваха, хрум шикхаяи (пряди волос на макушке) вашат, храим кавачая (верхней части тела) хум, храум нетра-траяя (трем глазам) ваушат, храх кара-тала приштхабхьям (ладоням и тыльной стороне рук) пхат. В четвертой части мантры использовано слово кавача, которое буквально означает «броня*, но на практике при чтении этой части мантры садхака скрещивает руки на груди, касаясь плеч, поэтому кавача переведено как «верхняя часть тела».], а затем почтить треугольник [То есть божество этого треугольника.] мула-мангрой и шакти сосуда — майя-биджей и словом намах [Хрим адхара-шактайе намах — приветствую поддерживающую Шакти.] (23).

Омой сосуд с мантрой намах и поставь его (так же как кувшин) на мандалу. Почти в нем десять частей Вахни биджами, составленными из первых букв названий этих частей (24).

Названия этих десяти частей [Кала.] — Дхумра, Арчих, Джвалини, Сукшма, Джва-алини, Вишпхулингини, Сушри, Сурупа, Капила и Хавья-кавья-ваха [Эти названия означают: дымчато-красный, огненный, сияющий, тонкий, пылающий, искрящийся, прекрасный, имеющий правильную форму, темно-желтый, переносящий жертвенные дары дэвам и питри.]. Их произносят в дательном ла-деже, в единственном числе, запершая мантрой намах (25-26).

Затем следует почтить область Вахни (в адхаре или сосуде) следующей мантрой:

Мам. Приветствую область' Вахни с его десятью качествами [Мам Вахни-мандалая даша-калатмане намах.] (27).

Возьми аргха-патру с подношениями, очисти ее мантрой пхат, положи на сосуд и почти в ней двенадцать частей солнца биджами, начинающимися от ка-бха [Образуются следующие мантры: Ком бхам тапинъяи намах, кхам бам таапиньяи намах, гам пхам и т.д., гхам нам, нгам нам, нам йхам, чхам дам, джам тхам, джхам там, ньям нам, там дхам, тхам дам.] до тха-да (28).

Эти двенадцать частей — Тапини, Таапини, Дхумра, Маричи, Джвалини, Ручи, Судхумра, Бхагада, Вишва, Бодхини, Дхарини, Кшама* (29).

Далее следует почтить мандалу солнца в аргхья-патре с приношениями следующей мантрой:

Ам. Приветствую круг солнца с его двенадцатью частями (30).

Теперь пусть садхака на три четверти наполнит чашу для приношений вином из кувшина, произнося в обратном порядке [От кша до а.] матрика-биджи (31).

После этого следует наполнить чашу на оставшуюся четверть водой из особого приношения и, хорошо сосредоточившись, почтить шестнадцать частей луны [Ам амритаяи намах, ам пранадаяц намах и т.д.]. Каждое из шестнадцати названий произносится в дательном падеже, в единственном числе, перед каждым из них в качестве биджи стоит один из шестнадцати гласных звуков, а на конце ставится мантра намах (32).

Шестнадцать лепестков луны, исполняющих желания — это Амрита, Пранада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джьйотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна и Пурнамрита [Названия шестнадцати частей луны (Сома) означают: сладостный, гжтаюший лекарственные растения, порождающий стыд, приносящий радость, питающий, играющий, постоянство, носящий в себе зайца, источник радости, чарующий, испускающий лучи, дарующий процветание, порождающий любовь, очищающий тело, полный, наполненный нектаром.] (33).

Теперь садхаке следует почтить область луны так же, как он почтил перед этим других божеств.

Ум. Приветствую мандалу луны с ее шестнадцатью частями [Ум. Сома-мандалая шодаша-калатмане намах.] (34).

С мантрой хум следует бросить в сосуд траву дурва, высушенный на солнце рис, лист варвары'’ и цветок апараджиты [Цветок в виде женского полового органа, использующийся при поклонении Дурге. В него вкладывается окрашенный красной сандаловой пастой цветок карави (символизирующий лингам), что обозначает майтхуна-таттву. Эти два цветка предлагаются божеству в качестве аргхьи.], после чего туда призывают священные воды (35).

Теперь закрой вино и сосуд для приношений авагунтхана-мудрой, произнеси кавача-биджу [Хум.], защити их астра-биджей, преврати их в амброзию дхену-мудрой и закрой матсья-мудрой (36).

Затем следует призвать ишта-дэвату [Конкретное божество, которому поклоняется садхака. В данном случае Кали.] десятикратным повторением мула-мантры и почтить его цветами, которые преподносятся ему в сложенных ладонях.

Освяти [Абхимантрает.] вино пятью мантрами, начинающимися с акханды: (37)

О Куларунини! Вдохни вибрацию [Спхурана — буквально означает «дрожь*, «пульсация».] радости в это превосходное вино, дающее полное и непрерывное блаженство (38).

О Ты, подобная нектару, пребывающему в Ананге [Одно из имен бога любви Камы. Наш перевод этого места основан на интерпретации Харихарананды Бхарати. Таркаламкара предлагает другой перевод: «О воплощение чистого знания! Я помешаю нектар брахмананды в этот напиток, любимый теми, кто ищет чувственных удовольствий». Смысл этой мантры в превращении вина в напиток, выпить который достаточно, чтобы стать счастливым.], воплощение Чистого Знания, наполни эту жидкость амброзией брахмананды (39).

О Ты, являющаяся точным отражением Того [Ведантическое Тат из Тат Твам Аси — «Ты есть Тот», то есть Высший Брахман.]! Соедини [Тадрупена ека расьнм критва аргхьям — объединив (как в сексуальной связи) эту аргхью с образом Того. Ека-расьям // — состояние пребывания в одной и той же расе (эмоции, чувстве).] эту аргхью с образом или сущностью Того и, став куламритой [Освященное вино.], цвети во мне [* То есть принеси мне радость.]! (40).

Привнеси в наполненный вином священный сосуд амброзию, рожденную из всего, что есть в этом мире, и содержащую все оттенки вкуса (41).

О Владыка! Пусть эта чаша самости, наполненная нектаром самости, будет принесена в жертву в огне Высшей Самости [Ахантапатра-бхаритам идантапарамамритам: // Парахантамайе вахнау хома-свикара-ламианам.] (42).

Освятив вино мантрами, думай о соединяющихся [Самарасья — эка-расья.] в нем Садашиве и Бхагавати [Шива и его Шакти.] и води перед ним зажженными огнями и ароматическими палочками [Обряд арати.] (43).

Так проходит освящение шри-патры в ритуале кулачары. Без такого очищения на садхаку ложится грех, а обряд не приносит результата (44).

Теперь, согласно правилам подношения саманьяргхьи, мудрому следует поставить между кувшином и шри-патрой чаши гуру, чашу наслаждения, чашу шакти, чаши йогини, виры и жертвоприношения, а также чаши для омовения ног и полоскания рта [Гуру-патра, бхога-патра, шакти-патра, Йогини-патра, вира-патра, вали-патра, падья-патра и ачаманьн-пагра.] — всего девять чаш (45-46).

Наполни чаши вином из сосуда на три четверти и положи в каждую из них долю шуддхи размером с горошину (47).

Затем, держа чашу между большим и четвертым пальцами левой руки и взяв [Бхарати добавляет «с вином из чаши» — патра-стхитам-ритам. В таттва-мудре большой и четвертый пальцы соединены вместе.] немного шуддхи в правую руку, сложенную с таттва-мудру, совершай тарпану. Такова предписанная практика (48).

Возьми каплю прекрасного вина из шри-патры и немного шуддхи [Принято брать шуддхи большим и третьим пальцами правой руки.] и делай тарпану Дэве Ананда-Бхайраве и Дэви Ананда-Бхайрави [Мантра для этой тарпаны приводилась в шл. 201-202.] (49).

Возьми вино, налитое в чашу гуру и предложи приношения учителям [Гуру-сантати. Из этих четырех гуру каждый последующий является гуру предыдущего.]: в первую очередь своему личному гуру, сидящему вместе со своей женой на тысячелепестковом лотосе, затем парамагуру, парапарагуру и парамештигуру. Предлагая приношения четырем гуру, следует в каждом случае произносить вагбхава-биджу [Аим.], а за ней имя соответствующего гуру (50).

После этого возьми чашу наслаждения и в лотосе своего сердца предложи налитое в нее вино Адья-Кали. При этом вначале нужно произнести Ее биджу [Крим.], а после Ее имени — слово Сваха [Крим адьям калим тарпаями. Сваха. Согласно Бхарати, мантра для тарпаны Дэви: Хрим, шрим, крим парамешвари сваха адьям калим тарпаями.]. Это делается трижды (51).

Теперь возьми чашу Шакти и таким же образом поднеси вино божеству частей Ее тела и их Аварана-дэватам [¹ Ашаварана = анга+аварана. Под анга подразумеваются шесть частей тела (шаданга), которые рассматриваются в качестве божеств, а под Аварана-Дэватами — сопутствующие божества.] (52).

После этого возьми чашу йогини и сделай приношение Адья-Калике, полностью вооруженной и окруженной всеми Ее последователями.

Далее следует жертвоприношение ватукам [Перед жертвоприношением Ватуке практикуются: 1) таттва-шуддхи. Здесь используются семь мантр, в каждой из которых называются жизненные ветры, элементы, из которых состоит тело (притхиви, ап, теджас, ваю, акаша), эмоции, органы чувств, элементы, из которых состоит тело, ваю, теджас, салила, бхуми и атма. Садхака молится об их очищении и представляет, что он — джйотих (свет) и безгрешен; 2) таттва-свикара; 3) винду-свикара.] (53).

Пусть мудрый садхака начертит справа от себя обычную прямоугольную фигуру, почтит ее и положит на нее пищу, вино, мясо и т.д. (54).

Следует почтить Ватуку в восточной части прямоугольника вак-биджей, майя-биджей, камала-биджей [Аим, хрим, шрим.] и мантрой «Вам¹. Приветствую Ватуку [Аим, хрим, шрим, вам, ватукая намах.]», а затем предложить ему подношения (55).

После этого следует посвятить приношение йогиням юга с мантрой: «Ям йогиням. Сваха» (56), а затем Кшетра-пале в западной части прямоугольника с мантрой: кшетра-палая намах, перед которой ставится буква кша в сочетании со всеми долгими гласными по очереди и с бинду на конце [Кшам, кшим, кшум, кшаим, кшаум, кшах кшетра-палая намах.] (57).

Вслед за этим приносится жертва Ганапати на севере. К букве га по очереди добавляются шесть долгих гласных с бинду, далее ставится имя Ганеши в дательном падеже, в единственном числе и сваха [Гам, гим, гум, гаим, гаум, гах ганапатае сваха.]. В конце следует в соответствии с правилами принести жертву всем бхута внутри прямоугольника (58-59).

Скажи хрим шрим сарва-вигхна-кридбхьях, добавь сарва-бхутебхьях и хум пхат сваха. Так образуется мантра [Хрим шрим сарва-вигхна-кридбхьях сарва-бхутебхъях хум пхат сваха. — Хрим шрим. Приветствую все существа, которые чинят препятствия, хум пхат сваха.] (60).

Теперь принеси жертву Шиве [Имя Дэви. Одно из значений этого слова — шакал. Шакал сопровождает Дэви и питается отбросами. У тантриков есть обычай кормить самок шакалов в полночь и после полуночи, а их мясо используется в пудже Чхинна-маеты.] со следующими словами:

Ом, о Дэви! О Шива, о Возвышенная! Ты — образ последнего пожара всеобщего разрушения. Смилостивись — прими эту жертву и открой мне добро и зло, предназначенные мне судьбой. Кланяюсь Шнве.

Такова мула-мантра, с которой обращаются к Шиве.

После этого начинай жертвоприношение со словами:

Это Твое вали. Намах Шиве.

О Безгрешная! Я рассказал Тебе о том, как проводится чакра (и как ставится чаша, и как проходят другие обряды) (61-62).

Теперь пусть садхака сложит руки в каччхапа-мудру [Мудра черепахи. Большой палец правой руки свободен, первый палец соединяется с первым пальцем левой руки, второй и третий пальцы правой руки помещаются между большим и первым пальцами левой, мизинец правой руки касается первого пальца левой, а свободные пальцы левой руки кладутся на тыльную сторону правой ладони, которая слегка изогнута.], возьмет прекрасный цветок, пахнущий сандалом, ароматным алое и мускусом, поднесет его к лотосу своего сердца и созерцает в нем (в лотосе) высшую Адью [Паратпарам Адьям — Высшая Адья или Кали.] (63-64).

После этого пусть он проведет Дэви по пути Брахмана [Брахма-вартман.] нади сушумне к великому тысячелепестковому лотосу и там сделает Ее счастливой [Она счастлива, потому что соединяется со своим супругом, обитающим в лотосе.]. Пусть он проведет Ее через ноздри на цветок, чтобы она перешла туда, как пламя переходит от одного светильника к другому, а потом положит цветок на янтру. Теперь следует сложить руки и со всей преданностью молиться ишта-дэвате (65-66):

О Царица дэвов, легко достижимая с помощью преданности [Бхакти.]. Молю Тебя, оставайся здесь со всей своей свитой, пока я поклоняюсь Тебе (67).

После этого скажи биджу крим и мантру [Во время чтения этой мантры садхака делает мудры: 1) авахани, 2) стханани, 3) саннидхапани, 4) саммукхи-карани и 5) санниродхини.]:

О Адья Дэви Калика! Приди сюда со всей своей свитой, приди сюда, (потом скажи) остановись здесь, остановись здесь (68); (потом скажи) расположись здесь, (потом скажи) не покидай этого места. Прими мою пуджу (69).

Призвав (Дэви) в янтру, следует вдохнуть в эту янтру жизненные силы [Обряд прана-пратиштха. Изображение не может быгъ объектом почитания, пока не будет проведена церемония, в результате которой в изображение входит «жизнь» соответствующего божества. Прана-пратиштха-мантра, которая приводится ниже, так же, как и предыдущая мантра, сопровождается пятью мудрами.] Дэви с помощью пратиш-тха-мантры (70):

Ам хрим кром шрим сваха', пусть пять жизненных энергий' дэваты [Вечно прекрасная изначальная Дэви Кали — Адья-Кали дэвата.] войдут сюда: ам хрим кром шрим сваха (71).

Ее джива [Жизнь, энергия, бытие, индивидуальная душа.] входит сюда — ам хрим кром шрим сваха — все чувства — ам хрим кром шрим сваха. Речь, разум, зрение, обоняние, слух, осязание и жизненные энергии Адья-Кали дэваты — пусть они войдут сюда и счастливо пребывают здесь вечно. Сваха (72-74).

Повторив эти слова три раза и должным образом поместив жизненные энергии (Дэви) в янтру с лелихана-мудрой\ сложив ладони, следует сказать (75):

О Адья Кали! Благополучно ли Ты добралась сюда? Благополучно ли Ты добралась сюда? О Парамешвари! Не соизволишь ли Ты сесть на это место?* (76).

Затем, повторяя основную мантру, трижды окропи Дэви водой из особого приношения [Вишешаргхьи.] и делай ньясу шести частей тела Дэви. Этот обряд называется сакаликарана или сакаликрити. Далее следует почтить Дэви всеми шестнадцатью приношениями (77).

Сюда входят: вода для омовения ног, вода для приношения, вода для полоскания рта и для Ее омовения, одежда, драгоценности, благовония, цветы, ароматические палочки, светильники, пиша, вода для полоскания рта [Вода ачаманья предлагается дважды, так как она используется для полоскания рта до и после трапезы гостей, кроме того, вода предлагается гостю для омовения ног.], нектар [Вино.], пан [Тамбула — орех арека, известь, катеху, кардамон, корица и т.д., завернутые в лист бетеля и скрепленные гвоздикой.], вода для жертвоприношения [Тарпана, буквально — удовлетворение.] и почтение. Вот шестнадцать приношений, необходимых для исполнения обряда (78-79).

Произнеси адья-биджу [Хрим шрим крим парамешвари сваха.], затем: «Это вода для омовения ног (Адьи). Намах дэвате» и поднеси волу стопам Дэви. Повтори ту же мантру со словом сваха вместо намах и сделай приношение голове Дэви (80).

Потом пусть мудрый садхака с мантрой Свадха предложит воду для полоскания рта [Ачаманья.] устам Дэви, и, наконец, пусть он с мантрой свадха предложит лотосовым устам Дэви мадху-парку [Смесь простокваши, гхи и меда.]. После этого следует (во второй раз) преподнести Ей воду для полоскания рта с мантрой вам свадха (81).

Затем садхака говорит:

Хрим шрим крим парамешвари сваха. Я преподношу эту воду для омовения, одежду и драгоценности Высшей Дави, Изначальной Калике. Сваха.

С этими словами он делает приношение всем частям тела Дэви (82).

После этого произносится та же мантра, только оканчивающаяся на намах, и садхака средним и безымянным пальцами подносит сердечному лотосу (Дэви) благовония, а затем, с той же мантрой, оканчивающейся на ваушат, он предлагает Ей цветы [А также листья бильвы.] (83).

Садхака помещает перед Дэви ароматические палочки и зажженную лампу и, окропив их водой, отдает с мантрой:

Хрим шрим крим парамешвари сваха. Я смиренно предлагаю эти благовония и огонь Адья-Калике. Сваха.

Потом следует почтить колокольчик с мантрой:

О Мать, рождающая звук, который Гебя прославляет! Сваха.

Затем садхака звонит в колокольчик, держа его левой рукой, а правой рукой водит перед ноздрями Дэви ароматической палочкой [Во время арати огонь и зажженные ароматические па]. После этого он помещает палочку слева от Нее, берет огонь и десять раз проводит им перед глазами Дэви [лочки вращают перед изображением Дэви, гак что вершина] (84-86).

Далее двумя руками берутся чаша и шуддхи, которые с мула-мантрой предлагаются центру янтры [круга находится под носом или под глазами Дэви.] (87).

О Ты, полагающая конец десяти миллионам кальп [Кальпа — это день и ночь Брахмы, или 4 320 000 000], прими это прекрасное вино [человеческих лет.] и шуддхи и даруй мне абсолютное освобождение (88).

Начерти (перед янтрой) фигуру по правилам обычной пуджи и поставь на нее тарелку с пищей (89).

Окропи пищу (с мантрой пхат), закрой ее авагунтхана-мудрой (с мантрой хум), снова защити ее (мантрой пхат), (с мантрой вам) преврати эту пищу в амриту, выполняя над ней дхену-мудру [Варуни-кальпа. Варуни — это алкогольный напиток из риса. // ³ Мантры, заключенные в скобки, не приводятся в тексте, но они обязательно сопровождают окропление, сокрытие и охранение.]. Семь раз повтори мула-мантру и предложи Дэви пищу вместе с водой из сосуда с приношениями [Аргхья.] (90).

Вслед за мула-мантрой скажи: «Преподношу эту приготовленную пищу вместе с другими необходимыми вещами Адъя-Кали — моей ишта-дэви*. Потом следует сказать: «О Шива! Отведай это подношение» (91).

Чтобы Дэви вкусила приношения, следует выполнить пять мудр, которые называются прана, апана, самана, вьяна и удана [Эти названия соответствуют пяти видам ваю, или «ветров», каждый из которых выполняет в человеческом теле определенную функцию. Они являются проявлениями общей праны, происходят из действия элементов и вместе с органами действия образуют аннамайя-кошу (см. Введение). В прана-мудре соединяются кончики большого, среднего и безымянного пальцев, в апана-мудре — большого, указательного и среднего, в самана-мудре — большого, безымянного и мизинца, в удана-мудре — большого, указательного, среднего и безымянного, а во вьяна-мудре — всех пальцев.] (92).

Теперь сделай левой рукой найведья-мудру [Ладонь раскрыта, и все пальцы смотрят вперед.], подобную расцветшему лотосу. Повторяя мула-мантру, отдай сосуд с вином Дэви, чтобы Она вкусила этого вина. Затем еще раз предложи Ей воду для полоскания рта, и трижды принеси Ей в жертву вино из шри-патры (93-94).

Читая мула-мантру, преподнеси пять горстей цветов голове, сердцу, лотосу муладхары, стопам и всем частям тела Дэви (95), сложи ладони и обратись к ишта-дэвате:

О ишта-дэвата! Сейчас я поклоняюсь божествам, которые Тебя окружают [³ Аварана-дэвата — второстепенные божества, сопровождающие Дэви. Садхака спрашивает разрешения Дэви, чтобы почтить их.]. Намах (96).

Поклоняйся по порядку шести частям тела [Сердце, голова, шикха (женщины во время пуджи собирают волосы в пучок и связывают его как шикху), кавача, три глаза и две стороны ладони.] Дэви в четырех углах янтры [Агни — юго-восток, Найрита — юго-запад, Ваю — северо-запад и Ишана — северо-восток. Ахни — это огонь, Найрита — одно из имен Ямы, Ваю — ветер и Ишана — Шива.], перед ней и позади нее, затем линии учителей [Существует три линии гуру: дивьяугха (божественная линия), сиддхаугха (линия сиддхов) и манаваугха (человеческая линия). К первой относятся четыре гуру: Махадэва-нанда-нагха, Махакалананда-натха, Бхайравананда-натха, Вигнешварананда-натха. Ко второму классу относятся пять гуру: Брахмананда-натха, Пурнадэвананда-натха, Чалаччит-танапда-натха, Чалачалананда-натха, Кумарананда-натха. Третья группа включает десять гуру: Вималананда-натха, Бхи-масенананда-натха, Судхакарананда-натха, Нилананда-натха, Горакшананда-пагха, Бходжадэвананда-натха, Вигхнешвара-нанда-натха, Хуташанананда-натха, Самаянанда-натха и На-кулананда-натха.] (97), а затем, с благовониями и цветами — четырем кулагуру: гуру, парама-гуру, парапарагуру и парамештигуру (98).

Возьми вино в чаше гуру и сделай три тарпаны каждому. На восьми лепестках лотоса поклоняйся восьми Матерям-наикам: Мангале, Виджае, Бхадре, Джаянти, Апараджите, Нандини, Нарасимхи и Каумари (99-100), а на кончиках лепестков — восьми Бхайравам: Аситанге, Руру, Чанде, Кродхонматте, Бха-янкаре, Капали, Бхишане и Самхаре (101-102).

Затем поклоняются Ипдре и другим дик-палам [Хранители десяти сторон света: севера, востока, юга, запада, верха, низа, юго-востока, юго-запада, северо-востока и северо-запада.] в бхупуре, а их оружию — за пределами бхупуры, после чего им приносится тарпана (103).

Почтив (Дэви) всеми дарами [Упачара.], следует со всей тщательностью совершить для Нее жертвоприношение (104).

Согласно предписаниям, для жертвоприношения пригодны десять животных: олень, козел, баран, буйвол, свинья, дикобраз, заяц, игуана [Годха (бенгалгосал). Иногда в жертву приносятся петухи и голуби. Согласно «Нила-тантре» и «Аннада-кальпе», на глиняном блюде рисуется треугольная янтра, и голову птицы держат таким образом, что при ее отсечении кровь падает на янтру, после чего голова предлагается Ватуке, йоги-ним и т.п. // * Это сопровождается мантрой пхат.] и носорог (105), но по желанию садхаки можно приносить в жертву и других животных (106).

Сведущему в правилах жертвоприношения садхаке следует выбрать животное с хорошими признаками, поставить его перед Дэви, окропить водой из вишешаргхьи'¹ и превратить его в амриту с помощью дхену-мудры.

Пусть садхака почтит козла (овцу или другое животное, подлежащее закланию) мантрой «Намах козлу (или другому животному)», благовониями, цветами, вермильоном, пищей и водой. Затем он шепнет в уши животного гаятри-мантру, разрубающую оковы его животного существования [Жертвоприношение совершается не только на благо садхаки, но и на благо животного, ибо досле смерти оно переходит на более высокий уровень существования. Жертвователь произносит для животного гаятри, приносящую освобождение.] (107-108).

Вот Пашу-гаятри, освобождающая животное от животной жизни:

Скажи пашу-пашая; видмахе; вишва-кармане\ затем дхимахи, а затем танно дживах прачодаят [Далее следует перевод.].

Подумаем о путах животной жизни. Будем созерцать Творца Вселенной. Да освободит Он нас от такой жизни (жизни животного) (109-110).

После этого безупречный садхака берет жертвенный нож [Тяжелый прямой нож, конец которого изогнут в форме полумесяца. Режут прямой частью.] и обращается к нему с биджей хум. Он поклоняется Сарасвати и Брахме на его конце, Лакшми и Нараяне [Вишну. Слово состоит из двух частей: «нара» — «вода» и «аяна» — «прибежище*, Нараяна — эго «Тот, чьим домом в начале творения была вода». Верховный Владыка прежде всего сотворил воду и почивал в ней. Согласно «Шримад-бхагавате», Бог сошел на землю в виде мудрецов Нары и Нараяны — сыновей Мурти (дочери Дакши) и Дхармы. По Калика-луране, Нараяна — это часть аватары Нарасимхи.] — в середине, Уме и Махеш-варе [Шива - «Великий Владыка».] — в рукоятке ножа (111-112).

Затем следует почтить жертвенный нож мантрой:

Намах жертвенному ножу, наполненному присутствием Брахмы, Вишну, Шивы и их шакти (113).

После этого пусть садхака посвятит животное Дэви, произнеся маха-вакью [«Великие слова»: Вишнуром татсат адья (сегодня: название дня, месяца, пакши — половины лунного месяца, зодиакального созвездия, в котором находится Солнце) са-маста-бхипсита-падартха-сиддхи-камах (желающий достичь успеха и желанной цели) (название готры жертвователя) ахам ишта дэватаяи пашум имам сампрададе (я отдаю это животное ишта-дэвате).], и, сложив руки, скажет: «Пусть это жертвоприношение Тебе пройдет согласно предписаниям» (114).

Предложив животное Дэви, следует опустить его на землю [Вначале животное стоит, но перед жертвоприношением его поднимают и держат перед Дэви, после чего опускают на землю,] (115).

После этого жертвователь, сконцентрировав свой ум на Дэви, одним быстрым движением отсекает голову жертвы. Вместо жертвователя это может сделать его брат, сын брата, друг [Су-хрид: су — благой, хрид — сердце.] или родственник [Сапинда.], но только не враг (116).

Еще теплую кровь предлагают ватукам [С мантрой Ом еша кавошна-рудхира-валих ватукебхьйю намах.]. Затем голову со светильником на ней [После отсечения головы между рогами ставится светильник.] преподносят Дэви со следующей мантрой:

Почтительно предлагаю Дэви эту голову и горящий на ней огонь [Еша са-прадипа-ширша-вали шримададья-каликаяи девьяи намах.] (117).

Так проходит жертвенный обряд кауликов во время каулапуджи. Без него дэвата никогда не будет удовлетворен (118).

За этим обрядом следует хома. Выслушай относящиеся к ней правила, о Возлюбленная! (119).

Справа от себя следует сделать из песка квадрат со сторонами длиной в один локоть, пристально посмотреть на него, читая мула-мантру, провести по нему пучком травы куша с астра-биджей и окропить его водой с той же биджей (120).

Потом квадрат закрывают с курчча-биджей и поклоняются ему со словами: «Почтение стханди-ле‘ Дэви» (121).

Потом в квадрате проводятся три черты с востока на запад и три черты с юга на север длиной в одну прадешу [Максимальное расстояние между большим и указательным пальцами.]. Далее следует обратиться над этими чертами к (божествам, которые будут перечислены ниже) (122).

Над линиями, проходящими с запада на восток поклоняются Мукунде [Вишну — «Дарующий освобождение».], Ише [Шива как Управитель.] и Пурандаре³, над линиями, проходящими с юга на север — Брахме, Вайвасвате [Яма — сын Солнца.] и Инду [Чандра — Луна, дающая радость.] (123).

Нарисуй внутри квадрата треугольник и напиши в нем биджу хсаух*. Вокруг треугольника начерти шестиугольник, вокруг него — круг, вокруг круга — восьмилепестковый лотос, а за ним — (квадратную) бхупуру [Бху (земля) + пура (город). Внешняя часть маидалы, ограничивающая пространство для изображения.] с четырьмя входами. Так мудрые рисуют прекрасную янтру (124).

Почтив нарисованную таким образом мандалу мула-мантрой и пригоршнями цветов и очистив принадлежности [Гхи, банан, рис, жареный падди (бенгал., кхаи; санскр., ладжа), листья бильвы, цветы, простокваша, чару (рис, сваренный на молоке), ветка дерева палаша и листья шами (колючее растение).] обряда хомы с помощью пранавы, разумный произносит майя-биджу, после чего почитает в сердцевине лотоса Адхара-шакти и других [Сюда относятся Пракрити, Курма (черепаха), Ананта (змей), Притхиви (земля), Судхамбудхи (океан нектара), Мани-двипа (остров из драгоценностей), Чинтамани-гриха (покои из камней Чинтамани, исполняющих все желания), Смашана (место для сожжения трупов), Париджата (дерево), Кальпа-врикша (дерево, исполняющее все желания), Ратна-вадика (алтарь, украшенный драгоценностями), Ратна-синха-сана (трон из драгоценных камней), Мани-питха (трон из драгоценных камней).], по отдельности или вместе (125).

В углах [Юго-восточном, северо-восточном, северо-западном и юго-западном.] янтры, подчиняющихся Агни, Ишане, Ваю и Найрите, почитают благочестие, знание, отрешенность и власть [Дхарма, артха, вайрагья, айшварья. Последнее происходит от «Ишвара» — «Владыка» и является одним из восьми Его качеств. Это слово означает также «благосостояние, сила, могущество*.], на востоке, севере, западе и юге — отсутствие качеств, в центре — Ананту и Падму [Ананта (бесконечный) — это Вишну, Падма (лотос) — это его лотосовый трон.] (126-127).

Далее следует почтить Солнце с его двенадцатью частями и Луну с ее шестнадцатью частями. На тычинке лотоса, изображенной на востоке [^ь Сюда же добавляются Ишана (Шива, северо-восток), Уттара (север), Ваю (ветер, северо-запад), Пашчима (запад), Найрита (юго-запад, которым управляет Яма), Дакшина (юг), Агни (огонь, юго-восток).], поклоняются Пите, затем [.Ивете, Аруне, Кришне, Дхумре, Тибре, Спхулингини и Ручире, а в центре — Джвалини’ (128-129).

Мантра должна начинаться пранавой и заканчиваться словом намах. Трон Вахни почитают мантрой:

Рам, приветствую трон Вахни [Рам вахнер асаная намах.].

После этого мантрин [Знаток мантр — садхака, жертвователь.] созерцает Дэви Сарасвати, только что совершившую омовение [Риту-сната Вагишвари, Речь идет о первом омовении после менструации, во время которой не разрешается купаться в реках и других водоемах. Вагишвари — Дэви речи, знания.], с глазами, подобными голубому лотосу, на троне Огня, в объятиях Вагишвары [То есть Брахмы.] и поклоняется Ей, сидящей на троне Огня, произнося майя-биджу (130).

Теперь следует предписанным способом принести огонь, сконцентрировать на нем свой взгляд и, повторяя мула-мантру, призвать в огонь Вахни с мантрой пхат (131-132).

Затем нужно почтить трон огня в янтре с мантрой:

Ом. Приветствую Иога-питху Огня [Ом вахнер йога-питхая намах. Йога-питха — это трон огня.].

Затем в четырех сторонах, начиная с востока и заканчивая югом, по порядку поклоняются Ваме, Джьештхе, Раудри и Амбике (133).

Затем поклоняются стхандиле с мантрой:

Приветствую стханднлу и шта-дэваты, Адья-Калики [Шримад-адья-каликаях дэватаях стхандилая намах.].

Затем следует созерцать в этом изображении Дэви Вагишвари в облике Мула-Дэваты. После зажигания огня с биджей рам произнесения мула-мантры и мантры: «Хум пхат Поедающим сырое мясо [Кравьядебхьнх — демонам, ракшасам.] сваха», следует отложить ту часть, которая полагается пожирателям сырого мяса (ракшасам). Сосредоточь взгляд на огне, произнося астра-мантру, и огради огонь авагунтхана-мудрой с биджей хум (134-136).

С помощью дхену-мудры преврати огонь в нектар. Возьми его в обе руки и сделай три круговых движения справа налево над стхандилой. Затем нужно, стоя на коленях, размышляя об огне как о семени Шивы, поместить его на ближайшую часть йони-янтры [Рам вахни-чайтаньяя намах.] (137-138).

Поклонись изображению Огня с мантрой:

Хрим, приветствую изображение Огня [Хрим вахни-муртае намах.],

а затем — духу Огня с мантрой:

Рам, приветствую дух Огня⁵ (139).

Затем мантрин сосредоточивает свой ум на пробужденной форме Вахни и зажигает огонь с мантрой (140):

Ом. Желтый дух огня, знающий все, уничтожай, уничтожай, сжигай, сжигай, делай зрелым, делай зрелым', владей. Сваха [Ом чит-пингала хана хана, даха даха, пача пача, cap-ваджнаджнапая; сваха.].

Это мантра для зажигания огня. После нее следует сложить руки и еще раз почтить огонь (141-142):

Я почитаю горящий огонь цвета золота, свободный от грязи, горящий, создатель Веды [Агни Вайшванара считается автором гимнов Ригведы (X, 79, 80).], пожиратель приношений, обращенный к каждой четверти [Хуташана — имя жертвенного огня. // Агним праджвалцтам ванде джата-ведам хуташанам. // Суварна-варнам амалам самиддхам сарватомукхам.] (143).

Почтив огонь таким образом, закрой стхандилу травой куша и поклоняйся [Речь идет об арчане. Во время внешней арчаны божеству предлагаются благовония и цветы с мантрой: Эте ган-дха-пушпе адья-калика намагнае намах (Это цветы и благовония для Агни, имя которого Адья-Калика). Перед арчаной необходимо вызвать Дэви с помощью авахана-мантры: Адья-калика намагне! Ихагаччха ихагаччха; иха тиштха иха тиштха; иха саннидхехи иха саннидхехи; иха саммукхибхава иха саммукхибхава, иха саннирудхо бхава иха саннирудхо бха-ва; мама пуджам грихана (О Агни, чье имя Адья-Калика, приди сюда, приди сюда, останься здесь, останься здесь, поселись здесь, поселись здесь, будь предо мной, будь предо мной, задержись здесь, задержись здесь. Прими мою пуджу).] огню, называя его именем своего ишта-дэваты [Агни! Твам адья-калика намаси — агни! Твое имя — Адья-Калика.].

Ом, о Красноглазый! Вайшванара, создатель Веды, приди сюда, приди сюда, (помоги мне) завершить все (мои) труды. Сваха',

Потом поклоняются семи языкам [Кали, Карали, Маноджава, Сулохита, Судхумра-нарна, Угра или Спхулингини, Прадипта. Мантра: Ом вахнер хира-ньяди саптаджихвабхьйо намах.] Огня, Хира-нье и другим (145-146).

Вслед за этим садхака должен почтить шесть частей тела Вахни [Хридаяди-шаданга-ньяса Огня. В тексте дается только первая мантра, обращенная к сердцу, остальные мантры подразумеваются.], произнося «имеющий тысячу лучей» в дательном надеже, в единственном числе, а затем — «почтение сердцу» [¹ Полный текст мантры: Ом сахасрарчише хридаяя намах (Ом, приветствую сердце, излучаюшее тысячу лучей), Ом свасти-пурная ширасе сваха (Ом, приветствую голову, наполненную благополучием), Ом уттиштха-пурушая шикхаяи вашат (Ом, приветствую шикху, где обитает Высший Пуруша), Ом дхума-вьяпине кавачая хум (Ом, приветствую дымящееся тело), Ом сапта-джихвая нетра-траня ваушат (Ом, приветствую семиязыкого и трехглазого), Ом дханурдхарая-астрава пхат (Ом, приветствую вооруженного луком).] (147).

После этого мудрый поклоняется восьми формам Вахни [Восемь форм Вахни; Джата-веда (что, согласно комментарию Саяны к Ригведс, означает «знающий сам себя от рождения» или «известный тем, кто рожден»), Саптаджихва (с семью языками), Вайшванара (от Вишванара, см. примечание к шл.145), Хавья-вахана (доставляющий приношения), Ашводара-джа (Бадаванала, или Бадавагни — огонь нижних областей), Каумара-теджах (огонь или семя, из которого родился Кумара, или Картикея), Вишва-мукха (поскольку он может поглотить всю Вселенную), Дэва-мукха (уста богов, поскольку все подношения отдаются ему).] (147) — Джатаведе и другим (148), а затем восьми шакти — Брахми [Брахми, Нараяни, Махешвари, Чамунда, Каумари, Ana-раджита, Варахи и Нарасимхи.] и другим, восьми нидхи [Сокровища Куберы (бога богатства): Падма, Маха-пад-ма, Шанкха, Макара, Каччхапа, Мукунда, Нанда и Нила.] — Палме и другим и десяти дик-палам [Правители сторон света: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Ваю, Кубера, Ишана, Брахма и Вишну (Ананта).] — Индре и другим (149).

Почтив молнию и другие виды оружия [Оружие правителей сторон света. Оружие Индры — вад-жра (молния), Агни — шакти (копье, дротик), Ямы — данда (палка, дубина), Найриты — кхадга (меч), Варуны — паша (оковы), Ваю — амкуша (крюк), Куберы — гада (булава), Ишаны — тришула (трезубец), Брахмы — надма (лотос), Вишну — чакра (диск).], следует взять два стебелька травы куша длиной в расстояние между вытянутыми большим и указательным пальцами и положить их параллельно друг другу в гхи [Травинки должны лежать таким образом, чтобы разделять масло на три равные части.] (150).

Сосредоточь разум на нади иде в левой части гхи, на нади пингале — в правой части, на нади сушумне — в средней части. Хорошо контролируя свой ум, возьми гхи с правой стороны и предложи его правому глазу Вахни с мантрой:

Ом агнайе сваха.

Теперь возьми гхи с левой стороны и предложи его левому глазу Вахни с мантрой:

Ом сомайя сваха (151-153).

Теперь возьми среднюю часть гхи и предложи лбу Вахни с мантрой:

Ом агни-сомабхьям сваха (154).

Скажи намах, еще раз возьми гхи с правой стороны, скажи Пранаву, а затем мантру:

Ом агнайс свиште-крнте' сваха.

С этой мантрой предложи приношение устам Вахни. После этого следует, произнося вначале пранаву, затем вьяхрити [Три великих мира: бхух (земля), бхувах (пространство между землей и небом) и свах (небо). Согласно Ману, эти три слова вместе со словом Ом и гаятри-мантрой составляют основу Вед. Это слова, с которыми, согласно Яджнавалкье, нужно обращаться к Самому Высшему, к Источнику Разума.] и в конце сваха, совершить жертвоприношение хома (155-156).

После этого следует трижды сделать подношение с мантрой:

Ом, о Вайшванара, создатель Веды, приди сюда, приди сюда, о Красноглазый, и заверши все мои труды [Ом Вайшванара! Джатаведа! Ихаваха ихаваха. Лохитак-ша сарвакармани садхая; сваха.] (157).

Затем в огонь специальной мантрой призывают ишта-дэвату и поклоняются Ей и питха-дэвате. После этого следует предложить двадцать пять приношений, одновременно произнося мула-мантру со словом сваха на конце и размышляя о слиянии своей души с Вахни и Дэви, произнести мула-мантру и предложить одиннадцать приношений анга-дэватам. Обращение к ним заканчивается мантрой сваха (158-159).

Далее следует предложить смесь гхи, семян кунжута и меда или цветы и листья бильвы, или (другие предписанные) предметы, чтобы достичь желаемого [Это приношение тоже сопровождается мула-мантрой со словом сваха на конце]. Это приношение делается не менее восьми раз со всем вниманием и тщательностью (160-161).

За ним следует полное приношение (с большим ковшом) [Пурнахути.], состоящее из цветов и листьев [Тамбула или пан (согласно Бхарати).], которое сопровождается основной мантрой со словом сваха на конце. Теперь садхака, выполняя санха-ра-мудру [Левая рука поворачивается ладонью вниз, правая рука кладется на нее таким образом, чтобы ладони соприкасались тыльными сторонами, пальцы рук переплетены друг с другом. После этого руки поворачиваются, указательные пальцы соединяются. При перемещении Дэви в сердце садхака кончиками указательных пальцев берет цветок и подносит его к носу. Вдыхая аромат цветка, он представляет, что Дэви переходит в его сердце.], переносит Дэви из огня в лотос своего сердца (162), говорит: «Прости меня» и отпускает [Висарджана.] того, кто переносит приношения [Хутасана, то есть огонь.]. Затем мантрин распределяет дары [Дакшина. В конце хомы главный священнослужитель велит участникам обряда считать, что все было сделано безупречно. Это Аччхидра Авадхарана (Критом идам хомакар-маччхидрам асти).], после чего он может считать, что обряд хома совершен правильно (163).

Далее безупречный садхака кладет между бровей то, что осталось от приношений [То есть он наносит на лоб смесь из оставшегося пепла и гхи. Этот знак называется тилака.] (164).

Таковы правила проведения хомы для всех видов пуджи агамы*.

По окончании хомы следует переходить к джапе (165).

Поэтому теперь, о Дэви, выслушай наставления о джапе, которая радует Видью [Дэви Адья Шакти.]. Во время джапы дэвата, гуру и мантра рассматриваются как одно (166).

Буквы мантры — это дэвата, а дэвата принимает вид гуру. Тот, кто почитает их как одно и то же, достигает величайшего успеха [Сиддхи.] (167).

Садхаке следует представить гуру в своей голове, Дэви — в сердце, мула-мантру в виде теджаса [Свет, жар и энергия.] — на языке и почувствовать себя соединенным с сиянием всех трех (168).

Семь раз повтори мула-мантру, добавляя в начале и в конце Тару [Прапава, Ом.], а затем сделай джапу мула-мантры, добавляя в начале и в конце матрика-биджу [От а до кша (анулома-биджа) и от кша до а (вилома-биджа).] (169).

Мудрец десять раз делает джапу майя-биджи над головой, десять раз джапу пранавы над устами и еще семь раз делает джапу майя-биджи в лотосе сердца [Джапа мула-мантры с пранавой в начале и в конце называется ашауча-бханга (устранение нечистоты), а вышеописанная джапа матрика-биджи в манипуре называется нирвана. Джапа над головой называется куллука, джапа пранавы // — мукха-шодхана (очищение уст), джапа майя-биджи в сердце — сету (мост).], после чего выполняется пранаяма (170).

Пусть садхака возьмет коралловые и т.п. четки и почтит их мантрой:

О четки [Мала.], о четки, о великие четки, вы — воплощение всех Шакти. Вы — вместилище четверичного блаженства [Дхарма, артха, кама и мокша.]. Даруйте мне полный успех [Сиддхи.].

Почтив четки и троекратно посвятив им тарпану с вином из шри-патры и с мула-мантрой, следует, полностью обуздав свой ум, делать джапу тысячу восемь или хотя бы сто восемь раз (171-173). После этого, выполняя пранаяму, следует положить плод джапы в виде теджаса, а также воду [Имеется в виду вино.] и цветы из шри-патры в левую лотосовую руку Дэви и, поклонившись до земли, обратиться к Ней с такой мантрой:

О Великая Царица, хранящая самое сокровенное, соблаговоли принять мою джапу. Да увенчаются мои старания успехом по Твоей милости.

Вслед за этим нужно сложить ладони и произнести гимн и кавача-мантру [Текст стотры и мантры приводится в следующей главе.] (174-176).

Затем садхака, держа в руке вишешаргхью, обходит Дэви так, чтобы Она оставалась справа от него, читает мантру и посвящает себя [Атмасамарпана. Это делается с помощью мантры, приведенной в шлоках 178-181.]

Дэви, предлагая Ей виломаргхыо [Виломаргхья — это аргхья, которая кладется к стопам божества. Обычно аргхья подносится к голове Дэви, но когда садхака предлагает в качестве аргхьи самого себя, приношение кладется к Ее ногам. Виломаргхья означает «противоположная аргхья».] (177).

Ом. Все, что я когда-либо сделал своей жизнью, разумом, телом или поступками, бодрствуя, во сне или во время сна без сновидений, словом или делом, руками, ногами, животом или половым органом, все, что я когда-либо вспомнил или сказал — все это я отдаю Брахману. Я кладу себя и все, что у меня есть, к лотосовым стопам Адья Кали. Я приношу себя в жертву. Ом гат сат (178-181).

После этого пусть садхака сложит руки и, произнеся майя-биджу, обратится к ишта-дэвате [В данном случае Кали.]:

О Изначальная Калика! Я почтил Тебя от всей души и со всей преданностью.

После этого скажи: «Прости меня» и позволь Дэви уйти [Висарджана.]. Затем следует сложить руки в санхара-мудру [Мудра растворения.], взять цветок, вдохнуть его аромат и положить его на грудь (182-183), затем хорошо и четко начертить в северо-восточном углу треугольную мандалу и почтить в ней Дэви Нирмалья-васини [Нирмалья — это остатки приношений дэвате (цветы и др., оставшиеся после обряда). Они также считаются священными. Их Дэви — Нирмалья-васини.] с мантрой:

Хрим, приветствую Дэви Нирмалья -васини³ (184).

После этого следует распределить найведью [Все, что преподносится божеству. Обычно это пища — либо приготовленная, либо сырая.] между Брахмой, Вишну, Шивой и другими богами и вкусить ее самому (185).

Затем садхака должен усадить свою шакти на отдельное сиденье слева от себя или вместе с собой и приготовить в чаше приятный напиток (186).

Чаша должна быть такого размера, чтобы в нее помещалось не более пяти и не менее трех тола вина. Она может быть сделана из серебра (187), хрусталя или из скорлупы кокосового ореха. Чаша ставится на подставку [Треножник.] справа от блюда с приготовленной пищей [Шуддхи-патра — блюдо с приготовленным мясом, рыбой и т.д. Чаша называется пана-патра.] (188).

После этого мудрый либо сам, либо с помощью сыновей своего брата распределяет священную пищу [Маха-прасада.] и вино между присутствующими по старшинству'' (189).

Освященное вино подается в чашах, а освященная пища — на специальных блюдах. Раздав пишу и вино, следует вкусить их вместе с присутствующими (190).

Вначале съедается немного освященной пищи, чтобы подготовить место [Почитатели Вишнукранты не следуют этому обычаю, по крайней мере сейчас.] (для вина). После этого пусть каждый из собравшихся радостно поднимет свою чашу, наполненную прекрасным нектаром.

Пусть каждый поднимет свою чашу и созерцает кулакундалини как Чит [Божественный разум.], разливающуюся от лотоса муладхары до кончика языка, и пусть каждый, произнеся мула-мантру, с позволения окружающих предложит вино в качестве приношения устам Кундали [При этом садхака выпивает вино сам, ибо Кундали обитает в нем.] (191-193).

Если шакти взята из своей семьи [Кула-стри, то есть если шакти — жена садхаки, в отличие от других случаев (когда шакти пракрия или садхарани), которые в этой тантре порицаются.], вдыхание запаха вина равнозначно его вкушению. Домохозяевам разрешается пить только пять чаш (194).

Чрезмерное употребление вина не позволяет достичь успеха в практике кулачары [Ати-нанат кулинанам сиддхи-ханих праджаите.] (195).

Можно пить, пока это не влияет на зрение и разум. Пить больше — это невоздержанность [Йаван на чалаед дриштим, йаван на чалаен манах, // Тават панам пракурвита, пашу-панам-атах-парам.] (196).

Как может грешник, потерявший разум из-за вина, и выражающий неуважение к садхаке Шакти, сказать: «Я почитаю Адья-Калику»? (197).

Прикосновение [Прикосновение низкокастового.] не может осквернить пищу и другие вещи, посвященные Брахману. И точно так же, когда пища [Прасада.] посвящена Тебе, кастовые различия не имеют значения (198).

Есть и пить следует так, как я повелел. После принятия посвященной Тебе пищи [Найведья.] не нужно мыть руки [После трапезы всегда моют руки. При этом принято очищать горло и рот большим количеством воды.], но их следует очистить от того, что прилипло к ним, с помощью ткани или небольшого количества воды (199).

После всего этого, положив на голову цветок из нирмальи [Слово происходит от Нирмала — незапятнанный. Все, что преподносится Дэви, становится безупречно чистым. Обычно нирмалья — это оставшиеся после пуджи цветы, но в некоторых храмах (например, в Пури) так называют остатки пищи.] и нанеся между бровей тилаку из остатков подношений, мудрый садхака может странствовать по земле подобно божеству (200).

Конец шестой улласы, которая называется «Шри-патра, хома, проведение чакры и другие обряды».