Маханирвана-тантра

ГЛАВА 10

Шри Дэви сказала:

О Владыка! Я узнала от Тебя о правилах кушандики и десяти санскарах. А теперь, о Дэва, открой мне правила Вриддхи-шраддхи (1).

О Шанкара! Расскажи подробно на радость мне и для блага всех существ, какие санскары и пратиштхи включают кушандику и вриддхи-шраддху, а какие нет. Поведай об этом, о Махешана (2-3).

Шри Садашива сказал:

О Нежная! Я уже рассказал Тебе подробно об исполнении десяти санскар, начиная с джива-шеки и заканчивая бракосочетанием (4), а также обо всем, что следует делать мудрецу, желающему процветания. О Прекраснейшая! Сейчас я расскажу о прочих обрядах. Выслушай же меня (5).

О Возлюбленная! При посвящении водоемов, колодцев, прудов, изображений богов, домов и садов и принятии обетов следует поклоняться пяти дэвам [Брахме и др.] и божественным метрикам, следует совершать васу-дхару, вриддхи-шраддху и кушандику (6-7).

Обряды, которые проводятся только женщинами, не включают вриддхи-шраддху, ее заменяет подношение кушаний [Бходжья.] божествам и предкам (8).

О Ты, чье лицо подобно лотосу! В таких церемониях поклонение дэвам, васудхара и кушандика должны преданно исполняться женщиной при помощи брахманов (9). Если человек не в состоянии провести обряд сам, лучше всего это могут сделать вместо него сын, сын сына, сын дочери, родственники по мужской линии, сын сестры, зять или брахман (10).

О Калика! Сейчас я подробно расскажу о вриддхи-шраддхе. Внимай же мне (11).

Исполнив свои ежедневные обязанности, следует преданно поклоняться Ганге, Повелителю жертвоприношений [Вишну-Яджнешвара.] Вишну, божеству жилища [Ваствиша, или Васту-дэвата.] и царю (12).

Мысленно произнося пранаву, следует сделать из травы дарбха девять, семь, пять или трех брахманов (13).

Брахманы делаются из стеблей травы, не имеющих узлов [Ниргарбха.]. Для этого концы травинок сгибаются слева направо два с половиной раза (14).

Для вриддхи-шраддхи и парвана-шраддхи [Шраддха в день новолуния, называемый махалая, перед дургапуджей, Сначала в течение месяца предкам предлагаются вода и кунжутные семена (тарпана), а в последний день проводится шраддха.] нужно шесть брахманов, но, о Шива, для экоддишта-шраддхи [Шраддха, которая проводится только для одного человека и только один раз; первая шраддха.] нужен только один (15).

Мудрецу следует поместить всех брахманов, сделанных из травы куша, в одну емкость, лицом на север и омыть их с мантрой:

Пусть божество воды, подобное майя-бидже, будет милостиво и поможет нам достичь желаемого. Пусть оно будет благосклонным в том, что мы пьем. Пусть оно всегда дает нам благо [Мантра ведическая, а биджа тантрическая. Смысл заключается в отождествлении божества воды и дэви Майи.] (17).

Затем следует почтить брахманов [Бху-сура — божества на земле, то есть брахманы.], сделанных из травы куша, благовониями и цветами (18).

После этого мудрец ставит парами на западе и на юге шесть сосудов с травой куша, кунжутом и туласи [Растение туласи (Осушит sanctum) посвящено Вишну.] (19).

На два сосуда, которые стоят на западной стороне, следует посадить лицом на восток двух брахманов, а на четыре сосуда, стоящие на южной стороне — четырех брахманов лицом на север (20).

В тех двух, что сидят на западе, следует представить божеств, в двух, сидящих на юге слева, — предков со стороны отца, а в двух, сидящих на юге справа, — предков со стороны матери. Знай это, о Парвати! (21)

Во время абхьюдаика-шраддхи [Другое ее название — нандимукха-шраддха.] следует называть по именам отцов нандимукха и матерей нандимукхи, а также предков со стороны матери по мужской и женской линиям. Перед этим следует повернуться вправо и встать лицом на север, а после совершения необходимых обрядов поклонения богам следует повернуться влево и встать лицом на юг, а затем совершить действия, которые предписано совершать при поднесении пинд (22-23).

О Шива! Во время абхьюдаика-шраддхи все обряды должны проводиться по порядку, начиная с обрядов, посвященных дэвам. Если допустить ошибки при совершении шраддхи, цель не будет достигнута [* Эта шраддха проводится перед всеми радостными событиями, например перед свадьбой. Слово абхьюдаика происходит от абхьюдая — процветание, счастье, праздник. Другое название — нандимукха-шраддха, что означает начало (мукха — лицо) благотворного обряда (нанд — радовать). Во время этого обряда при обращении к предкам перед каждым мужским именем произносится слово «нандимукха*, а перед женским — «нандимукхи».] (24).

К дэвам следует обращаться, стоя лицом на север, а к предкам со стороны отца и матери — стоя лицом на юг. А теперь, о улыбающаяся чистой улыбкой, я перейду к словам молитвы [Ануджна.], с которой следует обращаться к дэвам (25).

Назвав месяц, пакту, титхи [Лунный день, который может продолжаться меньше 24 часов.]и причину проведения обряда, безупречный садхака говорит: «Пусть обряд принесет благие плоды» [⁵ Кармабхыодайартхам,]. После этого произносятся имена и готры трех отцов [Отец, дед и прадед.] и трех матерей [Мать, бабушка и прабабушка.], трех дедов по материнской линии [Предки мужского пола по материнской линии.] и трех бабушек [Предки женского пола по материнской линии.] по материнской линии в родительном падеже. Далее следует сказать: «Я совершаю шраддху вишва-дэвам [* Васу, Сатья, Крату, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Куру.], которые представлены изображениями двух брахманов из травы куша». Таковы, о Дэви, слова молитвы [Во время обряда произносятся такие слова: Вишнур ом, тат-сат сегодня [день] в месяц [название месяца], когда солнце в раши [название], в пакше [название], титхи [название], я, [имярек] Дэва Шарма, для успешного проведения обряда [название], у моего отца нандимукха из готры [название], по имени [имярек], у моего деда нандимукха из готры [название], по имени [имярек], у моего прадеда нандимукха из готры [название], по имени ]имярек], у моей матери нандимукхи из готры [название], по имени [имярек], у моей бабушки со стороны отца нандимукхи из готры [название], по имени [имярек], у моей прабабушки со стороны отца нандимукхи из готры [название], по имени [имярек], у моего деда со стороны матери нандимукха из готры [название], по имени [имярек], у моего прадеда со стороны матери нандимукха из готры [название|, по имени |имярек], у моего прапрадеда со стороны матери нандимукха из готры] (26-29).

О Парвати! Если Ануджна-вакья предназначена для предков по отцу или по матери, следует обратиться к предкам по отцу или по матери [Если кто-то из предков еще жив, следует поднести ему (или ей) пищу, питье и т.п.] с теми же словами, внеся необходимые изменения и опустив слова о вишва-дэвах. После этого, о Шива, следует 10 раз произнести Брахмавидья-гаятри (31).

Далее произносится такая мантра:

Я приветствую божества, отцов (то есть отцов и матерей), великих йогов.

Я приветствую Пушти¹ и сваха. Пусть такие радостные события повторяются снова и снова.

Повторив эту мантру трижды, совершенный садхака берет в руку воду, чтобы омыть принадлежности шраддхи с мантрой:

Вам, хум, пхат (32-33).

О Владычица кулов! После этого следует поставить сосуд в угол Агни [Северо-запад.] и произнести мантру:

О вода! Ты — нектар, убивающий ракшасов, защити это мое жертвоприношение.

В сосуд наливают воду и кладут листья туласи и ячменные зерна. Мудрец подносит пригоршни воды дэвам, а затем випрам и предлагает им сиденья из травы куша (34-35).

О Шива! После этого ученому мужу следует призвать вишва-дэвов, отцов, матерей, дедов со стороны матери и бабушек со стороны матери (36).

Призвав их, следует сначала почтить вишва-дэвов, затем трех отцов, трех матерей, трех дедов со стороны матери и трех бабушек со стороны матери, предлагая им падью, аргхью, ачаманью [Вода для ритуальных действий.], благовония, огонь и одежды. Затем, о Прекрасная, следует попросить разрешения расстелить листья [Пинды кладутся на банановые листья.] в первом месте дэвов (37-38).

После этого нужно, повторяя майя-биджу, нарисовать четырехстороннюю мандалу. Затем следует точно так же нарисовать по две фигуры для отцовской стороны и материнской стороны (39).

Окропив их водой с варуна-биджей, надлежит поверх мандал разложить листья. Эти листья следует окропить с варуна-биджей, после чего в надлежащем порядке [То есть начиная с дэвов.] раздаются питьевая вода, пища и рис (40).

Принеся в жертву мед и зерна ячменя и окропив приношение водой с мантрой Храм хрим пхат, обладатель знания Истины посвящает пищу вишва-дэвам, отцам, матерям, дедам и бабушкам по материнской линии, десять раз повторяет гаятри и три раза — мантру «Я приветствую божества», как было описано выше'¹.

После этого, о Адья, ему следует выслушать указания (проводящего ритуал брахмана) о том, как распорядиться остатками пищи и пинд [Вопрос: // — Ом. Часть пищи осталась. Кому следует отдать ее? Ответ: // — Ом. Отдай ее почитаемым. // Вопрос: // — Ом. Я хочу отдать липды. // Ответ: // — Так и сделай.] (41-43).

Выслушав распоряжения брахмана, о Возлюбленная, следует сделать двенадцать пинд размером с плод баеля из остатков акшаты и т.п. (44). К ним нужно добавить еще одну пинду такого же размера, а затем, о Амбика [Мать, одно из имен Дэви.], расстелить немного трапы куша и насыпать ячменя на мандале в углу Найриты [Юго-запад.] (45).

Пусть те члены моего рода, у которых нет ннкого, кто мог бы поднести нм пннды, у кого нет в живых ни сына, ни жены, кто сгорел или был убит тиграми или иными хищными зверями, те мои родственники, у которых нет других родственников, и все, кто был моими родственниками в прошлых жизнях, получат вечное наслаждение от пинд и воды, которые я подношу им (46-47).

О Почитаемая богами! Поднеся с этой мантрой пинды родственникам, не имеющим никого, кто мог бы поднести им пинды, следует вымыть руки, прочитать про себя гаятри и произнести мантру «Я приветствую божества...» три раза, а затем начертить квадрат (48).

О Дэви! Мудрец рисует пары таких квадратов перед сосудами с остатками приношений (для своих предков), начиная с предков со стороны отца (49).

О Шива! Следует окропить квадраты водой с уже названной мантрой [Варуна-биджа вам.], расстелить поверх траву куша, окропить их с ваю-биджей (49), начиная с травы куша, которая расстелена на квадрате, предназначенном для предков по отцовской линии, и предложить три пинды — одну вверху, другую внизу, третью посередине — в каждом из квадратов [Мандалы рисуют водой. Первая предназначена для предков мужского пола со стороны отца, вторая — для предков женского пола со стороны отца, третья — для предков мужского пола со стороны матери и четвертая — для предков женского пола со стороны матери.] (50).

О Махешвари! Когда призывают предков, следует называть их по имени, предлагать пинды с медом и ячменем, а в конце произносить Свадха (51).

Предложив пинды (как было описано выше), следует умилостивить предков лепа-бходжи [Предки лепа-бходжи — предки в четвертом, пятом и шестом поколениях. Предкам и седьмом поколении и старше пинды не подносятся.], предлагая им то, что осталось на руке. Эти остатки разбрасывают во все стороны с мантрой:

Ом, да возрадуются предки лепа-бходжи.

В экоддишта-шраддхе приношение предкам лепа-бходжи не делается (52).

Теперь следует умилостивить дэвов и предков. Для этого десять раз читают про себя гаятри-мантру, три раза мантру «Я приветствую божеств», которая была дана ранее, и поклоняются пиндам (53).

Мудрец зажигает ароматические палочки и светильники, с закрытыми глазами представляет предков в их небесном облике, вкушающих предназначенные им пинды, а затем кланяется им с мантрой:

Мой отец [Здесь имеются в виду все предки.] — моя высшая дхарма. Мой отец — мой высший тапас. Мой отец — мои небеса. Если мой отец доволен, вся Вселенная довольна (55).

Взяв немного цветов из того, что осталось, следует попросить благословения предков с мантрой (56):

Благословите меня, о милостивые предки. Пусть мои знания, потомство и род всегда преумножаются. Пусть мои благодетели процветают. Пусть у меня всегда будет в изобилии пища. Пусть всегда многие просят у меня, и пусть мне никогда не придется просить ни у кого (57-58).

После этого следует убрать дэвов и брахманов, сделанных из травы куша, а также пинды, начиная с дэвов. Затем мудрецу надлежит поднести подарки всем трем [То есть дэвам, предкам со стороны отца и предкам со стороны матери.] (59).

После этого следует десять раз повторить гаятри, пять раз мантру «Я приветствую божества», посмотреть на огонь и на солнце, после чего, сложив ладони, задать випре вопрос (60):

— Доведена ли шраддха до конца [То есть выполнена ли шраддха безупречно?]?

Брахман должен ответить:

— Она была доведена до конца согласно предписаниям (61).

Чтобы устранить последствия ошибок или упущений, следует десять раз мысленно произнести пранаву и завершить церемонию мантрой: «Пусть обряд шраддхи будет безупречным*.

После этого пища и питье, находящиеся в сосудах, предлагаются брахману, который проводил обряд (62).

При отсутствии випры эту пищу и воду отдают коровам и козлам или бросают в воду. Это и есть вриддхи-шраддха, сопровождающая все обязательные санскары (63).

Шраддха, проводимая по случаю парваны [Парвана — определенные дни лунного месяца, например амавасья (новолуние), пурнима (полнолуние), аштами (восьмой день).], называется парвана-шраддха (64).

При проведении обрядов, связанных с посвящением символов или изображений божеств, отправлением в паломничества или возвращением из них, шраддха проводится по правилам парвана-шраддхи (65).

Во время парвана-шраддхи на следует предварять обращение к предкам словом «нандимукха*-, а слова «Приветствую Пушти» [Намо'сти пуштьяи.] заменяются на «Приветствую Свадха» [Намах свадхаяи.] (66).

О Прекрасная! Если кто-то из трех предков еще жив, мудрецу следует делать подношение другому предку — следующему по старшинству (67).

Если отец, дед и прадед живы, тогда, о Царица дэвов, проводить шраддху нет необходимости. Если они довольны, то цель, ради которой совершаются погребальный обряд и жертвоприношения [Шраддхи и яджна. Если асе три предка живы, вместо подношения пинд для них устраивается угощение.], достигнута (68).

Если отец жив, человек может провести шраддху матери, жены и нандимукхи, но у него нет права проводить шраддху для кого-либо еще (69).

О Владычица кулов! Во время экоддишта-шраддхи поклоняться вишва-дэвам на следует. Молитва [Ануджна-вакья.] должна быть обращена только к одному предку (70).

Во время экоддишта-шраддхи подносят вареный рис и пинды, обратясь лицом на юг. Остальная часть обряда проводится, как было объяснено ранее, только ячмень заменяется кунжутом (71).

Прета-шраддха отличается тем, что в ней опускается поклонение Ганге и другим, а в мантре, которая произносится во время поднесения риса и пинд покойному, его называют «прета» [Прега — дух умершего, для которого еще не провели погребальные обряды.] (72).

Шраддха, которая проводится для одного человека, называется экоддишта. Когда делается подношение прете, к пинде следует добавить рыбу и мясо (73).

О Владычица кулов! Знай, что шраддха, которая проводится в первый день после окончания периода нечистоты — это прета-шраддха (74).

В случае выкидыша, смерти ребенка сразу после рождения, а также в случае рождения или смерти ребенка продолжительность периода нечистоты устанавливается в соответствии с семейной традицией (75).

У дваждырожденных период нечистоты длится 10 дней (для брахманов), 12 дней (для кшатриев) и две недели (для вайшьев). Для шудр и саманья этот период длится месяц (76).

В случае смерти родственника по отцовской линии [Джнати.], который не является сапиндой [Родственники, объединенные обрядом поднесения пинд.], период нечистоты продолжается 3 дня. Если известие о смерти сапинды приходит по истечении предписанного срока, период нечистоты тоже продолжается три дня (77).

О Изначальная! В период нечистоты человек не должен совершать никаких обрядов, связанных с божествами или предками, за исключением кула-пуджи и тех обрядов, которые уже были начаты (78).

Умершие в возрасте старше пяти лет сжигаются в местах кремации, но, о Кулешани, не следует сжигать жену вместе с ее умершим мужем (79).

Всякая женщина — Твое воплощение. Ты скрыто присутствуешь в этом мире, принимая формы всех женшин. Та женщина, которая по невежеству восходит на погребальный костер своего мужа, отправляется в ад (80).

О Калика! Тела тех, кто поклоняется Брахману, хоронят в земле, бросают в воду или сжигают согласно их указаниям (81).

О Амбика! Счастлив тот, кто умирает в святом месте, месте паломничества, возле Дэви или возле кауликов (82).

Тот, кто в момент смерти сосредоточивает разум на единой Истине, забыв о трех мирах, достигает своего сущностного бытия [Сварупе тиштхати. Сварупа — «вещь в себе», в данном случае — эквивалент Параматмы (согласно Бхарати).] (83).

После смерти тело относят на место сожжения, омывают, смазывают гхи и кладут на погребальный костер лицом на север (84).

К покойному обращаются по имени, по названию готры и как к прете. К его устам подносится пинда, а затем надлежит зажечь костер, поднеся к устам покойного огонь. В это время следует мысленно произносить вахни-биджу (85).

О Возлюбленная! Пинды делаются из вареного или сырого риса, из дробленого ячменя или из пшеницы. Они должны быть размером с харитаки [Emblic myrobalam.] (86).

Привилегия проведения шраддхи предоставляется старшему сыну преты, а если его нет — другим сыновьям в порядке старшинства (87).

На следующий день после окончания периода нечистоты родственникам умершего следует совершить омовение, очиститься и пожертвовать золото и кунжут для освобождения преты [При этом читается мантра: Ом. Сегодня (здесь называется месяц, пакша, титхи и т.д.) ради освобождения моего отца из готры [название], по имени [имярек], я жертвую золото и т.д. брахману по имени из готры.] (88).

Сын преты должен пожертвовать скот, землю, одежду, повозки, металлические сосуды и различную пищу, чтобы прета достиг небес (89).

Кроме того, следует пожертвовать благовония, гирлянды, фрукты, воду, красивую постель, и все, что нравилось прете, чтобы обеспечить ему доступ на небеса (90).

После этого надлежит заклеймить быка клеймом в виде трезубца, украсить его золотом и гирляндами и выпустить на волю, чтобы покойный достиг небес (91).

Затем следует, преисполнившись благочестия, провести шраддху согласно предписаниям для прета-шраддхи, накормить брахманов, каулов, которые обладают божественным знанием, и голодных (92).

Тот, кто не в состоянии поднести дары, должен во время шраддхи сделать все, что в его силах, и накормить голодных, чтобы таким образом освободить своего отца из состояния преты (93).

Прета-шраддха известна как адья или экоддишта-шраддха, она освобождает умершего от состояния преты. В дальнейшем следует ежегодно делать подношения пищи этому предку в день его кончины [Подношение пинд в годовщину смерти называется ват-сарика-шраддха.] (94).

Нет необходимости следовать многочисленным предписаниям или проводить многочисленные обряды. Для того чтобы достичь успеха во всем, достаточно почитать каулику. Если вместо предписанных хомы, джапы и шраддхи надлежащим образом почтить во время обряда хотя бы одного каулику, цель всех санскар будет полностью достигнута (96).

Согласно указаниям Шивы, все благотворные обряды должны проводиться в период с четвертого дня светлой половины лунного месяца по пятый день темной половины месяца (97).

Но если кто-то хочет совершить какой-нибудь обязательный обряд, он может сделать это даже в неблагоприятный день, при условии, что получены соответствующие указания гуру, ритвиджа [Священнослужитель.] или каулики (98).

Каулике следует приступать к строительству дома, первый раз входить в дом, отправляться в путешествие, надевать новые украшения и т.п. только после поклонения с пятью элементами Изначальной Калике (99).

Безупречный садхака может сократить ритуал. Так, он может после созерцания Дэви и мысленного произнесения мантры поклониться Дэви и отправляться куда ему угодно (100).

При поклонении всем дэватам, например, во время осеннего праздника [Шарадьйотсава (дургапуджа).] и т.п., следует практиковать дхьяну и пуджу в соответствии с предписаниями шастр касательно такой практики (101).

Согласно предписаниям о поклонении Изначальной Калике, следует совершить жертвоприношение животного [Вали.] и хому. Обряд завершается поклонением кауликам и подношениями [Дакшина.] (102).

По общему правилу, в первую очередь поклоняются Ганге, Вишну, Шиве, Сурье и Брахме, а затем — божеству, ради которого проводится обряд (103).

Каулика — это лучшая дхарма, каулика — это лучшее божество, каулика — это лучшее паломничество, поэтому каулу всегда следует почитать (104).

Тридцать пять миллионов святых мест и все божества, начиная с самого Брахмы, обитают в теле каулы. Поэтому разве может существовать что-то такое, чего нельзя достичь поклонением ему? Благословенна и заслуживает уважения та земля, в которой обитает достойный каула, получивший полное посвящение. Такая земля — самая священная, и даже божества жаждут поселиться в ней (105-106).

Кто из обитателей этого мира способен понять величие полностью посвященного садхаки, который — сам Шива [Шинатма (Брахман).] и для которого больше не существует ничего святого или грешного? (107).

Такой каула, похожий на человека лишь внешне, странствует по земле для спасения всего мира и для наставления людей в том, как нужно жить (108).

Шри Дэви сказала:

О Владыка! Ты рассказал мне о величии души полностью посвяшенного каулы. Соблаговоли рассказать мне и о правилах полного посвящения (109).

Шри Садашива сказал:

На протяжении трех юг этот обряд сохранялся в секрете. Люди проводили его тайно и достигали освобождения (110).

Но в разгар кали-юги последователи кулачары должны заявить о себе и получать инициацию открыто, ночью или днем (111).

Если человек просто пьет вино, не получив инициацию, он не становится каулой. Только после полной инициации последователь кулачары становится повелителем кулачакры (112).

За день до инициации гуру следует почтить приношениями божество препятствий [Ганеша.], способное устранять все препятствия (113).

Если гуру не имеет права на проведение полного обряда инициации, его должен провести каула, получивший надлежащее посвящение (114).

Гам — это биджа Ганапати (Ганеши) (115).

Ганака — риши мантры, чханда — ниврит [Стихотворный размер.], Властитель препятствий — ее божество, мантра используется для устранения препятствий, мешающих проведению ритуала (116).

Сначала выполняют шаданга-ньясу, последовательно добавляя к мула-мантре [Гам.] шесть долгих гласных, а затем, о Шина, после пранаямы, следует созерцать Ганапати (117).

Созерцайте Ганапати цвета вермильона, трехглазого, с большим животом, держащего в лотосовых руках раковину, петлю, палку погонщика слонов и делающего благословляющий жест [Большой палец касается ладони под безымянным пальцем. Остальные пальцы выпрямлены.]. Его огромный хобот держит прекрасный кувшин с вином, на лбу сияет молодой месяц. У него голова царя слонов, его щеки постоянно купаются в вине, его тело украшено кольцами царя слуг. На нем красные одежды, а тело натерто благовонными мазями (118).

После такого созерцания следует почтить Ганапати мысленными подношениями и поклониться охраняющим силам места [Питха-шакти.]. Это Тибра, Джвалини, Нанда, Бхогада, Камарупини, Угра, Теджасвати, Сатья и Вигхна-винашини. Первым восьми поклоняются по порядку, начиная с востока, а последней — в центре мандалы. Почтив их всех, следует почтить сам лотосовый трон (119-120).

Далее снова следует созерцание Ганеши, которому следует поднести пять элементов. С каждой из четырех его сторон безупречный каулика поклоняется Ганеше, Гананаяке, Гананатхе, Ганакриде, Экаданте, Ракта-тунде, Ламбодаре, Гаджанане, Маходаре, I? и кате, Дхумрабхе и Вигхна-нашане [Все это сопровождающие божества (аварана-дэвата). Все они — проявлении Ганапати и могут также выступать в качестве его имен.] (121-123).

Затем поклоняются восьми шакти — Брахми и др. [Брахми, Наранни, Махешвари, Чамукда, Кумари, Апа-раджита, Варахи, Нарасимхи.], десяти дикпалам и их оружию, после чего Вигхна-раджу [Повелитель препятствий — Ганеша.] просят удалиться (124).

Почтив таким образом Владыку препятствий, садхака выполняет предварительные обряды [Адхиваса.] и предлагает каулам, посвященным в божественное знание, пять элементов (125).

На следующий день он, совершив омовение и исполнив свои повседневные обязанности вышеописанным образом, жертвует семена кунжута и золото для освобождения от всех грехов, накопленных с рождения, и жертвует бхолжья^ для удовлетворения каулов (126).

После этого, поднеся аргхью Сурье, почтив Брахму, Вишну, Шиву, девять планет и шестнадцать божественных матерей, ему следует сделать васу-дхару (127).

Далее проводится вриддхи-шраддха, чтобы обеспечить хороший результат обряда, затем садхака подходит к гуру, кланяется ему и обращается к нему с мольбой:

— Спаси меня, о Владыка! Ты — солнце каулов. О Океан милосердия! Защити мою голову тенью твоих лотосовых стоп (129).

О возвышенный! Помоги нам в проведении этой благотворной пурнабхишеки. Пусть по твоей милости я беспрепятственно достигну успеха в своем деле (130).

[Гуру должен дать следующий ответ:]

— Сын мой! Пусть с разрешения Шивы-Шакти [Шива и Шакти — двое в одном.] ты получишь полную инициацию. Пусть по велению Шивы ты достигнешь своей цели (131).

Получив таким образом разрешение гуру, следует провести санкальпу [Торжественно заявить о своей цели.] для устранения всех препятствий и для обретения долголетия, процветания, силы и доброго здоровья (132).

Садхака, принявший твердое решение, должен почтить гуру дарами одежды, драгоценностей и ка-раны [Вино.] с шуддхи и выразить ему свое уважение (133).

После этого гуру делает из земли алтарь высотой в четыре пальца со сторонами в полтора локтя в красивой комнате, выкрашенной красной землей и т.д., украшенной картинами, флагами, плодами, листьями и гирляндами маленьких колокольчиков.

Потолок комнаты должен быть хорошо украшен, освящен рядами масляных ламп, разгоняющих всякие следы темноты, комната должна быть наполнена ароматом зажженной камфары, ароматических палочек и благовоний, украшена опахалами, мухобойками, павлиньими перьями, зеркалами и т.п. Следует взять рисовый порошок, окрашенный в желтый, красный, черный, белый и темно-синий цвета, и нарисовать прекрасную и благотворную во всех отношениях мандалу Сарвато-бхадра (134-138).

После этого каждый из присутствующих в соответствии со своей санкальпой совершает обряд, предваряющий мысленное поклонение, затем само мысленное поклонение, после чего очищает пять элементов уже названной мантрой (139).

После очищения пяти элементов следует с брахма-биджей поставить на мандалу сосуд, сделанный из золота, серебра, меди или глины. Его омывают с мантрой-оружием, обмазывают простоквашей и акшатой и с мантрой шрим наносят на него вермильоновый знак (140-141).

Теперь следует трижды произнести буквы алфавита от кша до а с бинду, мысленно прочитать мула-мантру, наполнить сосуд вином, водой из какого-нибудь святого места или обычной чистой водой и бросить в кувшин девять драгоценных камней или слитков золота (142-143).

Милостивый гуру с вагбхава-биджей закрывает горлышко кувшина покрытой листьями веткой хлебного дерева, фигового дерева [Ficus glonuiata гох.], дерева ашваттха [Ficus religiosa.], дерева вакула или мангового дерева (144).

На ветку с листьями он кладет пластинку из золота, серебра, меди или глины, произнося рама-биджу и майя-биджу (145).

Затем, о Прекрасная, к горлышку кувшина привязывают два куска ткани. Если поклоняются Шакти, ткань должна быть красного цвета, а если поклоняются Шиве и Вишну — белого цвета (146).

Мысленно произнося мантру Стхам стхим хрим шрим, следует поставить кувшин на отведенное для него место, положить в него пять элементов и расставить девять чаш по порядку (147).

Шакти-патра должна быть изготовлена из серебра, гуру-патра — из золота, шри-патра — из человеческого черепа, а прочие чаши — из меди (148).

Не следует использовать чаши, сделанные из камня, дерева или железа. Чаши для пуджи Маха-дэви делаются из того или иного материала в зависимости от возможностей садхаки (149).

Расставив чаши, следует предложить напитки четырем гуру и Дэви, после чего мудрец поклоняется сосуду с нектаром (150).

Далее следует поводить огнями и благовониями и принести жертву всем существам. Поклонившись божествам питхи, надлежит совершить шаданганьясу (151).

После этого следует выполнить пранаяму, сосредоточить разум на Махадэви, призвать ее и поклоняться ей, являющейся объектом поклонения, со всем усердием и не скупясь (152).

О Шива! Совершенному гуру надлежит провести все обряды, заканчивая хомой, и почтить кумари [Незамужних девушек.] и тех, кто поклоняется Шакти подношениями цветов, сандаловой пасты и одежд (153).

После этого гуру просит разрешения у всех присутствующих:

— О каулы, посвятившие себя кулачаре, будьте благосклонны к моему ученику. Дайте разрешение на проведение для него санскары пурнабхишеки (154).

Чакрешвара, опросив присутствующих, почтительно отвечает:

— Милостью Махамайи и величием Параматмы, пусть этот ученик будет совершенным и преданным Высшей сущности [Пара-таттва-параяна.] (155).

После этого гуру велит ученику поклоняться Дэви в сосуде, которому он поклонялся сам, мысленно повторяет над этим сосудом мантру Клим хрим шрим [Ёиджн Камы, Майи и Рамы, или Лакшми.] и передвигает безупречно чистый сосуд с мантрой:

Подымись, о Брахма~калаша [Сосуд, воплощение Брахмана.]. Ты —

божество [Дэватмака.], и ты даешь полный успех.

Пусть мой ученик, омытый твоей водой

и листьями, будет предан Брахману (156-157).

Подвинув сосуд таким образом [С помощью мантры.], гуру следует с милосердием окропить водой ученика, сидящего лицом к северу. При этом читается мантра, о которой я сейчас расскажу (158).

Риши мантры этого благотворного ритуала пур-набхишеки — Садашива, божество-покровитель — Адья-дэвата, биджа — ом. Эта мантра используется для счастливого окропления [Освящения.] по случаю церемонии пурнабхишеки (158-159).

Пусть гуру окропят тебя. Пусть Брахма, Вишну и Машешвара окропят тебя. Пусть матери Дурга, Лакшми и Бхавани окропят тебя. Пусть Шодаши, Тарини, Нитья, сваха, Махиша-мардини — все они окропят тебя водой, освященной мантрой. Пусть Джая-дурга, Вишадакши, Брахмани, Сарасватн окропят тебя. Пусть Багала, Варада и Шива окропят тебя, пусть Шакти, Нарасимхи, Варахи, Вайшнави, Вана-малини, Индрани, Варуни, Раудрн окропят тебя. Пусть Бхайрави, Бхадракалн, Туштн, Пуштн, Ума, Кшама, Шраддха, Канти, Дая, Шанти всегда окропляют тебя.

Пусть Махакали, Махалакшми, Махани-ласарасвати, Уграчанда, Прачанда всегда окропляют тебя. Пусть Матсья, Курма, Вараха, Нрисинха, Вамана, Рама, Бхригу-рама окропят тебя водой. Пусть Асн-танга, Руру, Чанда, Кродхоматта, Бхаянкара, Канали, Бхишана окропят тебя. Пусть Кали, Капалинн, Кулла, Куру-кулла, Виродхинн, Випрачитта, Махогра всегда окропляют тебя. Пусть Индра, Агни, Шамана [Эпитет Ямы,], Ракша, Варуна, Павана, Дханада [Кубера.], Махешана — восемь днкпала окропят тебя. Пусть Рави, Сома, Мангала [Солнце, Луна и Меркурий.], Будха, Джива, Сита, Шани [Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера) и Сатурн.], Раху и Кету³ со всеми своими спутниками окропят тебя. Пусть звезды, караны [Астрологические деления дня.], йоги [Десять благоприятных или неблагоприятных сочетаний планет и звезд: пава, валава, каулава, таитила, ваниджа, виш-ти, шакуни, чатушпада, кинтугна и наго-Йога.], дни недели и две пакши [Шукла и кришна — светлая и темная половины лунного месяца.], дни, времена года, месяцы и год всегда помазывают тебя. Пусть соленый океан, сладкий океан, океан вина⁴, океан гхи, океан простокваши, океан молока, океан сладкой воды окропят тебя своими священными водами, пусть Ганга, Ямуна, Рева, Чандрабхага, Сарасвати, Сараю, Гандаки, Кунтн, Швета-гаига, Каушнки окропят тебя своими священными водами. Пусть великие наги, начиная с Анаиты, птицы, начиная с Гаруды [Вахана Вишну.], деревья, начиная с Кальпы", и великие горы окропят тебя. Пусть добрые существа, обитающие в Патале [Дэви несчастья, потери богатства. // ³ Дэви неудачи. // ^А Женские духи, спутницы Кали. ^s Женские духи спутницы Дурги. // ‘ Шрим.], на земле и в воздухе, радующиеся в этот час твоей пурнабхишеки, окропят тебя водой (160-175). Пусть твои неудачи, дурная слава, болезни, уныние и скорбь будут уничтожены этой пурнабхишекой и величием Высшего Брахмана (176).

Пусть Алакшми², Кала-карни³, дакини⁴ и иогини¹, которых прогоняет кали-биджа, будут уничтожены абхншекой (177).

Пусть бхуты, преты, пишачи и злые планеты будут отогнаны прочь, обращены в бегство и уничтожены рама-биджей⁶. Пусть все несчастья, причиненные тебе магией и колдовством твоих врагов, все грехи, совершенные мыслями, словами или телом уничтожатся в результате этой инициации. Пусть все твои несчастья будут уничтожены, пусть ничто не помешает твоему процветанию, пусть все твои желания исполнятся в результате этой пурнабхишеки (178-180).

С двадцатью одной мантрой следует окропить ученика водой. Если он уже получил мантру из уст пашу, гуру следует произнести для него мантру снова (181).

Каулика гуру призывает к себе ученика, называя его по имени, и дает ему имя, оканчивающееся на Ананданатха, предварительно сообщив это имя почитателям Шакти (182).

Получив от гуру посвящение в мантру, ученик поклоняется своему ишта-дэвате и янтре (сделанной гуру) и выражает уважение гуру, преподнося ему пять элементов (183).

Кроме того, ученику следует преподнести гуру в качестве дакшины коров, землю, золото, одежду, напитки и драгоценности, а затем почтить каулов, которые являются воплощениями Шивы [Шиватмака, то есть те, чьи души — душа Шивы.] (184).

Почтив каулов, обуздавший себя, очищенный и смиренный ученик почтительно касается священных стоп гуру и, поклонившись, обращается к нему с просьбой (185):

— О святой владыка! Ты — повелитель Вселенной, Ты — мой господин. О океан милосердия! Утоли жажду моего сердца даром прекрасного нектара (186).

Гуру следует ответить так:

— О каулы, видимые воплощения самого Шивы, позвольте мне дать моему достойному и смиренному ученику прекрасный нектар (187).

Каулы отвечают ему:

— Господин чакры! Ты — сам Верховный Владыка, Ты — солнце лотоса каулов. Исполни желание этого достойного ученика и дай ему нектар каулы (188).

Получив разрешение каулов, гуру вручает ученику чашу, наполненную прекрасным нектаром, и шуддхи (189).

После этого гуру, погруженный в созерцание Дэви в своем сердце, пеплом из жертвенной ложки наносит на лбы ученика и каулов тилаки (190).

Затем гуру раздает таттвы из подношения Дэви [Прасада-таттва.] и вкушает пишу и напиток в соответствии с предписаниями, относящимися к проведению чакры (191).

О Дэви! Я рассказал Тебе о благотворных обрядах, входящих в пурнабхишеку. С их помощью человек обретает божественное знание и становится самим Шивой (192).

Пурнабхишека продолжается девять, семь, пять, три или одну ночь (193).

О Кулешани! Существует пять разных форм этого очистительного обряда. При совершении обряда, который продолжается девять ночей, рисуется мандала Сарвато-бхалра [Всеблагая.] (194).

О Возлюбленная! Во время обряда, который продолжается семь ночей, рисуется мандала Нава-набха, во время обряда, который продолжается пять ночей — мандала Панчабджа, во время обряда, который продолжается три ночи и обряда, который продолжается одну ночь — мандала восьмилепесткового лотоса (195).

О Дэви! Согласно предписаниям, на Сарвато-бхадра-мандалу и Нава-набха-мандалу ставятся девять кувшинов, на Панчабджа-мандалу — пять кувшинов, а на Аштадалабджа-мандалу — один кувшин. В различных частях лотоса следует поклоняться аига-дэватам [Части тела Дэви, которые считаются божествами.] и аварана-дэватам'¹ (196-197).

Каулы, получившие полную инициацию, обладают чистой душой. Всякая вещь очищается, если такой каула посмотрит на нее, коснется ее или понюхает ее (198). Все люди: шакты, вайшнавы, шиваиты, сауры или ганапаты — должны ревностно поклоняться каула-садху (199).

Хорошо, когда у шакта есть гуру шакт, у шиваита — гуру шиваит, у вайшнава — гуру вайшнав, у сауры — саура, у ганапаты — ганапата, но каула — прекрасный гуру для всех. Поэтому мудрецу следует всей душой принять посвящение от каулы (200-201).

Тот, кто почитает каулу пятью элементами с радостью в сердце, приносит спасение своим предкам и сам достигает высочайшей цели (202).

Тот, кто получил мантру из уст пашу, — пашу, кто получил ее из уст виры — вира, а тот, кто получил ее из уст каулы, — познает Брахмана (203).

Тот, кто получил посвящение через ритуалы шактов [То есть без пурнабхишеки.], становится вирой. Он имеет право очищать пять элементов только при совершении пуджи своему собственному ишта-дэвате, но он не может быть чакрешварой [Тот, кто проводит чакру. Только ему во время чакры разрешается разливать вино, пить и распределять его по своему усмотрению.] (204).

Тот, кто убивает виру, кто пьет неосвященное вино, кто соблазняет жену виры или крадет его собственность, — совершает великий грех, а тот, кто общается с этими четырьмя видами грешников, — совершает пятый грех (205).

Эти низкие люди, пренебрегающие кулачарой, предметами кулачары и последователями кулачары, спускаются вниз порочным путем (206).

Рудра-дакини и рудра-бхайрави [Духи, сопровождающие Шиву и Кали] танцуют от радости, предвкушая, как они будут грызть кости и плоть людей, ненавидящих вино и каулов (207).

Каулы милосердны и правдивы и всегда желают другим блага. Тот, кто клевещет на них, не избежит ада (208).

В многочисленных тантрах я рассказал о различных обрядах и о многих повторениях практик. Но для каулы, который предан Брахману, не имеет значения выполнять или не выполнять эти обряды (209).

Только лишь один Высший Брахман существует, пронизывая всю Вселенную (или всякую ее часть). Ему поклоняются, потому что нет ничего, кроме Него (210).

О Возлюбленная! Даже тот, кто действует ради получения результата, кто идет на поводу у своих желаний, поклоняется разным божествам и находится в плену у мирских забот, — соединяется с Ним (211).

Того, кто видит все в Брахмане и Брахмана во всем, несомненно, знают как прекрасного каулу, достигшего освобождения при жизни [Дживанмукта.] (212),

Конец десятой улласы, которая называется «Правила проведения вриддхи-шраддхи, погребальных обрядов и пурнабхишеки».