Маханирвана-тантра

ГЛАВА 14

Шри Дэви сказала:

Благодарю Тебя, о Милосерднейший, что в беседе о поклонении Адья Шакти милосердно рассказал и о поклонении другим божествам (1).

Ты рассказал об установлении Шива-линги, который можно перемещать. Но какова цель установления неподвижного Шива-линги и какие обряды совершаются при установлении такого линги? (2).

О Владыка миров! Соблаговоли рассказать мне об этом во всех подробностях. Разве есть кто-то, кроме Тебя, кому я могу оказать честь, попросив рассказать об этом прекрасном предмете? (3)

Разве есть еще кто-то всеведущий, милосердный, всезнающий, вездесущий, легко удовлетворяемый, защитник смиренных, кроме Тебя? (4)

Шри Садашива сказал:

Что сказать тебе о заслуге [Махатмин.], которая приобретается установлением [Стхапана.] Шива-линги? Это то, что очищает человека от всех страшных грехов и открывает дорогу в Высшую Обитель (5).

Вне всякого сомнения, устанавливая Шива-лингу, человек приобретает заслугу, в десять миллионов раз большую, чем если бы он принес в жертву мир со всем его золотом или совершил тысячу ашвамедх, или выкопал пруд в безводной стране, или осчастливил бедных и ослабленных болезнями (6-7).

О Калика! Брахма, Вишну, Индра и другие боги пребывают там, где находится Махадева в форме линги (8).

Тридцать пять миллионов известных и неизвестных мест паломничества и все святые места находятся возле Шивы. Земля в радиусе ста локтей вокруг линги считается землей Шивы (9-10).

Эта земля Иши [Шива.] в высшей степени священна. Она лучше наилучших из святых мест, ибо на ней обитают все бессмертные, и она вмещает в себя все святые места (11).

Тот, кто, преисполнившись преданности, живет на этой земле хотя бы некоторое время, очищается от всех грехов, а после смерти попадает на небеса Шанкары (12).

Плоды всех больших и малых дел (благих или каких-либо других), сделанных на земле Шивы, умножаются во много раз благодаря его величию (13).

Все грехи, совершенные где бы то ни было, уничтожаются, когда человек приближается к Шиве, но грехи, совершенные на земле Шивы, поражают человека подобно молнии (14).

Заслуга, которая приобретается совершением в этом месте пурашчараны, джапы, милосердных поступков, шраддхи, тарпаны и других благих деяний, вечна (15).

Для того чтобы получить заслугу, которая приобретается совершением сотни пурашчаран во время лунных и солнечных затмений, достаточно одной джапы возле Шивы (16).

Человек, который один раз поднес пинду на земле Шивы, получает то же, что и тот, кто подносит десять миллионов пинд в Гае, возле Ганги и в Праяге (17).

Даже те, кто повинен во многих грехах или в страшных грехах, достигают высшей обители, если для них проводится шраддха на земле Шивы (18).

Четырнадцать миров пребывают там, где пребывает Владыка Вселенной в виде своего линги вместе с милосердной Дэви Дургой (19).

Я немного рассказал о величии неподвижного Махадэвы в форме линги. Величие [Махима.] Анади-линги [Ан-ади — не имеющий начала — линга, который появляется из земли сам собой, сверхъестественным образом (другое название сваямбху-линга), в отличие от линги, который создан человеком.] невозможно выразить словами (20).

О Добродетельная! Даже при поклонении тебе в махапитхах прикосновение неприкасаемого считается нечистым, но при поклонении Харе в образе линги это не так (21).

О Дэви! Во время чакрапуджи не существует запретов. Знай же, о Калика, что их нет и в святынях на земле Шивы (22).

К чему говорить что-то еще? Я говорю тебе абсолютную правду, утверждая, что я не способен описать красоту, величие и святость [Суврата. // * Шива. // ⁵ Прабхава.] Шивы в образе линги (23).

Независимо от того, помещен линга на Гаури-патту [Гаури — имя Дэви. Гаури-латта — это изображение йони, в котором обычно закрепляется изображение линги.] или нет, садхаке следует преданно поклоняться ему, если он хочет добиться исполнения своих желаний (24).

Безупречный садхака подучает заслугу (совершения) десяти тысяч ашвамедх, если совершает ад-хивасу [Обряд, предшествующий всем благим церемониям.] божества вечером накануне установления (линги) (25).

Двадцать предметов, которые используются в адхивасе — эго земля, благовония, галька, рис-падди, трава дурва, цветок, плод, простокваша, гхи, свастика [Здесь, треугольная фигура из рисовой муки.], вермильон, раковина, каджджала [Черный раствор, который наносится на ресницы в лечебных целях или для украшения.], рочана [Желтый краситель, который находится в голове коровы. Некоторые секты ставят им тилаку.], белые горчичные семена, серебро, золото, медь, светильники и зеркало (26-27).

Когда садхака берет по очереди каждый из этих предметов, ему следует произносить майя-биджу, брахма-гаятри и слова «анена» («с этим»), «амушья» («этого», «его» или «ее») и «пусть адхиваса [Например, когда берут землю, говорят: «Хрим! Пусть с этой землей будет совершена благая адхиваса». После этого землей касаются изображения.] пройдет успешно» (28).

После этих слов следует дотронуться землей и другими перечисленными предметами до лба божества, которому поклоняются. Затем совершается адхиваса с прашастипатрой [Емкость, в которой находятся вышеперечисленные предметы, — это обычно плоская бамбуковая корзина. Сначала изображения касаются каждым предметом в отдельности, а затем корзиной, в которую сложены все эти предметы.]. Взяв прашастипатру, следует трижды коснуться ею лба изображения (29).

Совершив таким образом адхивасу божества, садхака, сведущий в предписаниях, омывает божество молоком и другими жидкостями так же, как при церемонии посвящения храма (30).

Вьггерев лингу тканью и поместив на предназначенное для него место, следует почтить Ганешу и других божеств в соответствии с правилами поклонения этим божествам (31).

Сделав кара-ньясу, анга-ньясу и пранаяму с пранавой, следует созерцать вечного Шиву.

Он спокоен, сияет, как десять миллионов лун, его одежды сделаны из тигровых шкур, а священный шнур — из змея [Наг.], все его тело покрыто пеплом, на нем украшения из змей, его пять лиц — красно-черного [Дхумра — цвет огня, скрытого дымом.], желтого, розового [Аруна — цвет утренней зари.], белого и красного цветов, на каждом из лиц по три глаза, его голова покрыта спутанными волосами, он вездесущ, он держит на голове Гангу, у него десять рук, на его лбу сияет полумесяц, в левой руке он держит череп, огонь, аркан, пинаку [Оружие Шииы.] и секиру, а в правой руке — трезубец, ваджру, стрелу и благословения [То есть эта рука делает вара-мудру — благословляющий жест.]. Его славят все боги и великие мудрецы, его глаза полуприкрыты от блаженства, его тело — белое, как снег, как цветок кунда и как луна, он сидит на быке, днем и ночью он со всех сторон окружен сиддхами, гандхарвами и апсарами, которые поют ему хвалебные гимны, он — муж Умы и надежный защитник своих последователей (32-38).

После созерцания образа Шивы и поклонения ему с помощью предметов мысленного поклонения следует призвать его в лингу и почтить со всем усердием, согласно предписаниям, касающимся такого почитания (39).

Я уже рассказывал о мантрах для подношения асаны и других принадлежностей пуджи, А теперь я расскажу о мула-мантре [Основная мантра.] Великого Махеши (40).

Майя, Тара и шабда-биджа [Ха.], к которым добавляются ау и ардхенду-бинду [Знак назализации.] — это шива-биджа Хрим ом хаум (41).

Покрыв Шанкару [То есть его символ — лингу.] тканями и гирляндами благоухающих цветов и поместив его на прекрасное ложе, следует освятить Гаури-патту, как было описано выше (42).

Поклонение Дэви в Гаури-патте включает повторение майя-биджи, анга-ньясу, кара-ньясу и пранаяму (43).

Следует со всем усердием почтить Великую Дэви, предварительно совершив созерцание ее образа.

Я созерцаю Безупречную, чье сияние подобно сиянию тысячи восходящих солнц, чьи глаза подобны огню, солнцу и луне, чье улыбающееся лотосовое лицо украшено золотыми серьгами с нитями жемчуга. Ее лотосовые руки сложены в мудры, которые несут благословения и рассеивают страхи [Вара-мудра и абхая-мудра.] и держат диск и лотос. У нее пышные округлые груди, она разгоняет все страхи, она одета в одежды цвета шафрана.

После этого созерцания следует со всем усердием почтить десять дикпала и быка [Вахана Шивы.] (44-45).

А теперь я расскажу о мантре Бхагавати [Дэви.], с которой поклоняются тому, кто пронизывает весь мир (46).

Эта мантра образуется произнесением майя-бид-жи и лакшми-биджи, буквы, которая идет после са¹ и шестого гласного звука [Долгий гласный у.] с добавлением к ним бинду и имени супруги Огня:

Арнм шрим хум сваха (47).

Разместив Дэви вышеописанным образом [То есть нарядив ее и украсив гирляндами, как и Шиву.], следует сделать всем божествам подношения из смеси фасоли [Маша.], риса и простокваши с сахаром и т.п. (48).

Эти принадлежности пуджи следует поместить в угол Ишаны, освятить варуна-биджей и после этого поднести божествам вместе с цветами и благовониями с мантрой (49):

О дэвы, сиддхи, гандхарвы, ураги, ракшасы, пишачи, матрики, яши, бхуты, питри, риши и прочие божества! Примите это подношение и оставайтесь вокруг Махадэвы и Гириджи [Гириджа — Парвати.] (50-51).

После этого следует делать джапу мантры Великой Дэви как можно больше раз, а вслед за этим — праздновать с прекрасными песнями и музыкой (52).

На другой день после выполнения адхивасы вышеописанным образом надлежит, исполнив обязательные ежедневные обряды и дав обет, почтить пять дэвов (53).

Почтив матри [16 матрик, начиная с Гаури.], сделав васу-дхару и вриддхи-шраддху, следует в спокойном и преданном расположении духа поклоняться стражам ворот Махеши (54).

Стражи ворот Махеши — это Нанди, Махабала, Кишавадана и Гана-наяка. Все они вооружены метательным и другим оружием (55).

Принеся лингу и Тарини [Эпитет Дэви — Спасительница.] в виде Гаури-патты, следует поместить их на сарватобхадра-мандалу или на другое хорошее место (56).

Шамбху омывают восемью кувшинами воды с мантрой «Триамбака и т.д.» [См.: гл. 5, шл. 210.] и поклоняются ему с шестнадцатью предметами пуджи (57).

Омыв Дэви таким же образом с мула-мантрой и почтив ее, хороший садхака, сложив ладони, молится Шанкаре (58):

Приди, о Бхагаван! О Шамбху! О Ты, перед кем склоняются все божества!

Я кланяюсь Тебе, вооруженному пинакой, Владыке всего сущего, Великому Дэве (59).

О Дэва! Ты одариваешь благами своих последователей! Приди, Милосердный, в этот храм вместе с Бхагавати. Я кланяюсь Тебе снова и снова (60).

О Мать! О Дэви! О Махамайя! О Всеблагая! Будь довольна вместе с Шамбху. Я кланяюсь Тебе, о возлюбленная Хары (61).

Войди в этот дом, о Дэви! Ты - Подательница всех благ. Будь довольна и даруй мне всяческое процветание (62).

Поднимись, о Царица дэвов! Живите здесь счастливо вместе со своими спутниками. Будьте довольны оба, добрые к своим последователям (63).

Обратившись к Шиве и Дэви с такой молитвой, следует трижды обнести их вокруг храма, так чтобы он находился справа, под приятные, радостные звуки и внести их внутрь (64).

Повторяя мула-мантру, следует вставить лингу на одну треть в отверстие, сделанное в камне или в отверстие в каменной кладке (65).

О Махадэва! Оставайся здесь, пока светят солнце и луна, пока существуют суша и океаны. Я кланяюсь Тебе (66).

Надежно закрепив Садашиву с этой мантрой, следует поместить на лингу Гаури-патту заостренным концом на север, таким образом, чтобы лин-га мог войти в нее (67).

Будь неподвижной, о Джагад-дхатри [Создательница мира.]! Ты — Причина возникновения, существования и разрушения вещей. Пребывай здесь, пока существуют солнце и луна (68).

Надежно закрепив Гаури-патту, следует прикоснуться к линге и произнести следующую мантру (69):

Я призываю Дэву, у которого три глаза, нетленного Ишану, трон которого окружают тигры, бхуты, пишачи, гандхарвы, сиддхи, чараны, якши, наги, веталы, локапалы, махариши, матри, га-на-натхи, Вишну, Брахма и Брихаспати и все существа, живущие на земле и в воздухе. О Бхагаван! Приди в эту янтру, созданную руками Брахмы, ради процветания, счастья и достижения небес для всех (70-72).

После этого, о Возлюбленная, следует омыть Шиву в соответствии с предписаниями, касающимися освящения божества, и, совершив созерцание его вышеупомянутым способом, почтить его приношениями ума (73).

Поднеся особую аргхью, почтив сопровождающих божеств [Гана-дэвата.] и совершив еще одно созерцание образа Махешу, следует положить на лингу цветы (74).

Произнесением шакти-биджи [Хрим.] между Пашей [Ам.] и Лмкушей*, а затем звуков от йа до са [Йа, ра, ла, ва, ща, ша, са.] с бинду и слов хаум хамса [Полный текст мантры: Ам хрим кром Нам рам лам вам щам шам сам хайм хамса.] следует вдохнуть в лингу жизнь Садашивы (75).

После этого, натерев Супруга Дочери Горы сандалом, агуру и шафраном, следует почтить его шестнадцатью предметами пуджи в соответствии с предписаниями, предварительно совершив джата, нама и другие обряды (76).

Выполнив все, что предписано, и почтив Дэви в Гаури-патте, следует усердно поклоняться восьми ипостасям Дэвы [Шива.] (77).

Шарва — это земля, Бхава — иода, Рудра — огонь, Угра — ветер, Бхима — эфир, Пашупати — яджамана [Тот, кто нанимает брахмана для жертвоприношения. Под этим именем Шива выступает как аладыка людей.], Махадэва — Источник нектара [Судхакара, то есть Луна.], Ишана — Солнце. Вот восемь ипостасей (78-79).

Всех их следует призвать по очереди и поклониться им (в соответствующих сторонах света), начиная с востока и заканчивая северо-востоком, произнося пранаву в начале и намах в конце [Получаются следующие мантры: Ом шарвая кшити-мур-тае намах, Ом бхавая джаламуртае намах, Ом рудрая агни-муртае намах, Ом уграя ваюмуртае намах. Ом бхимая акаша-муртае намах, Ом пашупатае яджамана-муртае намах, Ом махадэвая сомамуртае намах, Ом ишаная сурьямуртае намах. Бхава означает существование и воду — то, что появилось в начале всего. Рудра означает свирепый, что ассоциируется с огнем. Урга означает безгранично могучий, что считается качеством ветра. Бхима означает устрашающий, а великая пустота устрашает. Яджамана подобен животному (пашу), которым нужно управлять, а это функция Пашу-пати. Махадэва — великое милосердное божество — источник всего приятного и дающего жизнь. Ишана — владыка всего.] (80).

Почтив Индру и других дикпала, а также восемь матри — Брахми и прочих, садхаке следует отдать Ише быка, навесы [Навесы делаются при храме во время его освящения.], дома и т.п. (81)

После этого следует, соединив ладони, ревностно молиться Супругу Парвати (82):

О Океан Милосердия! О Владыка!

Я поместил Тебя здесь. Будь доволен [мною]. О Шамбху! Ты причина всех причин. Пребывай в этой комнате, о Высший Дэва, пока существует земля со всеми ее океанами, пока светят луна и солнце. Я кланяюсь Тебе. Если здесь [Шиву называют этим именем из-за полумесяца на его голове.] умрет какое-нибудь существо, о Дхурд-жджати², освободи меня своей милостью от этого греха (83-85).

Посвящающему надлежит обойти вокруг изображения так, чтобы оно находилось справа от него, поклониться божеству и отправиться домой. Утром ему следует вернуться и омыть Чандрашекхару³ (86).

Сначала его омывают освященной панчамритой с сотней кувшинов благовонной воды. Затем садхака поклоняется ему со всем усердием и обращается к нему с такой молитвой (87-88):

О Супруг Умы! Если были какие-то ошибки, упущения или недостаток преданности в этом поклонении, пусть, по Твоей милости, все это будет исправлено, и пусть моя слава в этом мире остается несравненной, пока существуют луна, солнце, земля и океаны (89-90).

Я кланяюсь трехглазому Рудре, обладающему прекрасной пинакой, кому поклоняются Вишну, Брахма, Индра, Сурья и другие боги, я кланяюсь ему снова и снова (91).

После этого садхаке следует поднести дары [Дакшина.] и угостить каулика-двиджей [Стхавара. Любое изображение божества, за исключением Шива-линги, можно перемещать.], а также доставить радость беднякам пищей, напитками и одеждой (92).

Поклоняться божеству следует каждый день по мере своих возможностей. Установленный неподвижно³ Шива-линга никогда не должен сдвигаться с места (93).

О Парамешвари! Я кратко рассказал тебе об обрядах освящения неподвижного [Ачала.] Шива-линги, собранных из всех агам (94).

Шри Дэви сказала:

О Владыка! Что следует делать садхакам, в случае если при поклонении дэвам что-либо было случайно пропущено? Расскажи об этом во всех подробностях (95).

Расскажи, из-за каких недостатков изображение божества становится непригодным для поклонения и должно быть убрано и что следует делать в этом случае (96)?

Шри Садашива сказал:

Если изображению не поклонялись один день, (на другой день) ему следует поклоняться дважды, если два дня, то четырежды, если три дня, то восемь раз (97).

Если пропущено более трех дней, но не более шести месяцев, мудрецу следует перед поклонением омыть изображение восемью кувшинами воды (98).

Если пропущено более шести месяцев, совершенному садхаке следует тщательно освятить божество в соответствии с уже описанными правилами, а затем поклоняться ему (99).

Мудрецу не следует поклоняться изображению божества, если оно сломано, в нем есть дыры или не хватает какой-либо части тела, если до него дотронулся прокаженный или если оно упало на нечистую землю (100).

Изображение божества, у которого не хватает частей тела, которое сломано или имеет дыры, должно быть предано воде. Если изображение было осквернено прикосновением, его следует освятить, а затем поклоняться ему (101).

Махапитхи и анади-линги не могут иметь никаких недостатков, и для обретения счастья каждому садхаке следует постоянно поклоняться им приятным ему способом (102).

О Махамайя! Я подробно ответил на все вопросы, которые ты задала для блага людей, действующих ради результата действий (103).

Человек не может обходиться без таких действий даже полмгновения. Даже не желая того, помимо своей воли, люди вовлекаются в вихрь деятельности (104).

Из-за действий они испытывают счастье, и из-за действий они испытывают страдания. Люди рождаются, живут и умирают, оставаясь рабами действий (105).

Поэтому я рассказал о таких действиях, как садхана и т.п., чтобы направить слабых умом на праведный путь и удержать от дурных поступков (106).

Существует два вида действий — добрые и дурные. В результате дурных действий человек испытывает сильное страдание (107).

О Дэви! Те же, кто совершают хорошие поступки, стремясь к их плодам, отправляются в другой мир и опять возвращаются в этот, скованные своими поступками (108).

Поэтому человек не достигнет окончательного освобождения даже через сто кальп, если он не уничтожит действия как плохие, так и хорошие (109).

Как любая цепь, будь она золотой или железной, сковывает человека, так и любые действия, хорошие или плохие, сковывают его (110).

Пока у человека нет истинного знания, он не достигнет окончательного освобождения, даже если будет постоянно заниматься религиозной практикой и наложит на себя сотню ограничений (111).

Знание мудреца, свободного от тьмы невежества [Кшинатамах — тот, из чьего ума полностью исчезла тамо-гуна.] и чистого душой, вырастает из исполнения своих обязанностей без стремления к результату или к награде и из постоянного созерцания Брахмана [Таттва-вичара — размышление о таттвах и высшей таттвы — Брахмана.] (112).

Это присуще тому, кто знает, что вся эта Вселенная от Брахмы до стебелька травы — не что иное, как проявление майи, и что Брахман — это единственная и наивысшая истина (113).

От оков действия освобождается тот, кто, отвергнув имя и форму, достиг полного знания сущности [Таттва.] вечного и неизменного Брахмана (114).

Освобождение не достигается ни джагюй, ни хомой, ни сотней постов. Человек освобождается знанием того, что он сам является Брахманом [Брахмаивахам — Я Брахман, или со ‘хам — «Я — это Он».] (115).

Окончательное освобождение достигается знанием, что атма — это свидетель, Истина, вездесуща, едина [«Пурна» — «неделима». Бхарати переводит это слово как «акханда».], свободна от разделения на «я» и «не-я» [Адвайта.], является высшим началом и, находясь в теле, не находится в нем [Поскольку душа едина, она не ограничена телом. Душа одна и все тела принадлежат ей.] (116).

Все представления, связанные с именем, формой и т.п. — не более чем детская игра. Тот, кто сам отказывается от всех этих представлений, полностью сосредоточившись на Брахмане, несомненно, освобождается (117).

Если бы образ, созданный человеческим умом мог вести к освобождению, тогда, несомненно, люди становились бы царями своих воображаемых царств (118).

Те, кто (в своем невежестве) полагают, что Ишвара пребывает (только) в изображениях, сделанных из глины, камня, металла или дерева, лишь создают себе трудности своим тапасом. Они никогда не достигнут освобождения без знания (119).

Разве могут люди достичь окончательного освобождения [Нишкрити.], ограничивая себя в пище, как бы они ни исхудали, или чрезмерным употреблением пищи, какими бы тучными они ни стали, если у них нет знания Брахмана? (120).

Если бы можно было достичь окончательного освобождения исполнением обета питаться только воздухом, листьями деревьев, зернами или водой, тогда змеи, скот, птицы и водные животные гоже могли бы достичь окончательного освобождения (121).

Брахма-садбхава [Состояние сознания, в котором человек понимает, что нет ничего, кроме Брахмана, а все остальное иллюзия, и осознает свое единство с Брахманом.] — высшее состояние ума, дхьяна-бхава [Состояние непрерывного сосредоточения на Брахмане.] — среднее, стути [Восхваление.] и джапа — последнее, а внешние формы поклонения — низшее (122).

Йога — это соединение дживы [Душа, воплощенная в теле.] и атмана [Высшая душа.]. Пуджа — это соединение поклоняющегося и объекта поклонения. Но для того, кто сознает, что все есть Брахман, не существует ни йоги, ни пуджи (123).

Зачем тому, кто обладает знанием Брахмана — высшим знанием — джапа, яджна, тапас, нияма и врата? (124).

Тот, кто видит Брахмана, который есть Истина, Знание, Блаженство и Един, по самой своей природе един с Брахманом [Брахма-бхута.]. Зачем ему пуджа, дхьяна и дхарана? (125)

Для того, кто знает, что все — Брахман, не существует ни греха [Папа.], ни добродетели [* Сукрита.], ни небес, ни будущих перерождений. Нет ни того, о ком размышляют, ни размышляющего (126).

Душа, которая ни к чему не привязана, всегда свободна. Что может связать ее? От чего хотят освободиться глупцы? (127).

Он пребывает в этой Вселенной, созданной силой Его майи, непостижимой даже для богов. Он кажется пребывающим во Вселенной, но Его нет в пей (128).

Дух [Атма — Параматма — Высшая Душа.], вечный свидетель, по своей природе подобен пустоте, существующей и снаружи, и внутри всех вещей, не имеющей ни рождения, ни детства, ни юности, ни старости; это вечный разум, который всегда остается неизменным и не знает ни перемен, ни разрушения [Викара.] (129-130).

Только тело рождается, взрослеет и стареет. Люди, находящиеся во власти иллюзии, видят это, но не понимают (131).

Как (единственное) солнце, отражающееся в блюдах с водой, кажется множеством солнц, точно так же единственная душа, обитающая во многих телах, в силу иллюзии кажется множеством душ (132).

Когда вода неспокойна, кажется, что отраженная в ней луна меняется, и точно так же, когда ум [Буддхи.] беспокоен, невежда думает, что это душа беспокойна (133).

Как пустота в кувшине остается сама собой, даже если кувшин разбит, так же и душа остается неизменной, когда тело разрушается (134).

О Дэви! Атма-джняна [Знание души, духа, самопознание, осознание единства индивидуальной души с мировой душой.] — это единственный путь к окончательному освобождению. Тот, кто обладает этим знанием, воистину, да, воистину, освобожден, продолжая жить в этом мире [Джиианмукта.]. В этом нет никакого сомнения (135).

Человек не может освободиться ни деяниями, ни рождением детей, ни богатством. Он освобождается только познанием (высшего) духа (индивидуальным) духом (136).

Дух — это то, что ценят все. Нет ничего более ценного, чем дух. О Шива! Это благодаря единению духа люди становятся дороги друг другу (137).

Под воздействием иллюзии познание, познаваемое и познающий [Джняна, джнея и джната.] кажутся тремя разными категориями. Но при тщательном рассмотрении становится видно, что нет ничего, кроме духа (138).

Знание — это дух в виде разума [Чид-рупа.]. Познаваемое — это дух, природа которого разум [Чин-майа.]. Познающий — это сам дух. Кто знает это, тот знает дух [То есть знает себя и, таким образом, знает свою тождественность высшему духу.] (139).

Я рассказал о знании, которое является истинной причиной окончательного освобождения [Нирвана.]. Это самая большая ценность четырех классов авадхут (140).

Шри Дэви сказала:

Ты рассказал о двух стадиях человеческой жизни — грихастха [Домохозяин.] и бхикшука [Нищий.]. Что это за удивительное разделение на четыре класса авадхут, о котором я сейчас слышу? (141).

Я желаю услышать и ясно понять отличительные качества четырех классов авадхут. Расскажи мне о них правду, о Владыка! (142)

Шри Садашива сказал:

Те брахманы, кшатрии и члены других каст, которые практикуют брахма-мантру, должны считаться яти’, даже если они ведут жизнь домохозяев (143).

О Почитаемая кулами! Людей, которые очищены обрядом пурнабхиттгеки, следует знать и почитать как шайвавадхутов (144).

Авадхуты брахма и шайва совершают все поступки, которые требуются на разных этапах жизни, согласно моим указаниям (145).

Эти авадхуты не должны вкушать запрещенную пищу или питье, если они не были поднесены Брахману или предложены в качестве подношений во время чакры (146).

О Прекраснейшая! Я рассказал о правилах поведения [Ачара.] и дхарме каул, которые относятся к классу брахма-авадхута, и каул, которые получили посвящение. Брахма-авадхутам и шайва-авадхутам следует совершать омовения, принимать вечернюю пищу, пить, давать милостыню и вступать в супружеские отношения так, как это описано в агамах (147-148).

Авадхуты, о которых я рассказал, делятся на два класса — совершенные и несовершенные [Пурна и алурна.]. О Возлюбленная! Совершенный авадхута называется па-рамахамса, а другой, несовершенный, — париврат (149).

Человеку, который прошел через санскары авадхуты, но чье знание еще несовершенно [Джняна-дурбала — тот, кто не осознал свое единство с Высшей Сущностью.], следует очищать свой дух [Не сам дух, который всегда чист, а его оболочки.], ведя жизнь домохозяина [Буквально, «жить среди людей».] (150).

Продолжая носить знак своей касты и практикуя обряды каулы, ему следует постоянно сохранять преданность Брахману и взращивать совершенное знание (151).

Всегда сохраняя свой ум свободным от привязанностей, но исполняя все свои обязанности, ему следует непрерывно повторять: Ом тат cam и постоянно размышлять о словах Сах ахам [Я — это Он.] и осознавать их смысл (152).

Исполняя свои обязанности, сохраняя ум абсолютно непривязанным, как капля воды на листе лотоса, ему следует непрерывно стремиться освободить свою душу знанием божественной истины [Таттва-джняна.] и распознаванием [Вивека. Обязанности, о которых здесь идет речь — это атмочита-карма, то есть действия, которые соответствуют данному человеку или его статусу, или душе. Вивека — это способность различать вещи на основании их качеств и классифицировать их в соответствии с их реальной, а не кажущейся природой. В веданте вивека — это способность отличать истину от лжи, реальность от иллюзии.] (153).

Человек, который начинает любое дело мантрой Ом тат cam, будь то домохозяин или аскет, всегда достигает успеха (154).

Джапа, хома, пратиштха и все санскары, выполненные с мантрой Ом тат cam, вне всякого сомнения, безупречны (155).

К чему нужны какие-либо другие мантры? Какая польза от прочих многочисленных практик [Садхана.]? Можно совершать все обряды с одной только брахма-мантрой (156).

О Амбика! Эту мантру легко практиковать, она не слишком длинна, приносит полный успех, и нет иного пути, кроме этой великой мантры (157).

Если держать написанный текст этой мантры в доме или на теле, такой дом становится святым местом [Махатиртха.], а тело становится священным [Пуньнмайи.] (158).

О Дэвеши! Я говорю Тебе абсолютную истину, что мантра Ом тат cam выше самой сущности ни-гам, агам и тантр (159).

Эта лучшая из мантр Ом тат cam проникла через небо, череп и прядь волос на макушке Брахмы, Вишну и Шивы и таким образом сделалась явной (160).

Если четыре вида пищи и другие предметы освящены этой мантрой, нет никакого смысла освящать их какими-либо другими мантрами (161).

Тот, кто везде видит Великое Существо [Вечный Брахман.], постоянно погружен в джапу великой мантры Тат cam (то есть Ом тат cam), действует в соответствии со своими склонностями [Свеччхачара.] и чист сердцем — царь среди каулов (162).

Делая джапу этой мантры человек становится сиддхой [Сиддха — это тот, кто обладает сиддхи.], размышляя о ее смысле, он достигает освобождения; тот же, кто одновременно делает джапу этой мантры и размышляет о ее смысле, становится подобен Брахману в его видимой форме (163).

Эта великая трехслоговая* мантра — причина всех причин. Благодаря садхане этой мантры человек становится самим Победителем смерти [Мритьюн-джая, то есть Шива.] (164).

О Махешани! Садхака достигает успеха, каким бы способом он ни делал джапу этой мангры [То есть не важно, говорит ли он Ом тат cam, Ом тат, Ом cam, Тат cam, Ом, тат или Cam.] (165).

Тот, кто отказался от всех действий (обрядов) и очищен санскарой шайва авадхуты [Пурнабхишека.], больше не имеет права поклоняться дэвам, проводить шраддху предкам или выражать свое почтение риши (166).

Последний из четырех классов авадхут называется хамса (парамахамса). Три другие сочетают практику йоги и наслаждения. Все они освобождаются и подобны Шиве (167).

Хамса не должен вступать в связь с женщиной и прикасаться к металлам. Свободный от ограничений, он странствует по земле, наслаждаясь плодами благих деяний, которые он совершил в прошлых жизнях (168).

Представитель четвертой группы удаляет свои кастовые знаки, оставляет свои домашние обязанности и странствует по этому миру без каких бы то ни было целей или борьбы [Нихсанкалыш и нирудьяма.] (169).

Он всегда испытывает чувство удовлетворенности в своем собственном уме, свободен от сожалений и иллюзий, не имеет дома, всепрощающ, бесстрашен и никому не причиняет вреда (170).

Для него не существует подношений пиши и питья (какому-либо божеству). Ему не нужны ни дхьяна, ни дхарана. Яти [Обуздавший себя.] свободен, не имеет привязанностей, не подвластен влиянию противоположностей'’ и следует пути хамсы (171).

О Дэви! Я подробно рассказал Тебе об отличительных свойствах четырех классов кула-йогов, которые являются не чем иным, как моими воплощениями [Мат-сварупи.] (172).

Глядя на них, прикасаясь к ним, разговаривая с ними или угождая им, человек получает награду, равную награде за паломничество ко всем святым местам (173).

О Возлюбленная! Все святые места, какие только есть в этом мире, находятся в теле куласаннь-яси (174).

Те, кто почтил куласадху при помощи куладравья [Вино и т.п.], воистину блаженны и святы, достигли своей цели и обрели плод всех жертвоприношений (175).

Благодаря одному только прикосновению этих садху, нечистое становится чистым, неприкасаемое перестает быть таковым, пища, непригодная к употреблению [Потому что ее приготовил или до нее дотронулся человек из низкой касты или по какой-либо другой причине.], становится пригодной к употреблению. Их прикосновение очищает даже киратов [Охотники, одна из низких каст.], грешников, злодеев, пулиндов"', яванов [Чужеземцы, варвары.], злых и жестоких [Крура.]. Кто же еще, как не эти садху, достоин почитания? (176-177)

Даже тот, кто почтил каулика-йоги с кулататтва и куладравья всего один раз, достоин уважения в этом мире (178).

О Ты, чье лицо подобно лотосу! Нет дхармы выше куладхармы. Даже человек из низкой касты очищается и достигает состояний каулы, найдя прибежище в куладхарме (179).

Как следы всех животных исчезают под следами слона, так и все дхармы растворяются в кула-дхарме (180).

О Возлюбленная! Как же святы каулы! Они подобны воплощениям святых мест. Одним своим присутствием они очищают даже чандалов и самых страшных злодеев (181).

Как вода всех рек, впадающих в Гангу, сливается с водой Ганги, так и все люди, следующие кулачаре, достигают состояния каулы (182).

Как воды, влившиеся в море, не остаются разделенными, так и люди, растворившиеся в океане кулы, теряют свою индивидуальность (183).

Войти в кулачару может любое двуногое существо из этого мира [Имеются в виду все мужчины и женщины.] — от випры до членов низших каст (184).

Те, кто отказываются принять куладхарму, даже будучи приглашенными, чужды всякой дхарме и низвергаются вниз (185).

Кулина, обманувший тех, кто стремится к кулачаре, низвергается в ад под названием Раурава (186).

Низкий каула, который отказывается посвящать в куладхарму чандалу или явану, считая их низшими, или женшину, по причине неуважения к ней, деградирует (187).

Заслуга, приобретаемая сотней абхишек, сотней пурашчаран, в десять миллионов раз меньше заслуги, приобретаемой посвящением одного человека в куладхарму (188).

Все многочисленные касты, все последователи многочисленных дхарм этого мира, становясь каулами, освобождаются от своих оков и попадают в Высшую обитель (189).

Каулы, которые следуют этой шайва-дхарме, подобны местам паломничества и обладают душой Шины. Они поклоняются друг другу с любовью и уважением (190).

К чему говорить больше? Я открываю Тебе истинную правду: единственный мост, позволяющий пересечь океан бытия, — это куладхарма (191).

Следование куладхарме рассеивает все сомнения, все накопленные грехи уничтожаются, и все множество поступков уничтожается (192).

Прекрасны те правдивые и преданные Брахману каулики, которые из милосердия предлагают другим людям очиститься кулачарой (193).

О Дэви! Я рассказал Тебе первую часть Маха-нирвана-тантры для очищения людей. Она содержит в себе суть [Мирная.] всех дхарм (194).

Тот, кто слышит ее ежедневно или дает возможность услышать ее другим людям [То есть нанимает кого-либо для чтения тантры людям.], освобождается от всех грехов и достигает нирваны (195).

Познав этого царя тантр, который содержит в себе самую сущность всех тантр и является лучшей из тантр, человек становится знатоком всех шастр (196).

Человек, знающий эту великую тантру, свободен от оков действий. Зачем же ему паломничества, джапа, яджна и садхана? (197)

О Калика! Тот, кто знает эту тантру, знает все шастры, он — лучший среди добродетельных [^J Дхарма-вид.]. Он мудр, познал Брахмана, мудрец (198).

Нет никакой необходимости в Ведах, пуранах, смрити, самхитах и разных других тантрах, ибо познавший эту тантру, познает все (199).

В ответ на Твои вопросы я полностью рассказал обо всех самых тайных обрядах и практиках и раскрыл наилучшее знание [Таггва-джняна.] (200).

О Суврата! Знай, что такое Маханирвана-тантра, ибо Ты — моя лучшая Брахми Шакти и Ты для меня дороже самой жизни (201).

Как Гималаи — среди гор, Луна — среди звезд, Солнце — среди всех светил, так эта тантра — царь среди тантр (202).

Эта танра пронизана всеми дхармами. Она — единственный путь к обретению знания Брахмана. Тот, кто повторяет ее сам или делает так, чтобы ее повторяли другие, непременно получит это знание (203).

В семье человека, в доме которого находится эта лучшая из тантр, никогда не будет пашу (204).

Человек, ослепленный тьмой неведения, глупец, запутавшийся в сетях своих поступков, и невежда освобождаются от цепей кармы, слушая эту великую тантру (205).

О Парамешани! Чтение, слушание и почитание этой тантры, а также ее восхваление приводят человека к освобождению (206).

Любая из прочих многочисленных тантр говорит только об одном предмете. Нет другой тантры, которая включала бы в себя все дхармы (207).

Последняя часть содержит описания нижних, земных и небесных миров [Патала-чакра, бху-чакра и джьйотиш-чакра.]. Тот, кто знает ее (наряду с первой частью), несомненно, знает все (208),

Человек, который знает вторую часть этой тантры вместе с этой частью, может говорить о прошлом, настоящем и будущем и знает три мира (209).

Существует множество разных тантр и шастр, но они не могут сравниться (по ценности) даже с шестнадцатой частью этой Маханирвана-тантры (210).

Что я могу добавить о величии Маханириана-тантры. С помощью знания этой тантры человек достигает Брахма-нирваны (211).

Конец четырнадцатой улласы первой части Маханирваны, которая называется «Освящение Шива-линги и описание четырех классов авадхут».