Маханирвана-тантра

ГЛАВА 5

Шри Садашива сказал:

Ты — Адья Парамашакти', Ты — воплощение всей силы, какая только существует². Наша (Тримурти) сила³ созидания, сохранения и разрушения — это Твоя сила⁴. Твои бесчисленные проявления различаются по цвету и форме, и есть много трудных методов, ведущих к их осознанию. Кто может описать эти методы? (1-2).

В кулатантрах и агамах я, воспользовавшись малой толикой Твоей милости и применив все свои способности, описал садхану и арчану Твоих появлений. Но эта сокровеннейшая садхана еще не описана нигде. О Благословенная! Это благодаря ей (садхане) Ты столь милостива ко мне (3-4).

Ты спросила меня — и я больше не могу хранить тайну. Чтобы доставить Тебе удовольствие, о Возлюбленная, я расскажу о том, что мне дороже самой жизни (5), о том, что избавляет от любых страданий и отвращает любые опасности, приносит Тебе радость и служит кратчайшим путем к Тебе (6).

Это — величайшее сокровище для современного человека, который испорчен дурным влиянием кали-юги, мало живет и не способен на дела, требующие больших усилий (7).

Для этой садханы не нужны многочисленные ньясы, посты и другие формы самоограничения [Саньяма (см. Введение, раздел «Врата»).]. Она проста и приятна, тем не менее приносит садхаке великий плод (8).

О Дэви! Прежде всего послушай о мантродхаре мантры, внимая которой человек еще при жизни освобождается от последующих рождений [Дживанмукта.] (9).

При помещении Пранеши перед Тайджасой с добавлением Бхерунды и бинду образуется первая биджа [Пранеша — «Повелитель жизни», означает букву ха. Ха-кара может быть обозначением Вишну или Шивы или только Шивы (согласно Мантра-бридхане). Ха-кара — биджа Акаши (Вьйомы), так как Шива — Махакашарупи (Великий Эфир). Тайджаса (теджас) — это огонь и означает букву ра (рам — биджа огня). Бхерунда — спутник Дурги, обозначает долгий гласный и. Ха+ра = хра+и = хри+бинду (анусвара) = хрим.]. Теперь переходи ко второй (10).

Сандхья помещается перед Рактой, к ним добавляются Ва-манетра и бинду, так образуется вторая мантра [^А Сандхья — iua, ракта — ра, Ваманетра — долгий гласный и. Ша+ра = шра+и = шри+бинду = шрим.]. Теперь, о Благословенная, послушай, как образуется третья мантра. Праджапати помещается перед Дипой, к ним добавляются Говинда и бинду [LLI актах. // ^А Тава шактья.]. Эта биджа приносит садхаке счастье. К этим трем мантрам добавь слово Парамешвари [Имя Великой Дэви как Верховной Владычицы.] в звательном падеже и слово Вахниканта [Супруга Вахни (огня) — слово сваха, которое используется во время жертвоприношений огню или в конце «женских» мантр.]. Так, о Благословенная, формируется десятибуквенная мантра [Хрим, шрим, крим ка-ра-ме-шва-ри сваха. Гласные звуки рассматриваются как шакти согласных, неотделимая от них,]. Эта видья [Видья — это женская мантра. Род мантры зависит от покровительствующего ей божества. Согласно «Шарада-тилаке», мантры, которые оканчиваются на хум или пхат — мужского рода, мантры, которые оканчиваются на сваха — женского, а те, которые оканчиваются на намах — среднего рода. // ² Сарва-видьямайи — душа всех видья (Харихарананда Бхарати), вмещающая все видья (Таркаламкара). // ³ Па-ра-ме-шва-ри-сваха. // ⁴ Кама — бог желания. Его биджа клим, // ⁵ Вагбхава — Сарасвати, богиня учености и речи. Ее биджа аим. // ⁶ Пранава, Ом. // ⁷ Клим парамешвари сваха, аим парамешвари сваха, ом ма-рамешвари сваха. // ^а Одно из имен Дэви. // ⁹ Сваха. // ¹⁰ Хрим, шрим, крим парамешвари калике хрим, шрим, крим сваха.] Высшей Дэви содержит в себе все мантры².

Для обретения богатства и исполнения всех желаний безупречному садхаке следует делать джапу первых трех мантр по отдельности или вместе (14).

Если опустить первые три биджи десятибуквенной видьи, в ней останется семь букв³. Теперь поставь в начале биджу Камы⁴, Вагбхавы⁵ или Тары⁶ — и образуются три восьмибуквенные мантры⁷ (15).

Поставь в конце десятибуквенной мантры слово калика⁸ в звательном падеже, затем три первые биджи и имя жены Вахни⁹ (16).

Эта видья¹⁰, называемая «шодаши» [Женский род от шодаша — состоящий из шестнадцати букв. // ¹² Стрим. // ¹³ Ом.], скрыто присутствует во всех тантрах. Если в начале этой мантры поместить биджу вадху¹² или пранаву¹³, образуются две мантры, состоящие из семнадцати букв (17).

О Возлюбленная! Существует десять миллионов [Коти.], даже сто миллионов [Арвуда.], даже больше — бесчисленное количество мантр, с помощью которых можно обращаться к Тебе. Я лишь коротко описал двенадцать из них (18).

Все мантры, которые приведены в многочисленных тантрах — Твои, ибо Ты — Адья Пракрити (19).

Для всех этих мантр существует только одна садхана, и я открою ее на радость Тебе и на благо всему человечеству (20).

О Дэви! Без кулачары шакти-мантра [Мантра Дэви — шакти Шивы.] не принесет успеха, поэтому садхака должен почитать Шакти по правилам обрядов кулачары (21).

О Адья [Существующая с самого начала.]! Согласно предписаниям, пять основных элементов садханы Шакти — это вино, мясо, рыба, обжаренное зерно и соединение мужчины с женщиной (22).

Без этих пяти элементов почитание Шакти — не более чем черная магия [Абхичара — колдовство, направленное во вред другим. Согласно Харихарананде Бхарати, это эквивалентно химса-карме — поступкам, причиняющим кому-либо зло.]. Практикующий ее никогда не достигнет цели садханы — обретения сиддхи, и на каждом шагу его будут ожидать препятствия (23).

Как семя не прорастет, если его бросить на бесплодную скалу, так и пуджа без этих пяти элементов не увенчается успехом (24).

Садхака не имеет права проводить какие-либо обряды, пока не выполнит утренние [Пратах-критья: омовение, утренние молитвы и т.п.]. Поэтому, о Дэви, я расскажу об обрядах, которые должны совершиться утром (25).

Ученику нужно пробудиться во второй половине последней четверти ночи [Арунодая.].

Пусть он сядет и, отбросив сонливость, сосредоточится на образе [Во время медитации формируется определенный мысленный образ, который служит объектом дхьяны.] своего гуру:

Двуглазый и двурукий, он находится в белом лотосе на голове [Белый двенадцатилепестковый лотос под сахасрарой на конце канала сушумны.] (26), в белом одеянии, с гирляндой из белых цветов, умащенный сандаловой пастой. Одна его рука делает жест, рассеивающий страхи, а другая — дающий благо. Он спокоен и олицетворяет милосердие. Слева его обнимает Шакти с лотосом в руке. Улыбающийся и милостивый, он дарует ученикам исполнение желаний (27-28).

О Кулешвари! Сосредоточив таким образом разум на своем гуру и почтив его предметами мысленного почитания [Манаса-упачара.], ученику следует делать джапу наилучшей мантры — вагбхава-биджи [Мантра Сарасвати — а им.] (29).

Со всем усердием выполнив джапу мантры, мудрый ученик помещает джапу в правую ладонь своего непревзойденного гуру и кланяется ему со следующими словами (30):

Я кланяюсь тебе, о Садгуру,

Ты уничтожаешь то, что привязывает нас к этому миру,

Ты даруешь видение Мудрости [Джняна-дришти.] Вместе с мирскими наслаждениями и полным освобождением,

Ты уничтожаешь неведение,

Ты раскрываешь куладхарму,

Ты — воплощение Высшего Брахмана в человеческом облике (31-32).

Почтив таким образом своего гуру, ученику следует сосредоточиться на ишта-дэвате [Божество, которому поклоняется данный садхака.] и почитать Ее, как было сказано ранее [То есть так же, как гуру.] повторяя про себя мула-мантру [Корневая, или основная мантра: хрим, шрим, крим па-рамешвари калике, хрим, шрим, крим сваха.] (33).

Проделав это со всем усердием, пусть ученик вложит джапу в левую ладонь Дэви и почтит ишта-дэвату следующей мантрой (34):

Я кланяюсь тебе, единому со всей Вселенной и поддерживающему всю Вселенную,

Я снова и снова кланяюсь Тебе, Адья Калика, творящая и разрушающая (35).

После того, как ученик почтил Дэви, ему следует выйти из дома, сделав первый шаг левой ногой, приготовить воду, освободить кишечник и почистить зубы (36).

Затем следует подойти к воде и омыться согласно предписаниям (37).

Сначала нужно прополоскать рот, потом войти в воду по пупок, очистить тело, один раз погрузившись в воду, встать, растереться и прополоскать рот, повторяя при этом мантру [Мантрам ачаманам — полоскание рта одновременно с произнесением тантрических мантр.] (38).

После этого лучший из садхак, куласадхака, должен сделать небольшой глоток волы и сказать:

■ Атма-таттвайя сваха.

После этого нужно сделать еще два глотка воды. Первый — с мантрой:

Видья - та ттвайя сваха,

а второй — с мантрой:

II/ива - та ттвайя сваха''.

В заключение следует два раза омыть верхнюю губу [Это метод очищения рта, о котором говорилось в шл. 38. Он называется тантрическим или мантрическим методом очищения рта.] (39).

Далее, о Возлюбленная, мудрому ученику следует нарисовать на воде кулаянтру с мантрой [Биджа Дэви.] в центре и двенадцать раз повторить над ней мула-мантру (40).

Затем пусть он, сосредоточившись на воде [Вода, на которой нарисована куланнтра.] как на воплощении огня [Теджорупа. Теджас — это огонь или сияние.], трижды предложит ее Солнцу в сложенных ладонях. Пусть он трижды окропит этой водой голову, после чего закроет семь отверстий [* Глаза, уши, ноздри и рот.] (41).

Затем, чтобы порадовать Дэви, ему следует трижды погрузиться в воду, выйти из воды, вытереть тело и надеть чистую одежду [Шудцха-васаси.].

Читая гаятри, пусть он завяжет волосы и чистой землей или пеплом нанесет на лоб тилак [Знак религиозной принадлежности, который ставится на лбу или между бровей.] и трипундру [Знак в виде трех линий, который ставится на лбу, спине, голове и плечах, или три горизонтальных линии на лбу у шиваитов и тактов.] с бинду [Буквально — точка, капля. Знак в виде анусвары.] над ним (42).

После этого пусть садхака по порядку выполняет ведическую и тантрическую сандхью.

А теперь выслушай, как происходит тантрическая сандхья (44).

О Благословенная! Прополоскав рот, как было указано, пусть садхака призовет в воду Воды Священных Рек (45):

О Ганга, Ямуна, Голавари, Сарасва-ти, Нармада, Синдху, Кавери, войдите в эту воду (46).

Призвав этой мантрой священные реки и сделав амкуша-мудру [Амкуша — крюк, который используется для управления слоном.], разумному садхаке следует двенадцать раз повторить мула-мантру (47).

После этого пусть он повторит мула-мантру еще раз и трижды окропит землю водой соединенными вместе средним и безымянным пальцами (48).

Затем следует семь раз окропить водой голову, взять немного воды в левую руку, накрыть ее правой (49) и, четыре раза повторяя про себя биджи Ишаны [Ишана — одно из имен Шивы, божество мантры хам.], Ваю [Повелитель таттвы воздуха, божество мантры мм.], Варуны [Первоначально божество небес, в дальнейшем в пуранах рассматривается как повелитель вод (Джалапати). Его мантра вам.], Вахни [Агни, или Вахни (получатель хомы) — божество огня, его мантра рам.] и Индры [Индра — божество небесного мира, царь небесных существ. Его мантра лам. Его называют Сварга-пати, Повелитель небес (свах), он обитает на горе Меру, в городе, построенном Вишвакармой из драгоценных камней и золота и окруженном тенистыми рощами с благоухающими цветами и спелыми плодами, где живут прекрасные апсары и всегда звучат музыка и пение.], перелить воду в правую руку [Таким образом, полная мантра: хам ям вам рам лам.] (50).

Созерцая воду внутренним взором как огонь [Теджомайя.], садхака втягивает ее носом через иду [¹ То есть через левую ноздрю.] и выпускает через пингалу [То есть через правую ноздрю.] (в ладонь). Таким образом он избавляется от всякой внутренней нечистоты (51).

После этого садхаке следует три раза [По другим тантрам и в общепринятой традиции — один // раз.] плеснуть воду (находящуюся в его ладони) на (воображаемый) адамант [Ваджра-Шила. Эта практика известна как агха-маршана, или уничтожение греха. На практике воду выплескивают на левую ладонь, представляя, что она тверда как алмаз.]. Затем пусть он, повторяя астра-мантру [«Мантра-оружие» — пхат.], вымоет руки (52).

Далее ему следует прополоскать рот, совершая приношение воды Солнцу (53):

Ом хрим хамса. Тебе, о Солнце, пышущее жаром, сияющее, лучезарное, я посвящаю тебе это подношение. Сваха [Ом хрим хамса, гхрини сурья идам аргхьям тубхьям сваха.] (54).

После этого пусть он утром, в полдень и вечером созерцает великую Дэви Гаятри* — Высшую Дэви, проявляющуюся в трех разных формах, которые соответствуют трем качествам [Три гуны — саттва, раджас и тамас. В форме саттвика Дэви представляется как Вайшнави, в форме раджасика — как Брахми, в форме тамасика — как Шайви.] (55).

В утреннем созерцании представляйте Ее как Брахми [Форма раджасика. Брахма обычно изображается как красный человек с четырьмя руками, одетый в белое и сидящий на лебеде.] — в виде девушки с красной кожей, с чистой улыбкой, с двумя руками, в которых она держит сосуд из тыквы [Камандапу.], полный священной воды. На ней хрустальное ожерелье, она одета в шкуру черной антилопы и сидит на лебеде (56).

В полуденном созерцании представляйте Ее как Вайшнави [Форма еаттника. Вишну изображается темного цвета, с четырьмя руками, держащими вышеназванные предметы, в желтом одеянии, на птице Гаруде. В «Махабхарате» он описывается как пребывающий в Вайкунтхе (небеса Вишну), на троне, сверкающем, как полуденное солнце. Он покоится на белых лотосах вместе со своей супругой Лакшми, которая сияет, как негаснущая вспышка молнии, и благоухание лотоса, исходящее от ее тела, распространяется на 800 миль.] цвета чистого золота [Шьяма-варна, но обычно ей приписывается зеленый цвет.]. Это молодая женщина с пышной грудью, находящаяся внутри солнечного диска, с четырьмя руками, которые держат морскую раковину, диск, жезл и лотос. Она сидит на Гаруде и украшена гирляндами из полевых цветов (57-58).

Во время вечернего созерцания яти следует представлять Ее белого цвета, в белом одеянии, в виде старухи с тремя глазами, милосердной, благосклонной, сидящей на буйволе. В Ее лотосоподобных руках — петля, трезубец, копье и череп [Форма тамасика. Шива изображается белого цвета, в «Шива-стотре» он описывается как сияющий, словно серебряная гора (раджага-гири-нибха).] (59-60).

После этого созерцания великой Дэви Гаятри и трехкратного приношения воды в сложенных вместе ладонях садхаке следует десять или сто раз повторить гаятри-мантру (61).

А теперь слушай меня, о Дэви дэвов! Из любви к Тебе я прочитаю гаятри (62).

Скажи адьяяи, затем видмахе и парамешварьяи [«Будем думать об Адье, Будем созерцать Парамешвари. Да направит нас Кали (на пути дхармы, артхи, камы и мокши)». Адья, Парамешвари и Кали — одно и то же. Для читающего гаятри шакта Адья — единственная божественная сущность, единственный объект познания и созерцания. Он всей душой обращается к ней, молясь о достижении четырехчастной пели разумного существа.] дхимихи; тоннах кали прачодаят. Это Твоя гаятри, уничтожающая все великие грехи (63).

Мысленное повторение этой видьи трижды в день приносит такой же плод, что и сандхья. После гаятри-мантры следует предлагать воду дэвам, риши и питри (64).

Произнеси пранаву, затем имя дэвы (риши или питри) в винительном падеже, затем слова тарпаями намах [«Я ублажаю его, намах».]. Но если приношение посвящено Шакти, вместо пранавы следует произносить майя-биджу [Хрим.], а вместо намах — мантру сваха [То есть обращение к дэве начинается с ох и заканчивается на намах, а обращение к дэви начинается с хрим или с какой-либо другой ее биджи и заканчивается на сваха.] (65).

Произнеси мула-мантру [Хрим, шрим, крим парамешвари сваха.], сарва-бхута-ниваси-ньяи, затем сарва-сварупа и сайюдха в дательном падеже, в единственном числе, а также саварана и паратпара, затем адьяяи, каликаяи, те, идам арг-хьям, сваха (66-67) [Таким образом, полный текст мантры: Хрим, шрим, крим парамешвари сваха; сарва-бхута-нивасиньяи сарва-сварупаяи сайюдхаяи, саваранаяи паратпараяи адьяяи, каликаяи те идам аргхьям; сваха.]:

Хрим, шрим, крим Высшей Дэви. О Высшая Дэви, Ты пребываешь во всем сущем и все сущее — Твое проявление, Ты окружена свитой из божеств, Ты держишь оружие, Ты возвышаешься даже над самыми высочайшими, Тебе, Адья Калика, я посвящаю это подношение. Сваха.

Предложив эту аргхью мудрой Махадэви, следует со всем усердием делать джапу мула-мантры, а по окончании поместить джапу в левую руку Дэви [Дэви передается заслуга практики.] (68).

После этого пусть садхака поклонится Дэви, возьмет необходимое для практики количество воды, поклонившись при этом воде, и проследует к месту практики [Яджна-мандира или Яга-мандала.], со всем рвением сосредоточив разум на Дэви и читая восхваляющие Ее гимны. Придя на это место, пусть он омоет руки и ноги и сделает перед входом саманьяргхью [Обычное, общее подношение, которое необходимо для всего последующего ритуала. Порядок саманьяргхьи описывается в последующих шлоках, вплоть до 74.] (69-70).

Мудрому следует начертить треугольник, заключить его в круг, а круг — в квадрат, почтить Адхара-шакти [Шакти, которая поддерживает сосуд для приношений.] и поставить сосуд на эту фигуру (71).

Пусть он вымоет сосуд, читая астра-мантру [Манчра-оружие — пхат.], и наполнит его водой, повторяя сердечную мантру [Хрин-мантра, или намах, произносится в сердце.]. После этого пусть он бросит в воду цветы и благовония и призовет в нее священные реки (72).

Обращаясь к огню, солнцу и луне в воде этого сосуда, пусть он произнесет над водой майя-биджу (73).

Затем следует выполнить [Над сосудом с аргхьей.] дхену-мудру и йони-мудру. Этот обряд называют саманьяргхья. Воду и цветы, входящие в это приношение, еле-дует использовать при почитании божества входа в помещение для практики (74), например, Ганеши, Кшетрапалы [Хранитель земли.], Ватуки [Бхайрава.], Йогини [Одна из матрик, сопровождающих Кали.], Ганги, Ямуны, Лакшми и Вани [Сарасвати.] (75).

Пусть мудрец слегка коснется левой стороны дверного проема и с левой ноги войдет в предназначенное для практики помещение, созерцая лотосовые стопы Дэви (76).

Затем, почтив божество этого места и Брахму в юго-западном углу, следует очистить место практики водой из саманьяргхьи (77).

Пусть непревзойденный садхака божественным взглядом [‘ Дивья-дришти. Достигается с помощью Логической практики под названием тратака. Йог смотрит немигающим взглядом на какой-нибудь маленький предмет, пока на глазах не выступят слезы.] устранит все небесные препятствия [Дивья-вигхна — препятствия, которые происходят из области Свах.], а повторением астра-мантры — все препятствия Антарикши [* Бхувах — пространство между землей и небом (Свах).] (78).

Пусть он трижды ударит пяткой о землю, чтобы устранить земные препятствия, и наполнит место практики благоуханием сандала, ароматного алоэ [Агуру.], мускуса и камфары. После этого он должен очертить для сидения прямоугольник, нарисовать внутри него треугольник и почтить в нем Камарупу мантрой: Камарупа, намах (79-80).

После этого пусть он разложит на этом месте подстилку [Асана. Обычно это подстилка из травы куша.] и почтит Адхара-Шакти [¹ Поддерживающая Шакти.] мантрой:

Клим адхара-шакти-камаласаиайя на-мах [Конопля (бенгал. сиддхи), которая используется во всех ритуалах.] (81).

После этого знающий садхака должен сесть в баддха-вирасану [Связанная поза героя. Поза, в которой человек сидит на пятке левой ноги, как сидели придворные индусских царей.] лицом на восток или на север и освятить виджаю⁵ (82) [следующей мантрой]:

Ом хрим. Амрите амритодбхаве ам-рита-варшиии амритам акаршаякаршая; сиддхим дехи; каликам ме ватам аиайя. Сваха^ь.

Это мантра для освящения виджаи (83-84).

Семь раз мысленно повтори над виджаей мула-мантру и выполни дхену, йони, авахани [Жест, которым приветствуют почетных гостей. // * Авахани (приглашение и приветствие), стхапани (размещение), саннидхапаии (закрепление в определенном месте), санниродхини (удерживание) и саммукхикарани (встреча лицом к лицу). Все эти мудры выполняются пальцами и ладонями.] и другие мудры" (85).

Затем порадуй гуру, пребывающего в тысячелепестковом лотосе, троекратным предложением виджаи с санкета-мудрой. Порадуй Дэви, пребывающую в сердце, троекратным предложением виджаи с той же мудрой. В это время следует повторять мула-мантру [Согласно Бхарати, следует трижды порадовать гуру приношением виджаи с мантрой Аим (имя гуру) ананданатха шри-гуру-шри-падукам тарпаями, намах и специальным жестом (санкета-мудрой), которому научил гуру, и следует трижды порадовать Дэви в сердце, повторяя мула-мантру Хрим адьям калим тарпаями, сваха с санкета-мудрой. Санкета-муд-ра, о которой говорится в тексте — это таттва-мудра.] (86).

Затем посвяти виджаю устам Кундали [Кундали — это Шакти Кундалини. Чтобы сделать приношение Кундали, садхака кладет виджаю себе в рот.] с мантрой:

Лит вада вада Вагвадини мама джив-хагре стхирибхава сарвасаттва-вашамкари; сваха [Аим (о Дэви Сарасвати), Ты — Управительница всего сушего, вдохнови меня, вдохнови меня и всегда оставайся на кончике моего языка; сваха.] (87).

Выпив виджаю, следует сложить ладони над левым ухом и поклониться гуру, затем сложить ладони над правым ухом и поклониться Ганеше и, наконец, сложить ладони у центра лба и, сосредоточив разум на Дэви, поклониться Вечной Адья Дэви (88).

Мудрому садхаке следует положить справа от себя предметы, необходимые для пуджи, а слева от себя — ароматную воду и другие куладравья [Вино и т.д.] (89).

Пусть он произнесет мула-мантру, затем — астра-мантру, окропит принадлежности пуджи водой из саманьяргхьи и заключит себя и предметы пуджи в водяной круг [Садхака берет в руку воду и делает рукой круг, роняя при этом капли воды. Таким образом, согласно тексту, вокруг предметов пуджи образуется «водная черта», но, согласно бенгальскому переводу «Таркаламкары», эта черта окружает не только предметы пуджи, но и самого садхаку.]. После этого, о Дэви, пусть он окружит их стеной огня с помощью вахни-биджи (90).

Затем, чтобы очистить ладони, следует взять цветок, пропитанный сандаловой пастой, растереть его между ладонями, повторяя при этом мантру пхат, и выбросить (91).

Затем следует оградить все четверти, чтобы ничто не вторглось оттуда [Ритуал диг-бандхана.]. Соедини первый и второй пальцы правой руки и трижды с нарастающей силой стукни по левой ладони так, чтобы получился громкий звук. Затем щелкни пальцами, произнося астра-мантру (92).

После этого следует перейти к очищению элементов тела [Обряд бхуташуддхи.]. Пусть совершенный ученик положит руки на колени ладонями вверх и, сконцентрировав внимание на муладхара-чакре, пробуждает кундалини с помощью биджи хум.

Пробудив кундалини, пусть он посредством хамса-мантры проведет ее вместе с притхиви [Элемент земли.] в свад-хистхана-чакру и там растворит каждый элемент тела с помощью другого элемента (93-94).

Пусть он растворит притхиви вместе с запахом и органом обоняния в воде [Гуна притхиви — запах. Растворению в воде подлежат эта гуна и обоняние.]; воду, вкус и само чувство вкуса [Язык.] — в огне (95); огонь, форму и само зрение [Глаза.] — в воздухе (96); воздух, осязаемое и само осязание — в эфире’. Раствори эфир и звук в ахамкаре [* Ахамкара — сознаюшее «Я», источник пяти тонких элементов, которые растворяются во время практики бхуташуддхи.], ахамкару — в махате [Махат — принцип разума.], махат — в пракрити, а пракрити — в Брахмане (97).

Раствори таким образом (двадцать четыре) таттвы [Всего философия санкхьи выделяет двадцать четыре таттвы, категории, принципа, или элемента. Здесь говорится о пракрити и ее двадцати трех эманациях. Душа (атман, пуруша), индивидуальная или высшая, рассматривается отдельно от пракрити как двадцать пятая таттва.], пусть мудрый представит в левой нижней части живота злого черного человека размером с большой палец, краснобородого и красноглазого, держащего меч и щит, с опущенной головой. Это олицетворение всех грехов (99).

Далее наилучшему ученику следует шестнадцать раз вдохнуть через левую ноздрю, представляя в ней пурпурную ваю-биджу. Делая это, он иссушает тело греха (100).

Затем следует, созерцая красную биджу Агни в пупке, сжечь это тело со всеми его греховными наклонностями с помощью шестидесяти четырех кумбхак [Задержка дыхания. Вдох называется пурака, а выдох — речака. Шестидесяти четырем кумбхакам должны соответствовать шестьдесят четыре повторения агни-биджи.] в огне, рожденном от биджи (101).

После этого пусть садхака представит на лбу белую варуна-биджу [Биджа воды вам.] и с тридцатью двумя выдохами омоет (сожженное тело) подобной нектару жидкостью, капающей их варуна-биджи (102).

Омыв таким образом все тело с головы до ног, пусть он представит, что появилось новое божественное тело (103).

Представив в муладхаре желтую биджу земли [Пригхиви-биджа лам.], следует укрепить тело с помощью этой биджи и пристального немигающего взгляда [Дивья-дришти. Здесь заканчивается описание обряда бхугашуддхи и начинается описание обряда джива-ньяса. // * Я — это Ом. Сах — Он, Ахам — Я. Когда эти два слова соединяются по правилам сандхи, получается со ’хам, обозначающее единство индивидуальной и высшей души. // ² Дэвибхава-нараяна. // ³ Совмещение букв алфавита или тела дэваты с телом садхаки. // ⁴ Тот, кто открыл ее миру. // ⁵ Матрика-мантра. // ⁶ Сарасвати. // ⁷ Гласные — шакти согласных, потому что без них произнесение согласных невозможно. // ⁸ Твердый придыхательный х на конце. // ⁹ Шаданга-ньяса состоит в прикосновении к шести разным участкам тела. В кара-ньясе участвуют только пальцы и ладони. Этот вариант ньясы называется также ангуштхади-шаданганьяса. // ¹⁰ Ко, кха, га, гха и нга. // ^1! Краткий и долгий а с анусварой (с назализацией). // ¹² Ча, чха, джа, джха и чья. // ¹³ Краткий и долгий и с анусварой. // ¹⁴ Твердые та, тха. да, дха и т-] (104).

Пусть садхака положит руку на сердце и с мантрой Лим, хрим, крим, хамса, со'хам' призовет в свое тело жизнь Дэви (105).

О Амбика! После такого очищения элементов ученику следует, хорошо контролируя ум и сосредоточившись на природе Дэви², делать матрика-ньясу³. Риши⁴ Матрики⁵ — Брахма, стихотворный размер — гаятри, дэви этой мантры — Матрика⁶, согласные звуки — биджи, гласные — шакти⁷, а висарга⁸ — окончание. О Махадэви! Во время липи-ньясы следует отдельно произносить каждую букву, перенося ее на ту или иную часть тела. Затем таким же образом делается риши-ньяса, а за ней — кара-ньяса и анга-ньяса (106-108).

О Прекраснейшая! Для шаданга-ньясы⁹ используются буквы каварги¹⁰ между ам и аам^и, ча-вар-ги¹² — между им и иим^п, таварги¹⁴ — между ум и уум\ та-варги [Мягкие та, тха, да, дха и на.] — между ем и аим [Е и ай с назализацией.], паварги [Па, пха, ба, бха и ма.] — между ом и аум [О и ау с назализацией.] и буквы от йа до кша между бинду и висаргой (109-110).

Расположив буквы, как требует ритуал ньясы, следует созерцать Сарасвати.

Я ищу прибежища у Дэви речи — трехглазой, окруженной белым ореолом. Ее лицо, руки, ноги, центральная часть тела и грудь состоят из пятидесяти букв алфавита, а на лбу сияет полумесяц, Ее груди пышны и округлы, одна из Ее лотосовых рук сложена в джняна-мудру [Указательный палец поднят вверх, а остальные пальцы сложены вместе.], а тремя другими Она держит четки из рудракши [Косточка плода, растущего в Непале. Используется шиваитами.], сосуд с нектаром и знание [Видья, ученость, состоит из 4 частей: 1) анвикшика — логика и метафизика; 2) трайя — три веды; 3) варта — практические науки, такие как земледелие, медицина и т.д.; 4) данда-нити — искусство управления. Ману добавляет к ним 5) атма-видья — знание души. Некоторые делят видью на четырнадцать частей: четыре веды, шесть веданг, пураны, миманса, ньяя, дхарма-шастра. Иногда к ним добавляют четыре упаведы. Веданги — это шикша (наука о правильной артикуляции), кальпа (ритуал), вьякарана (лингвистический анализ, или грамматика), нирукта (объяснение трудных ведических слов), джьйотиша (астрономия) и чхандас (метр). Считается, что веданги дополняют веды и в определенном смысле являются их частью.] (112).

Представив таким образом Дэви Метрику’, следует поместить буквы в шесть чакр: ха и кша — в лотос аджны [Аджна-чакра — лотос с двумя лепестками, на которых находятся буквы ха и кша. Шакти этой чакры — Хакини. Между лепестками — вечное семя, сияющее подобно осенней луне.], шестнадцать гласных — с лотос вишуддхи [Вишуддха-чакра — лотос с шестнадцатью лепестками, на которых находятся шестнадцать гласных. Шакги этой чакры — Шакини.], буквы от ка до тха — в лотос анахаты [Анахата-чакра — лотос с двенадцатью лепестками, на которых находятся буквы ка, кха, га, гха, нга. ча, чха, джа, джха, чья, та, тха. Этот лотос — темно-красного цвета, его шакти — Какини.], буквы от да до пха — в лотос манипуры [Манипура-чакра — золотой лотос с десятью лепестками, на которых изображены буквы йо, дха, на, та, тха. да, дха, на, па, пха. Его шакти — Лакини.], буквы от 6а до ла в лотос свадхистханы [Свадхистхана-чакра — лотос с шестью лепестками у основания половых органов. На лепестках буквы — 6а, бха, ма, йа, ра, ла. Лотос кроваво-красного цвета. Его шакти — Ра кини.] и буквы от ва до са — в лотос муладхары [Муладхара-чакра — корневой лотос с четырьмя лепестками. На них буквы ва, ща, ша, са. Лотос расположен между анусом и половыми органами и обращен назад. Это место называется мула (корень). В муладхара-чакре обитает Дэви Кундалини, полная энергии, сверкающая как золото. Здесь же находится биджа Камы, прекрасная, как цветок бандху-ка, сверкающая как золото, (см. Введение),]. Расставив буквы алфавита мысленно, следует распределить их по телу (113-115).

Буквы помещают на [* См. введение. В тексте названа только верхняя губа, но практика проходит так, как описано во введении.] лоб, лицо, глаза, уши, нос, щеки, верхнюю губу, зубы, голову, щель между губами, спину, «горб» [Какуда. Так называют горб на спине у буйвола.], пупок, живот, сердце, плечи, (четыре) сустава на руках, концы рук, сердце, (четыре) сустава на ногах, концы ног и на все части от сердца до рук, от сердца до ног, от сердца до рта и от сердца до разных частей тела, как было описано выше. После этого выполняется пранаяма (116-118).

Втяни воздух через левую ноздрю, произнося майя-биджу‘ шестнадцать раз, затем наполни тело с помощью кумбхаки, закрыв обе ноздри мизинцем, третьим и большим пальцами, повторяя биджу шестьдесят четыре раза, в конце выдохни через правую ноздрю, повторяя биджу тридцать два раза [¹ Здесь описаны пурака, кумбхака и речака. При практике кумбхаки объем воздуха, вдыхаемого во время пураки, увеличивается в пять раз за счет телесного жара. На выдохе две пятых выходят наружу, а три пятых остаются внутри. Таким образом достигается цель пранаямы — возрастают жизненные силы и тело становится более легким, поскольку чем больше воздуха остается внутри, тем легче тело и тем больше жизненная сила (см. Введение).] (119-120).

Троекратное повторение этого упражнения с чередованием ноздрей и есть пранаяма.

После пранаямы выполняется риши-ньяса (121).

Риши мантры — Брахма и брахмариши, размер — гаятри и др. [Всего насчитывается семь размеров: гаятри, ушник, ану-штуп, брихати, панкти, гриштуп и джагати.], божество мантры — Адья-Кали (122).

Биджа этой мантры — биджа Адьи [Крим.], шакти — майя-биджа, килака [То, что ставится в конце.] — камала-биджа [Шрим.] (123).

После риши-ньясы следует прочитать мантру голове, устам, сердцу, анусу, ногам и всем частям тела (123).

Троекратное или семикратное прохождение руками по всему телу от ног до головы и от головы до ног, сопровождающееся джапой мула-мантры, называется вьяпака-ньяса [От «вьяпака» — всеобъемлющий, распространяющийся повсюду.] и приносит явный результат (124).

О Возлюбленная! Когда к первой бидже [Хрим.] прибавляются шесть долгих гласных, образуются шесть видья [Храм относится к большому пальцу, хрим — к указательному, хрум — к среднему, храим — к безымянному, храум — к мизинцу, храх — к обеим сторонам ладони.]. Во время анга-кальпаны'* мудрому садхаке нужно одну за другой повторить эти видья или одну только мула-мантру (125), а затем сказать «двум большим пальцам намах», «двум указательным пальцам сваха», «двум средним пальцам вашат», «двум безымянным пальцам хум», «двум мизинцам ваушат», «обеим сторонам двух ладоней пхат» [^s Здесь описывается ангуштхади-шаданга-ньяса, начинающаяся с большого пальца: Храм ангуштхабхьям намах, хрим тарджанибхьям сваха, хрум мадхьямабхьям вашат, храим ана-микабхьям хум, храум каништхабхьям ваушат, храх карата-ла-приштхабхьям пхат.] (126).

Касаясь сердца [Здесь описывается хридаяди-шаданга-ньяса — ньяса для шести частей тела, начиная с сердца. Шесть частей тела — это сердце, голова, прядь волос на макушке, кавача (буквально — броня; здесь скрещенные руки касаются предплечий), три глаза (см. следующую сноску) и две ладони.], скажи намах, касаясь головы — сваха, касаясь узла на макушке — вашат. Точно так же касаясь двух предплечий, трех глаз [Включая расположенный на лбу глаз мудрости (джняна-чакшу).] и двух ладоней, произноси мантры хум, ваушат и пхат. Лак выполняется ньяса шести частей тела. После нее вира переходит к питханьясе (127-128).

Пусть он вложит в лотос сердца [Хридаямбудже. Этот лотос вместе со всем его содержимым называется Ананда Камда.] Адхара-шакти [Поддерживающая Шакти — все во Вселенной нуждается в опоре, или в поддерживающей энергии.], черепаху [На которой стоят все миры,], змея Шешу [* Царь змей, который покоится на черепахе и поддерживает мир. Его представляют как божество в виде змея с тысячью капюшонов и короной на голове, красного, как лист манго, в желтом шелковом одеянии. Он держит лотос, жезл, раковину и диск, украшен драгоценностями и окружен молочным океаном (Бхавишья-пурана, Курма-пурана).], Притхиви [Богиня земли.], океан амброзии, остров из драгоценных камней [Мани-двипа — остров в океане амброзии. Существует семь океанов из молока и других жидкостей. И океан нектара, и остров находятся над белым лотосом под сахасрара чакрой.], дерево париджата [Дерево с благоухающими цветами на небесах Индры. Известно пять небесных деревьев, растущих в садах Индры: мандара, париджата, сантана, кальпа-врикша и хари-чап-дана.], покои из камней чинтамани [Чинтамани-гриха. Чинтамани — то, что позволяет достичь желанной цели. В комментарии к «Гаудапада-сутре* (№7) сказано, что покои из чинтамани — это место, откуда произошли все мантры, с помощью которых можно достичь осуществления желаний. В «Лалитасахасранаме» Дэви описывается как обитающая в чинтамани-грихе.], исполняющих любые желания, алтарь из драгоценностей [Алтарь расположен между лотосом и анахата-чакрой.] и лотосовый трон¹*¹ (129-130).

Затем следует поместить на правое плечо, левое плечо, правое бедро и левое бедро дхарму, джняну, айшварью [Власть.] и вайрагью [Отрешенность, свобода от любых желаний.] (131).

Далее совершенный садхака помещает качества, противоположные вышеназванным, на рот, левый бок, пупок и правый бок [Мантра: Дакша-скандхе дхармайя намах, вама-скандхе джняная намах, Вама-катау айшваръя намах, Дакша-паршве авайрагьяя намах.] (132).

После этого пусть он вложит в сердце Ананда-канду [Восьмилепестковый лотос в сердце (не входящий в число шести чакр), где представляют ишта-дэвату. Он расположен непосредственно под анахата-чакрой и смотрит вверх на нее, тогда как анахата-чакра обращена вниз. Восемь лепестков этого лотоса символизируют восемь сиддхи. Восемь наик, имена которых приведены в тексте, — это восемь шакти, а восемь бхайрав — эманации Шивы. Под Сурьей, Сомой и Хутасаной (огонь, пожирающий приношения) подразумеваются нади ида, пингала и сушумна. На начальных ступенях садханы дэвату призывают в Ананда-канду, после обретения сиддхи этот лотос растворяется в сахасраре.], солнце, луну, огонь [Солнце, луна и огонь обозначают иду, пингалу и сушумну,] и три гуны с добавлением к их первым буквам знака бинду [То есть садхака говорит: Сам саттвая намах, рам раджасе намах, там тамасе намах.], а также лотос. Пусть он поместит на лепестках лотоса восемь питха-наик [Благосклонная, Победоносная, Милосердная, Победительница, Непобедимая, Дарующая радость, Женщина-львица (Нарасимха — одна из аватар Вишну) и Вайшнави. Наики — это шакти Дурги. Слово «питха» и упоминание Мангалы, Джаянти и Нандиии вместе с именами Бхайрав, по-видимому, указывает на то, что речь идет о восьми из пятидесяти двух богинь священных мест, известных как махапитхастхана (см. Введение). Виджая, Бхадра и Апараджита не встречаются в списке, приведенном в «Калика-пуране» (последнее из этих имен обозначает также цветок, имеющий форму женского полового органа и использующийся в ритуалах Дурги). Нарасимхи и Вайшнави — йогини, сопровождающие Дургу. Наикой в тантре называют также четырнадцатилетнюю девочку, олицетворяющую шакти в ритуале вамачары]: Мангалу, Виджаю, Бхадру, Джаянти, Апараджиту, Нандини, Нарасимхи и Вайшнави [Обряд сопровождается следующей мантрой: // Хридайя-ананда-кандайя намах, сурьяйя намах, сомайя намах, агнайе намах, сам саттвайя намах, рам раджасе намах, там тамасе намах, кешаребхьйо намах, карникаяи намах, хритпадма-патребхьо (лепесткам сердечного лотоса) намах, мангалаяи намах, виджаяяи намах и т.д. Хритпадма-патра-гребхьйо намах (кончикам лепестков сердечного лотоса), аси-тамгайя намах и т.д.], а на концах лепестков лотоса — восемь Бхайрав [Черный, Свирепый, Увешанный черепами, Разъяренный, Устрашающий, Безумный, Руру и Разрушитель. Бхайравы — это эманации Шивы. Те, что названы в тексте, по-видимому, являются Бхайравами тех воплощений Дэви, которым поклоняются в восьми махапитхастхана (см. Введение), хотя эпитеты Дэви, которые приводятся в Калика-пуране, не совпадают с именами питха-наик в нашем тексте. Так, первый из Бхайрав — Аситанга выступает в пуране как спутник Кали (а не Мангалы), и они вместе почитаются в Питха Кали-мадхаве, где, по преданию, упала одна из ягодиц Саги, когда Вишну рассек ее тело на части своим диском.]: Аситангу, Чанду, Капали, Кродху, Бхишану, Унматту, Руру [Согласно «Калика-пуране», Руру — это Бхайрава Дэви, почитаемой под именем Дэва-гарбха в Канчи, где, по преданию, упал скелет Сати.] и Сан-хари (133-135).

После этого садхаке следует сложить руки в каччхапа-мудру [Садхака складывает руки в каччхапа или курма-мудру (мудру черепахи) и берет цветы.], взять два благоухающих цветка и, положив руки на сердце, созерцать вечную Дэви (136).

Созерцание Тебя, о Дэви, бывает двух видов: Тебя представляют либо бесформенной, либо проявленной [Дхьяна может быть сарупа или арупа (см. Введение).]. Будучи непроявленной, Ты невыразима, непостижима и недоступна органам чувств. Тебя невозможно описать как то или это, Ты вездесуща, недосягаема, доступна только йогам, практикующим самообуздание и покаяние (137-138).

А теперь я расскажу о том, как созерцать твою видимую форму, чтобы ум мог научиться сосредоточению, желания быстро осуществлялись, а способность созерцать Твою тонкую форму возрастала [Речь идет о Дэви в ее непроявленной ипостаси. Обычно выделяют два вида дхьяны (см. предыдущую сноску), а в «Гхерамда-самхите» говорится о трех видах дхьяны: стхула, джьйотих и сукшма.] (139).

Облик великой лучезарной Калики, Матери всепожирающего Калы [Махакала (время).], следует представлять в соответствии с Ее качествами [Саттва, раджас и тамас.] и деяниями [Творение, сохранение и разрушение.] (140).

Я преклоняюсь перед Адья Каликой, чье тело цвета темной грозовой тучи, а на лбу сияет луна, трехглазой³, одетой в темно-красное [Асана Дэви тоже красного цвета. Красный — цвет тантриков, как белый — цвет традиционного брахманизма, а желтый — буддизма. Красный цвет символизирует активность, раджас. Цветок тантриков — красный джаба-пушпа (hibiscus), а во время ритуала лата-сапдханы маданагара сбрызгивается красным сандалом.], воздевшей руки, одна из которых разгоняет страхи, а другая ниспосылает счастье. Она сидит на раскрывшемся красном лотосе, Ее прекрасное лицо сияет, Она смотрит на Маха-калу, который танцует перед Ней, опьяненный восхитительным вином из цветка мадхуки [Цветок мадху, из которого готовится опьяняющий напиток. В «Кауликачарабхеда-тантре», где рассказывается о разных винах, употребляемых в разных случаях, говорится, что «по случаю радостных событий следует пить мадхуку». Махакала танцует, потому что Адья благосклонна к нему.] (141).

После созериания этого образа Дэви садхаке следует положить на голову цветок и со всей преданностью почтить Ее с помощью предметов мысленной пуджи (142).

Пусть он предложит Ей сердечный лотос [Восьмилепестковый лотос ананда-канда.] в качестве сидения, амброзию, струящуюся из тысячелепесткового лотоса [Сахасрара (тысячелепестковый) — лотос, расположенный в брахмарандхре (отверстии Брахмы).] — для омовения ног и свой ум — в качестве аргхьи (143).

Пусть он предложит Ей ту же амброзию в качестве воды для очищения рта и омовения тела, элемент эфира — в качестве одеяния, таттву запаха — в качестве благовоний, свое сердце [Читта. Сердце считается местом пребывания разума, соединенного с эмоциями.], жизненные силы [Прана.], элемент огня и океан нектара [Возникший из молочного океана после его пахтанья (для получения амриты).] — в качестве цветов, ароматических палочек, огня и пищи (пуджи).

Пусть он преподнесет Ей звук в анахата-чакре [Йоги слышат в этой чакре звон колокольчика. Чакра называется анахата, потому что в ней слышен звук, не производимый ничем, исходящий непосредственно из Шабда-Брахмана.] в качестве звона колокольчика, элемент воздуха — в качестве веера и опахала [Чамара, используется при поклонении изображению.], деятельность органов чувств и беспокойство ума — в качестве танца перед Дэви [Полная раджасикапуджа всегда включает в себя танцы и пение перед дэватой, чтобы развлечь его. В тексте говорится о саттвикапудже, в которой танцуют ум и чувства. Все приношения находятся внутри человеческого тела, которое называют кшудра-брахманда, или малое яйцо Брахмы (микрокосм).] (144-146).

Для достижения желанной цели [Бхава-сиддхи. Здесь под целью подразумевается шуддха-бодха, или брахма-джняна.] Дэви должны быть преподнесены цветы различных видов: амайя [Непривязанность.], анахамкара [Отсутствие эгоизма.], арага [Отсутствие гнева.], амада [Отсутствие гордыни.], амоха [Вивека (способность отличать реальное от нереального) и бесстрастность.], адамбха [Отсутствие двуличности, прямота.], адвеша [Доброта.], акшобха [Отсутствие бесцельных или бесплодных усилий.], аматсарья", алобха^|г, а затем — пять наилучших цветов: ахимса [Милосердие.], индрия-ниграха [Прощение.], дайя [¹⁷ Знание (божественное).], кшама [Вино.] и джняна [Мудра.]. Таковы пятнадцать цветов, пятнадцать черт характера, которые подносятся Дэви (147-149).

Затем следует предложить Дэви океан амброзии [Нектар, который получают с помощью Шакти.], гору мяса и жареной рыбы, гору жареной пищи [Стри-пушпа. Когда девочка достигает половой зрело], зерно, приготовленное в молоке с сахаром и гхи, нектар кулы [сти, говорят, что она «родила цветок». По этому случаю жен-], цветок кулы²¹, и воду, которая использовалась для омовения Шакти [Питха-кшалана-вари, или вода, которая использовалась для омовения питхи куланаики. Считается, что тот, кто приносит такую аргхью, становится великим йогом.]. После этого, принеся в жертву всю похоть и гнев, в которых заключается причина всех трудностей, следует приступать к джапе (150-151).

Мала [Четки.] состоит из букв алфавита, нанизанных на нить кундалини (152).

Сначала следует произносить буквы алфавита от а [Букву а называют Шри-кантха (одно из имен Вишну), потому что она считается олицетворением Вишну.] до ла с бинду [С назализацией.], затем — мула-мантру [Ам хрим шрим крим парамешвари сваха.]. Такой вид практики называется анулома [Обычный, прямой порядок.]. После этого следует проделать то же самое, начиная с ла и заканчивая а. Такой порядок называется вилома [Обратный порядок,]. Кша-кару [⁶ Буква кша.] называют Меру [Главная самая крупная бусина в четках.] (153-154).

Последние буквы восьми групп [Варга. Алфавит разбивается на восемь варг: а, ка, на, та, та, па, йа, ша по названию их первых букв. Последние буквы: ах, нга, нья, на, на, ма, ва, ла.], добавляются к мула-мантре. Окончив джапу этой мантры из ста восьми букв, следует предложить джапу (Дэви [То есть вложить в Ее левую руку.]) со следующими словами (155):

О Адья Кали, пребывающая в самой сердцевине всего, сокровеннейший свет [Антар-джьйотих. Божественный свет, который сиддха, закрыв глаза, видит внутренним взором.], о Мать! Прими эту джапу моего сердца [' Антар-джапа.]. Кланяюсь Тебе (156).

По окончании джапы следует мысленно поклониться, коснувшись земли восемью частями тела [Восемь частей тела — это ступни, руки, колени, грудь, голова, глаза, ум (манас) и слова (вачас).]. Завершив мысленную пуджу, можно переходить ко внешней пудже (157).

А сейчас я расскажу об освящении вишешарг-хьи\ достаточной, чтобы доставить дэвате высшее удовольствие. Выслушай то, что я скажу (158).

При одном виде чаши с этим приношением йогини* бхайравы, Брахма и другие божества танцуют от восторга и даруют сиддхи (159).

Ученику следует взять воду из саманьяргхьи и этой водой начертить на земле перед собой и слева от себя треугольник с майя-биджей [^s Хрим.] в центре. Треугольник помещается в круг, а круг — в квадрат. В этом изображении следует почтить Шакти [Дэви адхары.] адхары [Треножник.] с мантрой:

Хрим адхара-шактайе налгав (160-161).

После этого нужно омыть адхару, поставить ее на мандалу и обратиться к области огня с мантрой:

Мам вахни-мандалая даша-калатмане намах' [«Мам! Почтение кругу огня, состоящему из десяти частей». О десяти частях, или свойствах, говорится в главе 5, шлоке 25.].

Вымыв сосуд для аргхьи с мантрой nxam, следует поставить его на адхару [Треножник или другую подставку для каласы.] с мантрой намах (162-163), затем почтить чашу с мантрой:

Ам арка-мандалая двадаша-калатмане намах [Ам! Почтение солнечному кругу с его двенадцатью частями.].

Затем, о Мать [Амбика, одно из имен Дэви.], следует, повторяя мула-мантру [Имеется в виду основная мантра той или иной формы Дэви. Для Кали — крим, для Дурги — хрим, для Сарасвати // — аим и т.д.], наполнить сосуд вином и водой в соотношении три к одному, положить туда благовония и цветок и совершать в нем пуджу со следующей мантрой (164-165):

Ум сома-мандалайя шодаша-калатмане намах [«Ум! Почтение Луне с ее шестнадцатью частями». О шестнадцати лепестках говорится в главе 6, шлоках 32 и 33.] (166).

После этого перед особым приношением на окрашенных красной сандаловой пастой листьях бильвы кладут траву дурва [Листья бильвы, трава и цветы кладутся на край сосуда. Их стебли погружены в вино и воду. Трава дурва — это Ра-nicum dactylon.], цветы и высушенный на солнце рис [* Акшата.] (167).

Призвав священные воды (священных рек в аргхью) с помощью мула-мантры и амкуша-мудры, следует созерцать Дэви и почитать Ее с благовониями и цветами, повторяя мула-мантру двенадцать раз (168). Затем нужно сделать над аргхьей [Аргхья включает в себя цветок джаба (hibiscus), лист бильвы, траву, рис, красный сандал, вино и воду.] дхену-мудру и йони-мудру, поднести к ней ароматические палочки и огонь. После этого садхаке следует налить немного воды из аргхьи в специально приготовленный для этого сосуд [Прокшани-патра.] и окропить ею себя и приношения. Сосуд с приношениями не следует сдвигать с места до конца пуджи [Чтобы не потревожить дэвату.] (169-170).

О Ты, чья улыбка чиста! Я только что рассказал Тебе о посвящении особого приношения. А теперь я перейду к главной янтре [Янтра-раджа, царь всех янтр.], которая позволяет достичь целей всего человеческого существования [^s Самаста-пурушартха, то есть четыре цели человеческого существования: дхарма, артха, кама и мокша.] (171).

Нарисуй треугольник с майя-биджей внутри, а вокруг него — две концентрические окружности (одна в другой). Между двумя окружностями нарисуй парами шестнадцать тычинок, с внешней стороны — восемь лепестков лотоса, а за ними — бхупуру [Основание янтры.] из прямых линий с четырьмя входами, радующую глаз (172-173).

Чтобы доставить удовольствие дэвате [Дэвата-бхава-сиддхае. Это можно также перевести как «для обретения божественного состоянии», но мы дали вариант, предложенный Бхарати.], ученику следует (повторяя мула-мантру) рисовать янтру золотой иглой или шипом дерева бильва на золотой, серебряной или медной пластине, натертой цветами сваямбху, кунда или гола [Кулапушпа бывают трех видов. Сваямбху — это кула-] либо сандалом, ароматным алое [пушпа любой женщины, кунда — девушки, рожденной замужней женщиной от тантрика, не являющегося ее мужем, а гола — дочери вдовы. Согласно общему характеру этой тантры, кулапушпа заменяется красной сандаловой пастой.], куркумой или красной сандаловой пастой. Искусный резчик может также вырезать янтру на горном хрустале, коралле или лазурите (174-176).

Освятив янтру благотворными обрядами, следует поместить ее в доме. Тогда все злые духи, все страхи перед (враждебными) планетами и все болезни будут уничтожены. Благодаря этой янтре дом садхаки приобретает приятный вид. У такого человека есть и дети, и внуки, и счастье, и власть, он раздает подарки и милостыню, защищает тех, кто зависит от него, и его добрая слава распространяется повсюду (177-178).

Нарисовав янтру, поместив ее перед собой на украшенный драгоценными камнями алтарь [Агуру.] и почтив дэвату питхи [³ Ратна-синхасана. // ^А Божество-покровитель данной янтры.] по правилам питха-ньясы, следует почтить главную Дэви [Мула-дэвата. Здесь Адья-шакти или Кали.] в сердцевине лотоса [Имеется в виду лотос янтры.] (179).

А теперь я расскажу об установлении кувшина [Каласа. Металлический или глиняный кувшин, в котором носят воду и который используется во время пуджи. В ритуалах кулачары в нем держат таттву вина во время чакры.] и организации круга пуджи [Чакра. Речь идет о знаменитой тантрической чакре. Руководящий чакрой садхака со своей шакти (часто, но не обязательно, это хозяин и хозяйка дома, в котором проводится ритуал) садятся в центре, шакти слева от садхаки. Между ними и перед ними лежат необходимые для совершения ритуала предметы, о которых говорится в тексте, а также]. Одного этого обряда достаточно, чтобы дэвата [Ишта-дэвата.] был удовлетворен, мантра стала эффективной, а желания садхаки исполнились [Мантра-сиддхи и иччха-сиддхи.] (180).

Кувшин называется каласа, потому что Вишвакарма [Небесный зодчий.] сделал его из различных частей, взятых от каждого божества (181).

Диаметр каласы в самом широком месте должен составлять тридцать шесть пальцев, а высота — шестнадцать. Диаметр горлышка должен составлять шесть пальцев, а диаметр дна — пять пальцев. Таковы правила, касающиеся каласы (182).

Он должен быть сделан из золота, серебра, меди, бронзы, глины, камня или стекла, и в нем не должно быть дыр или трещин. При изготовлении каласы не надо скупиться¹, ибо он создается на радость дэвам (183).

Каласа из золота приносит садхаке наслаждение, из серебра — освобождение, из меди — удовольствия ума, из бронзы — пищу. Каласа из горного хрусталя помогает обрести ваш и карану [Вашикарана — одна из шаткарма — шести магических способностей (сиддхи). Способность подчинять себе вещь или человека. Можно, например, заставить женщину полюбить мужчину.], а каласа из камня — стамбхану [Стамбхана — еще одна разновидность сиддхи — способность останавливать природные явления, лишать человека дара речи и т.п.]. Каласа из глины хороша для любой цели. Из какого бы материала ни была сделана каласа, она всегда должна быть чистой и красивой (184).

Садхаке следует нарисовать слева от себя шее* тиугольник с точкой в центре [Брахмарандхра.], вокруг него — окружность, а за ней — квадрат (185).

Фигуры рисуют алой краской, раджасом (кулапушпа) или красной сандаловой пастой. В этом изображении следует почитать божество-покровителя (186).

Для почитания помогающей Шакти или Дэви используется мантра:

Х.рим адхара-шактайс намах [Хрим, приветствую поддерживающую Шакти.] (187).

Подставку [Треножник.] для кувшина следует вымыть с мантрой намах и поставить на мандалу. Кувшин следует вымыть с мантрой пхат и поставить на подставку (188).

Пусть ученик наполнит каласу вином, повторяя мула-мантру и матрика-варны с бинду по правилам виломы'*. (189).

После этого мудрец, вошедший в состояние Дэви [Дэви-бхава-параина. Это означает, что тело и ум наполнены присутствием Дэви.], почитает области огня, солнца и луны в подставке, в кувшине и в вине [Карана — тантрический термин для мадхьи.] вышеописанным способом (190).

Украсив кувшин красной краской, красной сандаловой пастой и гирляндой темно-красных цветов [Таких как тантрический цветок джаба-пушпа.], садхака выполняет пан-чикарану [Буквально, выполнение пяти действий. Сам процесс описан ниже.] (191).

Ударь кувшин с вином пучком травы куша с мантрой пхат, затем закрой его авагунтхана-муд-рой [’ «Скрывающий» жест.] с биджей хум, потом скажи биджу хрим и посмотри на кувшин немигающим взглядом, окропи кувшин с мантрой намах. Наконец, трижды понюхай кувшин [Гандхам трирдадьят, что буквально означает трижды предложить запах. Здесь приводится перевод Таркаламкары, который ссылается на практику, распространенную во всех тантрических общинах: закрыть правую ноздрю и вдохнуть исходящий от каласы запах три раза через иду, затем выдохнуть через пингалу.], читая мула-мантру. Таков обряд пан-чикарана [Эзотерический смысл этого обряда можно кратко описать так: вино — это анджана, являющееся истоком материального мира и пяти тонких элементов. Чтобы соединить эти пять элементов, садхака освобождает акашу, или эфир (с его гуной звука), ударяя по кувшину лучком травы, освобождает вайю, или воздух (с его гуной осязания), с помощью мудры, освобождает теджас, или огонь (с его гуной формы), с помощью дивья-дришти (божественного взгляда), освобождает ап, или воду (с ее гуной вкуса), сбрызгивая кувшин, и, наконец, освобождает притхиви, или землю (с ее гуной запаха), трижды вдыхая аромат кувшина с вином.] (192).

Следует почтить кувшин и очистить налитое в него вино, бросив в него красные цветы со следующими словами [Сура, тантрический термин, обозначающий первую из пяти татгв тантрического ритуала.] (193):

Ом, о Дэви Шудхе! С помощью Высшего Брахмана [Ом экам-эва-парам-брахма.], которому нет равных и который существует в материальной и в тонкой форме [Стхула и сукшма.] одновременно, уничтожь грех убийства брахмана, павший на Тебя (вино) из-за гибели Качи [Кача — сын Брихаспати и ученик Шукры, жрец демонов. Асуры сожгли Качу и смешали пепел с вином, которое пил Шукра. Когда Шукра узнал о содеянном под влянием вина, он проклял этот напиток.] (194).

О Ты, обитающий в области солнца [Ссылка на миф о сокрытии амриты богами в сурья-мандале (Махабхарата, Ади-парва),] и родившийся в обители Повелителя Океана [Варуна.] (при пахтании [Миф о пахтании океана — см.: Махабхарата, Ади-парва, гл. 18.] которого Ты, о нектар [Шудха.], был создан), единый с ама-биджей³, освободись от проклятия Шукры (195).

О Дэви! Раз пранава Вед един с блаженством Брахмана, пусть эта истина уничтожит Твой грех убийства брахмана.

* * *

Хрим. Высший Хамса [Хамса происходит от ханти, или гати, что означает движение. Его называют Адитьн, потому что он вечно движется (согласно Саяне).] пребывает на сверкающих небесах [Его называют Шучи-сат, потому что он обитает на сверкающих небесах Шучи.]. В облике Васу Он пересекает пространство между землей и небом [Его называют Васу, потому что он, как ветер Вайю, живет (вас) повсюду в Бхувах и Антарикше. Существует восемь Васу: Адитья (Солнце), Чандра (Луна), Варуна (Небо), Аруна (Рассвет), Ахах (День), Ратри (Ночь), Сандхья (Сумерки) и Дхарма (см. Введение).]. На земле Он живет в виде ведического огня, а также в жертвователе [Мантра указывает, что высшее начало присутствует не только на небесах (свах) и в пространстве между небом и землей (антарикша), но и на земле. Буквально, жертвователь] и почитается в госте-. Он живет в домашнем огне [Гость — это титхи. В половине лунного месяца пятнадцать титхи. Незваный гость остается в доме не дольше одного титхи. Ему оказывают радушный прием. // ³ Обычный огонь, который используется для хозяйственных нужд, в отличие от ведического огня.] и в сознании человека [Он пребывает в чайтаньи человека. Согласно Саяне, это указывает, что он — воплощение Высшего Духа (Парамат-мы).] и пребывает в почитаемом месте [Сатьялока — высший из четырнадцати миров, брахма-лока, расположенный в человеческом теле в области мозга.]. Он живет в истине и в эфире [Рита — это Брахман, истина или жертвоприношение. Обитающий там называется Рита-сат (согласно Саяне).].

Он родился в воде [Аб-джа. Сам Высший никогда не рождался, но его творческая энергия Брахма вначале проявилась в воде: туда было брошено семя, вода сгустилась, и в ней образовался зародыш, сияющий, как тысяча солнц.], в лучах света [* Го-джа,], в Истине [Рита-джа. Потому что его могут видеть все, и он, в отличие от Индры и других богов, не приходит и не уходит (согласно Саяне).] и в Восточной Горе, за которой встает солнце [Удаячала, или Восточная Гора. Считается, что солнце и луна восходят из-за ее вершины.]. Это великий Адн-тья, Истина, которая не может быть нн ограничена, ни сокрыта, Великое Вез-

десущее Сознание [Согласно Саяне, здесь дается истолкование понятия «рита», Рита — это Брахма-таттва, Великое Сознание (Маха-нубхава).] — Брахман [Брихат (Великий) от «брих» (корень слова «брахма»). Назначение мантры — добиться слияния не имеющего атрибутов Высшего, Ишвары, со всем, что произошло из Него.](196-197) [Это знаменитый гимн Хамса-вати из Ригведы. Перевод основан на толковании Саяны. Мантра (без сандхи) выглядит так; Хрим. Хамсах шучи-сат васу антарикша-сат хота веди-cam атитхи дурона-сат нри-сат вара-сат рита-сат вьйома-сат аб-джа го-джа рита-джа адри-джа ритам брихат (мандала 4, адхьяя 4, сукта 40, гимн 5). Первое слово добавлено в этой тантре, в первоначальном варианте его не было, последнее слово появляется в варианте гимна, приведенном к «Катха-упанишаде».].

Произнеси варуна-биджу [Вам-биджа повелителя вод.], меняя гласный звук на все долгие гласные [Ваам, в и им, вуум, ваим, ваум, вах.] по очереди. После этого скажи: «Приветствую Дэви амброзии, свободную от проклятия Брахмы» [Брахма-шопа-вимочитаяи-шудха-дэеьяи намах. Под влиянием алкоголя Брахма воспылал страстью к собственной дочери, из-за чего проклял вино, сказав, что на всякого испившего его ложится грех убийства брахмана, который при водит в ад. «Те, кто не являются тантриками, говорят, что вино нельзя пить даже после снятия проклятия. Тантрики на это возражают, что пашу невежественны и, если бы их суждения были верными, из этого следовало бы, что никто не должен практиковать джапу гаятри, ведь на нее тоже было наложено при проклятия. Тем не менее садхаки снимают проклятие и делают джапу гаятри» ( Nilamani Mukharji. Pancha-tattva Vichara. Calcutta. P. 19).]. Семикратное произнесение всей мантры целиком снимает проклятие Брахмы (198).

Последовательно заменив звук о в Амкуше [Кром. // ^s Шрим и хрим. Шри — одно из имен Лакшми.] на шесть долгих гласных и добавив шри-биджу и майя-биджу*, произнеси такую мантру:

Да будет снято проклятие, наложенное Кришной [Кришна проклял вино, потому что пьянство погубило его семью (Яду-кула).] на вино. Пусть снова и снова льется амрита [Напиток бессмертия.]. Сваха [Крам крим крум краим краум крах шудха-кришна-шапам мочаямритам сравая сравая; сваха.] (199).

Сняв таким образом проклятия Шукры, Брахмы и Кришны, садхаке следует, держа свой ум под контролем, почтить Ананда-Бхайраву и Ананда-Бхайрави [Эти имена Шивы и Шакти употребляются, когда садхаки испытывают состояние радости.] (200).

Мантра Ананда-Бхайравы:

Ха-са-кша-ма-ла-ва-ра-йюм. Приветствую Ананда-Бхайраву [Ананда-бхайравая намах.]. Вашат (201).

Ананла-Бхайрави почитают той же мантрой, только ее лицо повернуто и ухо заменяется левым глазом:

Са -ха-кша-ма-ла-ва-ра-йим. Приветствую Дэви вина. Ваушат^ь (202).

Далее следует сосредоточить разум на союзе Дэвы и Дэви [Ананда-Бхайрава и Ананда-Бхайрави] в вине, представляя, что оно насыщено амброзией этого союза, и двенадцать раз произнести над ним мула-мантру (203).

Затем, обращаясь к вину как к дэвате, следует с джапой мула-мантры предложить ему пригоршню цветов и поводить перед ним огнями и ароматическими палочками под звон колокольчика [Этот обряд называется арати. В правую руку берется светильник или зажженная ароматическая палочка, а в левую — колокольчик. Садхака под звон колокольчика делает круго] (204).

Подобное очищение вина необходимо перед всеми обрядами, будь то пуджа дэваты, врата, хома, заключение брака или какой-либо праздник (205).

Теперь пусть садхака положит перед собой на треугольную мандалу мясо, окропит его водой с мантрой пхат и трижды произнесет над ним биджи воздуха [вые движения правой рукой.] и огня [Ваю-биджа ям. // ³ Вахни-биджа рам.] (206).

После этого пусть он закроет мясо авагунтхана-мудрой, читая кавача-мантрУ, и защитит астра-мантрой пхат. Затем, произнеся биджу Варуны [Вам.] и выполняя дхену-мудру [Мудра коровы.], следует превратить мясо в нектар с помощью мантры (207):

О Дэви, чья обитель — в груди Вишну и в груди Шанкары, очисти это мясо и дай мне приют у несравненных стоп Вишну (208).

Пусть мудрый точно так же положит перед собой рыбу и освятит ее той же мантрой, а затем произнесет над ней следующие слова [Далее следует гимн из Ригведы (7 мандала, 4 глава, 49 сукта, 12 мантра). Перевод и толкование даны на основании бенгальского перевода Таркаламкары.] (209):

Мы обращаемся к отцу Трех [Триамбака, буквально — Трехглазый, то есть Шива. Согласно Таркаламкаре, в эзотерическом смысле под «тремя» понимаются Брахма, Вишну и Рудра (Шива).], Кормильцу', Благоухающему [То есть тот, чьи благие деяния видны повсюду.]. Как плод урваруки [Один из видов огурца.] сам отрывается от стебля, на котором растет, так и нас избавь от пут кармы [Карма-бандхана — путы действий, ведущих к перерождениям. Действие кармы не исчерпывается за одну жизнь. Карма сохраняется за человеческим «Я» при переходе в следующую жизнь, и ее действие проявляется в виде санс-кар, которые притягивают к человеческому «Я» соответствующий материал и, таким образом, приводят к следующему рождению. Следовательно, эта молитва направлена на освобождение от перерождений.] при этой жизни, чтобы мы достигли состояния полного освобождения и слияния с Высшим [Сайюджья-мукти. Буквально, «до самой смерти». Эту мантру называют мритьюнджая-мантра (Мантра, побеждающая смерть).] (210).

После этого, О Возлюбленная, садхаке следует взять жареное зерно* и очистить его такими мантрами [Эти мантры — два гимна, взятых из Ригведы (1 мандала, 5 глава, 21 сукта, мантры 20-21). Тантрики часто читают сначала ведические, а затем тантрические мантры.]:

Ом! Как обычные люди ясно видят Небесный Глаз^а, так мудрые всегда видят несравненные стопы Вишну (211).

Разумный и благочестивый с бодрствующим и послушным умом видит прекраснейшие стопы Вишну [Имеется в виду Высшее начало.] (212).

Помимо вышеописанного способа, можно освятить все таттвы самой мула-мантрой. Зачем ветви и листья тому, у кого вера в корне [Мула.]? (213)

Я утверждаю, что все, освященное одной только мула-мантрой, пригодно для ублажения дэваты (214).

Если у садхаки недостаточно времени, следует освятить все мула-мантрой и предложить Дэви (215).

Воистину, воистину и еще раз воистину, согласно указанию Шанкары, в подобном приношении таттв нет никакого греха или недочета (216).

Конец пятой улласы, которая называется «Составление мантр, установление кувшина и очищение элементов пуджи».