New Light on the Early History of the Greater Northwest. Edited by Elliott Coues, 1897, p. 528
Indian Sign Language, 1885
Traditions Indiennes du Canada Nord-ouest, 1886
Journal of American Folk-Lore (Vol. III, 1890, p.296; Vol. VI, 1893, p. 165; The Indians of Canada, 1892, Canadian Savage Folk, 1896
Blackfoot Lodge Tales, 1892, revised 1903, Journal of American Folk-Lore (Vol. VI, 1893, p. 44)
The American Antiquarian, Vol. XV, 1893, pp. 149, 150, 200-203: Report of British Association for the Advancement of Science, Vol. LXVII, 1898, pp.788, 789
Blackfoot Lodge Tales, p.149
Culture-hero Myths of the Sauks and Foxes (Journal of American Folk-Lore, Vol.XIV, p.225
Journal of American Folk-Lore, Vo.VI, p.166
Petitot, TraditionsIndiennes du Canada Nord-ouest, p.493
Canadian Savage Folk, p.51
Hale, Report of the British Association for the Advancement of Science, 1886, p.704
Wilson, Report of the British Association for the Advancement of Science, 1889, p.224
New Light on the Early History of the Greater Northwest, p.528
New Light on the Early History of the Greater Northwest, pp. 527,528
Petitot, p.504
Hale, p.704
Canadian Savage Folk, p.52
Grinnell, p.258
R.N. Wilson, Report of the British Association for the Advancement of Science, 1898, p.789
Thompson River Indian Traditions, p.7
George A. Dorsey and Alfred L. Kroeber Traditions of Arapaho. (Field Columbian Museum Publication 81, 1903, footnote, p.7)
Frank Russell, Explorations in the Far North, 1898, p.p.201-220
Пример мифа, используемого в обряде, смотри Franz Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians, 1897, p.662
A.L. Kroeber in the Proceedings of the International Congress of Americanists, 1906, Vol. II, pp.53-64
Dorsey and Kroeber, Traditions of the Arapaho, p.451
При изложении данных историй, примечания, сделанные рассказчиком, переводчиком и редактором, заключены в скобки.
См. миф о Неподвижной Звезде
Версия северных Blackfoot, записанная Р.Г. Лоуи. Другие версии смотри Maclean, Canadian Savage Folk, p.51, Hale, Report of British Association, 1886, p.704. Версия Sarcee смотри Wilson, Report of the British Association, 1889, p.224. Примечание о распространении этого мифа смотри G.A.Dorsey and A.L.Kroeber, Traditions of the Arapaho (Field Columbian Museum Publications 81, p.20)
Версия северных Blackfoot, записанная Р.Г. Лоуи.
Hale, Report of the British Association for the Advancement of Science, 1886, p.705
Старик сделал несколько женщин, но поскольку рты у них открывались вертикально, он их закрыл и прорезал заново – Maclean, Canadian Savage Folk, 1896, p.52
Эта часть мифа аналогична версии Cheyenne, смотри Kroeber, Journal of American Folk-Lore, vol.XIII, p.161. Такую же историю, в которой камень бросил Nihancan смотри Dorsey and Kroeber, pp. 17, 81
Для сравнения изложения мифов о происхождении смерти смотри Dorsey and Kroeber, p.20
Dorsey and Kroeber, p.17
Это версия северных Piegan. Третий вариант смотри Grinnell, Blackfoot Lodge Tales, pp.138-139
E.F.Wilson писал: «У Sarcee была традиция похожая на традицию Blackfoot о том, что мужчины и женщины были сначала созданы отдельно, но потом они соединились, потому что так сделало мифическое существо Napiw». Report of the British Association, 1889, p.244
История Arapaho No.51 (Dorsey and Kroeber) имеет несколько небольших совпадений с данным рассказом, но сюжет разный.
Другую версию этого случая смотри №23. Вот что было записано Р.Г.Лоуи:
Женщины жили на одном берегу Реки Маленького Лука, а мужчины на другом (к северо-западу от Калгари). Они убивали койотов, используя шкуры в качестве одеял. Старик пришел в бизоний загон, принадлежащий женщинам. Женщины спросили: «Откуда ты пришел?» «Из лагеря мужчин». Женщины велели Старику идти туда и сказать, чтобы мужчины пришли. «Мы выберем мужей», сказали они. Женщины спросили, какие цвета у вождя. Старик сказал: «Он носит одеяло из волка с хвостом на нем». Мужчины прибыли в женский загон для бизонов. Предводительница женщин, одетая в плохие одежды, вышла к мужчинам. Она выбрала Старика, но он не захотел ее по причине того, что она плохо выглядела. Тогда предводительница сказала женщинам: «Вы видите того высокого мужчину, не выбирайте его». Затем она надела хорошие одежды, и Старик попытался получить ее, но она выбрала другого. Он остался невыбранным. Он ударил своей ногой, и сделал земляную изгородь вокруг загона.
Среди Sarcee была найдена другая версия. Один индеец говорил нам, что когда-то Sarcee были одними людьми с Chipewyans и рассказал нам миф о том, как они разделились. «Раньше», говорил он, «мы жили в северной стране. Нас были тысячи. Мы отправились на юг. Это было зимой, и нам надо было перейти по льду большое озеро. Изо льда торчал олений рог. К нему подошла скво и ударила по рогу топором. Изо льда поднялся олень и тряхнул головой. Люди испугались и побежали. Те, кто бежал на север, стали Chipewyans, а те, кто побежал на юг, стали Sotenna или Sarcee. E.F.Wilson, Report of the British Association for the Advancement of Science, 1889, p.243.
Говорят, что это случилось на озере в Альберте, которое индейцы называют Озером Бизона (Buffalo Lake), потому что оно по форме напоминает лежащего бизона. Смотри Kroeber, Gros Ventre Myths and Tales (Antropological Papers of the American Museum of Natural History, Vol.I, Part III, p.112). Об этом также говорят Arapaho и Cheyenne.
Grinnell, p.139. Тоже самое было записано Р.Г.Лови у северных Blackfoot. На другой стороне Высокой Реки (High River) Blackfoot жили на траве. Старик увидел их и преследующих их бизонов. «Что вы делаете?», спросил он. «Бизоны убивают и едят нас», сказали они. «Вы глупцы, вы должны есть бизонов», ответил он. Затем он сделал для них стрелы, которыми стреляют в бизонов. Теперь индейцы охотятся на бизонов. Идею того, что раньше бизоны ели людей можно найти в мифах Cheyenne, Kroeber (Journal of American Folk-Lore, Vol.XIII, p.161)
Maclean, Canadian Savage Folk, p.444
Grinnell, p.137, также Старик и Койот, Teit, Traditions of the Thompson River Indians of British Columbia, 1898, pp.48,109.
Смотри историю №2
Дом Старика «был в Скалистых Горах около истока Реки Старика (Old Man’s River), в административном районе Альберты. Maclean, Canadian Savage Folk, p.435.
Похожий случай имеется в мифе Gros Ventre о Птице с Большой Стрелой. Kroeber, p.70, также рассказы Cree, Russell, Explorations in the Far North, p.210.
Похожий случай изложен в мифе Gros Ventre, Kroeber, p.70
Другие версии смотри Grinnell, Blackfoot Lodge Tales, p.165, Maclean, Journal of American Folk-Lore, Vol.III, p.296. Подобный случай известен и Arapaho, Dorsey and Kroeber, pp.66-70. Случаи в истории Arapaho очень близки с предыдущей версией, а также с версией Arikara, Dorsey, Traditions of Arikara, p.147. Смотри также Ute Tales, Kroeber, Journal of American Folk-Lore, December, 1901, p.261
Смотри Crow tale, Simms, Field Columbian Museum Publication 85, p.285
Подобная версия у Grinnell, p.155
Смотри истории Arapaho, Dorsey and Kroeber, p.60, параллельно у Gros Ventre, Kroeber, p.71. Подобный миф есть у Dakota, Riggs, Contributions to North American Ethnology, Vol.IX, p.114; Jones, Fox Texts, p.289, Russell, Cree Myths, p.213.
Этот случай и некоторые другие части истории похожи на Arapaho Tales, Dorsey and Kroeber. Случай с изменением формы животного есть в Ute Tales, Kroeber, p.268.
Смотри Crow Tales, Simms, p.287.
Эта версия в общем согласуется с такой же у Grinnell, p.171. Разница в деталях сомнительна из-за популярности издания, в которой она приводится.
Другую версию смотри у Grinnell, p.158, Dorsey and Kroeber, p.60.
Гениталии Старика часто называют также веревкой. Радуга тоже часто носит эти названия, которые используются произвольно. Тем не менее, обычно идея заключается в том, что его гениталии используются как веревка для связывания облаков.
Подобный случай смотри у Grinned, p.157, Maclean, Journal of American Folk-Lore, Vol.III, p.297
Grinnell, p.158
Dorsey and Kroeber, p.62.
Похожий случай найден в сочетании истории Arapaho, где Nihancan варит детей, Dorsey and Kroeber, p.101. Интересно было обнаружить последовательность этих случаев в мифе Cegiha, J.O.Dorsey, Contributions to North American Ethnology, Vol.VI, p.562
Grinnell, p.153
Maclean, Journal of American Folk-Lore, Vol.VI, p.168
Grinnell, p.154. В истории Arapaho, Dorsey and Kroeber, pp.50-52 Nihancan теряет свои глаза примерно таким же образом, но берет глаза у небольших животных. Приключения с девушкой и койотом отсутствуют. В истории Gros Ventre случаи похожи со случаями у Arapaho, Kroeber, p.70.
По Grinnell, p.167 легины принадлежали Солнцу.
Подобный случай с Черепахой и волшебной накидкой смотри Jones, Fox Texts, p.301, волшебное покрывало у Russell, p.215
Другой вариант у Grinnell, p.157. Подобный случай есть у Arikara, Dorsey, p.139, Cree, Russell, p.210.
Подобный случай известен у Arapaho (Dorsey and Kroeber, pp.107-111). Версия Gros Ventre похожа только в части мышей, танцующих в черепе (Kroeber, p.68). Arikara тоже имеют похожую историю (Dorsey, p.137).
Подобный случай есть у Gros Ventre (Kroeber, p.71).
Эта история согласуется с двумя версиями Arapaho (Dorsey and Kroeber, pp.101-105. Последний случай можно найти у Gros Ventre (Kroeber, p.43).
Gros Ventre (Kroeber, p.43).
См. примечание к истории №11.
По версии северных Blackfoot, он скрыл свою вину устроив их на небе в виде радуги.
Почти похожий рассказ у Dorsey and Kroeber, p.73.
Grinnell, p.159.
Часть этого рассказа известна и Crow (Simms, p.284).
Смотри у Crow (Simms, p.284).
См. примечание к рассказу №11.
Похожие рассказы смотри Dorsey and Kroeber, Arapaho Myths, pp.63-64
Записано Р.Г.Лови среди северных Blackfoot. Другая версия смотри Grinnell, p.170.
Данная история представлена в виде непрерывного повествования и повторяет большинство случаев, изложенных в предыдущих историях. Она была рассказана индейцами Северные Piegan.
Этот случай не встречается в других вариантах.
Сравнение с предыдущим рассказом (№ 14) показывает, как история об огненных легинах делается частью сюжета в этом непрерывном рассказе.
Иногда он передается как обряд Палатки с Четырьмя Хвостами (Four-Tail Lodge), а также о Туманных Звездах (Dusty Stars) или о Шариках Мха (Puff-Balls). У Blackfoot есть любопытное верование, что некоторые виды мха ассоциируются со звездами. Иногда о таких мхах говорят как об «упавших звездах».
Kroeber, Gros Ventre, p.109, там этот случай является отдельным рассказом.
Случай у Arapaho (Dorsey and Kroeber, p.347).
Этот случай в сочетании с частью предыдущего эпизода является широко распространенного мифа о Найденном в Траве (Found-in-the-Grass). Подобный рассказ смотри у Kroeber, Gros Ventre Myths, p.77.
Смотри случаи у Arapaho (Dorsey and Kroeber, pp. 349, 355, 374, 386).
От этого места далее рассказ похож на историю Собаки и Палки (Dog and the Stick, Grinnell, p.145). В этом рассказе Napiw или Старик берет на себя роль Бобра. Эта история распространена как отдельный рассказ среди Arapaho (Dorsey and Kroeber, p.459).
Эпизод с сокрытием бизонов в пещере часто встречается в мифологии районов их обитания.
Это широко распространенный рассказ, очень популярный среди равнинных племен. Dorsey and Kroeber , p.298 дают общее распространение его как версии Arapaho. Данная здесь версия более похожа на версию Gros Ventre (Kroeber, p.82).
Эпизод похож на версию Maclean, The Indians of Canada, 1892, p.169. Этот автор пропускает другие части истории, говоря что «Kutoyis использовали его все время для того, чтобы изгнать из мира зло». Смотри также этого же автора в Journal of American Folk-Lore, Vol.VI, p.167.
Подобный эпизод смотри у J.O.Dorsey, p.34.
Другую версию смотри у Grinnell, p.37. Тем не менее, качели встречаются у Gros Ventre (Kroeber, p.87) и у Fox (Jones, p.103).
История о женщине, вышедшей замуж за звезду по желанию, встречается у многих племен, их общее распространение имеется в традициях Arapaho (Dorsey and Kroeber, p.338). Эта версия хорошо согласуется с рассказом Dakota (Riggs, p.83).
Другая версия дается у Grinnell, p.93. Писатель слышал историю много раз примерно в той форме, что изложена выше. Часть ее с комментариями можно посмотреть у R.N.Wilson, Report of British Association for the Advancement of Science, 1897, p.789. Этот рассказ мы не услышали у других племен, хотя есть ссылки на это в рассказах о Женщине, вышедшей замуж за Звезду у Arikara и Pawnee (Dorsey, pp.45, 58), в которых есть ребенок, убивающий зверей-чудовищ. Тем не менее, эти эпизоды похожи на приключения Сгустка Крови в нашем сборнике. Персонаж Micmac у Oochigeaskw не имеет ничего общего с Лицом-Шрамом у Blackfoot. Смотри Rand, Micmac Legends, p.101.
Другой рассказ в нашем сборнике отличается от этого тем, что Лицо-Шрам убил двух журавлей, после чего Солнце дал ему шкуру бизона с клоками шерсти, что значит, что он убил врага. Он также взял с собой журавлиные клювы, чтобы использовать их в палатке солнца как палки-копалки. Говорится также, что Солнце дал Лицу-Шраму дудочку с четырьмя отверстиями, с помощью которой он мог очаровать девушку, на которой хотел бы жениться, потому что когда он играл на ней, девушка не могла устоять перед желанием соединиться с ним. Подобное использование дудочки в мифах об обрядах смотри Wissler, Journal of American Folk-Lore, Vol.18, pp.262-4, Arikara Myths, Dorsey, p.188.
Traditions of the Skidi Pawnee, p.115
Другую версию этого рассказа смотри The American Antiquarian, Vol.XV, pp.200-203. В этом варианте случая с медведем-любовником нет. Писатель слышал несколько версий, и та, которая приводится здесь, является обычной формой, хотя в некоторых рассказах Большой Медведицей стали семь братьев. Подобный рассказ в целом или по частям смотри Dorsey and Kroeber, Arapaho, pp. 152, 227, 238; Simms, Crow, p.312; J.O.Dorsey, Cegiha, p.292; Jones, Fox Texts, p.161; Kroeber, Gros Ventre, p.108. Похоже, что версия Blackfoot сочетает два случая, которые часто разделяются в других районах континента, т.е. женщина с медведем-любовником и преследование детей, которые стали звездами, хотя оба случая имеются в мифах Dakota (Journal of American Folk-Lore, Vol.XX, p.195).
Другую версию смотри American Antiquarian, Vol.XV, p.149.
Henry and Thompson’s Journal, p.528.
Другую версию дает Grinnell, p.117. Clark (Sign Language, p.71) дает краткий отрывок.
Похожий случай имеется у Arikara (Dorsey, p.127).
Clark Wissler записал в виде текста. Рассказ о происхождении этого обряда в обычной для мифов форме смотри Grinnell, p.125
Другую версию о происхождении этой трубки дает Grinnell, p.127.
Общее описание типи подобного вида смотри у Grinnell, The Lodges of the Blackfoot (American Anthropologist, N. S., Vol.III, pp.650-668
Более полную версию этого мифа смотри у Grinnell, Lodges of the Blackfoot, p.658. В этой же статье приводится краткий рассказ о происхождении другого церемониального типи.
До этого момента наш рассказ является, по-видимому, версией мифа Dakota, Riggs, p.130; Wissler, Journal of American Folk-Lore, Vol.XX, p.196. Интересно было обнаружить часть этого мифа среди Blackfoot, рассказывающего о происхождении магической связки.
У Blackfoot есть несколько похожих сообществ, похожих на военные сообщества у Arapaho, Cheyenne, Hidatsa и др. Grinnell дал им такие названия: Маленькие Птицы, Голуби, Москиты, Храбрецы, Все Сумасшедшие (?), Собаки, Несущие Вороны, Хвосты, Рога, Лисята, Ловцы, Быки (Little-Birds, Pigeons, Mosquitoes, Braves, All-Crazy, Dogs, Raven-Bearers, Tails, Horns, Kit-Foxes, Catchers, Bulls). В нашем сборнике рассказов имеются мифы об обрядах нескольких из них. Смотри Grinnell, Blackfoot Lodge Tales, pp.104, 221.
До этого момента случаи похожи на те, что в рассказе Origin of the Bull Band, Grinnell, p.104
Подобный рассказ есть у Crow (Simms, p.322) и Arapaho (Dorsey and Kroeber, p.423).
Это соотносится с рассказом о женщине, которая ушла на небо, и стала женой Утренней Звезды.
Это похоже на часть истории о Красной Голове (Red-Head).
Такая жестокость была, в своем роде, обычной и вполне возможной, судя по случаю, приведенному Henry, p.262.
Рассказы о бизоне-ребенке и подобных испытаниях встречаются у других племен. Смотри Simms (Crow, p.319) и J.O.Dorsey (Ceghia, p.140).
Эта история, по-видимому, является адаптацией части мифа о Братьях-Близнецах. О рассказе о матери и сыне, убегающих с церемониальными предметами таким же образом, смотри Crow Myths, Simms, pp.289-294.
В подобном рассказе среди Arapaho и Gros Ventre бизонов было семь. Также в этом сборнике мы нашли семь бизонов, ожививших женщину, которая принесла священные щиты. Однако в рассказе Crow число бизонов, участвовавших в оживлении, было четыре (Simms, p.319).
Этот рассказ иногда называется «Железные Рога» (The Iron Horns). Он повествует о происхождении церемонии общества Быки (Bulls). Он был записан D.C.Duvall.
Обсуждение любопытной связи между вихрем и молью смотри Journal of American Folk-Lore, Vol.XVIII, pp.258-261
В этом месте рассказчик объяснил, что любимая игра среди детей – это взять кость с левой задней ноги бизона и, расхаживая среди девочек, заставлять их смеяться. Мальчик должен размахивать костью перед лицом девочки, и как можно более комично, говорить: «Я знаю, что у тебя будет любимый! Я знаю это! Я знаю это!». Если девочка после этого засмеется, то это верный знак того, что она будет плохой (развратной) женщиной. Если она не засмеется, она станет великой шаманкой, честной, верной и т.п. Подобным же образом девочки пытают мальчиков, но с костью с левой передней ноги.
Как нам объяснили, связка травы, свисающая поперек палки, обозначает мясо, вывешенное для сушки, и, в свою очередь, изобилие.
Этот рассказ повествует о некоторых способах ухаживания за детьми. Амулет из пуповины в форме змеи для мальчиков, для девочек – в форме ящерицы или рогатой жабы. Нам объяснили, что причина, по которой Мальчик-Вихрь выбрал эти формы, это то, что эти животные никогда не болеют и живут очень долго.
Похожее использование сухожилия смотри Wissler, Dakota Myths (Journal of American Folk-Lore, Vol.XX, p.128)
Принесение в жертву шкур бизонов-альбиносов является обычаем среди многих племен.
Смотри Simms, Crow Myths, p.309.
По некоторым версиям, ласка научила молодую женщину, как изготавливать некоторые вещи из одежды и какие узоры наносить на них. Однако она сама не делала эту работу, а передавала ее муравьям. В других рассказах ласка научила ее, как делать мужской костюм. Такие костюмы называются костюмами ласки, поскольку края легин и рукавов отделываются шкурой ласки. Ласка также дала ей указания, как изготавливать военные головные уборы. В большинстве рассказов утверждается, что полосы на накидке представляют собой следы ласки. Мокасины украшаются одной полосой, идущей от задника к носку. Это означает дорожку, которую ласка делает в снегу. Круглый орнамент спереди на рубашке означает солнце, сзади на рубашке означает луну.
Из всех рассказов похоже, что Красная Голова был Снегирем. Он убивал не только всех женщин, которые приходили в его палатку, но и всех мужчин, с которыми встречался. В одной версии его убил человек, который превратился в женщину. Птицы вокруг палатки Красной Головы предупреждали его об этом, говоря: «У женщины мужские глаза». Красная Голова не обратил на это внимание, потому что он хотел оставить молодую женщину (которой, как он полагал, был его гость), поскольку она владела большим умением в работе с иглами дикобраза. Имя женщины обычно приводится как Женщина После Женщины (Woman-After-Woman). Ей дали такое имя, потому что верили, что она прожила много жизней. Это означало, что сколько бы раз ее не убивали, она снова возвращалась к жизни.
Некоторые рассказчики говорят, что эта женщина была переодетым Лицом-Шрамом, которого послал Солнце, чтобы убить Красную Голову. Для того чтобы тот не обращал внимание на предупреждение птиц, летавших вокруг палатки, он показал узоры из игл дикобраза, сделанные муравьями и созданные лаской. Это, в общем, соответствует вышеприведенному рассказу, поскольку считалось, что эта женщина – мистическое создание и у нее есть сила от Солнца.
Эта история является частью длинного рассказа о приключениях, записанного Grinnell, p.63. В кратком рассказе Clark (Sign Language, p.71) героем рассказа является Старик.
Об умерших обычно говорят, как о призраках.
Это был призрак, которому принадлежали кости, которые она положила на место.
Смотри Grinnell, p.114 для сравнения силы ворона с силой грома.
Это небольшая выдержка из рассказа, прежде известного среди Piegan. Однако она была приведена так, как изложена.
Это название места в Альберте около нынешнего расположения Medicine-Hat, название поселения, которое получилось от первоначального. Другую историю можно найти в Skinner’s Myths and Legends beyond our Borders (1899). В этом рассказе название взято из военной истории о вожде Blackfoot, который потерял магический головной убор, а с ним свою силу в сражении с индейцами Cree. Нужно отметить, что наш рассказ относится, в основном, к происхождению обычая поимки орлов.
Это был военный головной убор индейцев Дакота из перьев орла.
Названия птиц в этом приглашении даны по описаниям их оперения, а не по обычным их названиям. Такая же манера разговора часто используется в молитвах бывшим шаманам и другим достойным людям.
Орлиный Бизон только видел магический головной убор. Он не получил его, потому что он не убил свою жену, как было велено. Он предложил немного кожи женщины после того, как от собаки отказались. Я забыл сказать об этом в свое время. – ПРИМЕЧАНИЕ РАССКАЗЧИКА.
Это было рассказано как дополнительный случай, не связанный со случаем, в результате которого, как было сказано, Магический Головной Убор получил свое название.
Это относится к церемонии, в которой человека заставляют принять, путем передачи, важные магические связки.
Другую версию смотри Grinnell, p.50. Рассказ Gros Ventre смотри Kroeber, p.102. Историю Arapaho с примечанием о ее распространении смотри Dorsey and Kroeber, p.293.
Записано D.C.Duvall. В некоторых версиях вместо пера используется кусок сухожилия, завязанный узлом. Рассказ Arapaho об этом случае смотри Dorsey and Kroeber, 458.
Подобный случай имеется и в рассказе Arapaho, Dorsey, p.102
Другую версию смотри Grinnell, p.78. Рассказ Arapaho смотри Dorsey and Kroeber, p.447.
Часть этого рассказа включена в состав мифов о Солнце и Луне, записанных Grinnell (Journal of American Folk-Lore, Vol.VI, p.46). Он также немного похож на рассказ Arapaho, Dorsey and Kroeber, p.441)
Рассказчик заявил, что получил эту историю от Crow, но она известна среди Piegan, как очень старая история. Вариант Gros Ventre этой истории смотри Dorsey and Kroeber, p.437.
Историю Arapaho о человеке с наточенной ногой смотри Dorsey and Kroeber, p.258.
Здесь имеется предположение о мифе о Солнце и Луне, записанном Grinnell (Journal of American Folk-Lore, Vol.VI, p.47), кроме того, это напоминает миф о Катящейся Голове (Rolling Head), который можно найти среди различных индейских племен. Смотри Dorsey and Kroeber (p.70), Wissler, Dakota Myths (Journal of American Folk-Lore, Vol.XX, p.196).
Записано D.C. Duvall
Прочное убежище из шестов против ночных нападений.
Такое же предупреждение встречается в истории, записанной Grinnell, p.131.
Подобный рассказ смотри Grinnell, pp.25-28.
Много лет индейцы Blackfoot и Kutenai навещали друг друга и обменивались некоторыми церемониями. Самая главная из них, которую приобрели Blackfoot, это церемония Танца Оленя с Черным Хвостом, которая помогает охотиться на оленя. Рассказчик был ведущим в этом танце среди Piegan.
Это распространенный миф в бассейне Миссисипи. Смотри Cegiha Myth, J.O.Dorsey, p.271, Wissler, Dakota Myths (Journal of American Folk-Lore, Vol.XX, p.126).
Этот рассказ и последующий обычно вызывают споры, в которых кто-то осуждает все или некоторые поступки разведчика, в то время как другие защищают его. Такие рассказы рассматриваются как этические головоломки, на которые нельзя дать однозначный ответ. По крайней мере, мы не встречали такого среди племен.
Другой пример влияния лагерного дыма смотри Grinnell, p.133. Это не обычный рассказ. В то время как росомаха является широко известным мифическим персонажем, нет конкретных мифов, в которых она появляется. Женщина-Олень (Deer-Woman) у Dakota и Женщина-Волчица (Wolf-Woman) у Pawnee, описанные Камышовой Выдрой (Bush Otter), похоже, сочетают в себе ту же концепцию, что выражена выше (Eleventh Annual Report of the Bureau of American Ethnology, pp.480,481).
Вышеуказанный отрывок был записан D.C.Duvall. Примечание о распространенности этого рассказа смотри Kroeber, Gros Ventre Myths, p.57. Интересно отметить, что рассказчик Blackfoot выразил то же мнение о происхождении этого мифа, как и г-жа La Fleche, an Omaha, J.O.Dorsey, p.126.
Смотри Grinnell, pp.125,132.