Человечество издавна задавалось вопросами о происхождении жизни, и мифы были первыми попытками на них ответить. Особая их разновидность — космогонические мифы — рассказывала, как зарождался мир, объясняла, как вместо пустоты или первичного хаоса возникла вселенная и ее элементы.
Такие мифы описывают начало времен как отсутствие всего: тогда не было ни неба, ни земли, ни растений или живых существ. Все это появилось благодаря особым действиям, которые при всем разнообразии мифов у разных народов иногда очень похожи. В редких случаях говорится о самозарождении стихий, потому что гораздо чаще в мифах не обходится без вмешательства божественных сущностей. В этой главе мы разберем основные мотивы сотворения мира и познакомимся с мифологическими персонажами-творцами.
Существует много рассказов о возникновении элементов вселенной после разделения на части какого-то большого объекта — например, гигантского яйца (в карельских мифах мир появляется из гусиного яйца, а у коми-зырян — когда оно разбивается).
Яйцо часто становится основой мироздания в мифах. Это символ новой, зарождающейся, готовой появиться на свет жизни. Иногда это значение усиливается тем, что яйцо в мифах не обычное, а золотое — цвета солнца (как, например, в индийской мифологии).
мордовский миф
Мир из яйца
Над большими водами первичного океана летала Великая птица Иненармунь. Грудь ее была белее снега, шея — как медная труба, клюв — как острое золотое шило. Снесла она яйцо, из которого и возник мир: зародыш стал землей, верхняя и нижняя половинки скорлупы образовали небеса и подземную твердь.
После отправилась птица Иненармунь на белую березу с тремя ветвями и тремя корнями, растущую посреди мира. Свила там гнездо, снесла три яйца и высиживала их три недели. Вылупились из них три духа — матери природных сил: Норов-ава — хозяйка полей, покровительница посевов, Вирь-ава — правительница леса и владычица диких зверей, Варма-ава — мать ветров (четыре ее сына-ветра сидят в огромных бочках, стоящих по разным сторонам света, и вырываются на свободу, когда Вармаава[4] открывает одну из них).
Мифы о том, как из тела существа — бога, первопредка или необычного животного — создаются части мира, также встречаются по всему свету. В таких сюжетах творение может быть показано как превращение: например, из дыхания божества создается небо, из частей его тела — горы и деревья.
В тибетских мифах из головы богини Лумо образуется небо, ее правый глаз делается луной, а левый — солнцем, и, когда она их закрывает, наступает ночь. Дождь — это ее слезы, а гром — ее голос. Из тела китайского мифического великана Паньгу образовались горы, из волос — деревья. После смерти скандинавского первочеловека Имира его кровь стала морем, кости — горами, тело — землей нового мира.
В мифах народов России тоже встречается этот мотив. Так, у эвенов есть миф о чудесном восьминогом олене, из шкуры которого образовалась земля, из шерсти — леса, из блох на ней — дикие олени. В мансийском мифе из концов упавшего на землю ремня великана Менкв-Ойка потекли две реки.
Здесь можно увидеть, как большой мир (вселенная) соотносится с малым (телом некоего существа) и как глобальные процессы объясняются тем, что происходит в обычной жизни. Так непонятное и далекое становится ближе и яснее.
карачаево-балкарский миф
Как бог Тейри[5] мир создал
Осмотрел как-то великий небесный бог Тейри свой мир и сказал:
— Вот небо, оно создано мной — вышло из уст моих дыханием.
Тучи, что ходят по небу, — это дым моей трубки.
Яркие звезды — высыпавшиеся из нее искры.
По велению моему шумят быстрые реки.
Текут они по земле, которую я сотворил из лоскута своей кожи.
Горы сделал я из осколка своей кости.
Деревья выросли из волос моих.
По воле моей летают птицы и рыщут звери.
Другой частый мотив в мифах творения — это перемещение или добыча земли: например, ее достают из-под воды или просят небольшой кусочек у прежнего владельца (притом никого не удивляет внезапное появление другого владельца земли в только что созданном мире).
нанайский миф
Орел приносит землю
Давным-давно это было, когда ни земли, ни деревьев, ни воды не существовало — один лишь жидкий ил. Разве можно на нем жить? Засосет любого трясина, и следа не останется. Долго-долго так продолжалось.
Тогда летал в небе могучий орел — и год, и сто, и тысячу лет. Был он не простой птицей, а хозяином неба Эндури[6]. Но даже он устал, ведь нигде он не мог присесть отдохнуть: всюду виднелся лишь ил.
Вдруг заметил орел вдалеке маленький островок. Обрадовался, полетел к нему. А там старушка сидит и печь топит. Говорит ей орел:
— Уже много тысяч лет летаю я без сна и отдыха. Позволь мне отдохнуть на твоем острове.
— Что ты! — отвечает старушка. — Разве ж можно небо с трясиной смешивать? Ты ведь небесное божество, тебе летать положено.
— Силы покинули меня, совсем падаю я от усталости! — взмолился Эндури.
Пожалела его старушка:
— Ну, так и быть. Захвати когтями столько земли с моего острова, сколько унести сможешь, и улетай отсюда. А как захочешь отдохнуть — брось комочек вниз и смотри, что будет.
Поблагодарил орел хозяйку земли, ухватил когтями почвы, сколько сумел, и прочь полетел.
Бросил он щепотку земли в ил — выросла из нее гора посреди трясины. Присел орел, отдохнул и дальше отправился. Утомившись, еще одну щепотку бросил — еще один холм вырос. Так и создал Эндури сушу.
В мифах нередко бывает, что откуда ни возьмись появляется персонаж, и мы можем только догадываться, что это, скорее всего, не просто бабушка, а божество земли. А еще в мифах может быть какой-то предмет, явление, которого еще не существует, зато слово для него уже придумано.
карельский миф
Птица-ныряльщик добывает землю
В самом начале не было ничего, только вода кругом да туман над ней. Летела над водой птица гагара. Вдруг появился перед ней злой дух и спросил:
— Что это ты тут летаешь?
Отвечала ему гагара:
— Я же птица водоплавающая, вот и летаю над водой.
— А почему на землю не садишься?
— Так нет же у нас земли!
И сказал злой дух:
— Под водой на самом дне есть земля. Сумеешь ли ты нырнуть и принести немного в клюве?
Нырнула гагара, но совсем мало земли достала, и ту сразу же водой размыло.
Злой дух попросил снова:
— Нырни-ка еще раз, принеси земли.
И второй, и третий раз нырнула гагара. Наносила она в клюве земли, выплюнула ее на поверхность воды и стала там жить. Появился однажды перед ней божий дух:
— Откуда ты, птица, землю добыла?
— Нырнула я ко дну и принесла ее в клюве.
— Что ж, давай расширим ее, чтобы было на ней места вдоволь.
А злой дух тут как тут — ухватил немного земли да в рот спрятал.
Расширил тем временем божий дух землю (много места на ней стало — всем живым существам хватит!) и спросил:
— Точно ли это вся земля, какая была, нет ли еще где?
— Нитшего бофа нету! — ответил злой дух с набитым землей ртом.
— А что у тебя во рту? Ну-ка, выплюнь скорее!
Выплюнул злой дух украденную землю на север, где превратилась она в неплодородные камни, горы и скалы.
Мифологический сюжет о том, как землю добывали из-под воды, есть и у других родственных карелам финно-угорских народов, в том числе живущих на большом удалении — в Поволжье, на Урале или в Сибири. У манси за землей ныряют большая и малая гагары, у мордвы — утка, у марийцев — селезень. А в удмуртском мифе птица вовсе отсутствует: верховный бог Инмар отправляет нырять своего брата Керемета.
Творец вселенной бывает один (чаще всего верховный бог), но встречаются мифы, где у него есть помощники, и тогда каждый из них создает разные элементы мира. Например, в алтайском мифе в этом участвуют три брата — сыновья верховного бога.
алтайский миф
Как творцы землю населили и миры поделили
Когда земля появилась, на ней были только камни. По небу на конях-звездах ездили три брата: старший Эрлик, средний Ульген, младший Курбустан. Увидели они пустую землю и решили:
— У отца нашего в Верхнем мире возьмем почву и воду.
Приехали к отцу и говорят:
— Спускались мы в Нижний мир, а там, оказывается, нет ничего, только семь голых камней. Дай нам почву с твоей земли и воду из твоего моря.
Согласился отец. Тогда навьючил старший брат на своего коня-звезду пять мешков почвы. Средний взял деревья и золото-серебро. Младший — луну и солнце у отца попросил. Тот ответил:
— От моего солнца ты сгоришь, возьми только половинку его. А для луны забирай самую маленькую звезду.
Спустились братья на землю. Эрлик почву из пяти мешков в разных местах высыпал, а там, где получилось слишком высоко, ладонями все разровнял. Ульген посадил деревья и другие растения, но без воды они все увяли. Тогда Эрлик снова поднялся в Верхний мир, набрал в девять кожаных мешков воду из девяти небесных морей, вернулся и полил растения. Они ожили и распустились.
Три брата решили сделать зверей и птиц, чтобы населить ими землю.
Старший и средний братья стали собирать лекарственные травы, потом смешали их с глиной и вылепили из нее коней. У Ульгена конь получился красивый, гладкий. А вот у Эрлика он вышел кривым, сгорбленным — так появился верблюд. Потом Ульген вылепил овцу. Эрлик тоже попытался, но у его овцы оказался вместо носа пятачок — так появилась свинья. Затем братья создали корову. Эти творения были без шерсти.
Тогда отправился младший брат Курбустан в Небесную страну, чтобы добыть живую воду. Вернувшись, брызнул он ею на животных — и ожили они, и проросла у них шерсть.
Посмотрели братья на все, что они на земле создали, и стали решать, кто из них чем распоряжаться будет.
Младший сказал:
— Я луну и солнце принес и животных оживил — буду на небе властвовать и судьбами распоряжаться, — и отправился он в Верхний мир.
Средний сказал:
— Растения и животных я создал, — и стал он хозяином земли алтайской.
Старший сказал:
— Почву я сделал, поэтому под землей мой мир будет и умершие под мою власть переходить станут.
Если творцы мира — соперники, возникает не только что-то полезное, но и что-то дурное или бессмысленное (как мы видели в карельском мифе про птицу-ныряльщика). Появление в мифах противоположных персонажей можно объяснить желанием разграничить хорошее и плохое и понять, почему оно вообще появилось на свет.
В некоторых мифах причиной, по которой на земле есть всякие неприятные существа или болезни, являются происки вредного чудовища.
калмыцкий миф
Земля на черепахе
В начале времен летели по небу хан богов Тенгир-хан и хан демонов Эсрин-хан. Посмотрели они вниз — и не увидели ничего, кроме океана. Решили они создать землю. Для этого пустил бог Бурхан-Бакши в океан огромную черепаху. Легла она на волны панцирем вниз, и на животе ее возникла земля. Когда черепаха шевелится — происходят землетрясения.
Спустились Тенгир-хан и Эсрин-хан на землю и увидели, что нет на ней жизни и царит тьма. Ударили трижды острым копьем по океану — от первых двух ударов произошли Солнце и Луна, осветившие землю, а от третьего — злое двуглавое чудовище Араха. Много разных бед оно потом натворило.
Однажды боги создали напиток бессмертия аршан, Араха похитил его и выпил весь до капли, обретя вечную жизнь. Один из богов, Очир-Вани-гегян, бросился в погоню за чудовищем. Помогали ему в этом Солнце и Луна: Солнце кивком, а Луна пальцем указали направление, куда скрылся Араха.
Настигнув чудовище, Очир-Вани-гегян разрубил его надвое, но не погубил: нижняя часть на землю упала, отчего на ней появились болезни, пресмыкающиеся и вредные насекомые. А верхнюю половину Арахи боги приковали цепью к Луне. Разъяренный, поклялся Араха:
— Луна, что пальцем на меня указала, проглочу тебя через шесть месяцев! Солнце, что кивком на меня указало, поймаю и проглочу тебя через три года!
Оттого и случаются лунные и солнечные затмения, но светила всегда освобождаются, ведь у чудовища, что их глотает, нет нижней половины, оставшейся на земле.
Все, наверное, знают стихотворение Корнея Чуковского «Краденое солнце», в котором есть строки: «Горе! Горе! Крокодил солнце в небе проглотил!» Интересно, что такой мотив встречается и в мифах. У африканского народа венда солнечные затмения объяснялись как раз нападением небесного крокодила на светило. В тибетских мифах затмения солнца и луны происходят, когда их съедает небесная собака. Каламианцы на Филиппинах говорили так: луну бывает не видно из-за того, что ее глотает огромный краб.
С такими мифами связаны обычаи во время затмения прогонять похитителя солнца или луны громкими звуками, в том числе и калмыцкая традиция стучать ложкой в железные тазы и кастрюли. Так люди отпугивали Араху.
В некоторых мифах божества создают что-то случайно или в наказание за недостаточную почтительность и повиновение.
осетинский миф
Как Солнце и Луна создали землю
Однажды распахнулись небесные двери и оттуда полилась вода — сначала струйки, потом целые водопады. Это верховный бог и его сотрапезники устроили большой пир: все, что не допивали они до дна, выливали вниз.
Возмутились этому Солнце и Луна и покинули пир. Бог, заметив их отсутствие, послал за ними гонца. Но отказались светила возвращаться.
Солнце гордо сказало:
— Не буду я садиться с вами за стол. Вы оскорбляете пищу и зря расплескиваете напитки.
И Луна то же повторила.
Разгневался на них бог и велел, чтобы с того дня Солнце и Луна не встречались, а всё шли по небу, догоняя друг друга. Так стали сменяться день и ночь.
Но мало показалось богу этого наказания. Все еще гневаясь, бросил он нож в Солнце — и откололся от него осколок, искрясь и пылая. Второй раз бросил нож — откололся осколок и от Луны. Заплакала Луна, и упавшие на осколок слезы превратили его в воду. Пролилась эта вода на осколок Солнца, остудила его. Застыл, затвердел он и стал землей.
Порой в мифах сотворение мира и его конец показаны как несколько повторяющихся циклов. Так, у многих народов есть мифы о потопе или другом бедствии, которое уничтожает почти все живое за некие прегрешения человечества. Спасаются избранные люди и животные, и жизнь на земле возрождается.
Подобные мифы напоминали людям о хрупкости мира и об ответственности за его благополучие. Здесь можно говорить не только об объяснительной, но и о воспитательной функции мифов: они рассказывали, что если вести себя неправильно, то последует наказание.
хакасский миф
Большой потоп и возобновление жизни
Говорят, до нынешних людей другие люди жили, которые совершали плохие дела и загрязняли землю. Разгневался на них верховный бог, белый творец Ах-Худай, и решил большим наводнением всех уничтожить. Но знал, что нельзя землю вовсе жизни лишать, и поэтому велел одному человеку построить плот и взять на него по паре разных животных и семена всех растений.
И начался сильный дождь, и покрыла вода землю.
Долго плот плавал и зацепился наконец за вершину горы. Отправились некоторые птицы сушу искать. Летали-летали — ничего не увидели. Отправился тогда ворон на поиски. Летал-летал — и нашел маленький островок земли. Сел на него и подумал:
— Как же мне поверят, что я сушу нашел, раз другие птицы не смогли.
Тут видит — лежит сухая щепка. Он ее — хвать! И полетел на плот. Так ему поверили и направились к суше. Постепенно вода убывать стала, и животные разбрелись по земле. Человек посеял семена спасенных растений. Так началась новая жизнь.
Рассказы о водном бедствии встречаются в разных частях мира. В греческих мифах верховный бог Зевс разгневался на людей и наслал на землю потоп. Спаслись от него только праведный Девкалион и его жена Пирра: они построили большой ящик и плавали в нем девять дней.
Одним из древнейших считается шумерский миф примерно III тысячелетия до н. э., в котором Зиусудра, мудрый правитель города Шуруппака, узнав о предстоящем потопе, построил судно и переждал на нем семь дней и семь ночей, после чего им с женой была дарована вечная жизнь как спасителям будущего человечества. Подобные ближневосточные мифы, скорее всего, легли в основу библейского текста о Ноевом ковчеге и по мере распространения христианства стали известны разным народам.
Однако возможно, что похожие мифы появлялись в разных регионах независимо друг от друга. Так, у мезоамериканских индейцев еще до того, как их континент открыли европейцы, были в ходу истории о большом потопе — его устроили боги, чтобы уничтожить неудачно сотворенных из дерева людей, которые не имели ни души, ни разума и не почитали своих творцов.
Разнятся и способы спасения от потопа, встречающиеся в мифах: для этого строили судна, взбирались на небо или гору, пережидали бедствие в запечатанной пещере.