Мифы народов России для детей

Кто есть кто в мифах

В предыдущих главах мы разобрались в устройстве мифологического мира и в том, как все в нем появилось, а еще встретились с некоторыми обитателями мифологических вселенных. Теперь же давайте продолжим знакомство с божествами и духами и поймем, какие они бывают, кто кому кем приходится и похожи ли они у разных народов.

Конечно, в одной книге не получится собрать сразу всех персонажей из мифов народов России, ведь в каждой традиции их насчитывается по нескольку десятков, а то и сотен. Но мы разберем основные их типы и рассмотрим примеры из разных регионов.

В фольклористике принято делить мифологию на высшую и низшую. Высшая связана с верой в верховных божеств, творцов мира, действовавших когда-то в начале времен. О них сложено большинство этиологических мифов, то есть тех, которые объясняют происхождение чего-либо.

Низшая мифология — это представления о том, что в своей повседневной жизни человек взаимодействует с какими-то сверхъестественными существами (духами) и от их помощи или вредительства зависит успех или неудача в его делах. Такими персонажами мифологическое мышление населяет буквально все окружающие человека пространства: леса, водоемы, горы и даже дома. Истории о разнообразных лесных, водных, домашних духах рассказывают повсеместно, иногда в настоящем времени и от первого лица. Они также выполняют объяснительную функцию, но отвечают не на глобальные вопросы «как появилось все в мире?», а на более мелкие: «почему кто-то заблудился в лесу?», «как получить удачу на рыбалке?». А еще они по-своему воспитывают людей через истории о правильном и неправильном поведении и учат вести себя в опасных местах.

Совокупность всех божеств и духов в какой-либо культуре называют греческим словом «пантеон»[23].

Греческая иерархия верховных богов представляет собой несколько их поколений, с родственными связями (греческие божества часто приходятся друг другу братьями, сестрами и племянниками) и четким «распределением обязанностей». Именно она стала самой известной и превратилась в некий образец. Может казаться, что в мифах всех народов должно быть примерно так же. Однако все гораздо сложнее и интереснее.

Начнем с того, что сама греческая мифология и пантеон божеств далеко не всегда были такими стройными и понятными, как мы привыкли думать. В их упорядочивании — огромная заслуга древних греческих и римских ученых-мифографов (дословно можно перевести как «описатели мифов»): Павсания, Диодора Сицилийского, Гигина и других. Очень-очень давно (уже с VIII–VII веков до нашей эры) они стали записывать тексты мифов, составлять сборники самых полных и красивых их вариантов и рассказывать законченные истории богов и героев. А вот для «неприглаженной» устной мифологии характерно множество версий одних и тех же сюжетов, разночтения в именах и действиях персонажей, причем некоторые божества могут дублировать друг друга, выполняя близкие функции (например, отвечать за погоду).

В России собирать, записывать и изучать мифы начали гораздо позже, чем в греко-римской культуре. Очень часто это происходило уже после того, как на смену древним верованиям приходили мировые религии (христианство, ислам, буддизм), приносившие новые представления, веру в других богов и не всегда одобрявшие старые порядки и их изучение. Кроме того, письменность, а значит и возможность записывать мифы, также во многих случаях появлялась по мере распространения мировых религий. Потому сведения о дохристианских или доисламских божествах у народов России бывают отрывочными, неподробными и в них часто отсутствуют сами тексты мифов, детальные сюжеты о персонажах.

А что же тогда известно о древних божествах народов России? Есть упоминания имен, расшифровывая которые ученые пытаются понять функции и сферу их деятельности (например, если в имени встречается часть со значением «вода», скорее всего, речь идет о покровителе именно этой стихии). Не менее важны описания обрядов в честь какого-нибудь божества: они помогают понять, в каких ситуациях к кому обращались. Скажем, если кого-то вспоминали при рождении ребенка или во время свадьбы, он, вероятно, считался защитником семьи, рода.

А еще можно изучать изображения (фигурки-идолы, маски, которые надевались во время обрядов, и т. п.), но без поясняющих текстов понять, кто именно там показан, довольно сложно.

Собранные вместе, эти сведения дают нам возможность заглянуть в прошлое и представить, каким видели мир и его обитателей люди традиционных культур (и что из мифологических осмыслений сохраняется до сих пор).

Давайте познакомимся с некоторыми верховными божествами разных народов России. В этом нам поможет понимание вертикальной структуры мифологических вселенных: мы уже знаем, что самым распространенным было деление на Верхний (небесный), Средний (земной) и Нижний (подземный) миры. Соответственно, верховные божества чаще всего возглавляли именно эти ярусы.

Небесные божества

Этих персонажей объединяет их главенствующее положение в пантеонах богов, универсальность функций (они отвечают буквально за все сферы жизни людей и часто считаются творцами мира) и расположение в верхней части вертикального мифологического мира.

Хантыйский и мансийский Нуми-Торум

Величественный старик в блестящем одеянии. Живет на седьмом ярусе неба в берестяной (или золотой) юрте. Охотится, катаясь по небу на лыжах. След его лыжни — Млечный Путь (да-да, вот еще одна версия, как появилось это звездное скопление!). Сквозь отверстие в небе наблюдает за происходящим на земле. Управляет всеми людскими делами: определяет судьбу каждого человека, заведует погодой и сменяет времена года.

Абазинский и абхазский Анцва

Создатель мира и людей наделен почтительными эпитетами «нас породивший» и «вверху находящийся» — они и подсказывают, что приписывалось этому персонажу. Известны его описания как красивого молодого мужчины либо седовласого старца. Считалось, что когда он спускается с неба, то гремит гром. А когда Анцва поднимается обратно, сверкает молния (или же он может высечь ее, взмахнув своей плетью).

Марийский Кугу-Юмо

Тот, чье имя переводится как «великий бог», обитает на небе и владеет обширными стадами. Его дыхание — это ветер, его лук — радуга, а стрелы — молнии. Творец земли и людей, распределитель судеб.

Алтайский, шорский и хакасский Ульген

Обладатель эпитетов «светлый», «палящий», «громовержец», «обильный». Восседает на вершине мировой горы в золотом дворце. Сотворил землю и первого человека. Многочисленные сыновья Ульгена — покровители человеческих родов.

Калмыцкая Окон-тенгри

Небесная дева, богиня-мать — покровительница плодородия и жизненного возрождения. Изображается сидящей на муле, с красными вздыбленными волосами и вожжами в виде змей в руках. Считается хозяйкой времени и судеб.

Божества земли

Земля — важнейшая стихия и Средний мир в мифологических вселенных. Персонажи, которые ее воплощали, обычно связаны со сферой плодородия, как природного, так и человеческого. Часто в мифах встречались сведения о браке небесного и земного божеств.

Нганасанская Моу-нямы

Имя Моу-нямы переводится с нганасанского как «земля-мать», и сама она являлась божеством-прародительницей, покровительницей всего живого. Ее представляли в виде огромного существа со шкурой из травы и мхов, которые желтеют и увядают, подобно тому как линяет шерсть у животных. К Моу-нямы обращались с мольбами о рождении детей.

Представления о живой земле породили запреты колоть ее ножом, чтобы не причинить боль богине.

Хантыйская и мансийская Калтась-Эква

Верховное женское божество. Жена Нуми-Торума, помогавшая ему в творении мира, и прародительница, определяющая судьбы людей. Ее считали помощницей при родах и представляли в облике зайчихи или гуся.

Рассказывают, что сначала божественные супруги жили вместе на небе. Но однажды захотела Калтась-Эква, чтобы муж построил им новый дом, да не простой, а из костей всех животных и птиц. Рассердился он на нее и сбросил на землю. Так стала она земной матерью, богиней Нижнего мира.

Адыгский Тхагаледж

Бог растительного мира, покровитель плодородия и земледелия. Выглядит как могучий старик-пахарь с длинной бородой и золотым посохом. Когда он пашет землю на двух своих волах, те зараз способны выпить реку и съесть целый луг травы. Наработавшись в поле, он может выпить бульон, сваренный сразу из девяти быков!

Его молили о хорошем урожае хлеба и о множестве детей в семье.

Божества подземного мира

Нижний, подземный ярус мифологических вселенных считался самым темным, мрачным и опасным, связанным с загробным миром. Потому его правители описывались как сильные, но не всегда добродушные божества.

Ненецкий Нга

Соперник небесного бога Нума. Согласно мифам, Нга попросил у Нума выделить ему столько территории, сколько поместится на кончике палки, а после схитрил: проткнул палкой поверхность земли и завладел подземным миром.

Нга повелевает невидимыми злыми духами нгылека и с их помощью насылает на людей разные болезни. Считается, что именно он сделал человека смертным.

Бурятский Эрлик-хан

Владыка подземного мира и повелитель злых восточных духов. Считалось, что его слуги разъезжают по земле в черных повозках, запряженных вороными конями, и развозят болезни и несчастья. Распоряжается душами всех живых существ: может душу даровать (и тем самым оживить любое создание) или же похитить. Вершит загробный суд и определяет посмертную участь (отправить в более почетный мир предков или в мрачный мир мертвых) в зависимости от поступков человека при жизни. В этом ему помогает зеркало, в котором отражаются все совершенные людьми прегрешения и благодеяния.

Ингушский и чеченский Эштр

Сын верховного бога Дяла и мудрый провидец. От удара его посоха дрожит земля. Знает язык всех живых существ. Повелитель змей. Сидит в высокой башне из человеческих костей в подземном мире Эле и правит загробным миром. В старину считалось, что человек умирает тогда, когда Эштр желает забрать его к себе.

Лесные духи

Лес — это природное пространство, где люди не живут, но куда часто приходят. Значит, чтобы находиться в нем, по логике мифологического мышления нужно соблюдать правила и договоренности с хозяевами этого места. Страх заблудиться в дремучем лесу порождает поучительные истории о том, как кто-то повел себя неправильно, чем рассердил лесного духа, и тот каким-то образом наказал человека (чаще всего сбил с пути).

Духам леса нередко приписывают звериные черты или способность превращаться в животных. Это отражает их связь с лесом. Притом многие из них похожи на людей, ведь так проще их представить и объяснить поведение.

Главные поводы отправиться в лес — это охота и сбор грибов или ягод. Столь важные для людей лесные богатства считались собственностью духов. Чтобы те согласились ими поделиться, их всячески задабривали, например приносили в лес угощение. В Восточной Сибири и на Дальнем Востоке бытуют представления, что лесные духи очень любят сказки, поэтому, отправляясь на охоту, буряты, долганы, нанайцы брали с собой сказочника, чтобы развлекать покровителей охотничьей удачи.

Русский леший

Имя хозяина леса — лешего — старались не произносить прямо, а говорить о нем иносказательно и уважительно, называя его «лесной дедушка», «лесной житель». Он не враждебен человеку, но может наказать, если кто-то повел себя неправильно в лесу: отправился туда без благословения, шумел, жадничал при сборе ягод. Такие свои проступки припоминали заплутавшие, чтобы понять, почему поход в лес закончился неудачно.

Неожиданные встречи в лесу с незнакомцами часто объясняли явлением лешего. Описывали его как человека, но с признаками нечеловеческой сущности: он и косматый, и покрыт еловой корой, левая обувь его надета на правую ногу, он никогда не моргает и не носит пояс.

Лешему приписывали способность изменять свой рост (то он ниже травы, то ростом с обычного человека, то выше деревьев) и превращаться в лесных животных: зайца, медведя, волка. Верным признаком, что он скоро появится, считали внезапно налетевший ветер.

Если вдруг зайцы, белки или другие лесные звери начинали массово перемещаться с места на место, то говорили, что это леший гонит свои стада.

Татарский и башкирский шурале

Выглядит как волосатый человек с одним рогом или одним глазом на лбу и с очень длинными руками. Любит кататься на лошадях.

Считалось, что в одном лесу могут жить сразу несколько шурале со своими семьями. По башкирским преданиям, некоторые роды происходят от союза человека с дочерью шурале.

Рассерженный дух леса может сбить путника со следа, заманить в непроходимую чащу и там защекотать. Защитой от него называли воду: если перепрыгнуть через ручей, то на противоположном берегу окажешься в безопасности.

Удмуртский палэсмурт

Название этого персонажа переводится как «половинный человек»: по описаниям выглядит он как человекоподобное одноногое и однорукое существо, у него есть только половина головы и один глаз. Что он говорит, понять невозможно. Перемещается он, прыгая на одной ноге, а зимой ездит на одной лыже.

Встреча с палэсмуртом была крайне нежелательной: помимо того, что он, как говорили, стремился защекотать или напугать человека, его еще считали предвестником беды. Чтобы задобрить палэсмурта, на деревьях оставляли одежду: так он вдоволь нащекочется. А еще на всякий случай в лесу не советовали кричать, шуметь и отзываться на оклики.

В удмуртских мифах компанию палэсмурту составляют нюлэсмурт (лесной дедушка), обыда (лесная женщина), а также искалпыдмурт (существо с коровьими ногами) и кузьпинёмурт (существо с длинными зубами).

Водные духи

Поселения традиционно располагались рядом с водоемами, которые люди прошлого посещали регулярно, например чтобы набрать воды, постирать одежду, наловить рыбы, переправиться на другой берег. Успех или неудачу этих действий приписывали благоволению или недовольству духов воды. Чтобы их не сердить, существовали правила поведения: не шуметь, не жадничать на рыбалке.

В облике водных духов человеческие черты часто смешиваются с «подсказками» об их сверхъестественной природе: волосы у них зеленые, как водоросли, одежда мокрая, а сами они умеют превращаться в рыбу.

Дух воды вакуль у коми

У коми водяной дух вакуль может показываться то в человеческом обличье (при этом у него длинные зеленые волосы, в которые часто забивается ил, поэтому ему приходится вычесывать их, сидя на берегу), то в виде огромной щуки, то в образе вихря.

В подводном мире вакуль живет со своим семейством и владеет большими стадами. Иногда его коровы выходят пастись на землю. От обычных отличить их просто: копыта не оставляют следов.

Водяной хозяин мог распугать весь улов у рыбаков, поэтому те старались его задобрить: отпускали в воду первую пойманную рыбу. А те, кто переплывал водоемы на лодке, бросали в воду яйца или монеты для удачной переправы.

Карачаевская и балкарская мать воды Дамметир

У карачаевцев и балкарцев Дамметир считалась хозяйкой всех вод (рек, озер, дождя). По ее воле случались и засухи, и наводнения. Поэтому, чтобы вызывать дождь, совершали специальный обряд: женщины делали куклу, одевали ее в цветной наряд и обливали водой, обходя так все дома в селении. Кукле кланялись и просили о помощи. Дойдя до реки, куклу бросали в воду и купались, не забывая снова просить о дожде.

А еще существовал запрет смотреть на воду в темноте, чтобы Дамметир не утащила к себе.

карачаевский и балкарский миф

Два брата и мать воды

Рассказывают, что однажды два брата повстречали мать воды. Старший брат, пастух, смелый и красивый, полюбился ей, и забрала она его с собой под воду. Его овцы прыгнули за ним и превратились в рыб. Тем временем младшего брата, музыканта, ослепила красота богини и исходивший от нее свет. Лишившись зрения, долгие годы был он вынужден странствовать и жить подаянием. О его беде поведал старшему брату дух — покровитель овец Аймуш и подсказал, как можно незрячего исцелить: добыть у матери воды камень в форме яйца. Старший брат взял камень, вышел на берег, а за ним выбежали рыбы, снова превратившиеся в овец. Волшебным камнем протерли глаза младшего брата — и он снова прозрел. Дамметир, пересчитывая своих рыб, заметила, что нескольких не хватает, и обнаружила пропажу. Разгневанная, пожаловалась она богу-громовнику Элие, и тот поразил старшего брата молнией.

Чувашский шыври

Выглядит шыври как человек (но может оборачиваться большой рыбой или черной собакой), живет в каждом водоеме: в реках, озерах и даже колодцах на самом дне стоит его деревянный дом. Завидев человека, шыври исчезает. Бросая в воду кусочек хлеба, люди надеялись на помощь духа в рыбной ловле.

Духи огня

С точки зрения мифологического мышления огонь — стихия двойственная. С одной стороны, он спасает людей от холода, дает возможность готовить пищу, отпугивает хищных зверей, то есть приносит несомненную пользу. С другой — это опасная и грозная сила. Потому духи огня считались могучими и важными: их всячески задабривали, показывали им уважение (например, было много правил, чего нельзя делать с огнем, чтобы его не оскорбить и не разозлить).

Огонь также одновременно относится и к миру природы, и к домашнему хозяйству. Люди верили, что духи огня могли даровать удачу на охоте или защитить от диких зверей. И они же нередко были воплощением очага (центра дома, вокруг которого собирается вся семья) и потому очень близки к домашним духам.

Нанайский Подя

Нанайцы воспринимали огонь одновременно как добрый и опасный. У них даже есть о нем загадка: «Чего боятся все живые существа на свете?» Огонь нельзя было обсуждать, говорить о нем вслух. Запрещалось плевать в него или «колоть» (например, втыкать в костер что-то острое). Пугали, что если наступить на старое кострище или перешагнуть головешку, то ноги заболят. Детям не позволяли играть с огнем, разжигать или тушить его (впрочем, это действительно опасно!).

Духов огня представляли в виде маленьких человечков, или старой женщины в красном халате, или старика с многочисленным семейством. Считалось, что духи огня постоянно голодные и мерзнут, поэтому нужно подкладывать в огонь новые поленья.

Чтобы умилостивить огонь, его постоянно кормили, бросая первые кусочки пищи в домашний очаг или в костер во время лесных походов (а вот бросать туда огрызки или кости строго запрещалось). Обычно это делал самый старший в семье или среди пришедших в лес охотников. Если огонь после такого угощения вспыхивал, считалось, что он доволен и взамен даст людям удачу, например хороший улов рыбы или успешную охоту.

Марийская Тул-ава

Это женский дух огня: «тул» — по-марийски «огонь», «ава» — «мать». Считалась защитницей от пожара, болезней, несчастий. Чтобы не разозлить мать огня, запрещалось разбивать угли в очаге, ведь, по поверьям, там находятся ее дети. Нельзя было ругаться при огне или готовить еду, когда злишься. Если огонь внезапно погас, в этом видели дурное предзнаменование.

Бурятские Сахяадай-нойон и Сахала-хатан

Воплощение огня в виде рыжеволосого старика и его жены. Их имена происходят от бурятского слова со значением «блеснуть» (как молния) или «высечь» (как огонь с помощью огнива).

Покровители семьи и деторождения: у этих духов просили даровать «счастье на детей». Раньше перед свадьбой жених приезжал к родителям невесты и задабривал огонь их домашнего очага — бросал в него жир и масло.

Огонь считался настолько чистым, что разжигать его разрешалось лишь вымытыми руками. А еще с его помощью можно было символически очиститься, избавиться от плохого: для этого над раскаленными углями или дымящей головешкой встряхивали вещи.

Якутский Ан дархан тойон

Олицетворение домашнего очага, покровитель семьи и защитник от злых духов. Имеет облик маленького седобородого старичка, поэтому к нему обращались «светлая голова», «белеющая борода» или «светлый дедушка». Его ежедневно подкармливали, чтобы добиться расположения и поблагодарить за помощь: для этого в огонь бросали первую ложку каждого приготовленного блюда.

Домашние духи

Если разные природные места — это чужое и потенциально опасное для человека пространство, то дом — своя жилая территория, которая традиционно оберегалась от внешнего мира. Духи дома выступают здесь помощниками: они защищают дом от всего плохого, заведуют семейным и хозяйственным благополучием.

Духи дома столь близки живущим в нем людям, что могут быть похожи на них внешне. Существуют также объяснения, что разного рода домовые — это кто-то из предков хозяев дома, продолжающий заботиться о своих потомках.

Балкарский Юй Иеси

Считалось, что покровитель дома выглядит как длинноволосый мужчина или женщина с распущенными волосами и обитает в кладовой. Ночными звуками — шумом и ворчанием — может предупредить домочадцев о несчастье. Ему на ночь (либо при отъезде из дома) оставляли еду и всячески хвалили, чтобы задобрить, ведь его гнев несет неудачу.

балкарский миф

От домового не убежишь

Рассказывают, что одна семья решила избавиться от слишком прожорливого и шумного домового. Для этого она собиралась тайно переехать в другое селение. Однако во время семейного совета вдруг раздался голос: «Неужели вы думаете, что я не найду туда дороги?» Пришлось им остаться на прежнем месте и договариваться с суровым духом.

Мордовская Куд-ава

Покровительница дома. Ее имя состоит из двух частей: «куд/кудо» — «дом», «ава» — «мать». Когда мордва заимствовала тюркское название жилища («юрта»), изменилось и название домашнего духа: ее стали называть Юрт-ава.

Выглядит она как женщина, часто внешне похожа на хозяйку дома, но может оборачиваться кошкой. К ней обращались, когда в семье рождался ребенок: младенца в колыбели трижды опускали в подполье (подвальную часть дома, считавшуюся обиталищем Куд-авы) и просили его принять. Во время свадьбы невеста надеялась на благословение Куд-авы. При переезде хозяева приглашали ее отправиться с ними в новый дом, оберегать его и следить за благополучием.

Осетинский Бундор / Бынаты Хицау

Одно из имен домашнего духа — Бундор — означает «фундамент», «основание, нижний камень». Второе — Бынаты Хицау — переводится как «хозяин места». Изображается он обычно в виде старухи с клыками, но может принимать облик мальчика, или белого барашка, или кошки, или змеи.

От Бундора зависели здоровье и удача членов семьи, поэтому его старались задобрить и даже устраивали в его честь ежегодный праздник Бундори кувд. Он проходит в среду перед Новым годом в кругу семьи: в этот день не работают, готовят угощение, а в полночь все ненадолго покидают дом, оставив пышный ужин на столе, чтобы домовой мог угоститься. После к трапезе приступают хозяева. Притом делить ее с посторонними нельзя — потому гостей на этот праздник не приглашают.

Русский домовой

У домашних духов множество разновидностей в зависимости от того, где они обитают и чем занимаются: ухаживают ли за скотом, сушат зерно, прибирают. Помимо собственно домового (именуемого почтительно «хозяин-батюшка», «братанушко», «доброхотушка», «избенной большак»), известны также дворовой, подпольник, банник, овинник[24].

Все они следят за благополучием дома и его обитателей — людей и домашних животных, среди которых у них бывают любимчики. Так, по ночам дворовой заплетает косички на гриве приглянувшейся ему лошади.

Считалось, что у домового есть семья и ее состав полностью совпадает с составом семьи, живущей в доме (то есть у домового столько же сыновей и дочерей, сколько у хозяина дома). Да и внешне похож он на хозяина или кого-то из его предков, но может также превратиться в кошку, петуха, змею или принимать другие обличия.

Недовольный чем-то домашний дух прятал вещи, бил посуду, пугал непонятным ночным шумом. Чтобы задобрить его, оставляли угощение, знакомили с ним новых животных, звали его с собой при переезде в новый дом.

Традиционная вера в божеств и духов помогала людям упорядочить и объяснить устройство окружающего мира, учила правильному поведению в опасных местах. Она не ограничивалась лишь рассказами о тех или иных персонажах — также совершались обряды, целью которых было задобрить покровителей разных мест и сфер жизни. А еще эти представления мы обнаруживаем в разных повседневных запретах: с современной точки зрения они могут казаться непонятными и странными, но если мы понимаем мифологическую логику, то выстраивается целая система, где каждой фигуре отведена своя роль.