Микаэль Айванхов

ВСЕЛЕННАЯ И МИР МАКРОКОСМ И МИКРОКОСМ [ «В»; «А»]

Мужское и женское. По мысли Айванхова, во Вселенной существуют два основных начала, два принципа, которые отражены во всех проявлениях жизни и природы. Любое творение есть не что иное, как создание этих двух начал, называемых для удобства мужским и женским принципами. Эти два принципа являются отражением двух великих божественных начал, создавших все: Отца Небесного и Божественной Матери, которых следует понимать как поляризацию единого начала, Абсолюта, Непроявленного.

Мистики говорят, что ищут Господа. На самом деле то, что они называют Господом, лишь дополняющая часть их самих, с которой они стремятся объединиться, взаимодействовать, чтобы стать законченным, совершенным существом. До этих пор они чувствуют себя разделенными, несовершенными существами. Все люди ищут лишь свой дополняющий принцип, который в посвященческой науке называют родственной душой, чтобы обрести полноту, мир, всеведение, всемогущество и стать, как Господь. Только форма, под которой они ее ищут, различна.

Некоторые мистики, отшельники или аскеты были настолько незнающими и ограниченными, что разрушили свое равновесие, здоровье, счастье, отказавшись от всех обменов, они иссушили себя, стали безжизненными трупами, бесплодными. Но, конечно, по их мнению, они исполняли волю Господа! Как будто Господу нужна смерть и покойники!.. Господь всегда за жизнь, за созидание, потому что он только и делает, что создает. Это люди все поставили с ног на голову, вообразив, что Господь против любви, против женитьбы, против детей… По их мнению, это означает быть верующими. Какие странные эти верующие!..

Великие Учителя и Посвященные шире понимают Творение Бога, ясно видят вещи и живут целомудренной жизнью, потому что совершают настолько богатые и чудесные обмены в тонких планах, что им не надо спускаться слишком низко в материю, чтобы ограничивать и чересчур перегружать себя. Они живут в безбрачии и целомудрии не потому, что они против любви, наоборот, они получают пищу, пьют из источников и в областях незнакомых толпе, где все обмены совершаются при самом большом свете и самой большой чистоте… Их посещают ангелы и архангелы, солнце и звезды посылают им свой взгляд и улыбку; даже люди отдают им свою любовь и доверие. Так они наполняются, наполняются со всех сторон! В чем они могут еще нуждаться?.. И почему они должны отказаться от всех этих богатств, чтобы погрузиться в болото, где найдут только разочарование?

Человек (такой, каким его понимают Посвященные) — существо совершенное, полное. Два полюса — позитивный и негативный — есть две части целого, которое разделено в ходе эволюции. Вначале человек был одновременно и мужчиной, и женщиной. Это тот, кого называют андрогин. В тот момент, когда произошло разделение полов, каждая часть ушла в свою сторону, но каждый принцип несет в себе образ другого, глубоко запечатленный в его душе. Поэтому, когда мужчина среди сотен и тысяч женщин видит лицо, близкое к тому образу, что он носит в себе, он счастлив и делает все возможное, чтобы быть рядом с ней. К несчастью, через некоторое время он замечает, что этот образ не совсем соответствует его идеалу, и он покидает его, чтобы искать другой, в котором на этот раз надеется найти вторую половину, свою родственную душу. И это верно как для мужчин, так и для женщин, ни одно существо не является исключением. Но однажды встреча двух принципов действительно должна произойти, потому что любовь двух принципов сильнее всего.

Ту же самую заповедь, выраженную немного иначе, мы находим в Библии: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею, всей мыслью твоею и всей силой твоей». Христос — это Божественный символ, Слово, Сын Божий, который есть в каждой душе как потерянная, скрытая где-то искра. И сливаясь со своей высшей душой, человек сливается с этим принципом Христа, который повсюду, в каждой душе, а через него сливается с Богом. Вы можете достичь Бога только через ваше высшее Я, потому что только оно содержит все и представляет все, что есть лучшего и самого чистого в вас. Поэтому все медитативные практики советуют работать мыслью, чтобы как можно дальше удалиться от мира физического, материального и подняться до мира самого светлого, чтобы достичь Божества, принципа нашей высшей Души. И поскольку всегда существует поляризация, она создает себе родство, симпатию, связь с дополняющим принципом, поэтому мужское начало всегда притягивается женским, а женское — мужским.

Каждое существо, обладая другим принципом в самом себе, может обрести Бога только через другой принцип. Поэтому женщина приходит к Богу через мужчину, потому что мужчина представляет другой принцип, который и соединяет ее с Отцом Небесным. А мужчина может обрести Божественность только через женский принцип, будь то женщина или сама Природа (которая и есть женский принцип), или Божественная Мать.

Посвященные всегда знали и использовали эти обе силы — мужской и женский принципы. Именно благодаря знанию этих двух сил они создавали замечательные батареи, чтобы получить желаемый эффект. Этими батареями были мужчина и женщина, соединившиеся осознанно, гармонично. Мужчины и женщины еще не подозревают, какие силы природы скрыты в них. Используемые должным образом, эти силы способны создавать светящиеся пучки такой мощности, что могут создавать явления космического масштаба. Но для этого нужны существа чистые, светлые, просвещенные, иначе последуют одни катастрофы.

Любой человек имеет родственную душу. В тот момент, когда человек вышел, как пламя, как искра, из лона Творца, он был — два в одном, и эти две части прекрасно дополняли друг друга; каждый был абсолютной половиной другого. Теперь эти две половинки разъединены, они взяли разные направления и развиваются отдельно. И если на протяжении своей эволюции они встречаются, то каждый несет образ другого в глубине своего существа, один отметил своей печатью другого. Таким образом, каждое человеческое существо имеет родственную душу внутри себя. Этот образ очень расплывчат, но существует. Поэтому человек приходит на землю с тайной надеждой встретить где-то душу, которая даст ему все, в чем он нуждается, и между ним и этой родственной душой установится гармония, неописуемое слияние.

Два мира. Для Айванхова совершенно очевидным было представление об «удвоенном» мире (разделенном на «потусторонний» и «посюсторонний»): «Сама идея о том, что есть другой мир, населенный несметным множеством существ невидимых, но не менее реальных, чем те, с которыми мы общаемся повседневно, — причем некоторые из них стоят на более высокой ступени развития, нежели человек, — кажется большинству людей чем-то неправдоподобным и даже бессмысленным. Все то, чего они не видят и чего не могут обнаружить самые совершенные инструменты, используемые в науке (микроскопы, телескопы и т. д.), по их мнению, не существует» [ «В»].

При этом первый, духовный он безоговорочно полагал основным: «Видимый мир ничего бы не стоил, если б его не одушевлял, не поддерживал мир невидимый. В основе видимого следует всегда искать невидимое» [ «В»].

По признанию Айванхова, все священные книги всех религий упоминают о существовании невидимых существ, присутствие которых оказывает влияние на жизнь и судьбу людей. Христианская религия разделила их на две большие категории: духи света и духи тьмы, ангелы и демоны. В традициях других верований особенно настаивают на духах природы, обитающих в четырех стихиях. Особенно мыслитель обращал внимание на ангельские иерархии, упоминаемые в каббале.

Каббала как онтологический фундамент мировидения Айванхова [86; 90, с. 491–497]. Каббала (иврит. каббала — «получение», «приятие», «предание», «традиция») — эзотерическое теософское учение с элементами мистики и теургии. Будучи изначально явлением еврейской культуры, она широко воздействовала с эпохи Средневековья на христианскую мистику, что привело к появлению собственно христианской каббалы и включению каббалистических элементов в различные теософские концепции более позднего времени.

В отличие от мистики в чистом виде каббала предпочитает непосредственным путям познания Бога созерцание, размышление, молитву и прежде всего стремление постичь скрытый, истинный смысл Пятикнижия Моисеева и других священных библейских книг, содержащих в себе, по мнению каббалистов, символическое описание Бога и таинственных процессов, происходящих в божественной сфере и имеющих прямое влияние на земной мир. Вместе с тем каббале (как и мистике в целом) свойственно предпочтение интуитивного мышления научно-повествовательному, использование эзотерической символики как единственного адекватного способа выражения мистического знания и пережитого мистического опыта — опыта встречи с Непостижимым.

Термин каббала первоначально обозначал те части Ветхого Завета, которые следуют за Торой и являются не только ее логическим продолжением, но и своего рода комментарием, толкованием, передававшимся и записанным на основе традиции, передачи и приятия от поколения к поколению. И только в XII в. слово каббала стало употребляться европейскими мистиками для обозначения их учения как выражение связи последнего с эзотерической мудростью прошлого.

Исходно каббала состоит в тесном сродстве с иудаизмом — первой религией Откровения, т. е. религией, основанной на непосредственном мистическом опыте-переживании встречи с незримым, бестелесным, непознаваемым Богом, который по определению остается непостижимой тайной для человека и вместе с тем открывается человеку как Личность, вступая с ним в диалог. Непосредственный мистический опыт встречи со Всевышним лежит в основе исходных для каббалы концепций авторов пророческих книг, впервые попытавшихся выразить на доступном другим ив то же время неизбежно эзотерическом языке пережитую ими встречу с Трансцендентным.

Изначально каббала стремилась к постижению сущности и внутренней диалектики Божества; она вся сосредоточена на описании видений мистиков, души которых вознеслись к Престолу Славы Божьей или погрузились в особый Сад сакрального знания, в котором можно созерцать божественные тайны и откуда не каждый может выйти невредимым.

Очень часто в первых каббалистических текстах описывается путь того или иного визионера к Престолу Славы Божьей через различные небесные чертоги, охраняемые ангельскими воинствами (отсюда — большое внимание, уделяемое в них сложной системе ангелологии, на которую указывает Айванхов).

Одним из важнейших источников каббалы и первым собственно каббалистическим сочинением считается небольшое сочинение «Книга Творения», написанная между II и VI вв. (по другой версии, в VIII–IX вв.). В книге сказалось влияние неоплатонизма. Автор описывает 32 элемента мироздания, каковыми являются 22 буквы священного ивритского алфавита и 10 первочисел — сефирот, или сфирот. Именно благодаря этой работе понятие сфира стало одним из основных каббалистических понятий, наделившей его новым смыслом. В каббале десять сфирот становятся десятью эманациями (ипостасями, атрибутами) сокровенного Бога, каждая из которых наделена специфическими качествами.

Безусловное влияние на формирование каббалы оказали неоплатонизм и гностицизм, хотя это влияние не всегда четко выявляется и в разной степени присутствует в различных ее ответвлениях. Исследователи отмечают, что через неоплатонизм каббалистами была усвоена и по-новому осмыслена идея эманации Божества, приобретшая форму учения о происхождении десяти сфирот — одного из четырех основных миров — из бесконечной неограниченной божественной Субстанции. При этом, будучи нематериальными сущностями, сфирот находятся в постоянном динамическом взаимодействии с материальным миром и управляют им, создавая непрерывную цепь мироздания. Однако есть существенное отличие между неоплатонической идеей эманации и представлением о ней каббалы: эманация в неоплатонизме — непроизвольный процесс, в то время как каббалисты видят в ней проявление воли Бога, сокрытого в глубинах Своего бытия. Символика света, солнца или горящей свечи, символизирующих Бога и десять сфирот, также имеют в каббале неоплатонический характер.

Как и в гностицизме, в каббале есть некоторые элементы дуализма, однако они чрезвычайно смягчены и существенно отличаются от гностического дуализма. Каббала различает два божественных начала — Беспредельность, абсолютно бескачественную и непостижимую, и Творца, поддающегося постижению и выявляющегося через совокупность сфирот. Однако если гностицизм видит в божестве-демиурге воплощение зла, царящего в сотворенном им мире, то каббала воспринимает творение мира как высший акт божественного добра, а сам мир — как лучший из возможных миров.

Еще одним проявлением гностицизма в каббале является представление о существовании зла как самостоятельной онтологической сущности, образующей «обратный» мир — мир, представляющий негативное отражение божественного мира и именующийся «другая сторона» или «левая сторона».

Генезис и эволюция представлений о зле связаны в каббале со становлением развитой демонологии. По-видимому, на формирование каббалы в XII в. именно на юге Франции оказало получившее там широкое распространение еретическое движение катаров, гностико-манихейское учение которых несло в себе некоторые элементы, усвоенные каббалой, — дуализм и тяготение к эзотерической символике.

Собственно каббалистические тенденции впервые отчетливо кристаллизовались в конце XII в. во французском Провансе, в принявшей там окончательную форму «Книге яркого света». Она состоит из небольших, часто не связанных между собой комментариев к отдельным стихам Торы. Эта небольшая книга (около 12 тысяч слов), написанная трудным эзотерическим языком и уже опирающаяся на «Книгу Творения» (обсуждается содержание последней, а также высказываются соображения о священных именах и их использовании в магии), является первым сочинением, в котором содержание Торы толкуется как относящееся не только к происходящему в сотворенном мире, но и к событиям в божественной сфере, к действию божественных атрибутов — сфирот. Именно здесь эти атрибуты впервые получают символические имена, заимствованные из толкуемых стихов Торы. Сфирот именуются как «речения», или «изречения», а также как «прекрасные сосуды», «цари», «голоса», «венцы».

Сфирот превращаются здесь в божественные атрибуты (в книге — светы и силы), каждый из которых исполняет определенную функцию в процессе Творения. Это божественное царство, которое может быть описано только символическим языком. Согласно концепции книги, даже основания ветхозаветных заповедей связаны с этим высшим миром: исполнение предписаний Торы означает действие одной из сфирот или их сочетания. Каждая сфира обозначается множеством имен и символов и содержит определенную идею о ее природе. Сфирот образуют «тайное древо», из которого произрастают души. Одновременно сфирот (силы) составляют вместе сумму «святых форм», образующих тело «небесного человека» (Адама Кадмона).

В итоге все в низшем мире, особенно обладающее святостью, несет в себе указание на нечто в мире божественных сфирот; при этом Бог является Господином всех сил.

Один из крупнейших каббалистических центров с 1230 по 1260 г. существовал в каталонском городке Жерона. Жеронская каббала активно использует идеи неоплатонизма. Как предполагают, именно в Жероне было создано анонимное произведение «Книга образа», посвященное структуре мироздания и процессам, управляющим существованием мира. Согласно концепции этой книги, мировой процесс аналогичен земледельческому процессу, описанному в Ветхом Завете. Это заложено уже в первоначальном Творении мира: как в земледелии через каждые семь лет наступает новый цикл, а через семь сакральных седмиц, т. е. через 49 лет, — особенно священный юбилейный год, так и мир создается заново каждые семь тысяч лет, причем каждый раз под влиянием одной из семи нижних сфирот. Когда же проходят 49 тысяч лет, наступает юбилейное тысячелетие, когда все сущее исчезает, а нижние сфирот возвращаются к своему источнику — к третьей сфире («Разум»).

В середине XIII ст. в испанской Кастилии возникает гностическое каббалистическое направление, зачинатели которого создали концепцию, согласно которой существует система эманаций Зла, аналогичная по своей структуре божественным эманациям, являющимся абсолютным Добром. Эта группа каббалистов уделяла особое внимание демонологии, прежде всего образам Самаэля и Лилит. В их учении впервые появляются сексуальные мотивы, занявшие впоследствии важное место в каббале. Представители этой каббалистической школы составили списки злых и добрых ангелов, а также разработали особую экстатическую систему изложения, которая не сохранилась.

В 1250–1260 гг. в Испании получает также особое развитие экстатическая, или профетическая, каббала, являющаяся типологически родственной таким явлениям, как суфизм в исламе и исихазм в православии, в византийской мистике. Сторонники этого направления стремились достичь религиозного экстаза и восхождения к высшим мирам через углубленное изучение имен Бога, и прежде всего Тетраграмматона, образующих их букв и буквосочетаний и, как следствие, через визионерские состояния, подобные состояниям, переживавшимся некогда библейскими пророками. Они разработали особую молитвенную традицию, существующую и по сей день.

«Зогар». Целую эпоху в развитии каббалы составила «Книга сияния», или просто «Зогар», которая стала самым фундаментальным и важным каббалистическим текстом. На него постоянно в своих лекциях ссылался Айванхов. «Зогар» — согласно последним исследованиям — целостный текст, написанный каббалистом Моше де Леоном между 1280 и 1286 гг. (или между 1270–1300 гг.). «Зогар» представляет собой грандиозный по объему текст — 20 книг, составляющих в общей сложности около 3 тысяч страниц.

В «Зогаре» нашло отражение знакомство его автора со всеми предшествующими концепциями и течениями каббалы: так, здесь используется символика света, а также учение о сфирот; вместе с тем отвергается учение о мировых циклах; развивается демонология и сексуальная символика гностической каббалы и др.

В целом, автор не стремился выстроить какую бы то ни было спекулятивную систему, создавая символическую и одновременно пластическую картину сложных процессов, происходящих в высших мирах, и размышляя об их воздействии на низший (земной) мир.

Весь материальный мир рассматривается в «Зогаре» как зримый аспект незримой реальности и одновременно как ее часть и символ. Каббала утверждает — и это наиболее ярко представлено в «Зогаре» — единство сокровенного и видимого миров: любое явление в низшем мире связано с процессами в высшем, духовном мире, и самым полным воплощением и символом этого соответствия является человек. Он выступает как активный соучастник Бога в созидании и совершенствовании мира.

В качестве руководства в этом главном труде человеку дана Тора, которую каббалисты рассматривают как зашифрованное описание динамики внутренней божественной жизни, лежащей в основе творения, считая своей задачей дешифровку сокровенного смысла Писания, на которую хотя бы частично способны посвященные в тайны эзотерической мудрости. При этом человеческий ум не может проникнуть в глубочайшую тайну трансцендентного Бога, но он может постичь Его «облачения» — Его проявления в качестве живого Бога религии в бытии, Творении и Откровении. Этими «облачениями», эманациями Бога в мир, проявлениями Его божественной сущности и являются сфирот, именуемые также «качества», «ступени» и др.

Учение о сфирот, впервые развернуто и полно изложенное в «Зогаре», призвано было перебросить мост через пропасть, отделяющую абсолютно трансцендентного Бога от сотворенного Им мира, противопоставить Творению ex nihilo (лат. «из ничего») учение об эманации — истечении божественной энергии в мир, переживающий становление. Стоящее вне всякого определения и ограничения беспредельное и безграничное Божество обретает определенность и частичную доступность человеческому восприятию и уразумению в десяти сфирот, олицетворяющих различные атрибуты Бога. При этом сфирот сравниваются с перевернутым деревом, корни которого на небе, а крона на земле.

«Зогар» дает следующий порядок развертывания сфирот:

1) «Высший Венец», или просто «Венец» Бога;

2) «Мудрость», содержащая идеальный план всех миров и являющаяся первым реальным проявлением Божества;

3) «Разум» — божественный разум, в котором сокровенный прообраз обретает конкретность и форму;

4) «Любовь [Бога]», «Милосердие [Бога]»;

5) «Сила», «Мужество», или «Суд», — источник Божьего суда и кары;

6) «Сострадание», «Справедливость», или «Красота [Бога]», — сфира, осуществляющая посредничество между двумя предыдущими, внося в мир согласие и гармонию;

7) «Вечность [Бога]»;

8) «Величие [Бога]»;

9) «Основа [всех сил, действующих в Боге]»;

10) «Царство [Божье]» — сфира, рассматривающаяся как «женская» потенция, через которую божественный поток передается низшим мирам, и отождествляемая в «Зогаре» с божественным Присутствием в мире.

Каждая из сфирот, согласно «Зогару», символизирует ту или иную часть тела первочеловека — Адама Кадмона, вместе образуя единое целое и составляя его космическое тело, в котором заключены все потенции мирового бытия.

Взаимоотношения между сфирот, их разделение и соединение представляют, в глазах каббалистов, тайну внутренней жизни и единства Бога, а также космической гармонии и единства между высшим и низшим мирами. Судьбы низшего мира отражают динамику сфирот, но, в свою очередь, происходящее в низшем мире, и прежде всего человеческие поступки, оказывают влияние на жизнь сфирот. Именно человек, согласно Каб бале, должен обеспечить господство высших сфирот над низшими и достичь тем самым общения с Богом, теснейшей связи с Ним.

Первоначальная гармония божественного мира была нарушена грехопадением Адама, которое принесло в мир смерть и зло, но у человека появилась возможность противостоять злу, сознательно выбирать добро и способствовать возвращению его в исходное состояние гармонии. Умножение зла в мире неизбежно влечет за собой изгнание божественного Присутствия. Возвращению Шехины, ее воссоединению с Богом способствуют добрые дела — молитва и исполнение заповедей.

Таким образом, каббала изначально возлагает на посвященных в эзотерическую мудрость особую ответственность за восстановление нарушенной гармонии мира и его конечное Избавление, что получит позднее особое развитие в лурианской каббале.

Согласно «Зогару», после смерти человека его душа предстает перед Судом Божьим и направляется либо в рай, либо в ад, либо в круговорот душ, связанный с перевоплощением. После появления «Зогара» учение о переселении душ стало одной из основных каббалистических доктрин.

Учение каббалиста Кордоверо (1522–1570) явилось единственной в истории каббалистики попыткой ее демифологизации, подведения под нее философской базы. Одной из проблем, стоявших перед Кордоверо, была диалектика единства и множества: перехода от сокровенного Бога (понятие тождественное трансцендентной Первопричине в средневековой философии) к сфирот — сложному божественному множеству.

Чтобы объяснить этот переход, Кордоверо вводит в свою теорию три световые сущности, потенциально пребывающие в лоне Первопричины. Вечное существование этих промежуточных сущностей обеспечивает логически непротиворечивый переход от единства к множеству.

Лурианская каббала, или учение, созданное Йицхаком Лурией (1534–1572), провозгласила «ломку сосудов» и «исправление мира». При этом основная тема каббалы в прошлом — сотворение мира — уступает место в лурианской каббале эсхатологической теме.

Согласно учению Лурии, записанному его учениками, Бог, наполнявший первоначально Вселенную, «сократил» (или «сжал») Себя, освободив место для Своего творения. На первом этапе эманации свет, исходивший из глаз Адама Кадмона — первого творения Божьего, — оказался слишком сильным для вмещавших его сосудов, и они разбились. Частицы сосудов и содержавшегося в них света трагически рассыпались по Вселенной, став добычей злых сил, властвующих в низших мирах. За катастрофой немедленно последовало исправление мира: рассеянные частицы стали возвращаться к своему первоисточнику. Однако этот процесс не получил завершения, ибо грехопадение первых людей привело к еще большему рассеянию этих частиц. Предназначение человека на земле и состоит в том, чтобы возвращать рассеянные частицы к их первоисточнику, восстанавливать гармонию в высших мирах и бороться со злом. Это возможно через выполнение заповедей, приводящее к высвобождению искр из плена злых сил, к сочетанию мужского и женского элементов в мире сфирот и спиритуализации материального мира.

Таким образом, лурианская каббала утверждала важнейшую активную роль человека в процессе восстановления космической гармонии. Приход же Мессии ожидается только тогда, когда ни одной искры святости не останется среди пространства Зла и когда Добро во всей Вселенной будет полностью отделено от Зла.

Несмотря на хронологическую близость, каббала у Кордоверо и лурианская каббала являются полными противоположностями. Во второй на смену стройным теориям приходят яркие описания сотворения мира, диалектики божественного света, космической катастрофы, взаимоотношений в мире сфирот (божественного Добра) и в мире Зла. Для лурианской каббалы характерны антропоморфизм, онтологизация Зла, дуализм, сексуальные мотивы, развитая демонология — то, что тщательно приглушалось в более ранней каббале.

Несмотря на специфически еврейский характер, каббала вышла за пределы иудаизма. В XV ст. в Европе появляется движение, утверждающее, что истинный, скрытый смысл каббалы — христианский. Основоположником христианской каббалы стал один из крупнейших мыслителей итальянского Ренессанса Пико делла Мирандола. Христанские каббалисты видели в каббале откровение, с помощью которого можно постигнуть тайны Пифагора и Платона. Крупнейшим представителем христианской каббалы был немецкий мистик Бёме. Влияние каббалы прямо или опосредованно испытали такие философы, как Ф. Шеллинг, Ф. Баадер, B.C. Соловьёв, Бердяев, психолог К.-Г. Юнг и многие другие мыслители.

Интеллект и интуиция. По Айванхову, если мы станем изучать статистику, то увидим, что именно среди интеллектуалов больше всего людей неуравновешенных и психически больных. Интеллект не защищает от нарушений психики, даже напротив. Жизнь ведь состоит не только в том, чтобы производить наблюдения, измерения и расчеты, люди — не машины, и чтобы мужественно встречать трудности и удары судьбы, не давать страстям увлечь себя и погубить, чтобы обнаруживать подлинную суть вещей, интеллекта недостаточно.

Разумеется, что некоторые люди, называющие себя спиритуалистами и мистиками, действительно люди странные, свихнувшиеся, фанатичные, интеллектуалы судят по ним обо всех спиритуалистах и мистиках. Однако это несправедливо. Истинные мистики — люди здравомыслящие: их поведение, их жесты, взгляды, речи, мысли — все упорядочено, все гармонично.

Конечно, если окунуться в духовную жизнь без руководителя, без наставления, можно-таки сбиться с пути и рехнуться, что и случается со многими, и вполне понятно, что, глядя на подобные примеры, некоторые люди не доверяют мистицизму. Однако дело-то в том, что предоставить всю власть интеллекту — тоже не решение вопроса.

Интеллект — способность, развившаяся в человеке после сердца, после чувства. Позволяя наблюдать, рассуждать, понимать, эта способность наделяет человека огромными возможностями для работы и развития. В известном смысле можно сказать, что интеллект — это способность, связанная с глазами: видеть вещи отчасти значит их понимать. Как часто мы вместо Я понимаю, говорим: Я вижу. Природа миллионы лет работала над развитием интеллекта, но не ему предназначено сказать последнее слово: природа предусмотрительно развила еще в человеке куда более высокие способности. Интеллект ограничен: чтобы судить, делать выводы, он основывается на наружности вещей и на частичном их видении, которое ему доступно.

Поэтому, по убеждению Айванхова, настало время перестать восхищаться достижениями интеллекта, пора признать существование в нас духовных тел, изучать их различные возможности и, наконец, работать над развитием интуиции, иначе говоря, высшего разума каузального плана, в котором уже нет эгоцентрического стимула, чья цель всегда гелиоцентрическая, теоцентрическая. С этого момента вы, вместо того, чтобы делать все ради своей выгоды, начнете посвящать себя служению Господу. И дело не в том, что Господь нуждается в ком бы то ни было: Он столь богат и могущественен, что не нуждается в чьей-либо работе для Него. Она идет на благо нам, улучшения происходят в нас самих. Когда все энергии устремлены к иному центру, не к нам, тогда изменяются все процессы, все функции и вибрации — мы перестаем быть серыми, тусклыми и становимся светящимися, лучезарными.

Согласно индуизму в изложении Айванхова, в нашем физическом теле обитают и одушевляют его несколько субтильных тел, а именно — астральное тело, носитель эмоций, чувств; ментальное тело, хранитель конкретных идей, иначе говоря, тех, что относятся к материи; каузальное, или высшее ментальное, тело, позволяющее человеку доступ к постижению высших истин, тайн Вселенной; буддическое тело, носитель, как и астральное тело, эмоций и чувств, но эмоций и чувств божественных: вселенской любви, самоотречения, самопожертвования; наконец, атмическое тело, носитель той бессмертной искры, которая есть всемогущество Господа.

Первые три тела — физическое, астральное, ментальное — примерно одинаково развиты у всех людей. Но что до высших трех тел, дело обстоит по-иному, тут между людьми большое различие. Лишь некоторым философам, некоторым спиритуалистам дано подниматься до высшего ментального плана, где они начинают жить в горнем регионе света. Их мозг настолько изощрен, что в них пробуждаются новые центры, благодаря которым они могут постигать реальность вещей. Это и есть мир интуиции.

Интуиция есть мгновенное видение и восприятие, непосредственное и целостное постижение реального, подлинного мира, находящегося над самим ментальным планом, ибо даже в ментальный план еще прокрадываются заблуждения и иллюзии.

До этого мира нельзя подняться иначе, как упражнениями в высшей духовности. Надобно обладать высоким идеалом, а главное — Учителем, чтобы он вел вас по трудному пути, и, наконец, упорной волей, чтобы неустанно заниматься упражнениями, пока не достигнешь такого развития, что сумеешь улавливать и схватывать реальности высших регионов.

Интуиция — это некая форма разума, весьма отличающегося от обычного разума. Люди, много работающие с интеллектом, разумеется, достигают определенного понимания жизни, но им едва ли удается прикоснуться к миру интуиции, где знание непосредственно и целостно: им требуются многие годы работы, размышлений, вычислений, чтобы сделать какое-либо открытие. Между тем люди, избравшие путь духовный, могут прямо подключаться к этим высшим регионам. Только ради этого они должны отказаться от жизни в суматохе эмоций и страстей, которые мешают видеть ясно и наводить порядок во всем их естестве. Там, в покое и гармонии, они могут достигнуть региона интуиции, и тогда они становятся подобны поверхности чистого озера, в которой отражается целиком все небо.

Путь к интуиции. По модели Айванхова, чтобы проникнуть в невидимый мир, есть разные пути. Среди самых доступных — медитация и молитва. Желающий медитировать, но еще не обладающий внутренней дисциплиной начинает блуждать в нижних регионах астрального плана, где он по пути ворошит всевозможные темные слои, населенные существами, которые нередко враждебны людям, и, таким образом, он становится добычей странных видений, никак не связанных с предметом его медитации.

Прежде чем медитировать, надо сперва навести порядок в своем психическом естестве, иначе даже это столь полезное и целебное упражнение может стать опасным. И особенно этому подвержены люди, обладающие медиумическими способностями. Не следует вступать на путь спиритуальности, не приняв должных предосторожностей. Спиритуалисту необходимо успокоить, приручить, правильно ориентировать все тенденции в себе самом, поставить себе единственной целью самосовершенствование, достижение мудрости, чистоты, познания истины.

Все, кто захотел проникнуть в духовный мир, не подготовившись, увидели перед собою ужасное существо, которое в Науке Посвящения именуется Страж Порога. В действительности это ужасное существо находится в них самих. Оно образовалось из скопления всех низших стремлений: алчности, чувственности, агрессивности и т. д., оно преграждает им дорогу, не пускает проникнуть в высшие регионы, пока они не заслужат право на это.

Если вы хотите по-настоящему войти в общение с Небом, постарайтесь вначале подняться на вершины своего внутреннего естества. Оставайтесь там возможно дольше, наслаждайтесь интенсивной внутренней жизнью, и, поскольку очень долго выдерживать подобную интенсивность нелегко, через какое-то время вы можете расслабиться, отдаться на волю света, как если бы плавали в спокойном море… Вы больше ни о чем не думаете, почти ничего не ощущаете… Тут вам не грозит никакая опасность — душа ваша бодрствует, она живет, она вибрирует, чтобы впитывать самые чистые, самые светлые элементы. И когда вам надо снова приняться за повседневные житейские труды, вы чувствуете, что эти духовные элементы все в вас восстановили и привели в гармонию. Усилилось желание работать, помогать другим, любить их, и это ощущение никогда не обманывает.

Природа медитации [90, с. 590–592]. В настоящее время под рекомендуемой Айванховым «медитацией» понимается форма психической активности, обеспечивающая погружение человека в особые трансовые, трансгрессивные состояния. В западной культурной традиции понятие «медитация» относится к актам размышления, обдумывания или рефлексии. По восточным представлениям, медитация являет собой процесс, посредством которого достигается «просветление». Медитация понимается на Востоке как процесс роста, дающий человеку новый опыт в интеллектуальной, философской и в экзистенциальной сфере. При высоком уровне овладения методиками медитации возможно достижение психического состояния, характеризующегося неэгоцентрическим и интуитивным типом мышления.

Самые ранние письменные источники, посвященные медитации, относятся примерно к 1500 г. до н. э. Уже в Ведах рассматриваются практики медитаций Древней Индии. В VI ст. до н. э. началось развитие различных форм медитаций — даоистской в Китае, буддистской в Индии и даже, согласно ряду свидетельств, у древних греков. По некоторым источникам, первыми христианами, начавшими пользоваться техниками медитации, были отшельники, жившие в египетских пустынях в IV в. Их медитативная практика в своих главных чертах напоминала традиционную индуистскую и буддистскую медитации.

В XI–XII вв. дзеновская форма медитации, называемая «дзадзен», распространилась в Японии. В 1960-х гг. волна медитативной практики охватила и США в форме, представляющей западную версию индуистской традиции. Она была завезена как практика «трансцендентальной медитации».

Общим для всех форм медитации является наличие стимула или предмета, на котором концентрирует свое внимание медитирующий. Предмет медитации предназначен для «сосредоточения», т. е. является в сущности своей объектом для концентрации внимания. Согласно критерию природы объекта сосредоточения, существует четыре вида медитации.

1) Повторение в уме. В этом случае объектом для сосредоточения является какой-либо психический стимул. Классическим примером психического объекта для сосредоточения является «мантра». Повторение стихотворных отрывков также можно рассматривать как вид мантры. В качестве мантры иногда используют и тексты народных песен.

2) Повторение физического действия. Этот объект для концентрации связан с фокусировкой внимания на каком-либо физическом действии. В древнем йоговском (индуистском) способе медитации внимание сосредотачивается на повторяющихся дыхательных движениях. Различные формы дыхательного контроля подсчета вдохов и выдохов лежат в основе одной из форм хатха-йоги. Известен и другой вариант хатха-йоги, использующий различные позы. Некоторые народы Востока используют в практике медитации продолжительные хороводные танцы с повторяющимися движениями. Распространение бега трусцой в США дало импульс изучению этой версии физической культуры. Одним из эффектов, о которых стало известно, являются переживания бегунами ощущений, подобных медитативным. Причиной этого, как выяснилось, выступает устанавливающееся во время бега регулярное дыхание или однообразные звуки от ударов ног по земле.

3) Зрительная концентрация. Объектом для концентрации является зрительный образ — картина, пламя свечи, лист дерева и т. п.

4) Сосредоточение на проблеме. Этот объект для концентрации представляет собой попытки решения проблемы, включающей парадоксальные компоненты.

Механизмы воздействия практик медитации на человека точно не установлены. Роль объекта для концентрации заключается, как полагает ряд специалистов, в том, чтобы дать возможность интуитивному, неэгоцентричному типу мышления, соотносимого с активностью правого полушария, занять в сфере сознания доминирующее место — место, которое обычно занимает аналитическим эгоцентрический тип мышления, традиционно соотносимый с активностью левого полушария. Объект для концентрации обеспечивает, очевидно, возможность такого сдвига путем монополизации нервной активности левого полушария, что позволяет правому полушарию стать доминантным. Подобное состояние «исключительного познания» именуется «нирваной», «сатори», «просветлением», состоянием «сверхсознания» или обретением «космического сознания». При этом медитация может трактоваться лишь как процесс, или набор методик, которые используются медитирующим для достижения состояния «сверхсознания».

Нередко выделяется ряд «терапевтических критериев», присущих процессу медитации и указывающих на возможность приближения к состоянию сверхсознания. По одной из версий, это: 1) затрудненное дыхание,

2) спутанное мышление, 3) релаксация, 4) отстраненное наблюдение и 5) высшее состояние сознания. Для состояния медитационной «релаксации» характерно то, что организм достигает состояния, близкого ко сну по своему восстановительному потенциалу, или превосходит его. «Отстраненное наблюдение» в индийских священных книгах описывается как состояние, при котором субъект медитации, наблюдая окружающую его среду, остается «покоящимся в себе зрителем». Такое состояние представляет собой безличное пассивное состояние наблюдения, при котором медитирующий просто «сосуществует» с окружением, а не противостоит ему, пытаясь подчинить себе. Это неаналитическое, интуитивное состояние. Последней ступенью опыта медитации является «состояние сверхсознания». Это состояние включает в себя все предыдущие состояния, отличаясь большей интенсивностью переживания.

Физиологической основой медитации является способность коры головного мозга человека под воздействием медитативной тренировки вырабатывать необычные сочетания очагов возбуждения и торможения, продуцировать яркие образы, вызывать посредством внушения материальные сдвиги в организме, оперировать эндорфинами (внутренними наркотиками) и гормонами, вырабатываемыми железами внутренней секреции человека.

В религиозной практике медитация применяется в контексте мистики с целью духовного лицезрения объектов веры и непосредственного общения с ними. Тем самым обеспечивается стремление всякой религии сделать символы своей веры чувственно воспринимаемыми. В качестве культурного феномена медитации могут функционировать также в качестве духовных упражнений, позволяющих усовершенствовать способности человека, выступая в качестве психической первоосновы различных форм физической культуры. Всестороннее развитие получили медитации на Востоке, став неотъемлемой частью не только религии, но и всей культуры, наложив отпечаток на все виды деятельности.

Родиной наиболее разветвленных, многогранных и всесторонне разработанных религиозно-медитативных систем была и остается Индия. Медитативностью проникнута практика йоги, состоящая из этической и физической подготовки, дыхательных и психоэнергетических упражнений, отключения чувств и мыслей от внешнего мира, их концентрации и сосредоточения на отдельных объектах, медитативного умозрения и созерцания. Целью йоги, ее высшей ступенью является состояние «самадхи», экстатического озарения и просветления, обеспечивающее, согласно учению йоги, непосредственное слияние человеческой души с духовной сущностью Вселенной. Другую всеобъемлющую религиозно-медитативную систему предложил буддизм. Он рассматривает медитацию как одно из важнейших средств предотвращения сопутствующих жизни страданий и достижения нирваны. Медитативная практика буддизма направлена на последовательное преодоление жажды телесной жизни для жизни вечной и складывается из целенаправленного подавления, вытравления эмоций, воли, словесного мышления. Идя этим путем, буддистский архат стремится впасть в состояние сатори, в котором стать способным узреть свое истинное Я и мир духовных сущностей, открытый Буддой. В Китае не без индийского влияния также сформировались две высокоразвитые религиозно-медитативные системы даосизм и чань-буддизм. Даосская техника медитаций заключается в овладении психической энергией «ци», выработке в организме человека различных веществ здоровья и достижении на этой основе физического бессмертия. Чань-буддизм, именуемый в Японии дзенбуддизмом, представляет собой неиндийский вариант буддизма, само название которого («чань», «дзен») скопировано с санскритского слова «дхиана» и означает не что иное, как медитацию. Чаньские (дзенские) способы медитирования делают упор на двигательную активность, вчувствование в природу и так называемое мгновенное озарение, возникающее под действием стресса. Особое направление медитативной практики возникло в индийском и китайском тантризме. Основными медитативными приемами тантризма были углубленное чтение священных текстов (тантр), перемежаемое видениями (даршанами), произнесение и пение особых сочетаний звуков, экстатические танцы, сопровождаемые магическими жестами, длительное вглядывание в символические изображения (янтры), особая психосексуальная практика.

В мусульманском суфизме также содержится определенная система медитативного тренинга. Развитые системы медитативной практики содержались также в иудейской каббале и христианском исихазме.

В Европе медитации систематически являлись в мистериях Древней Греции, в языческих культах Рима. С приходом эры христианства в роли медитаций используется молитва. В Европе медитации с самого начала имели коренные отличия от медитативных практик стран Востока. Они не абстрагировались от словесного мышления с его логикой и использовали формулы словесных внушений.

С возникновением конкретной науки и ее обращением к человеческой психике феномен медитации стал предметом специального исследования: стала изучаться роль целенаправленного внушения в лечении болезней, была создана гипнология как наука о гипнозе, в XIX в. аптекарь Куэ предложил систему психотерапевтического самовнушения. Первая такая научно-медитативная психотехника была создана психотерапевтом

И. Шульцем и получила название аутотренинга. Источниками аутотренинга послужили современная теория гипноза и индийская йога. Основным отличием психотренинга Шульца от восточной медитации явился вербальный, словесный характер внушений.

Во второй половине XX ст. на Западе резко усилился интерес к культурному наследию Востока, в том числе и к медитации, осмысленной в западном культурном контексте в качестве психотерапевтического средства и элемента практической деятельности человека.

Медитация слагается из: 1) фильтрации чувственных восприятий соответственными органами; 2) фиксации идей (памятью); 3) умения сопоставлять идеи.

Согласно этой схеме, выделяются общие правила, ведущие к облегчению медитации. Необходимо:

1) избегать рефлекторных ответов на вопросы, диктуемых исключительно памятью без участия остальных элементов медитации;

2) избегать споров, сводящихся обыкновенно лишь к сопоставлению форм (диалектика), а не идей. Согласно йоге, огромное большинство споров имеют исходной точкой или различное понимание какой-либо терминологии (в этом случае спор основан на недоразумении), или различие основных догматов миросозерцания (в этом случае спор бесцелен);

3) упражняться в познавании невидимого в видимом, астрального и ментального тел помимо физической оболочки объекта. Недостаточно рассматривать контуры тела человека, желательно проникнуть в астральные соответствия его форм, в динамику проявлений ауры и даже в свойства ментальной монады личности. Недостаточно рассматривать произведение искусства в его реализационных деталях, необходимо вникнуть в его идею;

4) всюду разыскивать натуральные аналогии, и эти аналогии истолковывать самым широким образом;

5) не пренебрегать случаями познания гармонии и законченности в формах: посещать музеи, слушать хорошую музыку, вообще не чуждаться мира искусства.

Характеризуя ситуацию повальных увлечений на Западе восточными медитативными практиками, Айванхов отмечал, что «сейчас на Западе вводятся разные восточные практики: йога, дзен и т. д. Многие устремляются в эти практики, потому что чувствуют, что нужно что-то делать в области воли, концентрации, медитации, чтобы получить психическую силу. Я не имею ничего против, возможно, кому-то это принесет пользу, но для большинства, я сомневаюсь, потому что это очень древние методы, которые были хороши в прошлом, и к тому же для живущих на Востоке. Для тех, кто живет на Западе, нужны иные методы, которые были бы приспособлены к их мышлению, образу жизни, и это как раз методы Учения Всемирного Белого Братства. Жители Запада, которые неосмотрительно вовлекаются в эти восточные практики, не имея истинного наставника, подвергают себя большим опасностям. Восточные народы всегда упражняются под управлением наставника, Учителя, который наблюдает за ними, как здесь это делают врачи с некоторыми больными, которым они предписали лечение и которые наблюдают за эффектом этого лечения, меняя его, если это необходимо. Но люди, предоставленные самим себе с их недостаточными знаниями и возможностями, находятся в опасности. Таким образом, люди все больше и больше начнут понимать, что должны изучать свой внутренний мир, но должны также остерегаться всех этих методов, которые распространяются то тут, то там, и часто опасны».

Ясновидение. Айванхов не любил шарлатанов, спекулирующих на желании людей проникнуть в собственное будущее. Так, по его мысли, у некоторых людей есть дар ясновидения, но дар этот не гарантирует от слабостей, он также не защищает от темных существ, которые являются именно к тем, кто не умеет противостоять соблазнам, корыстным побуждениям. Можно быть ясновидящим и наряду с этим оказаться человеком сомнительной нравственности. Точно так же, как можно быть поэтом, музыкантом или философом и жить немногим лучше животного. Некоторые обладают даром ясновидения, вероятно, потому, что в прошлом воплощении они делали усилия, необходимые для его приобретения, а теперь они предаются низменным наклонностям, и тогда все совмещается в них: слабости, пороки и дар ясновидения. Это продлится до тех пор, пока они не утратят эту способность, как могут утратить дар поэта, музыканта или философа все те, кто не будет выполнять внутренней работы, чтобы его сохранить. Впрочем, дар ясновидения у таких людей, если у них нет других достоинств, не может быть очень сильным.

Человек призван отыскать себя, т. е. то в жизни, что соответствует его натуре. По Айванхову, если в вас живет неодолимая любовь ко всему великому, благородному, справедливому, прекрасному, если всем своим сердцем, всеми своими мыслями, всей вашей волей вы работаете, чтобы к этому приблизиться и осуществить свои стремления, — ваше будущее определено: придет день, когда вы будете жить в тех условиях, которые соответствуют вашим запросам, вашему идеалу. Это и есть самое главное, что надо знать о своем будущем. Все остальное — имущество, слава, отношения с таким-то мужчиной или с такой-то женщиной, даже здоровье — дело второстепенное, потому что это — преходящее, это может быть дано, как и отнято. В какой-то момент у вас на деле останется лишь то, что точно соответствует стремлениям вашей души и вашего духа.

Если у большинства людей судьба незавидная, так это потому, что они не умеют сохранить в себе правильную ориентацию: они колеблются между светом и тьмой, и их будущее всегда неопределенно. Постарайтесь же отныне сосредоточить все ваши энергии и направить их к сияющему миру гармонии и любви — к миру божественному. Даже если время от времени появится какая-то тень, это ненадолго, — поскольку вы в духе своем будете сохранять правильную ориентацию, настанет день, когда вы больше не будете сбиваться в сторону.

Именно таким образом, по убеждению Айванхова, решается вопрос о благодати. Толкование его, данное в христианской религии, по его мысли, совсем этот вопрос не проясняет. Создается впечатление, будто по какому-то капризу Неба на одних нисходит благодать, а на других — нет, и никогда нельзя знать, почему и как благодать может быть дарована одним и почему в ней отказано другим, что порождает у христиан великое смятение и даже чувство протеста.

В действительности благодать дается лишь тому, кто ее заслуживает. Однако вопрос этот невозможно до конца понять иначе, как в свете реинкарнации, т. е. надо допустить, что каждый человек в этом существовании получает то, что он заслужил своим поведением в предыдущих существованиях. Тот, кто в предыдущих жизнях уже дал доказательства своей стойкости, благородства, любви, способности к жертве, тому и дарует Небо свою благодать и поручает высокую миссию.

По Айванхову, человек, который дышит загрязненным воздухом и ест нездоровую пищу, вводит в свой организм нечистоты, которые тот не в силах удалить, и тогда обмен между его физическим телом и силами природы совершается неправильно. Подобным же образом человек, не следящий за своими мыслями, чувствами и поступками, вводит нечистоты в свой психический организм, и эти нечистоты образуют непроницаемую перегородку между ним и миром божественным — тогда, разумеется, всякая связь прекращается.

Божественный мир отвечает на наши вопросы, он постоянно шлет нам послания, однако чтобы получить эти послания, надо подготовиться, а подготовиться значит: улучшить свой образ жизни, работая над своими мыслями, чувствами и поступками, чтобы их очистить. Сколько людей, воображавших, будто они слышали голос Неба, стали жертвой прискорбнейших заблуждений! Ибо голос Неба прошел через искажающую призму их низшей природы.

Низший регион Луны — это регион тумана, т. е. иллюзий, заблуждений. И именно с этим низшим регионом, Иесодом, связано большое число так называемых медиумов, целителей, ясновидящих и т. д. Стоит им обнаружить в себе хоть намек на дар в этой области, как они вместо того, чтобы сказать себе, что надо работать, развивать этот дар, начинают делать предсказания направо и налево и сообщать послания Неба. Некоторые даже указывают дату конца света и посылают предупреждения главам государств!

Когда я сравниваю все эти послания, отправленные якобы Самим Богом, я вынужден констатировать, что они крайне противоречивы. Я готов допустить, что они исходят от Самого Бога, да только впечатление скорее такое, будто они исходят от нескольких богов, а вы же знаете, в астральном плане есть так много существ, желающих играть эту роль! Человек, который не умеет разобраться, погибнет, попадет к ним в западню. Если бы устами всех этих посланцев говорил Сам Бог, то в посланиях, по крайней мере, было бы схожее содержание, схожий стиль и схожая мудрость, они давали бы советы одного типа. Но получается, что одним Господь адресует слова грандиозные, возвышенные, а другим рассказывает детские, смешные, а то и бессмысленные истории… даже становится стыдно за Небо!

Все эти пророки, медиумы, целители и посланцы Неба должны бы сначала несколько просветлиться, чтобы лучше воспринимать послания и разбираться, что к чему. Прежде чем вещать или действовать от имени Неба, пусть бы проверили, откуда исходит говорящий с ними голос. Прежде чем поучать или исцелять других, следовало бы им самим поучиться, — ведь если человек плохо обучен, он очень легко поддается иллюзиям и совершает ошибки. Даже изучение официальных наук в некоторых случаях совершенно необходимо. Как, например, изучение медицины. Если вам вдруг показалось, будто вы обрели дар целителя, и под этим предлогом вы беретесь лечить людей, это очень опасно. Спору нет, существуют люди, которые, благодаря упражнению в некоторых добрых наклонностях и в огромной любви к ближним, приобрели дар магнетизма, позволяющий благотворно воздействовать на их физическое состояние, но такие целители редки. Тот, кто искренне желает приносить пользу больным, должен начать с изучения медицины, иначе он рискует тем, что их болезнь еще усугубится. Официальная медицина далеко не идеальна, — в своих исследованиях она часто не выходит за пределы физического тела, однако сообщаемые ею знания необходимы. Если потом вы захотите пойти дальше и направить свои изыскания в другие, более субтильные, более духовные области, это очень хорошо, но никогда не беритесь лечить людей, не имея предварительного образования и подготовки. Также и здесь голоса, толкающие некоторых в этом направлении, не обязательно исходят от Неба.

Различные способы, предписываемые религиями всего мира (уединение, пост, омовения, молитвы), имеют целью подготовить человека к тому, чтобы он надлежаще встретил небесные потоки и послания. На самом деле существенен, конечно, не сам акт поста или уединения. Важно предпринять внутреннюю работу отбрасывания, очищения: улучшать свои мысли, чувства и поступки. Тому, кто не решился проделать эту работу, лучше не пытаться достигнуть спиритуальности, иначе она станет опасной для него самого и для других. Пока мы не освободились от всех своих предрассудков, пристрастий, низших наклонностей, ничего нет хуже, как полагать себя посланцем Неба, орудием Неба. Приходилось видеть людей, кончивших тем, что они стали палачами своей семьи и даже своего народа. Лишь тот, кто действительно чист и бескорыстен, может претендовать на роль посланца Неба.

В природе все подтверждает этот закон: чтобы передавалась жизнь, чтобы передавался свет, чтобы передавались небесные потоки, им надо освободить дорогу.

Почему так ценятся драгоценные камни? Потому что они прозрачны, потому что пропускают свет… И если природе удалось так замечательно поработать над определенными материалами, облагородить их, очистить и окрасить, чтобы сделать из них те чудеса, которыми мы ныне восхищаемся: хрусталь, алмаз, сапфир, изумруд, топаз, рубин, — почему же человеку не удалась бы подобная работа в нем самом? Что такое молитва и медитация? Это как раз и есть действия, благодаря которым удается все очистить и осветить в себе самом, чтобы настал день, когда человек станет подобен драгоценному камню. И Господь, который ценит драгоценные камни, помещает его тогда в Свой венец.

Сколько среди вас имеют намерение проделать такую работу, стать драгоценным камнем? Пожалуй, немного.

Что ж до большинства людей, о них не будем говорить: для них главное — преуспеть материально, вкусить все удовольствия, удовлетворить свои амбиции, а очищение у них на последнем месте. Они занимаются лишь тем, чтобы себя затемнять, пачкать, а потом еще удивляются, когда окажутся в плачевном состоянии. А причина просто в том, что они живут жизнью нечистой и даже не знают, что есть чистое, а что — нечистое. Между тем, это первое, что надобно знать, чтобы произвести сортировку. Сортировку делаем мы все ежедневно в отношении еды, удаляя, в зависимости от продукта, кости, кожу, семечки, косточки или какие-либо другие несъедобные части. Так вот, надо научиться проделывать подобную работу также с другой пищей, каковой являются мысли и чувства, чтобы удалить из них все элементы эгоизма, агрессивности, несправедливости.

Вот самая важная задача для ученика, и с того момента, когда это станет самой важной его задачей, он должен ей посвящать каждый день много времени. Все остальное не имеет никакого значения сравнительно с сортировкой мыслей и чувств. Любая ваша деятельность будет отравлена, пока вы правильно не решите вопрос.

Все, кто не работает по-настоящему над преображением своей жизни, кто позволяет своим низменным желаниям теребить себя, ничего не предпринимая для их обуздания, такие люди, даже если они просят Небо их просветить, ответ получат ложный. Вы скажете, что некоторые ясновидящие, несомненно, имеющие этот дар, ведут беспорядочный образ жизни. Да, это правда, в предыдущих воплощениях они наверняка делали необходимые усилия, чтобы развить такую способность, и даже если теперь распустились, они ее все равно сохраняют, ибо за день-два нельзя потерять способность, над приобретением которой долго работали; но если они не возьмут себя в руки, то ее утратят. И это верно также для всех других одаренностей или качеств. Если мы желаем их сохранить, не следует жить так, как придется.

Небо говорит с нами каждый день, оно шлет нам послания, но эти послания, приходящие из пространства, где материя до чрезвычайности тонка и деликатна, должны проникать через все нечистые слои, которые мы накопили вокруг себя, и там они подвергаются искажениям. Чем больше углубление в плотную материю, тем сильнее искажение. Чтобы узнать истинную суть посланий, надо уметь подняться мыслью до тонкого мира, откуда они приходят. Плотный, отупевший мозг не способен воспринять высокие истины Неба.

Итак, прилежно старайтесь очищать себя, освобождать от всего лишнего, облагораживать: в этот миг, и только в этот миг, вы получите от Неба ясные, четкие, правдивые ответы. В противном случае риск ошибиться будет столь велик, что лучше не слушать то, что до вас доходит. Но хотя современный мир поставил интеллект, физический план, материю на первое место, в действительности многие люди сохранили определенные способности медиумизма, ясновидения, и они на самом деле улавливают некие элементы невидимого мира, однако элементы эти сильно перемешаны и лучше им не доверять. Только чистота, благородство, гармония, излучающиеся от медиума, могут служить подтверждением его правдивости.

Интуиция и наркотики. Согласно категорическому убеждению Айванхова, те, кто желает развить в себе дар ясновидения, начав с низших планов, иногда применяют наркотики, чтобы возбудить определенные психические центры, и это очень опасно. Прежде всего, наркотики атакуют нервную систему, а кроме того, существа, обитающие в регионах эфирного и астрального планов, не любят, чтобы их видели и наблюдали, и часто они весьма враждебны к тем, кто их потревожит. Вот почему они делают все, чтобы сбить с толку незваных гостей и помучить, вынуждая их повернуть вспять. Таким образом, тысячи людей становятся жертвами тех крох знания, которые они почерпнули в книгах. Те, кто пытаются проникнуть в эти регионы, не развив в себе надежных способов защиты, т. е. света самообладания, не только безоружны перед могущественными врагами, но также их эволюция идет медленнее.

Есть всевозможные способы вызывать вдохновение: алкоголь, наркотики. Но тут речь идет скорее о возбуждении, чем о вдохновении. Под вдохновением имеются в виду исключительно те силы, те потоки, те существа, которые человек благодаря своей работе, своим возвышенным устремлениям сумел привлечь к себе с горних высот. Эти потоки, эти существа, прокладывающие себе путь через ментальные центры, стараются себя выразить, и таким образом родились все шедевры мысли и искусства. Ни алкоголь, ни наркотики не способны привлечь искру вдохновения.

В божественной Школе адепта учат, что он сперва должен заботиться о том, чтобы обзавестись прочными корнями, без которых он будет беззащитен при всяческих землетрясениях, торнадо, циклонах. А истинные корни человечества — в Небе, вот почему ученик сперва должен связать себя с Создателем, с чистым небесным светом, дабы пустить корни в мир божественный. И тогда, спускаясь вниз, чтобы исследовать другие регионы, он будет иметь настолько надежную опору вверху, так крепко будет цепляться за Небо, что никакая враждебная сила не сумеет его поколебать.

Если вы хотите вступить в общение с небесными существами, т. е. с божественным великолепием, вы должны очиститься, должны расширить пределы своего сознания и работать для высочайшего идеала: для братства между людьми, для Царства Божия. Тогда ваши эманации станут более чистыми, ваши вибрации более субтильными, и светозарные духи не только разрешат вам приблизиться к ним, но сами будут посещать вас, ибо найдут в вас интерес («пищу») для себя.

Вся судьба человека зависит от чистоты его внутреннего глаза. Стоит вам совершить ошибку, преступить божественные законы, ваше духовное зрение затмевается, ничто вас уже не предупреждает и не направляет, вы погрязнете в безысходных затруднениях. Постарайтесь же, наконец, осознать связь, существующую между вашим повседневным поведением и ясностью вашего зрения. Тот, кто решился жить жизнью праведной, честной, благородной, тот очищается: его тонкие, субтильные органы начинают функционировать, и, таким образом, он, правильно руководимый и направляемый, приходит снова к источникам, лугам, озерам, пастбищам и горам истинной своей духовной Родины.

Как подчеркивал Айванхов, часто можно услышать, что Церковь изобрела мораль, дабы подчинять и эксплуатировать легковерный и невежественный народ. Спору нет, во многих случаях духовенство поставило религию на службу своим интересам и страстям, иногда не вполне праведным. Но истинная религия, истинная мораль не основаны на корысти, они основаны на глубоком знании причин и следствий каждой мысли, каждого чувства, каждого поступка. Вина духовенства в том, что оно не пыталось объяснять предписываемые им правила. Людям говорили: делайте то, делайте это, как детям, от которых требуют послушания, никогда ничего не объясняя. Вот почему взрослые люди, подобно детям, когда только могли, выходили из повиновения. Между тем, для правильной эволюции они должны были бы знать, что истинная религия, как и истинная мораль, зиждется на точном знании великих космических законов.

Лицезрение Бога. По Айванхову, чтобы действительно узреть Бога внутренними глазами, чистоты сердца недостаточно, требуется еще чистота интеллекта, души и духа. Но в нашей психической жизни работа по очищению должна начинаться с сердца — ведь именно в сердце, которое соответствует астральному плану, прежде всего прокрадывается все нечистое: вожделения, ревность, ненависть, жажда мести и т. д.

Лицезреть Бога не означает, что Он явится вашему взору. В этом смысле никто никогда не лицезрел Бога — ни один святой, ни один пророк, ни один апостол, ни один мученик, ни одна девственница, ни один патриарх, ни один Посвященный никогда не видел Бога. Даже Моисей не видел Бога, и, однако, сколько раз в Пятикнижии сказано, что Бог говорил с ним! Но и это, разумеется, надо понять правильно. Ни с Моисеем, ни с Буддой, ни с Зороастром, ни с Орфеем не разговаривал Сам Бог. Он говорил с ними через посредство великих архангелов, Его посланцев, ибо они не могли бы перенести Его голоса, Его присутствия, они обратились бы в пыль.

Вы скажете: «Но неужели даже Иисус не видел Бога?» В качестве Христа, да, тут можно сказать, что Иисус видел Бога, потому что Христос, Сын, слит с Отцом. Христос — единственный, кто созерцает своего Отца, ибо он есть одно с Ним, он с Ним слит. Но Христос есть космический Дух, и если можно сказать, что Иисус или другой великий Посвященный видел Бога, то произошло это через посредство Христова Духа, с которым Христос отождествился, но сам он Господа своими глазами никогда не видел. Никто не видел Бога, ибо Бог есть бесконечное, беспредельное. Можно почувствовать Его присутствие, да, можно даже увидеть Его проявления: молнии, вспышки света, но виновника этих проявлений увидеть нельзя. Просто потому, что физически нашим глазам не дано видеть Бога. Чтобы мы увидели какой-либо предмет или какое-либо существо, они должны иметь форму, размеры, границы, должны где-то помещаться в пространстве и во времени. Но Бог находится вне времени и пространства, и вы можете видеть лишь отблески, проявления Его, рассеянные везде — в камнях, в растениях, в животных и также в людях, в их возвышенных мыслях, благородных чувствах, в их добрых или смелых поступках, в их произведениях искусства. И чем вы чище, тем лучше вы различаете Его след, Его жизнь, благоухание, музыку Божества.

Когда вы видите солнце, вы можете сказать: «Я видел Бога в свете солнца, я почувствовал Бога в его тепле, и теперь во мне больше жизни». Но когда нам рассказывают, что кто-то видел Бога и говорил с Ним? Только какие-нибудь безумцы могут утверждать, будто видели Бога лицом к лицу и говорили с Ним. Конечное не способно понять бесконечное. Ничтожно малое не может понять Беспредельность. А когда оно сможет ее понять? Когда войдет в беспредельность, когда сольется с нею, когда станет ее частью. В этот миг оно может, наконец, получить некоторые понятия о беспредельности, о бесконечном.

До тех пор, пока человек в своем сознании остается отделенным от Бога, он не способен понять беспредельность и бесконечность Бога. Надо, чтобы он слился с Ним, исчез в Нем, — в этот миг он познает Его, ибо он стал Им, становится Им. Пока же человек находится вне Бога, он не способен Его познать. Но, видите ли, слияние это не может произойти, покуда человек не освободится от своей нечистоты. Господь есть великолепие, свет, беспредельность, и мы пребудем отделенными от Него, пока останемся порочными, мрачными, злыми. Только удалив все наслоения грязи, которые мы в себе накопили, мы сумеем слиться с Ним, иначе говоря, лицезреть Его.

Сон и смерть. По Айванхову, день, который вы прожили, определяет предстоящую вам ночь, но то, как вы подготовились ко сну, равным образом определяет следующий ваш день.

Каждый вечер, прежде чем лечь, сосредоточьтесь, на миг отбросив прочь все, что вас заботило и тревожило в течение дня. Затем подумайте об ошибках, которые вы, возможно, совершили, — тогда светозарные духи, возможно, подскажут вам во время сна, как лучше их исправить. Наконец, в момент засыпания, без страха препоручите себя ангелу Смерти. Ангел Смерти — такое имя дает каббала ангелу Сна, ибо каждый вечер мы умираем и каждое утро воскресаем. Уснуть, покинуть физическое тело — это упражнение мы проделываем каждую ночь, чтобы быть готовыми к тому дню, когда нам придется по-настоящему отправиться в мир иной. Тот, кто не умеет засыпать, не сумеет хорошо умереть. Между сном и смертью нет другого различия, кроме того, что, умирая, мы окончательно покидаем дом, в котором жили. Во время сна мы тоже его покидаем, но некая связь остается: серебряная нить, удерживающая нас в нем.

Надо понять, что каждый вечер необходимо готовиться ко сну, как к священному паломничеству, чтобы когда-нибудь быть готовыми к другому, гораздо более решающему, путешествию: к смерти. А ведь как много людей не способны оторваться от своего физического тела! Крепкие узы удерживают их на земле. При жизни ни в их сердце, ни в их душе не было желания открыть для себя иные пространства, стремиться к Господу, они думали только о материальных делах, о деньгах, об удовольствиях, словно в этом вся жизнь, словно ничего другого не существует. Как же могут они согласиться все это покинуть? Они долго бродят вокруг своего тела, вокруг мест, где они жили, вокруг людей, которых знали, и ужасно страдают, хотя светозарные духи, слуги Господа, приходят помочь им освободиться. Другие же люди, напротив, мгновенно покидают свое физическое тело, как старую, изношенную одежду, которую они сбрасывают, чтобы облачиться в одежды света.

Недаром Христианская церковь, придавая такое значение факту примирения умирающего с Небом посредством таинства последнего помазания, следует весьма древней традиции, согласно которой те, что покидают свое физическое тело, не озаренные светом существования Господа и иного мира, блуждают в темных запредельных регионах, терпя великие мучения. Вот почему все остающиеся на земле, родственники и друзья, вместо того, чтобы предаваться скорби и печали, которые удерживают покойника в низших слоях астрального плана и мешают ему освободиться, должны молиться об облегчении его ухода.

И подобно тому, как момент засыпания важен для следующего дня, момент смерти важен для следующего воплощения: отношение к ней умирающего оказывает свое действие в ином мире вплоть до его ближайшего воплощения. Это обусловлено тем, что ничто, никакое явление, никакая мысль, никакое чувство, никакой поступок не могут существовать сами по себе: каждое наше движение имеет причину и порождает более или менее отдаленные следствия. Это то, что вы можете наблюдать в каждый день своего существования. Предположите, что вы провели хороший день, но в тот момент, когда вы собрались лечь, произошло событие, повергшее вас в уныние и печаль. Назавтра, проснувшись, вы наверняка сможете заметить, что все хорошее, пережитое вами накануне, улетучилось, вытесненное неприятным впечатлением. Стало быть, последний момент оказался более важным, более значимым, нежели целый день. И напротив, предположите, что весь день вы прожили плохо, но вам удалось с помощью молитвы и мысленного усилия спокойно уснуть: эти последние минуты все в вас очистили, они так славно вас успокоили, что на другой день вы просыпаетесь в наилучшем расположении духа.

Будьте бдительны, не ложитесь спать с отрицательными мыслями — они разрушают все то хорошее, что вы приобрели в течение дня. Прежде чем уснуть, поселите в своей голове и в сердце хотя бы одну святую мысль, хоть один светлый образ: на другой день вы проснетесь очищенные, возрожденные.

Как отмечает Айванхов, в каббале говорится, что когда человек засыпает, к его физическому телу приникает нечистый дух, чтобы внушать ему определенные мысли, определенные чувства. Этот нечистый дух желает завладеть его телом, так как тело обладает большим запасом сил. Да, злые духи нуждаются в материалах и в энергиях для своих работ и находят их у людей, особенно же когда те спят. Почему?

Днем люди, поглощенные своими делами, бегают туда-сюда, суетятся, стало быть, они сами используют свои энергии, между тем ночью, когда они спят, их энергии можно присвоить.

Вы скажете: «Как же так? Пока мы спим, какие-то духи являются и грабят нас, а нам и невдомек? Какое они имеют право!»

Они это право присваивают. Посмотрите, как уже многие тысячелетия поступают люди с животными! Они безжалостно эксплуатируют и убивают животных под тем предлогом, что нуждаются в них для разных своих надобностей: чтобы обрабатывать землю, возить тяжести, путешествовать, питаться, одеваться, развлекаться и т. д. Разве люди хоть когда-нибудь чувствовали себя виноватыми? Вовсе нет, напротив. Разве дурно эксплуатировать животных? Они же для этого созданы!

Представьте себе, что в невидимом мире есть существа, рассуждающие точно так же в отношении людей. Без зазрения совести они людей эксплуатируют, особенно во время сна, когда те беспомощны, беззащитны. Вот почему, прежде чем уснуть, желательно от них предохраниться, испросив покровительства у светозарных духов.

Все, кто желает двигаться вперед по пути эволюции, должны допустить существование злых духов и необходимость защищаться от их козней. А чтобы от них защищаться, люди должны просить Небо послать ангела, который будет их охранять и поведет в Школу Господа учиться там любви и мудрости. Тогда ночью у них всегда будет хранитель, который будет витать вокруг тела, чтобы помешать злому духу им завладеть.

Иерархия жизни [ «Д»]. Стремясь прояснить целостное единство микро- и макрокосма, Айванхов предлагает следующую условную схему устройства человеческой вселенной:

атмический[10] план: истина — плоды / великие Учителя — Посвященные;

буддхический[11] план: любовь — цветы / святые;

каузальный план: мудрость — листья / гении;

ментальный план: ветви и почки — талантливые люди;

астральный план: ствол — обыкновенные люди;

физический план: корни — грубые существа.

По мысли Айванхова, грубые существа находятся среди корней жизни, они, образно говоря, работают под землей.

Обыкновенные люди работают в стволе, они пропускают через себя сырье, перерабатывать которое будут другие.

Талантливые люди представляют собой ветви, которые направляют это сырье к листьям, и, когда оно переработано, отправляют его вновь к корням; они берут, чтобы отдать, они занимаются обменом.

Гении — это почки, откуда выходят листья; большая работа начинается именно там: это вырабатывание сока под воздействием солнечных лучей.

Святые — это цветы космического дерева: своими красками, своей красотой, своим ароматом они притягивают бабочек, насекомых, птиц, людей. Их предназначение — создать плоды; благодаря им жизнь становится чистой и красивой.

Великие Учителя — это плоды космического дерева, небесная пища, «хлеб, спустившийся с Неба»; они обладают сладостью всех соков.

Человеческое существо представляет собой дерево с корнями, стволом, ветвями, листьями, цветами и плодами. У всех людей есть корни, ствол и ветви, но весна посещает очень немногих из них; большинство — это деревья без плодов, без цветов и даже без листьев: деревья зимние, грустные, черные и голые. Конечно же, цветы могут распуститься в каждом существе; но оно должно работать, обладать глубоким знанием и пожертвовать большим количеством времени для того, чтобы этим цветам удалось распуститься, распространить благоухание и создать плоды. Плоды — это произведения многих добродетелей.

Листья, цветы, плоды — это любовь, мудрость и истина. С большой мудростью листья преобразуют первозданный сырой сок в сок обработанный, как алхимики преобразовывали металлы в золото с помощью философского камня. Цветы связаны с любовью: их краски, их аромат, чистая ткань их лепестков привлекают существ. Это в них откладывается нектар, который собирают насекомые. Плоды представляют собой истину, которая является результатом союза мудрости и любви.

Листья, цветы и плоды деревьев в определенные времена года опадают; остаются только ветви, ствол и корни. Таким же образом грубые создания, обыкновенные люди и талантливые люди в мире всегда имеются в достатке, в то время как гении, святые и великие Учителя встречаются намного реже. Зимой от летней листвы, цветов и плодов остаются лишь воспоминания об их красках, их сладости и аромате; вся эта красота остается запечатленной в памяти. То же самое происходит с гениями, святыми и великими Учителями; еще долгое время после их исчезновения человечество говорит об их деяниях и о радости, которую они распространяли вокруг себя.

На земле, у любви, мудрости, красоты, истины не так уж много благоприятных условий для существования. Гении, святые, великие Учителя приходят посетить землю, чтобы распространять здесь свое благословение, а затем они уходят. А что остается постоянно на земле, так это посредственность, уродство, обыкновенные люди.

На Небе, напротив, листья, цветы и плоды вечны, в то время как все остальное преходяще.

Согласно Айванхову, в самом человеке можно сказать, что корни, ствол и ветви, которые соответствуют физическому, астральному и ментальному телам, представляют собой низшую природу — персоналъностъ, в то время как листья, цветы и плоды, которые соответствуют каузальному, буддхическому и атмическому телам, представляют собой высшую природу — индивидуальность. Понаблюдайте за собой, и вы заметите, что и в вас тоже то, что стабильно, прочно, стойко — это корни, ствол и ветви, т. е. то, что соответствует инстинктам, страстям, сугубо личным тенденциям. Время от времени в вашем уме появляются листья (светлые мысли), в вашей душе появляются цветы (теплые чувства) и плоды (безличные и бескорыстные действия). Увы, эта весна длится недолго! Эти вдохновения, эти тонкие состояния вашего сверхсознания быстро исчезают, и вы вновь становитесь прежним, с вашими потребностями есть, пить, сражаться и пользоваться всем.

Далее Айванхов пишет: эта схема показывает, что корни связаны с плодами; они являются начальной точкой, в то время как плоды — это конечная точка. Когда плоды созрели, работа корней прерывается. Но удивительно, что плоды с их семечками или косточками — это будущие корни; оттуда начинает произрастать росток. Тот факт, что у некоторых растений плоды находятся в корнях (клубни), указывает на существование этой связи между корнями и плодами. Клубневые растения — это те, которые не сумели развиться в духовном мире; они остались под землей. Вы видите также, что существует связь между стволом и цветами и между ветвями и листьями. То же самое и в человеке, где физическое тело соединено с умом, сердце — с душой и разум — с каузальным телом. Вот так же существуют обмены и тесная связь между невежественными людьми и великими Учителями, между простыми людьми и святыми, между талантливыми людьми и гениями.

По Айванхову, от нас не зависит уничтожение злых людей, по справедливости может воздать один только Бог. А мы должны всего лишь заниматься добром, мы должны учиться работать для добра. Чем больше мы увеличиваем духовную силу добра, тем более ограниченными ею будут себя чувствовать злые люди. Высшие силы могут изменить злых, а мы на это неспособны. Люди ошибаются, когда воображают, что освободились от преступника, убив его, потому что, умерев, он попадает в астральный план и в низший ментальный план, откуда он имеет возможность увеличивать зло. Он хочет мстить и приносит еще большее зло, потому что он пробирается в людские головы и толкает их на совершение преступлений, чтобы через них реализовать свои вредные замыслы. У него даже больше возможностей для действий, чем до его смерти, потому что его уже ничто не ограничивает: он может действовать через многих лиц, влияя на их мысли и чувства. Когда зловонная жидкость закрыта в сосуде, запах не может распространяться, но откройте сосуд — и запах заполнит всю атмосферу. Таким же образом пока преступник жив, он остается в своем теле, но как только он умирает, его дух освобождается, он распространяется и посещает большое количество человеческих умов, чтобы влиять на них. Не надо бы наказывать преступников смертью из-за последствий, которые это вызывает на невидимом плане. Это наше дело — организовать условия жизни так, чтобы не стало больше злоумышленников. Общество, не основанное на духовных законах, — это как болото, а болото может порождать лишь комаров.

Осмысливая собственную «философию единства», Айванхов констатирует: «…Приходит время, когда в человеке больше не будет этой борьбы и душевной боли, больше не будет противоречий, а будет единство. Добро и Зло пойдут вместе в одном и том же направлении, они будут на службе у Неба. Пока человек противопоставляет Добро Злу, он в раздоре сам с собой и разрывается до полного самоуничтожения. Что может сделать существо, которое всегда в борьбе с самим собой? С этой старой философией мир никогда не будет достигнут. Мир и гармония придут только тогда, когда будет осуществлено единство, когда все будет двигаться в одном направлении… В древние времена Посвященные проповедовали только философию единства. Дуальность появилась позднее: например, в манихействе, религии персов, или в христианстве, которое представляет Дьявола как противника Бога. У Бога нет противника, у Него не может его быть: все склоняются перед Ним, все Ему послушно, потому что Он — Создатель. Вот у нас, возможно, есть противники, потому что мы невежественны и бесконечно нарушаем законы, но не у Бога!».

Размышляя о «великих искушениях» рода человеческого (испытания Иова, а также Иисуса Христа), Айванхов пишет: «В действительности, Небо вполне в курсе того, что касается нас: нашей силы, нашего терпения, нашей стойкости, нашей мудрости, потому что ему известны качества той материи, из которой мы сотворены, как физикам известны свойства металлов: их вес, их плотность, их температура… Некоторые металлы могут сопротивляться высоким температурам, а другие — нет. Так же и с людьми. Мы все сделаны из особой материи, и Небо прекрасно знает, сможем ли мы противостоять различным жизненным искушениям. Ему не надо подвергать нас испытаниям, чтобы узнать это. Но нам-то нужно знать свою силу, свою верность, свою доброту или же свою слабость, свою злобность и осознать необходимость самосовершенствования. Если нас подвергают испытанию, то это делается для нас же».

Единство микрокосма и макрокосма (человека и природы) было очевидным и абсолютно бесспорным для Айванхова: «Природа — это большая книга, в которой Бог записал все Свои законы. Бог проявляется во всех феноменах природы. К сожалению, их не исследуют, предпочитая читать книги о слабых, болезненных и уродливых людях. […] Природа — это большая книга, которую мы должны интенсивно изучать. По мере того, как мы изменяем свое мнение о природе, мы изменяем и свою судьбу. Если мы исходим из того, что природа мертва, мы лишаем себя части жизни. Если же мы исходим из того, что природа жива, тогда оживает все, что она включает (камни, растения, животные, звезды), и наше существо тоже. Когда мы оживляем наше физическое тело и укрепляем силу духа, тогда совершенная жизнь течет в нас и омывает наше солнечное сплетение, где образуется гармоничный приток энергии. Только теперь мы можем правильно понимать вещи, а настоящее понимание приходит только через чувство».

Богоподобный статус человека. Айванхов — рискуя вызвать на себя огонь критики слишком правоверных христиан — неоднократно проповедовал: «Итак, знайте, что все вы божества… Да, божества, и вы живете в очень возвышенной сфере, где нет больше ни ограничений, ни темноты, ни страданий, ни печали, ни разочарований. Там все вам дано в полноте и в изобилии. Но эту жизнь, которой вы живете наверху, вы еще не можете заставить спуститься сюда, ни почувствовать, ни понять, ни проявить ее, потому что персональность вам не позволяет. Она — тупая, плотная, плохо приспособленная или плохо управляемая, как радиоприемник, который не может поймать некоторые станции. Волны, которые распространяет Космический Разум, столь быстры, коротки, что плотная и тяжелая материя, сформировавшая персональность, не может вибрировать в унисон с божественными посланиями: они проскальзывают, они проходят, не оставляя следов, и человек не подозревает, что в действительности он переживает в наиболее высоких сферах своего существа».

Человек способен постоянно соизмерять свой жизненный промысел с осуществлением божественного Провидения: «Тогда в молчании, в молчании абсолютном, люди замечают, как кто-то начинает в них внутренне говорить. Это и называют Голосом Бога, нежным Голосом Бога, и этот Голос нас предупреждает, нас направляет, защищает… Если человек не слышит этот Голос, значит, он создает много шума, и не только на физическом плане, но и в мыслях и в чувствах. Но когда он успокаивается, то этот Голос открывает ему, что, поскольку Бог вечен, Он единственный, Кто может дать счастье. Только этот Голос может все объяснить; вот почему его называют Голосом молчания. Под таким заглавием существуют некоторые книги восточной мудрости. Когда йогу удается все в себе успокоить и даже остановить свою мысль — поскольку мысль в своем движении тоже создает шум, — тогда он слышит этот Голос молчания — Голос Бога».