Микаэль Айванхов

ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА [ «П»]

Христианство экзотерическое и эзотерическое. Судьба Апокалипсиса святого Иоанна. Согласно Айванхову, христианство возникло не вдруг и не на пустом месте. Оно — результат развития нескольких традиций, и в частности — еврейской, представленной каббалой. Необходимо иметь базовые представления об этой науке, если вы хотите понять Ветхий и Новый Завет. К сожалению, Церковь веками ограничивалась тем, что давала своим последователям лишь крохи знаний, некоторые поверхностные понятия. Поэтому теперь не стоит удивляться, если христиане в поисках духовной пищи все более и более обращаются к учениям Востока, полагая, что христианство — бедное и неполное учение. Так кто же виноват?

Священнослужителям должно было бы быть стыдно из-за того, что они не могут показать всю глубину и богатство христианства, его философию и символизм; они ограничиваются незначительными проповедями разного рода, не могущими дать многого. И вот результат: все, кто ищет чего-то большего, покидают Церковь.

Веками христианам твердили, что главное — это обладать верой. Когда они задавали сложные вопросы, им отвечали, что существуют церковные таинства, которые не нужно пытаться осознать. Они должны только верить и будут спасены. Но верить недостаточно, религия не ограничивается верой. Каждая религия содержит в себе науку, и если не давать это знание своим последователям, чтобы питать их интеллект, душу и дух, то они кончат тем, что разуверятся, потому что постепенно у них создастся впечатление, что они верят в абсурдные вещи.

Иисус Христос знал каббалу: она составляла часть еврейской традиции, в рамках которой воспитывался Иисус. Это знание Он передал святому Иоанну, что и отразилось в его Евангелии и, в особенности, в Апокалипсисе.

Каждая религия обладает экзотерическим учением, которое может быть открыто всем, и эзотерическим, которое может быть понято только духовной элитой. В христианской религии экзотерическое учение представлено Церковью святого Петра; эта Церковь захватила господство силой, убивая и сжигая без колебаний всех, кто противостоял ей, и даже тех, кто, по ее мнению, не противостоял реально, но и не принимал ее правил. Эзотерическое учение представлено Церковью святого Иоанна, которая продолжила свою работу, никого не преследуя и никого не убивая: она сама стала жертвой нетерпимости Церкви святого Петра.

Иисус, таким образом, передал святому Иоанну учение, которое осталось скрытым для остальных учеников. Церковь святого Иоанна обладает квинтэссенцией учения Христа, она всегда готова раскрыть его тем, кто показал, что действительно хочет углубить познание тайн мироздания, понять истины, касающиеся невидимого мира и духовного развития человека. Апокалипсис — книга Церкви святого Иоанна, но чтобы понять все содержащиеся в ней числа, символы, образы, необходимо обладать знаниями каббалы, астрологии, алхимии, магии и даже карт Таро, являющихся не просто игральными картами, как думают многие, а содержащих сконденсированную сущность посвященческой Науки.

Вместо того, чтобы исключительно видеть главное, т. е. описание элементов и процессов внутренней жизни и жизни космической, в образах этой книги пытаются найти реальных людей, страны или исторические события.

Статус Мелхиседека. «Я Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божье и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил:…То, что видишь, напиши в книгу и пошли семи церквам, в Эфес, в Смирну, в Пергам, в Фиатиру, в Сардис, в Филадельфию и в Лаодикию.

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир[15] и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и глаза Его — как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его — как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд; из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его — как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я — Первый и Последний, И живый…» (Иоан 9 — 18).

Согласно Айванхову, уже две тысячи лет толкователи священных текстов и теологи стараются понять, кто же этот таинственный персонаж, чье появление описано святым Иоанном в начале Апокалипсиса. Ответы предлагаются разные. Для одних — это Сам Бог. Нет, это не так, потому что никто не видел Бога. Для других — это Иисус. Опять же нет, так как если бы это на самом деле был Он, то святой Иоанн, который хорошо знал Его, тут же понял бы, кто это был, и воскликнул: «О Учитель, как я рад снова видеть тебя!». Но он этого не сказал: для святого Иоанна это не был кто-то, кого он знал, ведь он пал ниц перед этим великолепным существом, как мертвый. Некоторые также думают, что это должен был быть архангел или хранитель Престола… Нет. Тот, кто предстал перед святым Иоанном, был Мелхиседек.

С глубокой древности на земле существует Посвященческий центр, доминирующий над всеми остальными. Другие — лишь ответвления от него, его свет идет через века и никогда не гаснет. Чтобы поддерживать это пламя, было нужно, чтобы существовал кто-то, кто имел бы все знания, обладал бы всеми силами, — создание, представляющее Бога на земле, создание, которое никогда не умирает. Потому что земле требуется постоянный представитель Бога, живущий вечно. Он существует реально, о нем упоминается в Библии, а также в преданиях всех народов, хотя и под разными именами; сомневаться в его реальности невозможно.

В древнееврейской традиции он носит имя Мелхиседека («царь справедливости», от древнееврейского melek — король, и tsedek — справедливость), властителя Салима. Что касается названия города, где он царствует, — Салим, то у него тот же корень, что и у слова shalom — мир; этот же корень присутствует в существительных Иерусалим и Соломон. Мелхиседек — царь справедливости и мира: это очень загадочная фигура, о которой мало что известно. Только великие Посвященные обладают некоторыми знаниями о нем, а в Библии его имя упоминается очень редко.

В книге Бытие Моисей описывает встречу Мелхиседека с Авраамом: «Когда Авраам возвращался после победы над Кедорлаомером и над царями, бывшими с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве — долину царскую. И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино: он был первосвященником Бога Всевышнего. Он благословил Авраама и сказал: Благословен Авраам Богом Всевышним, Владыкой неба и земли! И благословен Бог Всевышний, предавший врагов твоих в руки твои. И Аврам дал ему десятую часть из всего» (Быт 14:17–20).

Мелхиседек, величайший из Посвященных, вышел навстречу Аврааму не только потому, что тот победил в битве несколько сотен или тысяч врагов. Победа Авраама над семью зловещими царями Эдома представляет собой его победу над семью смертными грехами. Мелхиседек принес ему хлеб и вино. В действительности хлеб и вино составляют целую Посвященческую Науку, основывающуюся на двух космических принципах, действующих во Вселенной повсеместно: мужском (символизируемом хлебом) и женском (символизируемом вином). Вот что Мелхиседек принес Аврааму. И тогда Авраам преклонился перед ним и в знак благодарности отдал десятую часть того, что имел; а это значит, что он посвятил ему богатства своего сердца, души и духа.

Все Посвященные, достигшие вершины, видят, как Мелхиседек появляется перед ними. Потому что отнюдь не ученик выбирает Учителя, как это полагают многие, а именно Учитель идет навстречу своему ученику. Учитель знает, кто может стать его учеником, тогда как ученик, часто сам не зная, что он ищет, решает следовать за Учителем, которого он, вероятно, через какое-то время оставит, чтобы пойти за другим, которого он, конечно же, оставит тоже. Как много тех, кто считает себя последователями какого-либо Учителя, а он не признает их таковыми в действительности!

Таким образом, высшее идет к низшему: Мелхиседек вышел навстречу Аврааму, чтобы благословить его, и Авраам, знавший, что его положение в иерархии ниже, чем у Мелхиседека, отдал ему десятую часть всего. Тогда Мелхиседек посвятил Авраама в другие тайны.

Другие важные упоминания о Мелхиседеке в Библии мы находим в новозаветном Послании к Евреям апостола Павла: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, Первосвященник Бога Всевышнего, — тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира — без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих» (Евреям 7:1–4).

Существо, представляющее Бога на земле, всевластно над материей. Силой своего сознания, которое есть сознание Самого Бога, он может по своей воле сформировать себе тело или разрушить его. Материя повинуется ему. Вот почему Мелхиседека называют «первосвященник Всевышнего». Первосвященник — это тот, кто приносит жертву Богу, а в истинном духовном смысле — это тот, кто обладает секретом преобразования материи. Так как жертва означает не что иное, как преобразование, переход материи к более чистому, просветленному состоянию. Функция первосвященника Всевышнего самая возвышенная, какая только может существовать во Вселенной, потому как именно он представляет перед Богом наичистейшую квинтэссенцию материи.

Мелхиседек представляет Бога; среди всех на земле у него самая важная роль. От него исходят все директивы, касающиеся судеб человечества. Все великие Посвященные прошли обучение у него; Гермес Трисмегист — один из его обликов, а Орфей, Моисей, Пифагор, Платон, Будда, Зороастр — все самые великие — получили знания от него, даже Иисус. Это он послал волхвов как представителей своего Царства, чтобы те поклонились Иисусу, потому что Иисус был воплощенным принципом Христа, Логосом, обретшим плоть. Но Мелхиседек — представитель Бога живого, исполняющий, по убеждению Айванхова, совершенно иную роль.

Иисус получил знания от Мелхиседека: это как раз то, о чем довольно ясно говорит апостол Павел, когда открывает, что Иисус был «по чину Мелхиседека». Так и Христос не присвоил славу быть первосвященником, а принял ее от того, кто сказал Ему: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»; как и в другом месте говорит: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евреям 5:5–6). И далее апостол Павел снова говорит: «[Эта надежда] для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евреям 6:19–20). У апостола Павла был Учитель — каббалист Гамлиэль (I в.), от которого апостол и узнал о существовании Мелхиседека и о том, к какому чину принадлежит Иисус.

Иисус пришел воплотиться на эту землю, так как его миссией было дать людям пример, показать, что может сделать сын человеческий. У Мелхиседека же призвание — оставаться всегда под покровом тайны, он не должен проявляться перед людьми; вот почему он не получил воплощение через чрево женщины, как это произошло с Иисусом. Таким образом, разница между ними только в их миссиях. В действительности Иисус обладает той же природой, тем же рангом и таким же светом, что и Мелхиседек. Если бы это было не так, зачем бы тогда апостолу Павлу было нужно ставить рядом двух существ?

Итак, Иисус был чина Мелхиседека. Самым наглядным доказательством этого является Тайная вечеря, последняя трапеза Иисуса со Своими учениками, когда Он повторил обряд, совершенный Мелхиседеком по отношению к Аврааму, — дарение вина и хлеба. Во время еды Он взял хлеб, освятил его и раздал апостолам: «Берите и ешьте, ибо сие есть тело Мое». Затем Он взял вино, освятил его и передал им со словами: «Берите и пейте, ибо сие есть кровь Моя. Творите сие в Мое воспоминание. Тот, кто ест плоть Мою и пьет кровь Мою, имеет жизнь вечную» (Матф 26:26–28; Лук 22:19–20; Иоан 5:56).

Этот священный обряд повторяется каждый день во время мессы, когда служитель освящает хлеб и вино, чтобы они стали плотью и кровью Христовой. Чтобы понять значение этих слов, необходимо знать, что хлеб и вино, получающиеся из зерна и винограда, — символы мужского и женского начал, которые присутствуют в большинстве посвящений. Хлеб может стать плотью Христа, а вино — Его кровью только потому, что они символы Солнца. На космическом уровне плоть и кровь Христа — это свет и тепло Солнца, создающие жизнь; в духовном плане кровь и плоть Христа — это мудрость и любовь.

Причащение — один из основных ритуалов христианского обряда; но за те две тысячи лет, что они причащаются, сколько христиан получило вечную жизнь? Недостаточно съесть хлеб и выпить вино, освященные служителем церкви. Каждый мужчина, каждая женщина должны стать священником, даже первосвященником, и представать в этом виде перед клетками своего организма ежедневно, чтобы дать им вино и хлеб — любовь и мудрость.

Евангелия ничего не рассказывают о жизни Иисуса между двенадцатью и тридцатью годами; в это время Он уходил в Царство Мелхиседека — там Он учился и получил посвящение; к тридцати годам Он вернулся в Палестину, чтобы исполнить Свою миссию. Но Он также установил связь между апостолами и Царством Мелхиседека; все религии упоминают о нем, говоря, что оно находится в недоступном месте, называемом «землей бессмертных», или «землей живых». Это Царство Мелхиседека, но известно оно лишь тем немногим Посвященным, кто общается с ним. И когда Иисус говорил: «Просите Царства Божиего и Его Справедливости, а все остальное приложится», Он указывал на царство Мелхиседека — царя справедливости.

Никто из Посвященных не может достичь вершины, не пройдя Школу Мелхиседека. Именно он дает последние степени посвящения. Он — единственный настоящий Учитель всех великих Учителей, и занимается он только самыми великими. Он воплощается с тех пор, как космический Христос начал присутствовать на земле. Он следит за эволюцией человечества и направляет его согласно планам Господа; и когда люди заходят слишком далеко в нарушении божественных законов, он вступает в действие, чтобы навести порядок. И поскольку четыре стихии: земля, вода, воздух и огонь — находятся в его распоряжении, он обладает полнотой власти.

Именно Иисус попросил Мелхиседека проявиться перед своим учеником Иоанном. Официальное христианство не упоминает об этих фактах, но они записаны в архивах Посвященческой Науки, и тот, кто сможет войти туда и заняться поисками, имеет возможность их обнаружить.

Тем существом, которое видел святой Иоанн, был Мелхиседек. Он меняет свое имя в зависимости от цикла, потому что имя его — магическое. В греческой мифологии он фигурирует под именем Миноса — критского царя, сына Зевса, судьи и законодателя; в Индии он носит имя Ману. Когда Айванхов был в Индии, то задавал некоторым мудрецам вопрос: «Существует ли, согласно вашей традиции, существо, о котором говорят, что оно никогда не умирает?». — «Да». — «И как вы его называете?» — «Марканде». Существование Мелхиседека признается другими религиями, другими культурами. Там его называют по-другому, но речь всегда идет об одном и том же существе.

Мелхиседек руководит судьбами земли; он — Космический Принцип, один из аспектов Христа. Это как раз то, что апостол Павел выразил в словах: «уподобившийся Сыну Божьему» (Евреям 7: 3). Божественный огонь всегда должен существовать где-нибудь на земле, и именно Мелхиседек поддерживает его. Он сам — этот огонь, и каждый, кто готов, может прикоснуться и зажечь это пламя внутри себя. Светильники вокруг него обозначают, что он обладает совершенным знанием. Семь звезд в его руке говорят, что он обладает полнотой власти. Меч же, выходящий изо рта, показывает, что мощь Слова принадлежит ему. Его речь вызывает события, направляет их в нужное русло, повелевает ими. Огненный меч с двумя остриями означает его власть как над силами добра, так и над силами зла: он высвобождает духов света и сковывает духов тьмы.

Иисус также обладал силой Слова. Именно Словом Он изгонял бесов, лечил болезни, воскрешал умерших. Эту силу Слова Иисус передал Своим ученикам, когда сказал: «То, что свяжете на земле, свяжется на Небесах, и то, что развяжете на земле, развяжется на Небесах».

Посвященные изучают каббалистический смысл древнееврейских букв, чтобы суметь прочесть живой язык Природы и проникнуть в его смысл. Сказанное Мелхиседеком «Я есмь Альфа и Омега» означает: «Я есть Слово, двадцать два элемента, из которых был создан мир». И тогда возникают связи между Апокалипсисом, разделенным на двадцать две главы (количество букв в древнееврейском алфавите), и Евангелием от Иоанна, начинающимся так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть…». Эти две наиважнейшие в христианской традиции книги — Евангелие и Апокалипсис святого Иоанна находятся под знаком Слова созидающего.

Кто такой маг? Маг — это творец, имеющий, прежде всего, знание, но также и любовь, чтобы вдохнуть жизнь в это знание. Вот почему, когда он говорит, его Слово, наполненное светом, теплом, мудростью и любовью, становится могущественным. Именно так он воздействует на всю Вселенную, на все, что создано, на видимый и невидимый миры, чтобы привести в движение людей, ангелов, архангелов, духов и стихии.

Предположим теперь, что язык — это отец, губы — мать, а речь — дитя. Тогда то, что отец дает матери, и есть слово оживляющее. Когда кто-то говорит, он становится отцом, слушающий — матерью, а в результате рождаются дети. Дети — это чувства, эмоции, мысли, поступки.

Поэтому великий Посвященный является андрогеном, т. е. существом, несущим в себе одновременно мужской и женский принципы. Для того, чтобы породить Божественного Ребенка — Слово, ему нужно быть одновременно отцом и матерью, мужчиной и женщиной. Посвященный — это существо полноты. Чтобы продвигаться вперед в духовной жизни, необходимо уметь применять одни и те же законы во всех областях, на всех планах, во всех мирах.

Послание к Пергамской церкви. «И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа… Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоло-жертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

Имеющий ухо слышать да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр 2:12–17).

По мысли Айванхова, много было сказано по поводу этого белого камня, который давали в награду тому, кто победит. Поскольку на нем написано имя, это значит, что на его поверхность нанесены символы, подобные тем, которые мы видим на талисманах или пантаклях. На самом деле пантакль не является тем же самым, что и талисман. Пантакль — это изображение, которое может быть выгравировано на металле, на камне, или нарисовано на пергаменте, или вышито на ткани. Это изображение обязательно содержит определенные буквы.

Талисман же — это объект (камень, цветок, насекомое, перстень, браслет), несущий в себе силу, которой он был напитан либо самой Природой, либо существом, обладающим большой психической мощью. Изготовить настоящий талисман не так-то просто. Это требует знания законов соответствия между физическими объектами и силами космоса. Нужно не только выбрать металл или камень, обладающий соответствующими качествами, но также знать знаки и буквы, имеющие свойство привлекать или удерживать благотворные силы.

Огромное количество талисманов имеют надписи на древнееврейском потому, что для каббалистов каждая буква древнееврейского алфавита связана с одной из геометрических форм Природы. А за каждой геометрической формой стоят определенные силы. Природа знает, каким образом связать свои формы с буквами, которые их представляют. И тот, кому известен принцип соответствия каждой буквы невидимым силам, может вызвать к действию космические потоки. Когда Посвященные стремятся узнать, какие соотношения существуют между формами, силами и буквами, а также каким образом всем этим можно управлять, то делают они это для того, чтобы между Небом и землей установилась гармоничная связь.

Тот, кто изготовляет талисман, проделывает на самом деле ту же работу, что и Природа, наполняющая камни, растения, животных и даже людей квинтэссенцией, которую затем оттуда можно черпать: человек использует присутствие природных энергий во всех вещах, но он должен знать законы и никогда не пользоваться этими энергиями в эгоистических целях.

Вспомните, что говорит Дух Пергамской церкви: «Побеждающему дам белый камень». Эта церковь действительно его получит: но только тогда, когда победит. А кого она должна победить?.. Себя саму, свои слабости, свои увлечения, все свои низшие проявления. Дух не говорит, что человек победит благодаря талисману, который он получит. Сначала человек сам должен победить. Он должен обрести добродетели и качества, необходимые для победы. И только добившись ее, он получит от Неба сокровенную манну и белый камень. Это — символы духовных приобретений, которые позволят продвинуться дальше по пути эволюции. Добродетели — вот единственная настоящая пища, единственный настоящий талисман.

Сокровенная манна — пища, приносящая вечную жизнь, есть не что иное, как состояние сознания, когда человек узнает, что такое полнота, безграничность, вечность. Что касается белого камня, то он — символ мастерства, внутренней силы, которую человек получил за счет своей чистоты.

На этом камне будет написано новое имя… Что это означает? Для Посвященческой Науки имя имеет огромную важность, потому что своими вибрациями оно призвано выразить саму основу существа или предмета. Как только Бог создал первого мужчину и первую женщину, Он дал им имя и наказал самим давать имена животным и растениям. Имя представляет, описывает и содержит существо, которое его носит. И когда существу удается достичь высшей степени сознания, оно получает новое имя. Да, потому что оно полностью обновляется. Именно таким образом Аврам стал Авраамом, как это и описано в Бытии: «И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я, вот Завет Мой с тобой: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» (Быт 17:3 — 5). Точно так же преследовавший христиан Саул получил после своего обращения имя Павел.

Двадцать четыре старца и четыре священных животных. «После этого я взглянул, и вот, дверь открыта на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после этого. И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий. И Этот Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих. И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, наполненных глазами спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное было подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное, подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыльев вокруг, а внутри они исполнены глазами; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и идет» (Откр 4:1–8).

По Айванхову, это видение двадцати четырех старцев, сидящих на престолах, и четырех священных животных может быть понято только при условии, что вы знакомы с каббалистическим Деревом Жизни — сефиротическим деревом. Дверь открылась в Небе, и голос, который уже ранее разговаривал со святым Иоанном, теперь приказал ему: «Поднимайся!». Описание двадцати четырех старцев, сделанное святым Иоанном, открывает нам, что он поднялся до третьей сефиры: Бина («Разум»), с которой связана ангельская иерархия Аралим — что христианская традиция как раз и называет престолы. Затем он видит четырех священных животных. Это описание показывает, что он достиг и первой сефироты — Кетер («Венец»), с которой связана ангельская иерархия серафинов. Таким образом, самые возвышенные сферы Творения были открыты святому Иоанну в духе.

Двадцать четыре старца и четыре священных животных находятся перед престолом Бога, чтобы славить и петь Ему. Но Самого Бога святой Иоанн не описывает и не упоминает Его имени. Он говорит только: «престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий. И Этот Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису». Идею Бога можно передать лишь через образ света: «От престола исходили молнии, и семь светильников горело перед ним» — семь светильников, «которые суть семь духов Божиих».

Тот же самый образ находим мы в книге «Зогар», где говорится: «Семь видов света содержатся в величайшем, и там живет Древнейший из Древнейших, Таинственнейший из Таинственнейших, Скрытнейший из Скрытнейших: Эйн-Соф». Эйн-Соф (т. е. бесконечный, без границ) или же Эйн-Соф-Аур (т. е. свет без границ) — имя, приписываемое каббалистами Абсолюту: наичистейшей квинтэссенции Божества, а семь духов являются семью видами света: красным, оранжевым, желтым, зеленым, синим, индиго и фиолетовым. Поскольку цвета, получающиеся при разложении белого света призмой, имеют символическое значение — они представляют собою первичную дифференциацию изначального света: Бога. Именно потому, что свет разлагается на семь составляющих, цифра семь является числом всеобщности и так часто встречается в Апокалипсисе: семь церквей, семь печатей, семь светильников и семь звезд.

Двадцать четыре старца, восседающие вокруг престола Бога, одеты в белые одежды и имеют на головах золотые короны. Белые одежды, так же как и золотые короны, — это символ духовного света, исходящего от этих тонких сущностей. Белые одежды — это тело славы. Корона, расположенная над головой человека, символизирует тонкую материю, которая более не является физическим телом, не есть голова, но эманация духа, мудрости, всемогущества. Эта корона из золота, а золото, согласно духовной символике, является не чем иным, как конденсированным светом.

В каббале двадцать четыре старца фигурируют как повелители судеб. Ничто из того, что делают люди, не ускользает от их внимания: ни один поступок, ни одно чувство, ни одна мысль. Их функция — награждать или наказывать существа, согласно их заслугам. Судьба человека после смерти или в следующей жизни зависит от того, что они решат. Эти решения не подлежат обсуждению. Вот почему именно двадцать четыре старца обращаются к Богу со следующими словами: «Благодарим Тебя, Господи, Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты принял силу Твою великую и воцарился. И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым, и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю» (Откр 11:17).

Что касается четырех священных животных, пребывающих в сефире Кетер, то они воплощают четыре принципа материи. Бог-Абсолют — это неуловимое, то, что нельзя понять. Представить Его себе можно только через Его проявления; а материя как раз и есть проявление Бога. И поэтому материя, имеющая божественное происхождение, достигшая такой степени чистоты и тонкости, является непостижимой, непознаваемой, так как она и дух едины. Эта изначальная материя символизируется четырьмя священными животными, являющимися основой четырех элементов: тельца, представляющего землю, орла — воду, человека — воздух и льва — огонь.

Уровень этих существ настолько высок, что именно им дано право прославлять Господа. День и ночь имя Господа славится устами серафимов, не прекращающих повторять: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет». Они сами святые и не прекращают славить святость Господа.

Почему величайшей похвалой, какую только могут воздать создания Господу, является прославление Его святости? Естественно, из-за повседневного употребления, из-за того, что их столько раз повторяли по всякому поводу и без оного, слова святой и святость потеряли свое настоящее значение. В действительности святость — это качество света, некоторые славянские языки передают это значение довольно точно. Святость связана со светом. То есть святость — это, прежде всего, качество Бога, потому что Он является чистым светом, и именно с помощью света Он создал мир. Если человек и может называться святым, то только в той мере, в какой он обладает светом, сияющим на высшем ментальном плане, т. е. плане истинного разума, истинной мудрости.

Итак, четыре священных животных представляют четыре стихии. Но не надо их путать с четырьмя стихиями, составляющими нашу Вселенную: они выше того, что мы можем познать с помощью наших пяти чувств или даже с помощью самых совершенных приборов. Четыре элемента — огонь, воздух, вода и земля — являются лишь слабыми отблесками тех мощных уплотнений материи, которые находятся там, наверху, в сефире Кетер. Вот почему, чтобы подняться до этой сефиры, нужно достичь исключительно высокого уровня эволюционного развития. Даже из тех немногих существ, кому это удалось, большая часть не смогла вернуться назад — в свое физическое тело. Сефира Кетер — это область, где разрушаются все формы, поэтому тот, кто доходит до нее, исчезает. Входя с ней в контакт, человек возгорается и сам становится пламенем. Те немногие, что вернулись, смогли сделать это только дарованной им милостью Неба: они получали вещество, предохранявшее их физическое тело от разрушения.

Святой Иоанн не исчез во время своих экстатических состояний, описанных в Апокалипсисе, только потому, что ему было даровано это вещество. То есть та книга, которую ангел дал ему съесть, сказав: «Она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка как мед» (Откр 10: 9), — как раз и есть символ вещества, способного сохранить физическое тело. Пророк Иезекииль также говорит о книге («свитке»), которую ангел дал ему съесть (Иез 3:1–3).

Ангелы четырех стихий являются, следовательно, высшими существами в ангельской иерархии. Человеческие существа только в самых исключительных случаях смогли достичь их уровня. Вот почему, когда мы обращаемся к ангелу воздуха, воды, огня или ангелу земли, мы можем коснуться только тех светлых сущностей, которые управляют на физическом уровне известными нам стихиями, т. е. водой, ветром, огнем, землей. Не нужно путать ангелов четырех стихий нашего физического мира с четырьмя великими ангелами, воплощающими в себе принципы материи. Огонь, который нам известен, не есть настоящий огонь. Истинные огонь, воздух, вода и земля находятся наверху, и если случается, что они начинают действовать на землю, то совершается это с помощью существ-посредников, которыми они управляют. Именно поэтому святой Иоанн, описывая катаклизмы, обрушивающиеся на землю, показывает, как четыре священных животных повелевают стихиями физического плана.

Священные животные числом четыре. «И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый и на нем всадник, имеющий лук…»

«И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли…»

«И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороный и на нем всадник, имеющий меру в руке своей…»

«И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ними, и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечем и голодом, и мором и зверями земными» (Откр 6:1–8).

По Айванхову, четыре коня и всадники — это символы катастроф, вызванных ангелами четырех стихий там, наверху, потому что эти ангелы столь могущественны, что им достаточно сделать одно движение, чтобы другие силы вступили в действие и опустошили землю. Почему люди не понимают, что все совершаемое ими имеет последствия и что они не могут безнаказанно продолжать нарушать законы природы, мешать работе стихий? Своими поступками, а также своими мыслями и чувствами, своим анархическим отношением ко всему они сами пробуждают силы Природы, которые, в конце концов, начинают действовать, чтобы привести все в порядок. Природа не есть нечто инертное, бесчувственное, над чем можно совершать все, что угодно. Каждый раз, когда люди выходят за пределы того, что она может вынести, Природа наносит ответный удар.

Книга и Агнец. «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и извне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь, вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее».

«И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец, как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр 5:1–9).

По версии Айванхова, описывая видения четырех священных животных и двадцати четырех старцев, святой Иоанн раскрывает таинства сефир Кетер и Бина. Следующее видение, описывающее Агнца, «как бы закланного», окруженного четырьмя священными животными и двадцатью четырьмя старцами, которые изрекают, что Он единственный, Кто достоин открыть книгу, вводит нас в таинства сефиры Хохма («Мудрость»), второй по счету на сефиротическом дереве.

Хохма — область Христа, вторая ипостась Троицы — Сын. Именно Слово было изречено Отцом в начале. Все элементы, с помощью которых создавался мир, находятся в Хохме. Эти элементы символизируются двадцатью двумя буквами древнееврейского алфавита. Хохма — это небесный алфавит, с помощью которого была написана книга Творения мира. Вот поэтому-то святой Иоанн и говорит в начале Евангелия: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть…». Слово — это Христос, Тот, Кто восседает по правую руку от Отца. Лев от колена Иудина завоевал право открыть книгу. Именно Он появляется в качестве «Агнца, который был заклан», так как Агнец — это другой облик Иисуса, Сына Божия, принесенного в жертву еще до сотворения мира (Откр 13:8).

Семь рогов на Его голове — это семь лучей, так как символически рога представляют собой свет, исходящий из головы духовного существа. Вот почему Моисей, как и другие Посвященные, изображался в виде человека с рогами на голове.

Христос — это божественный Агнец, Дух любви, сближающей, поддерживающей, привлекающей к себе. И именно она, эта любовь, была положена в основу Творения; именно она была принесена в жертву, чтобы напитать своей кровью, этим божественным флюидом, материю мира. Она — связь, скрепляющий элемент Вселенной, поддерживающий единство атомов, молекул, «букв» этой гигантской книги. И везде: в камнях, на звездах, — она является остовом, поддерживающим единство. Любовь — самая великая сила Вселенной, вот почему ей одной дано право раскрывать тайны мира.

Традиция доносит до нас, что архангел Разиель (архангел сефиры Хохма) передал Адаму книгу, содержащую секреты Творения, которая была отнята у него после падения. Каббала являет собой попытку вновь обрести секреты этой книги.

Сто сорок четыре тысячи служителей. «И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. И видел я иного Ангела, восходящего от востока к солнцу и имеющего печать Бога живого и воскликнул он громким голосом четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на чела рабов Бога нашего. И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Нефалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манасиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч» (Откр 7:1–8).

По Айванхову, для интерпретации Апокалипсиса нужно обладать знаниями в различных областях. Не обладая ими, можно совершить серьезные ошибки. Сколько поверили и все еще верят, что огонь небесный однажды обрушится на землю и пощадит только сто сорок четыре тысячи избранных! На земле существуют миллиарды людей, и только сто сорок четыре тысячи будут избавлены от подобного наказания? Каким же источником беспокойства было бы это для всех!

Сказано: «После сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли…» Эти четыре угла земли, на которых стоят четыре ангела, являются четырьмя сторонами света, в пространство которых вписан зодиак. А зодиак представлен здесь двенадцатью коленами сынов Израилевых, т. е. сынами Иакова (в книге Бытие Иакова также называют Израилем).

Покинув родительский дом, Иаков путешествовал. Однажды он уснул, подложив под голову камень. Во время сна он увидел лестницу, по которой нисходили и восходили ангелы. На ее вершине стоял Господь, который сказал ему: «Я Господь Бог Авраама и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему. И будет потомство твое, как песок земный; и распространишься к морю и к востоку и к северу и к полудню и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные» (Быт 28:13–14).

Потомство Иакова, таким образом, — это двенадцать колен сынов Израилевых, составляющих, в символическом смысле, народ Божий. Между ними и зодиакальными созвездиями существует связь. Зодиакальный круг — это образ всего пространства, и в этой всеобщности каждое созвездие обладает строго определенными качествами и функциями.

Важность числа двенадцать особенно сильно проявляется в следующем отрывке: «Двенадцать тысяч запечатленных на челе из каждого колена Израильского». Если мы умножим эту цифру на двенадцать, т. е. число колен Израилевых, то получим сто сорок четыре тысячи. Числу двенадцать придается также большое значение в конце Апокалипсиса, в описании Небесного Иерусалима, города, имеющего двенадцать оснований, двенадцать ворот, охраняемых двенадцатью ангелами. Стены этого города составляют четырехугольник; длина каждой его стороны — двенадцать тысяч стадий; стены возвышаются на сто сорок четыре локтя, а на каждых воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых. Таким образом, существует тесная связь между ста сорока четырьмя тысячами избранных и Новым Иерусалимом. Это тот же самый символ совершенной жизни, который в первом случае представлен в виде собрания служителей Бога, а во втором обретает форму города. Город — это сообщество существ, и каждое существо в этом городе может быть понято как здание. Это то, что Иисус хотел выразить словами: «Вы есть храм Бога живого».

Перед учеником открывается путь, который позволит ему постепенно открыть двенадцать дверей и самому стать Новым Иерусалимом, городом Света, где больше не будет ни тьмы, ни болезней, ни смерти.

А теперь подумаем, чем же является этот знак избранности верных, представленный в виде печати на лбу? Избранные существа действительно несут на себе печать. Но это не та печать, которую ангел случайно поставит снаружи, когда придет. Человек сам, своей работой, своим духовным развитием запечатлевает этот знак на своем челе.

Женщина и дракон. «И явилось на небе великое знамение — жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от боли и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр 12:1–7).

По мысли Айванхова, этот текст можно соотнести с отрывком из книги Бытие, описывающим, как змею удается обмануть Еву, убедив ее отведать запретного плода. Исходя из символизма сефиротического дерева, Ева — женский принцип — совпадает с сефирой Иезод — Луной. Между тем, Иезод является областью, близкой к Малькуту — земле. И если эта сефира не связана с 7 м- феретом — Солнцем, — она подвергается лишь земным или даже подземным влияниям, так как под землей находятся клифоты — черные сферы, силы зла, символизируемые змеей или драконом. Это как раз то, что произошло с Евой: если змее, которая увивалась вокруг нее, удалось соблазнить ее, т. е. увлечь за собой в подвластные ей подземные области, то произошло это потому, что она не была связана с Тиферетом — Солнцем.

Женщине же, описываемой святым Иоанном, наоборот, удалось покинуть Иезод — так как Луна находится у нее под ногами — и подняться до Тиферета, поскольку она облечена в солнце. И наконец, ее голова увенчана двенадцатью звездами. Это означает, что она получает свет первых сефир. Перед этой женщиной возникает дракон с десятью рогами (десять черных сефир, также называемых клифотами) и семью головами (семь планет в их низших проявлениях), имеющих диадемы. Таким образом, дракон представляет собой перевернутое Дерево Жизни. Принцы тьмы существуют точно так же, как существуют принцы света, вот почему дракон имеет на головах своих диадемы. Но, несмотря на всю свою мощь, он не может взять верх над женщиной. В отличие от Евы, она ускользает от него. Между тем, эта женщина беременна, и дракон ждет, когда она родит ребенка, чтобы разорвать его. Символически ребенок обозначает приход новой эры, а дракон — силы тьмы, сопротивляющиеся этому событию, поскольку они препятствуют эволюции человечества и стремятся уничтожить ребенка, как только он родится. Эта же мысль выражена ниже (Откр 17:1 — 7) в образе великой блудницы, сидящей на звере, имеющем, как и дракон, семь голов и десять рогов. Это доказывает, что речь идет об одной и той же символике: мир тьмы, представленный инфернальными сефирами и великой блудницей, противостоит миру света, представленному высшими сефирами и женщиной в венце из звезд.

Почему в обоих случаях речь идет о женщине? Потому что женский принцип обладает ключами к реализации в материи. И эта реализация может служить как добру, так и злу. Одно из предназначений женщины — рождение детей. Но ребенок может быть также реализацией на других планах: психическом или духовном. Потому что на всех планах действуют одни и те же законы. Именно женщинам решать, какие идеи они хотят видеть реализованными. На челе великой блудницы написано: «Вавилон великий — мать блудницам и мерзостям земным». Образ блудницы, несущей на своем челе подобную надпись, ясно отображает намерения, осуществляемые ею сейчас. Хотят ли женщины земли присоединиться к реализации подобных идей? Необходимо, чтобы они знали, что от их выбора зависит либо спасение человечества, либо его гибель. Женщины должны осознать силу, которой они обладают, и понять, что так же, как там, вверху, на плане архетипов существует лишь одна, космическая женщина, облеченная в солнце и увенчанная звездами, воплощающая принцип единства, так и они могут объединиться, чтобы стать одной-единственной женщиной, которая породит новую жизнь, символически представленную в конце Апокалипсиса снисхождением Божественного Иерусалима на землю.

Сколько же церковнослужителей и спиритуалистов презирали женщину, не зная, что именно по причине этого самого презрения они не могли воплотить на земле Царство Божие! Многие думали, что женщина — низкое существо, страдающее всеми пороками, порождение дьявола, которое нужно избегать. Они не осознавали, что, имея подобные представления, они очень негативно влияли на всех женщин. Церковнослужители только и делали, что создавали условия для того, чтобы женщины в действительности такими стали.

Царство Божие на земле будет воплощено женщинами, ведь только женщина обладает материей, с помощью которой может быть сформировано тело.

Зверь, выходящий из моря, и зверь, выходящий из земли. «И стал я на песке морском и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю. И поклонились зверю, говоря: Кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе…» (Откр 13:1–6).

«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим[16] и говорил как дракон. Он действует пред ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела. И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив… Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр 13:11–14, 18).

Побежденный архангелом Михаилом и его небесным воинством дракон устремился на землю и в море: «Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Откр 12: 12). И там он получает поддержку от двух зверей: того, что вышел из моря, и того, что вышел из земли. Потому что в действительности вода и земля на символическом уровне представляют собой области, которые Дух еще не посетил и не организовал, т. е. низшую природу.

По мысли Айванхова, согласно Посвященческой Науке, с одной стороны, существует космическая сущность зла, которую в разных случаях называют по-разному: Сатана, Люцифер, дракон и т. п., а с другой стороны — резервуары темных, злых сил, образованных накопившимися негативными мыслями, чувствами и неблаговидными поступками людей. Эти резервуары называются эгрегоры. Как существуют эгрегоры тьмы, так существуют и эгрегоры света, образованные скоплениями добрых мыслей, чувств и поступков людей. Эгрегоры тьмы имеют форму кровожадных животных. Звери, выходящие из моря и земли, есть как раз такие эгрегоры. Дракон дает силу этим животным. Но и они, в свою очередь, усиливают власть дракона, увлекая обитателей земли исповедовать его культ и поносить имя Божие.

О втором животном, выходящем из земли, святой Иоанн говорит, что его число шестьсот шестьдесят шесть. И это число породило множество интерпретаций. Число это — символ: три шестерки, число шесть в трех мирах.

Чтобы понять число шесть, нужно изучить его соотношение с числом пять. Пять символизирует человека, когда его изображают стоящим с раздвинутыми руками и ногами: он звезда с пятью лучами — пентаграмма. Число пять — это человек, освободившийся от влияния своей животной стороны, символизируемой хвостом. Число же шесть, таким образом, отображает животное начало. Для ученика крайне важно работать, чтобы внутри него утвердилось число пять. Каким образом? С помощью пяти добродетелей пентаграммы: мудрости, любви, правды, доброты, справедливости.

Переход от животного состояния к человеческому является, таким образом, переходом от шести к пяти; совершить это непросто, потому что человеческая природа так близка к животной со всеми ее инстинктами и аппетитами! Мы тащим за собой наше животное прошлое: хитрость у одних, грубость, жестокость, жадность или чувственность у других… Теперь вся задача заключается в том, чтобы работать над своими психическими и духовными качествами, чтобы возобладать над своими инстинктивными тенденциями. Это проблема, которую должен решить каждый из нас.

Очевидно, эта животная природа весьма сильна в нас, потому что является очень древней: она вырабатывалась и укреплялась в течение тысячелетий в необычайно трудных условиях. Посмотрите на животных, на трудности, которые им приходится преодолевать, чтобы выжить, найти пищу, обзавестись убежищем, сохранить его, вырастить детенышей и защитить их от других животных. Возможно ли, чтобы прожив в подобных условиях столько лет, наша инстинктивная природа стала бы вдруг мягкой, доброй, милосердной?.. Но помимо этого, нужно помнить, что она не является последним этапом человеческого развития. И теперь наступило время, когда мудрость и разум должны проявить свои качества, чтобы уравновесить ту великую силу, которую каждый из нас носит в себе и которую Апокалипсис называет зверем. А этот зверь, где вы его ищете? В других? Нет, он находится в каждом из нас. У него есть и внешнее, коллективное проявление. Но истинное понимание достигается осознанием того, что зверь находится в нас и является нашей низшей природой.

Пир на бракосочетании Агнца. «И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся же и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон[17] чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (Откр 19: 6–9).

«И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр 21: 2). «И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святой Иерусалим, который не сходил с неба от Бога: Он имеет славу Божию» (Откр 21: 9 — 10).

По Айванхову, великий праздник готовится на Небе — брак Агнца. А супруга Агнца — Новый Иерусалим. Естественно, большая часть людей будут удивлены, что невеста является городом. Настоящее бракосочетание является единением двух великих Космических Принципов, вечного мужского и вечного женского начал, откуда вышло все, что существует во Вселенной. Брак в том виде, как его всегда понимали великие Посвященные, — это единение двух принципов — мужского и женского, духа и материи. Этот союз представляет собой работу духа над материей для того, чтобы породить совершенную жизнь. Материя темна, инертна, бесформенна, и дух стремится к ней, чтобы сделать ее живой, светоносной, выразительной. Дух же настолько тонок и неуловим, что испытывает необходимость в материи, чтобы уплотниться и конкретизировать себя. Когда духу удается сделать материю более тонкой, а материи — сконденсировать дух, они порождают единство, великолепный синтез.

Агнец, чье бракосочетание празднуется, является символом Христа, Духа, а его невеста — это земной город, символ материи, которая, сливаясь с ним, станет Новым Иерусалимом, Градом Божиим. На духовном уровне браку в символическом смысле сопутствует пир, где все должны носить праздничные одежды. Для ученика этот пир может происходить каждый день, потому что бракосочетание между Духом и материей, между Небом и землей совершается ежедневно: ибо каждый день мы, люди, можем соединяться с божественным миром благодаря светоносным одеждам нашей ауры.

Чтобы быть принятым на пир, нужно соответствовать определенным требованиям. Если вы придете так, не подготовившись, то с вами произойдет точно то же, что с человеком, о котором Иисус говорит в притче: «Он явился на пир без праздничной одежды и не был принят» (Матф 22:11–14). Одежда является символом качеств, внутреннего состояния и силы, которую необходимо развить в себе, чтобы быть допущенным на праздник брачного пира Агнца. Сегодня вас, может быть, не пригласят сесть во главе стола по правую руку от хозяина дома, но это ничего не значит: пусть на другом конце стола, но пир стоит того, чтобы принять в нем участие.

Другой отрывок Апокалипсиса гласит: «И вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои» (Откр 6: 12–13). В Евангелиях Иисус делает сходное предсказание: «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба…» (Матф 24:29). По Айванхову, если говорить символически, то — да, упадет много звезд. И что же это будут за звезды? Известные люди, возведенные на пьедестал незаслуженно. С приходом нового Неба и новой земли они утратят свою важность, свою известность.

А «Солнце, которое померкнет»? Это философия, которая сейчас господствует в мире. Философия, которая, удаляясь от настоящей Посвященческой Науки, стала настолько интеллектуальной, что больше не может решать новых задач, предлагаемых ей жизнью.

Итак, именно это солнце, которым сейчас так дорожат люди, и померкнет в будущем.

Что касается луны, представляющей область религии, то она также утратит свое сияние. То есть официальные религии, основывающиеся на заблуждениях, суевериях, предрассудках, фанатизме, утеряют авторитет и влияние.

Также сказано, что «Сын Человеческий грядет на облаках небесных». Это означает, что Христос придет в сознание, в интеллект людей, потому что облака, относящиеся к стихии воздуха, представляют собой мысли: их постоянно изменяемая ветрами форма является выражением ментального мира. Поэтому в предсказаниях Иисуса и святого Иоанна речь идет не о солнце, луне, звездах, не об облаках, которые мы можем наблюдать на небе, но о том, что они могут символически представлять в нашей психике.

Не нужно ждать конца света, как это делало огромное количество христиан. Сколько раз объявляли о конце света. Даже указывали дату! Наступало безумие. Многие готовились к смерти. Но предсказанная дата наступала, а мир продолжал существовать. Уходила в прошлое лишь эпоха. Нужно было понять, что мир обозначает эпоху, потому что мы всегда живем в последние дни старой эпохи и в первые дни новой.

Человечество никогда не исчезнет полностью. Но скоро наступят разного рода волнения и потрясения, кончится эпоха. Вот почему нужно подготовиться, чтобы взойти на новое небо и пойти по новой земле.

Приход Нового Иерусалима (Откр 21). По Айванхову, Новый Иерусалим — это модель совершенной жизни. Прозрение, запечатленное святым Иоанном, богатством и красотой своих символов лучше всего выражает идеал высшей жизни, к которой все мы должны стремиться! В своих пропорциях, размерах, составляющих частях Новый Иерусалим является отражением космического порядка. Этот порядок должен снизойти на землю, и именно нам необходимо способствовать этому, так как он не придет сам по себе. Царство Божие может установиться на земле, но для этого не нужно ждать, чтобы город спустился с Неба ни с того ни с сего, сам по себе. Если святой Иоанн говорит, что он опустится с Неба, то только потому, что символически свет, то есть разум, все организующая и наполняющая гармонией мудрость, приходит всегда сверху — с Неба, чтобы реализоваться внизу, на земле.

Новый Иерусалим — это символ той духовной работы, которую каждый человек должен осуществить внутри себя. Когда каждый из вас завершит эту работу, Новый Иерусалим опустится в коллективное тело человечества. Он начал опускаться уже давно, но ему нужно много времени, чтобы облечься в плоть. Денно и нощно светлые духи работают над тем, чтобы заменить в людях темные, не вибрирующие в гармонии с Небом части другими, более чистыми и светлыми. Тысячи новых иерусалимов готовятся сформировать вместе тот Новый Иерусалим, где все будут жить в братстве и мире. И в ваших интересах вести работу, направленную на то, чтобы стать Новым Иерусалимом, так как если он еще и не реализовался в мире как идеальное сообщество, то вы, по крайней мере, можете испытать его благословение внутри себя.

Две тысячи лет назад Христос сказал: «Я иду». Разве Он обманул нас? Нет, все, о чем Он говорил, свершилось. Он пришел в сердца и души немногих. Ныне Он приходит для некоторых, в будущем Он придет для всего человечества.

Итак, Новый Иерусалим — это прежде всего сам человек. Затем это идеальное общество, и наконец он — это истинная Вселенская Божья Церковь, Церковь Духа и Правды, Церковь всех великих Посвященных. Теперь никто не сможет помешать ее приходу. Тогда все получит свое объяснение, все станет ясным, так как в священных книгах сказано, что Бог будет жить в сердцах людей и там запишет Свой закон. Когда это время настанет, людям больше не нужен будет никто, кто проповедовал бы им религию и разъяснял вопросы морали: все будут внутренне знать, что делать, как любить, как служить, как работать. Веками христиане мечтают о городе, который спустился бы к ним с Неба! Как заставить их понять, что Иерусалим — это они сами? Очевидно, они находятся еще в старом Иерусалиме, во власти беспорядка и разногласий, и только от них зависит, станут ли они тем городом чистого золота, основами драгоценных камней которого являются добродетели (потому что для внутренней жизни нет более крепких основ, чем добродетели) и чьи жемчужные врата позволят обмениваться энергиями со светлыми сущностями Вселенной.

Новый Иерусалим — это совершенный человек, это совершенная социальная жизнь, это царство мира и справедливости, где правит Мелхиседек, царь Салима. Да, это Царство существует и существовало всегда. Именно благодаря ему в течение тысячелетий поддерживается истинная Традиция, потому что из этого посвященческого центра вышли все Учителя, чтобы нести человечеству свет.