Микаэль Айванхов

ПРОБЛЕМЫ МОРАЛИ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДОБРА И ЗЛА [ «Д»; «КЗ»]

Добро и зло как продукт поляризации. В книге «Древо познания добра и зла» болгарским мудрецом была предпринята попытка нетрадиционного истолкования происхождения и природы зла в мире. Согласно библейской книге Бытие в изложении Айванхова, «на шестой день Творения Бог создал мужчину и женщину и поместил их в сад, называемый Эдемом, где уже были все виды животных и растений. Из деревьев этого сада Моисей выделяет два: Древо Жизни, а также другое дерево, ставшее с тех пор особенно известным, — Древо Познания Добра и Зла, чьи плоды Бог запретил есть Адаму и Еве. Пока они подчинялись указаниям Господа, они жили в счастье и изобилии. Но вот явился змей, чтобы убедить Еву съесть плод с Древа Познания Добра и Зла; затем Ева убедила Адама тоже попробовать плод, и Бог их изгнал из рая».

Согласно Айванхову, плоды Древа Познания Добра и Зла есть символ сил, которыми первый мужчина и первая женщина еще не умели управлять, не умели их преобразовывать и использовать. Поэтому Бог им сказал: «Придет время, когда вы сможете съесть этот плод; но сейчас вы еще слишком слабы, и если вы его съедите, затронув содержащиеся в нем силы, вы умрете», т. е. у вас изменится состояние сознания. Это указание никогда не умели правильно истолковать. О том времени, когда Адам и Ева счастливо жили в раю, там говорится: «Мужчина и женщина были нагими и не испытывали стыда» (Быт 2: 25)[13]. И далее, когда они съели запретный плод: «И открылись глаза у них обоих, и осознали они свою наготу, и сшили из листьев смоковницы себе опоясания» (Быт 3: 7). Это внезапное осознание своей наготы доказывает, что в них что-то изменилось. Древо Жизни представляло собой единство жизни там, где еще не проявляется поляризация, т. е. там, где нет ни добра, ни зла: это область над добром и злом. А другое дерево представляло собой мир поляризации, где обязаны знать чередование дня и ночи, радости и горя и т. д. Таким образом, эти два дерева являются областями Вселенной или же состояниями сознания, а не просто растениями. И если Бог запретил Адаму и Еве есть плоды с Древа Познания Добра и Зла, то это означает, что они не должны были пока проникать в область поляризации.

Библия о «райских древах» [90, с. 265–266]. Древо Жизни — согласно библейской книге Бытие — это особое Древо, посаженное Богом посреди эдемского сада, предназначенного для главного Божьего создания — Человека. Это Древо — древнееврейский вариант архетипа arbor mundi («мирового древа»), т. е. символ жизни во всей ее полноте, противостоящей смерти. В тексте книги Бытие Древо Жизни предстает в тесном единстве с Древом Познания Добра и Зла и, возможно, является воплощением одной из сторон последнего — Божественного Добра, Жизни, созданной Богом.

Согласно традиционному ветхозаветному комментарию, Древо Жизни символизирует Тору, ибо о ней сказано в Книге притчей Соломоновых: «Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее» (Прит 3:18). Таким образом, заповедовав Адаму вкушать от всех деревьев сада (кроме Древа Познания Добра и Зла), т. е. и от Древа Жизни, Всевышний предписал ему изучать Тору.

Согласно традиционному пониманию, Древо Жизни покрывает своей живительной тенью рай, в который попадают души праведников. Оно благоухает пятьюстами тысячами различных ароматов, и его сладостный запах достигает края света. Под Древом Жизни сидят знатоки Торы, которые толкуют и учат ее из уст Самого Всевышнего, обитающего среди них.

В данном случае можно вполне четко констатировать, что поскольку Библия в рамках Всемирного Белого Братства считалась единственной в полном объеме сакральной книгой, постольку Айванхов отнюдь не предполагал, что христианский Новый Завет в основных своих чертах воспроизводит установки Ветхого Завета. Последний рассматривался им как фундамент принципиально новой нравственной системы — морали Бога Сына (а не морали Бога Отца — иудейского Бога Ветхого Завета).

В свою очередь, Древо Познания Добра и Зла — в библейской книге Бытие — это особое Древо, посаженное Богом в эдемском саду и символизирующее познание в его библейском смысле, т. е. знание, прежде всего, этических категорий, способность осознанно выбирать между добром и злом. При этом Бог запрещает до определенного времени вкушать плоды с Древа Познания Добра и Зла, но Адам и Ева, искушаемые змеем, нарушают запрет. В Библии есть неопределенная неточность, размытость в противопоставлении Древа Познания Добра и Зла и Древа Жизни (что, в частности, неявно фиксирует Айванхов), что, возможно, объясняет, почему их «путает» Ева в беседе со змеем. И то, и другое дерево — взаимосвязанные вариации архетипа arbor mundi («древа мира», «мирового древа»), олицетворяющего структуру мироздания. Культура Ветхого Завета переосмысливает древний архетип в русле единобожия, в котором познание направлено прежде всего на различение добра и зла. Древо Познания Добра и Зла символизирует всю полноту человеческого знания в его неизбежной экзистенциальной ограниченности и трагической двусмысленности, амбивалентности; то знание, которое, согласно Экклезиасту, «умножает печаль» (Еккл 1:18), но без которого уже невозможны человеческая история, ни восхождение человечества к совершенству.

Уже самые первые комментаторы в ветхозаветной традиции видели в Древе Познания Добра и Зла безусловный символ. Однако и со времен мудрецов Торы и Талмуда, равно как и со времени, когда Библия постепенно вместе с христианством распространяется по миру, Древо Познания Добра и Зла пытались представить в облике того или иного конкретного дерева — смоковницы, гранатника, виноградной лозы, яблони, даже некой гигантской пшеницы, а также в виде разного рода фантастических деревьев с чудесными плодами. Более того, в европейском искусстве конкретные и аллегорические, символические изображения Древа Познания Добра и Зла тяготеют к конвергенции с изображениями Древа Жизни. Так, они объединяются в единое Древо Жизни и Смерти на миниатюре Б. Фуртмайра в молитвеннике епископа Зальцбургского (Мюнхен, 1481); сливаются с Крестом страданий Иисуса Христа в картине итальянского художника начала XIV в. Пасино де Бонагвидо «Иисус, распятый на Древе Жизни»; трансформируются в «алхимическое» древо, отражающее процесс индивидуации (в терминологии Юнга) и воплощающее инициацию, смерть и возрождение (миниатюpa XVI в. из книги Фомы Аквинского «Об алхимии»); предстают как Древо человеческой жизни, двойной ствол которого то расходится, то вновь переплетается, как на гравюре английского художника Дж. Годдарда «Древо человеческой жизни» (1649); выступают как два различных древа, символизирующих два искушения, перед которыми стоит человек, на акварели английского поэта-преромантика и художника У. Блейка «Падение человека» (1807), где эти два древа соединяет Иисус Христос, выводящий Адама и Еву в мир опыта.

Уже непосредственно в тексте Торы заложено указание на то, что Древо Познания Добра и Зла символизирует весь человеческий опыт и три главных искушения, стоящих перед каждым человеком и всем человечеством: «И увидела женщина, что дерево хорошо для еды, и что оно — наслаждение для глаз, и желанно оно для познания…» (Быт 3: 6). «Хорошо для еды» — искушение для тела, плотские инстинкты; «наслаждение для глаз» — искушение для души, искушение красотой, эстетическим чувством, которое может оторваться от этического; «желанно оно для познания» — искушение интеллектуальное, духовное, опасность интеллектуального и духовного снобизма. Через все три искушения перманентно проходят как каждый человек, так и все человечество.

Эту особенность и фиксирует Айванхов в своих размышлениях.

Смена первыми людьми плана бытия. По мысли Айванхова, некоторые существа ели плоды с Древа Познания Добра и Зла, но они уже могли их переносить. А Адам и Ева еще не могли их перенести, потому что в этих плодах были заключены вяжущие силы: при контакте с ними тонкая ткань человеческого тела должна была застыть, сконденсироваться, и именно это и произошло. Поэтому предание говорит о «падении»; термин «падение» символизирует переход из тонкой материи в плотную материю. Съев запретный плод, Адам и Ева стали тяжелыми и обрели вес, что выражено словами: «они узрели свою наготу». Они и раньше были нагими, но они видели себя одетыми светом, а после своего греха они внезапно почувствовали себя лишенными этого одеяния из света, им стало стыдно, и они спрятались.

Съев плод Древа Познания Добра и Зла, Адам и Ева продолжали жить, но они умерли в состоянии высшего сознания: они были изгнаны из земного рая (который символизирует это состояние сознания), вход в который охранял отныне вооруженный мечом ангел. Поскольку Адам и Ева были изгнаны из земного рая, значит, они уже были на земле.

Айванхов уточняет: но в таком случае как понять, что, покинув рай, они были посланы «на землю»? О какой земле идет речь?

Каббала учит, что земля существует в семи формах. Она дает названия этих форм, их характеристики, от самой плотной до самой тонкой, и самой тонкой является именно та форма, откуда были изгнаны человеческие существа.

Как отмечает Айванхов, по Науке Посвящения, у земли имеется эфирный двойник, который окружает ее, как светящаяся атмосфера. И эта эфирная, тонкая земля — именно та настоящая земля, о которой говорится в книге Бытие, такая земля, какой она вышла из рук Бога. Настоящая земля — это не та затвердевшая, сконденсированная земля, до которой можно здесь дотронуться. Настоящая земля — это эфирная земля. Именно в эту область, называемую раем, Бог поместил первых людей; они жили там, имея то лучезарное, светящееся тело, они не знали ни страданий, ни болезней, ни смерти. Первые люди жили в этой эфирной субстанции земли и питались ею; и именно эта эфирная субстанция поддерживала свет и чистоту их жизни. Древо Жизни было не деревом, а потоком, идущим от солнца, и люди питались лучами солнца, которые шли через эту область.

И поскольку человеческое существо сохранило то же строение, как и в далекие времена своего создания, то оно сохранило в себе и возможность вновь получать солнечные лучи, вновь есть плоды Древа Жизни, т. е. вернуться в лоно Бога. У каждой религии свой собственный язык, свой особый способ самовыражения, но все они говорят о воссоединении в Боге, о возвращении к Первопричине. Они употребляют разные выражения, но все они говорят об одной и той же реальности.

По Айванхову, Древо Познания Добра и Зла представляет собой другой поток, который тоже проходил через рай, и именно он ввел всех людей в контакт с самой плотной формой земли. Бог сказал первым людям: «Довольствуйтесь изучением области Древа Жизни. Для вас еще не настал момент покинуть эту область света, чтобы спуститься и изучать корни создания. Оставьте сейчас этот вопрос в стороне, не старайтесь понять все немедленно». Поскольку это второе древо тоже уже существовало, пересадить его было нельзя, так же как нельзя удалить из человека его кишки, печень, селезенку и т. д. Человек, как и Вселенная, состоит из двух областей: высшей области, соответствующей Древу Жизни, и низшей — соответствующей Древу Познания Добра и Зла, в которой находятся корни вещей.

У плодов Древа Познания Добра и Зла имелись столь сильные вяжущие свойства, что первые люди не могли им сопротивляться. Плоды принадлежали к потоку «коагула», и Господь знал, что если Адам и Ева вступят с ним в контакт, это тотчас качественно изменит состояние их сознания. Это и произошло: при контакте с вяжущим потоком материя их тела изменилась, она начала становиться плотной, густой, непрозрачной и тусклой. Запретив первым людям есть эти плоды, т. е. изучать этот поток, испытывать эти силы природы, Бог хотел оградить их от страдания, от болезней и от смерти — смерти физического тела, конечно, а не от смерти духа, так как они были созданы бессмертными. Но они приняли смерть своего светящегося состояния и стали живыми в субстанции мрачной и тяжелой. Им пришлось покинуть царство света, этот рай, где они жили в легкости, в свете, в радости, и спуститься в нижние слои земли, туда, где мы живем сегодня, потому что если мы на этой земле, значит, мы покинули ту землю, которая была нашей первой родиной.

Фигура змея. Кто же был тот змей, который искусил Еву, столь умный змей, умевший говорить, и говорить столь убедительно?

Согласно Айванхову, Посвященные не считают, что змей непременно является символом зла: они различают в нем нечто низшее и тускло-темное, а также высшее — светящееся. Для них змей — это волшебная сила, проводящая как добро, так и зло, это «астральный свет» — свет, который, будучи насыщенным нечистыми элементами, оказывает на своем пути вредные воздействия, но когда он насыщен светящимися мыслями святых и пророков, он доносит их до Божьего Престола. Таким образом, змей в своей высшей сущности — светящийся, а в низшей сущности — темный. В «Зогаре» есть образ белой светящейся головы, отражающейся в бездне, в озере из непрозрачной субстанции, в виде черной отвратительной головы. Это тень Бога.

По Айванхову, змей, или дракон, — это символ волшебной силы, пропитывающей всю Вселенную вплоть до звезд и переносящей как хорошие, так и плохие эманации. Змей в книге Бытие представляет собой поток, поднимающийся с земли и достигающий очень высоких областей; в вышине он чистый и светящийся, а в более низких областях он тусклый и отталкивающий. Во всяком случае, змей тоже находился в райском саду, это тоже были его владения. И там прогуливалась Ева.

Поскольку, согласно мыслителю, первая женщина была очень любопытна, ей очень хотелось узнать, что это такое — Древо Познания Добра и Зла; она издали изучала его, чтобы составить себе о нем какое-то представление: ее грызло любопытство. Она все больше и больше приближалась к нему, и по мере того, как она его разглядывала, не решаясь еще до него дотронуться, она становилась все чувствительнее к голосу змея, то есть к земному потоку, который ей вполне разумно говорил: «Вот видишь, ты не все знаешь. Тебе еще нужно прийти к нам, чтобы поучиться, потому что мы обладаем большими знаниями».

В интерпретации Айванхова, этот змей был не единым существом, а целой совокупностью созданий, которых Бог создал до людей: поколением ангелов, архангелов, божеств, которым Бог поручил трудиться в глубинах земли с металлами, кристаллами, огнем и т. п., готовить все подземные богатства, а затем, выполнив свою миссию, вернуться к Нему. Предание утверждает, что Бог создал светящихся существ, целую иерархию ангелов и архангелов, которые, исполнив свою миссию, должны были вернуться в лоно Всевышнего. Но поскольку они были свободны, то некоторые из них, под влиянием жизни внизу, не захотели вернуться, это и было восстанием ангелов. Они не восстали наверху, на Небе, они восстали, когда были вдали от Бога.

Создатель не захотел наказывать их смертью или распылением, Он сказал им: «Оставайтесь там, вы научитесь многому, и однажды, когда вам надоест жить в темноте и ограничениях, возвращайтесь, Я приму вас». Он дал возможность даже самым падшим созданиям вернуться к Нему. Даже демоны смогут вернуться к Нему. Предание донесло до нас, пишет Айванхов, что в тот момент, когда Люцифер был низвергнут в бездну вместе с непокорными ангелами, из его короны выпал камень — огромный изумруд, и из этого изумруда был выточен Святой Грааль — чаша, в которую была собрана кровь Христа. Так каковы же отношения между Люцифером и Христом? Что может их объединять?

Змей является символом всех духов, отделившихся от Бога. Это были очень развитые существа, которые обладали наукой и фантастическими знаниями, и именно благодаря этой науке и этим знаниям они сумели соблазнить Еву, пообещав приобщить ее к своим тайнам. Книга Бытие преподносит это, говоря, что Ева съела яблоко.

Что в этом преступного?

Змей говорит Еве: «Бог запрещает вам есть плод этого дерева, потому что Он знает, что если вы его съедите, то вы станете такими же могущественными, как и Он, а Он этого не хочет. Он сказал вам, что вы умрете, но это неправда, вы будете жить, и вы узнаете сферы, до сих пор остающиеся неведомыми для вас». Ева поддалась искушению, и, как говорится в каббале, она впервые познала Адама и забеременела. Это было первое приобщение, к дотоле неведомому. Восхищенная Ева поспешила передать новый опыт Адаму. До сих пор ни он, ни она не знали ничего об этом.

Грехопадение первых людей. Отмечая существование множества возможных трактовок книги Бытие, Айванхов пишет, что первое приобщение Адама и Евы состояло в том, чтобы войти в контакт с неизвестными им силами природы. Поскольку в этом эгрегоре[14], называемом змеем, были и женские сущности, то Адам был приобщен демоном, известным в эзотерической традиции под именем Лилит (в то время как демона, приобщившего Еву, звали Самаэль), и Адам, в свою очередь, тоже съел плод. С этого момента Ева направилась в одну сторону, а Адам в другую: единство их пары было нарушено.

По мысли Айванхова, не надо думать, что когда Бог увидел, что они съели плод, Он разгневался. Откуда люди знают, не входило ли в планы Господа это ослушание? История первородного греха — это история спуска человека в материю. Таким образом, встает вопрос: действительно ли решение приняли сами человеческие существа или же у Господа были непостижимые, далеко идущие, замечательные планы, в которых, несмотря ни на что, у людей оставалась некоторая свобода выбора: оставаться в раю или же отправиться осваивать другие области Творения.

Согласно убеждению мыслителя, то, что некоторые религии называют падением, есть не что иное, как выбор, сделанный первыми людьми, — спуститься и изучать материю.

Утешительно, согласно Айванхову, то, что вся эта жизнь, проведенная человеком в раю, зарегистрирована внутри него как нестираемый отпечаток. Она в нем, и время от времени человек чувствует эхо этой гармонии, этого сияния, он вновь переживает райские мгновения в красоте, музыке и поэзии. Рай находится внутри каждой человеческой души потому, что каждый из нас вначале был в раю. Но теперь жизнь, которую ведут люди, так прозаична, тускла, ограничена, что у них больше нет возможности вспоминать. Иногда, когда они погружаются в мистическое чтение, когда они встречаются с некоторыми созданиями, созерцают некоторые пейзажи или слышат красивую музыку, в них что-то пробуждается, и они снова переживают несколько райских мгновений. К несчастью, через несколько минут все стирается, они забывают то, что они пережили, или даже думают, что это была иллюзия, на которой не нужно заострять внимание.

И именно в ожидании возвращения в лоно Бога люди узнают многое. Именно так, потому что теперь, когда они начали изучение плотной материи, они должны продолжать его до конца. Пока они жили в божественном мире, они могли оставаться там вечно, но спустившись, они уже обязаны пройти через все этапы.

Не надо думать, что история человечества могла вершиться без согласия Господа и что непослушание человечества и перипетии его судьбы не были предопределены заранее. Человек отдалился от Бога, но Бог не был абсолютно против этого, иначе человек никогда не смог бы отдалиться. Все, что делает человек, происходит, в некотором смысле, с согласия Бога. И человек вернется к Нему. После инволюции, нисхождения, деградации рода человеческого начнется эволюция, духовное восхождение, совершенствование людей, или, как это называется в Науке Посвящения, воссоединение, возвращение в лоно Всевышнего.

Природа добра и зла. По мысли Айванхова, среди вопросов, которыми задаются люди, есть один, вызывающий особенную озабоченность и удовлетворительный ответ на который они находят с большим трудом, — это вопрос о смысле существования зла: зачем оно существует? Ответ, по его убеждению, в сущности, очень прост.

Добро и зло, которые выглядят как противоположные проявления, в действительности являются двумя силами, впряженными в одну работу, но поскольку на них не смотрят с духовной точки зрения, то говорят, что это две силы, которые выступают друг против друга. Все те, кто смотрит на факты, события снизу, т. е. на том уровне, где они происходят, ошибаются. Если бы они попытались подняться, чтобы наблюдать за ними с точки зрения мудрости, с точки зрения духа, то они имели бы правильное видение. Они бы поняли, что добро и зло — это две силы, запряженные вместе, чтобы вращать колесо жизни. Если мы хотим уничтожить зло, то добро тоже будет уничтожено.

Конечно же, это не значит, что мы должны питать и усиливать зло, нет, оно достаточно сильно и без нашей помощи, но не надо также пытаться избавиться от него — впрочем, это и не удастся. Что нужно, так это использовать его и определить, какое отношение к нему нужно выработать. Приходит время дать человечеству новую философию.

Айванхов вопрошает: «Каково происхождение зла?» И отвечает: существует Вечный Принцип, который является источником всех творений. И когда этот Вечный Принцип поручил духам творить (не будем заглядывать слишком далеко, будем вести речь не о космосе, а только о нашей земле), то, поскольку они работали с двумя принципами — мужским и женским, положительным и отрицательным (потому что для проявления необходимы эти оба полюса), было бы неизбежным появление то тут, то там каких-то отходов — элементов, которые еще не были ни организованы, ни использованы и которые нарушали гармонию целого. Эти материалы, эти энергии, которые не представляли зла ни для Создателя, ни для архангелов, вредны для людей, которые не знают, как их использовать.

По убеждению мыслителя, в этой области зла, в этой области неорганизованных сил можно все же найти много чего, и если бы вы знали, как взяться за дело, чтобы подобно земле преобразовать все отходы, то вы бы извлекли из этой области силы и элементы, способные питать даже ангелов. Удалось же найти химические способы очистки зараженных вод! У природы имеются все способы для переработки отходов, и у человека есть все эти средства, он должен их найти и научиться ими пользоваться. Но для этого он должен сначала понять, что такое добро, ибо только поняв, что такое добро, он в состоянии противостоять злу.

Как пишет Айванхов, добро — это Вечный Принцип, созидательный и всемогущий, это Сам Бог, хотя в действительности Бог находится над добром. В каббале добро и зло представлены как два проявления одной силы, которая выше их. Но для простоты понимания можно представить Бога как Принцип Добра, даже если в действительности Бог присутствует над добром. Добро — это проявление Бога, а зло — это отход добра, нечто, что не смогло найти своего места в космической гармонии. Таким образом, зло никогда не может быть сравнимо с добром, оно не обладает вечностью, силой, мощью, как добро. Поэтому ошибаются те, кто думает, что добро и зло — это две сущности равной силы, сражающиеся между собой, но ни одна из них не может окончательно победить другую.

Зло — это отход добра; его можно сравнить с веществом, которое остается после того, как была извлечена квинтэссенция из лепестков роз или других цветов, с веществом, которое не может быть очищенным до состояния, в котором оно может отразить Божество. Зло — это то, что остается, когда все добро «извлечено». Значит, там, где есть добро, фатальным образом присутствует и зло, так как зло — это то, что остается от добра, оно не может существовать само по себе, у него нет независимого существования; оно зависит от добра, оно родилось от добра, его создало добро. Пока люди наделяют зло собственным существованием, независимым от существования добра, им никогда не удастся преобразовать его, и зло будет продолжать им досаждать, потому что это они, по своему невежеству, наделяют его силой и независимостью.

Но поскольку добро — это проявление Бога, то, думая о добре, соединяешься с Творцом Вселенной, с Вечным Принципом: наше сознание смещается — оно покидает область тьмы, где находятся страдания, страхи, ужасы, чтобы достичь Центра, Всеобъемлющего Созидательного Принципа. И поскольку это именно Бог-Создатель, Ему известна роль всех элементов, всех сил, всех созданий, и Он будет знать, как помочь. Мы же знать не можем, а Он обладает всеми возможностями, и, значит, именно к Нему, потому что Он выше добра и зла, мы должны прибегнуть, чтобы просить о помощи. В этот момент мы способны привести в действие исключительно тонкие силы, которые станут работать во всей Вселенной.

Как особо отмечает Айванхов, конечно же, легче творить зло нежели добро. Но почему?.. Не потому, что добро слабо, а зло сильно, нет, нет и нет. А потому, что здесь, на земле, те условия, которые постепенно создало человечество, гораздо благоприятнее для зла и способствуют ему. Вы хотите причинить зло? Все готовы помочь вам. Но как только речь идет о добре, все иначе, добро как будто парализовано, усыплено, немощно. Это так, потому что в низших сферах всегда так, а люди слишком много пребывают именно в низших сферах. Но как только удается выбраться из этих сфер, происходит обратное: зло задушено, задержано, связано. Когда живешь в высших сферах, невозможно причинять зло, и если хочешь сделать добро, то это получается само собой. Чтобы управлять злом, властвовать над ним или преобразовывать его, недостаточно быть служителем добра, потому что добро ограничено. Добру не удалось победить зло, поскольку это еще не Сам Бог, это только лишь половина, а вторая половина — это зло. Добро и зло — это брат и сестра, если угодно, но это не отец. А идти нужно к Отцу, потому что это Он управляет сыном и дочерью, или же двумя братьями. Идти к Отцу — это значит стать служителем Бога, а не только служителем добра. Значит, надо подниматься еще выше, чтобы служить Богу, который управляет добром и злом. Настоящее убежище там. Конечно же, наверху зла нет, и в той мере, в какой добро означает совершенство, можно сказать, что быть служителем добра — это значит быть служителем Бога. Но добро в том виде, в каком мы его понимаем умом, т. е. как противоположность злу, еще не есть Бог; это всего лишь Его половина.

Добро и зло впряжены в одно колесо; если бы существовало только добро, то оно бы не смогло заставить его вращаться. Вы должны каждый день думать о том, как вам соединиться с Господом, с Центром, содержащим все. И, со своей стороны, Господь (а Он неутомим, никогда не отдыхает, Он вечен и неразрушим, Он находится над добром) объединит силы добра, и силы добра очистят и все замечательно организуют.

Как пишет Айванхов, если зло существует, значит, Бог соглашается с его существованием, иначе следовало бы признать, что Ему не удается победить врага, который сильнее Его, и, значит, Бог — не всемогущий Хозяин, управляющий Вселенной. Если в Творении Ему что-то противостоит, то кто же все создал? Другой Бог, более могущественный, нежели Он? Кстати, люди часто так и думали. Они говорили себе: «Что это за Бог, который мало на что способен? Он не знает всего, Он не умеет ни пророчествовать, ни делать чудеса, а вот Другой на это способен… Так пойдем к Нему!» Так не надо удивляться, что люди подписывали договоры с Сатаной, это было логично! Вот до чего можно дойти, когда элита потеряла ключи от настоящего знания… Если Бог допустил, чтобы зло проявилось в этом мире, это значит, что Он не может его победить и, тем более, что Он нуждается в людях, чтобы они Ему помогли, как это думают многие христиане.

Айванхов постулирует: зло необходимо и даже обязательно в работе Природы, потому что она-то умеет использовать его. Это как в лаборатории, где нужны яды, чтобы сделать очень сильные лекарства. Зло — это яд, который может убить слабых и невежественных, но для сильных и умных людей — это панацея, он их излечивает. Такова философия этой школы: использовать зло.

Айванхов учил: мы воспринимаем зло как враждебные силы. В действительности у них нет к нам никакой враждебности; просто все, что нам не подходит, кажется нам враждебным. Как не признать враждебными элементы, которые нас парализуют или отравляют? Все, что не вибрирует в гармонии с нами, что нам загораживает дорогу, что омрачает или удручает наше сознание, представляется нам в виде врага, это нормально. Но окончательна ли такая ситуация? Нет, потому что если вам удастся ее преобразовать, этот элемент станет для вас благотворной силой. Изучая силы, которые мы обычно считаем плохими, можно заметить, что они таковыми не являются, потому что в Природе зла не существует.

Согласно мыслителю, земля умнее людей: в нее бросают всю грязь, все отходы, а она принимает их как очень ценное вещество, которое она преобразует в растения, цветы и плоды. А уголь: как он стал углем?.. А нефть?.. А драгоценные камни?.. Значит, если земля и некоторые Посвященные обладают этой мудростью, если Бог обладает этой мудростью, поскольку Он не хочет уничтожить зло, то почему бы нам тоже не попытаться обрести ее? Вот уже в течение тысячелетий люди умоляют: «Господи Боже, сокруши зло!». Но Бог улыбается и говорит: «Бедные! Когда они поймут, что зло необходимо, то они перестанут Меня умолять». Но до той поры сколько молитв! Конечно же, молиться нужно, но просить надо вот о чем: «Господи Боже, объясни нам, как Ты сотворил мир, как Ты смотришь на вещи… Дай мне это понимание, эту мудрость, этот ум, чтобы я смог, как и Ты, быть выше зла, чтобы оно меня не затронуло, а я бы мог использовать его, чтобы реализовать нечто значительное».

Представления людей о зле, по Айванхову, — это их собственные измышления, они не применимы повсеместно; это наши собственные идеи, наши собственные взгляды, но существуют другие создания, которые смотрят на проблему зла иначе, потому что они достигли такой степени развития, когда умеют его использовать.

Согласно мысли Айванхова, наилучший способ ослабеть — это воспринимать зло как врага. Когда вы встречаетесь с препятствием, научитесь рассматривать его как основу, как прочную и устойчивую опорную точку для вашей работы. Когда вы ходили на экскурсию в горы, не обратили ли вы внимание на то, что неровности и выступы помогали вам взбираться? Если вы хотите, чтобы ваша жизнь была гладкой и в ней не было никаких шероховатостей, то как вам удастся добраться до вершины? А главное: какой будет спуск! К счастью, есть неровности, и благодаря им вы еще живы. Не просите, чтобы ваша жизнь протекала гладко, без страданий, без помех… без горестей, без врагов, потому что у вас не будет ничего, за что бы зацепиться при подъеме. Если вы получаете все, что просите — легкую спокойную жизнь, с удовольствиями, деньгами, — то внутренне от вас скоро ничего не останется. Хорошо, что Небо вас не слушает! Все просят лишь легкой и изобильной жизни, не зная, что в действительности они выпрашивают себе несчастье.

Поскольку зло представляет собой силы и элементы взрывного свойства, которые еще не удалось подчинить, то надо сказать себе, что всегда существует возможность достичь высшей степени познания и совершенства и добиться этого. Пока есть что-то выше нас, это может оказаться для нас злом. Значит, нам надо самосовершенствоваться, чтобы достичь высшей степени, которая позволит нам быть выше зла, чтобы суметь превратить его в добро. Если у людей нет правильного понимания добра и зла, то только потому, что они прошли мимо существа проблемы и не знают, что то, что плохо для одних, может быть хорошо для других. Таким образом, если ученик знает, как укрепить себя и продвигаться в своем понимании вещей, то зло, которое уничтожает, отравляет или губит других, сделает его красивее, благороднее и даст ему здоровье. Значит, надо не бороться со злом, а укреплять себя, чтобы противостоять ему. Но, конечно же, если человек тяжело болен, ему нелегко укреплять себя, чтобы преодолеть болезнь. Но так происходит потому, что в течение многих лет, даже многих перерождений, мы делали все, чтобы довести себя до болезни, и, значит, теперь нужно работать так же долго, чтобы восстановить свое здоровье.

Благодаря, свету понимания со дня на день зло может быть преобразовано в добро, в то время как если вы его не понимаете и не используете, оно остается злом. Оккультисты, пожелавшие наброситься на зло, объявившие войну злу, умерли из-за этого. Они рискнули бороться со злом в одиночку, и они неизбежно должны были потерпеть поражение. Посвященный должен бороться со злом, но вначале он должен долго готовиться, очищаться, чтобы позволить Господу обосноваться в нем, чтобы Он смог проявиться через него во всем Своем могуществе. Только Сам Бог может уничтожить зло. А у нас не хватает ни размаха, ни силы, ни способов, чтобы сделать это.

В Апокалипсисе сказано, что архангел Михаил сковал дракона, символ зла, и запер его на тысячу лет. Тут надо задуматься: если сам архангел Михаил, обладающий всей властью, не уничтожает зло, а лишь сковывает его, то как же мы, бедные, смогли бы ему противостоять?

Согласно Айванхову, зло — это как бы неорганизованная сила, которая мучает человека, потому что он не обрел еще возможности подчинять ее и управлять ей; но ученик, если он осознает, что то, что принимается за зло, может хорошо послужить ему в его духовном продвижении, понемногу становится хозяином всех ситуаций. Поскольку нам никогда не удастся победить зло, нужно отныне заменить слова «сражаться, убить, искоренить, выкорчевать», являющиеся выражением ошибочных взглядов, другими словами, такими как: «приручить, освоить, направить, нацелить, облагородить, использовать», выражающими более продвинутую, более духовную точку зрения.

Айванхов также отмечал: «…Если вы меня сегодня поняли, то для вас это будет фантастическим просветлением. Люди думают, что зло можно превратить в добро, нет, либо одно, либо другое. Когда проявляется добро, вы уже не знаете, где зло: оно отброшено, изгнано, уничтожено; но если добро ослабевает, вы видите, что зло по-прежнему на месте, оно не умерло. Ясно, что зло не вечно, оно может быть полностью изменено и преобразовано, но это уже проблема космического порядка, и лишь Космический Разум может решить, как и когда это произойдет. Тем временем зло делает свою работу, оно выполняет свое назначение, состоящее в том, чтобы преподать нам уроки; только люди не способны понять игру космических сил… Поэтому мы должны добиваться, чтобы божественное снизошло в нас, работало и проявлялось через нас… Я знаю, что это трудно для понимания. Но благодаря медитации, молитве свет придет, и Друзья из невидимого мира вам помогут».

Царство Небесное. Айванхов приводит в пример притчу о плевелах и пшенице: «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг Его и посеял между пшеницей плевелы и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: господин, не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы; а во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою» (Матф 13: 24–30).

Согласно Айванхову, если человек понимает эту притчу о плевелах и пшенице, то он поймет один из самых главных вопросов жизни: как развиваться, несмотря на внешне неблагоприятные условия, которые судьба поставила на нашем пути, как подчиниться правилу, данному хозяином поля: «Дайте плевелам и пшенице вместе вырасти до жатвы». Это вопрос наибольшего значения как с педагогической точки зрения, так и с социальной. Люди всегда восстают против злых людей, и их язык полон выражений типа: «Убьем их, уничтожим их!». Но с тех пор, как существует мир, так никогда и не удавалось уничтожить всех злых существ. А что говорят педагоги, верующие, моралисты? «Искореним пороки! Уничтожим дурные привычки!» Это весьма хорошее намерение, но как его осуществить?

Искатели добра, взыскующие его — все приходят с оружием, чтобы уничтожить зло, но это не мешает ему продолжать существовать, а иногда даже случается, что те, кому удалось уничтожить некоторые пороки, становятся жертвами еще больших пороков. Чтобы уничтожить зло, люди берутся за дело точно так же, как тот, кто попытался бы убить всех комаров, забыв осушить болото, которое способствует их распространению. Чтобы уничтожить зло, недостаточно освободиться от злых созданий, потому что они порождены некоторыми условиями. Нужно осушить болото, т. е. изменить условия, и комаров больше не будет.

Сказать, что поле пшеницы представляет собой мир, а плевелы и пшеница — злых и добрых людей, которые однажды будут разделены, — это весьма точная, но недостаточная интерпретация. Поле пшеницы представляет собой не только мир, но также каждое человеческое существо, содержащее в себе и плевелы, и зерна пшеницы, т. е. свою хорошую и свою плохую природу. Конечно же, можно спросить себя, как происходит так, что человек, созданный по подобию Бога и наделенный столькими качествами своего Создателя, проявляет столько странных тенденций, желания лгать, красть, убивать, предавать. Как это возможно, чтобы Бог был создателем злобного и преступного существа?.. Притча отвечает на этот вопрос. Она говорит, что, пока мы спали, пришел враг и посеял в нас семена другой природы, нежели те, что мы получили от Бога, и так случилось, что в нас одновременно растут два вида семян. Слова «пока Его люди спали» объясняют все. Так происходит даже с наиболее развитыми людьми. Когда сознание засыпает, ум омрачается; «враг» (здесь символ общности весьма низких существ, цели которых противоположны эволюции) сеет свои мысли, свои чувства и свои порочные желания в человеческой душе. Поэтому ученики Школы Посвящения должны всегда быть очень бдительными, очень настороже даже во время сна: может спать тело, но не душа.

С тех пор, как существует мир, утверждает Айванхов, «плевелы» являются объектом изучения для людей. Невозможно обнаружить, что такое зло во всех его проявлениях, а к тому же еще зло и добро так тесно сплетены между собой, что желая вырвать одно, рискуешь вырвать также и другое. Нужно уметь их разделять, как советует это делать Гермес Трисмегист, говоря: «Ты отделишь тонкое от плотного с большим умением». Да, но человек не обладает еще для этого в достаточной степени ни знанием, ни возможностями. Наилучшее решение для него, следовательно, это дать добру и злу существовать вместе и использовать активность и удивительно мощные силы, содержащиеся в элементах зла, т. е. принять несколько мизерных доз зла, чтобы укрепить и оживить силы добра. В точности, как для прививки. Что делает садовник? На ствол молодой дикой груши с несъедобными плодами он закрепляет, например, ветку высококачественной груши, которая затем пользуется удивительной силой дикого дерева. Таким же образом на Древо Зла можно привить ветви Древа Добра. Поскольку злу удается воспользоваться добром, чтобы черпать оттуда силы, преобразовывать их и использовать в своих дьявольских планах, то таким же образом добро имеет все права черпать в силах зла, преобразовывать их и использовать.

Не нужно терпеть, оправдывать или поддерживать зло в мире, нет, но для человечества наступает время понять эту тонкую философию, которая учит, как использовать силы зла для того, чтобы прославлять добро. Чем выше поднимаются ствол и ветви, тем глубже в землю уходят корни. Тот, кто не понимает этого, пугается, отмечая размеры зла. Не надо этого пугаться: в природе все построено по крайне мудрым законам. Если у нас нет глубоких корней, то мы будем не в состоянии черпать жизнь в почве и противостоять бурям.

Тот, кто отказывается вступать в контакт с невежественными и злыми и хочет встречаться лишь с утонченными, образованными и добродетельными людьми, не может развиваться, он не будет хорошим алхимиком и останется лишенным многих качеств и добродетелей, необходимых для его развития. Поэтому, несмотря на все их познания, фарисеи были невеждами, ибо они держались в стороне от толпы, что не мешало им зачастую оказываться более грешными и более злыми, нежели люди толпы. Напротив, Иисус захотел спуститься как можно ниже, он смешался с народом, но осознанно, работая над его просвещением и очищением, чтобы поднять его до Бога. Недоверчивость и высокомерие фарисеев широко открывали двери их душ для нечистот и слабостей, в то время как отвага, убеждение и любовь Иисуса очищали атмосферу везде, где Он проходил.

Айванхов призывает: я говорю это не для того, чтобы подтолкнуть вас к посещениям распутных людей и преступников! Прежде, чем приближаться к ним, необходимо глубоко изучить вопрос о плевелах и пшенице, т. е. уметь осуществлять это превращение зла в добро. Чтобы преобразовать зло, надо обладать некоторым знанием. Посвященные могут помочь нам, потому что они отягощаются нашими грехами, нашими ошибками, нашими слабостями, а в ответ дают нам свой свет, свой мир, свою любовь. Только великие Посвященные знают, как произвести преобразование зла в добро; они знают, что содержат плевелы, но умеют извлечь из этого выгоду.

Теодицея [90, с. 819–820]. Айванхов весьма своеобычно толковал проблему теодицеи (от греч. theos — бог и dike — справедливость) — термин для обозначения одной из сложнейших религиозно-философских проблем, проблемы справедливости Бога, осмысленности и оправданности сотворенного Им мира перед лицом самого страшного, необъяснимого зла — страданий праведных и невинных. Часто слово «теодицея» условно переводят как богооправдание.

«Теодицеей» именуется также произведение, в котором предпринимается попытка так или иначе разрешить эту проблему. Термин «теодицея» был введен и осмыслен Г.В. Лейбницем и впервые прозвучал в его трактате «Опыты теодицеи о благости Бога, свободе человека и первопричине зла» (1710).

С. С. Аверинцев определял теодицею как «общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла, оправдать это управление вопреки существованию темных сторон бытия». Исследователь отмечал, что «всякая теодицея есть оправдание перед лицом некоторого обвинения, ответ на то, что Гейне назвал проклятыми вопросами». Упоминая выражение Г. Гейне, Аверинцев имел в виду его стихотворение из цикла «К Лазарю», где поэт емко сформулировал суть проблемы теодицеи:

(перевод M.Л. Михайлова).

Очевидность зла и неправедности социального бытия, несовпадение представлений о справедливости богов и порой вопиющей абсурдности созданного ими миропорядка волновали умы с древнейших времен. Подступы к проблеме теодицеи очевидны в египетской «Беседе разочарованного со своей душой» (ок. XX в. до н. э.), шумерской и аккадской «Поэмах о невинном страдальце» (3–2 тыс. до н. э.), «Вавилонской теодицее» (X в. до н. э.).

В языческих культурах теодицея существовала в наиболее упрощенной форме, и, в сущности, сводится не к вопросу о первопричине зла, о том, почему боги допускают необъяснимое зло, но к вопросу о справедливости и несправедливости наказания и награды человеку в земной жизни. Аверинцев отмечал, что та или иная постановка вопроса зависит «от различно определяемого объема божественной ответственности за мировое бытие». По его мысли, «вариант минимальной ответственности Божества дает политеизм, особенно в его первобытно-анимистических формах или в язычестве греко-римского типа. То, что богов много, ограничивает личную ответственность каждого из них, а их постоянные раздоры отодвигают на задний план мысль об их общей ответственности». Кроме того, источником существования зла в мире может быть просто признано злое божество, как, например, Ангро-Майнью в зороастризме.

Именно в мире монотеизма, где единый Бог предстает как Источник и Первопричина всего сущего, а кроме того — как любящий Отец, проблема теодицеи приобретает особенно трагическую подсветку: как совместить веру в благость и справедливость Бога и то, что Он допускает (т. е. санкционирует) существование зла, не вмешивается (или вмешивается не всегда), чтобы его предотвратить, чтобы спасти невинных? Герой библейской Книги Иова говорит о Боге:

(Иов 9:24; здесь и далее перевод Аверинцева).

В Библии проблема теодицеи преподносится как принципиально неразрешимая для человека, связанная с несоизмеримостью человеческой меры и Бога и созданного Им бытия, а также сопрягается с проблемой свободы воли и ответственности. Согласно Книге Иова, может быть получен лишь частичный ответ на вопрос о причине существования страданий невинных: с помощью страдания Бог испытывает человека, очищает его душу, обостряет его внутренние зрение и слух:

(Иов 36: 75). Однако без ответа остаются роковые вопросы: что «испытывает» и «очищает» Он, когда погибают от рук нечестивых праведные и невинные, когда гибнут дети? Ответ остается искать в семантическом поле личной ответственности и устройства социума.

Одной из законченных учений о теодицее является одноименная работа Лейбница. Он признавал существование Творца, являющегося единственным «достаточным основанием» для существования мира. Если Б. Спиноза, чье влияние на немецкого мыслителя несомненно, объяснял мир каузально (с точки зрения причинности: Бог — Первопричина всего), то Лейбниц объясняет мир телеологически (Бог — цель всего, и только Он придает целесообразность миру). Создавая мир, Бог, по Лейбницу, «избрал наилучший из всех возможных вариантов». Тем не менее, мыслитель признает существование зла в мире и дает его классификацию (опираясь на Спинозу, который, в свою очередь, опирается на классификацию Маймонида):

1) зло метафизическое (конечность всех вещей);

2) зло физическое (стихийные бедствия, болезни);

3) зло моральное (продукт человеческой воли).

С первым нужно смириться, оно — естественный закон нашей жизни; второе случается нечасто. Третий же вид зла для того и существует, чтобы человек воспитал в себе свободу воли и умение осознанно выбирать добро. По Лейбницу, существует «предустановленная гармония» добра и зла: все дурное — необходимое условие функционирования мира, который дает человеку высшую из возможных мер счастья. Тем самым Лейбниц указывал на пути общественного прогресса, объявлял мир достойным полем человеческой активности: нужно изменять и переустраивать этот мир, не считая его всего лишь земной юдолью, а единственно достойным человека — мир загробный.

Оптимистическая концепция Лейбница, свойственная раннему Просвещению, вызвала критику со стороны Вольтера в «Поэме о гибели Лиссабона, или Проверке аксиомы: все хорошо», а также в философской повести «Кандид, или Оптимизм» со знаменитой фразой Панглоса: «Все к лучшему в этом лучшем из миров». Вольтера беспокоило, что подобный оптимизм может стать оправданием любого зла. Лейбниц вовсе не стремился оправдать любое зло, но объяснял его происхождение высшими целями Творца, не только не снимающими ответственности с человека, но, наоборот, усиливающими ее.

В целом же, добро и зло выступают основными категориями монотеистических религий — иудаизма, христианства, ислама; противоборства добра и зла впервые четко осмысливаются как стержень всемирной истории в Ветхом Завете. Бог понимается как абсолютное добро, тем самым утверждается изначальный примат добра над злом. В таком контексте добро выступает как обязательный атрибут Творения: каждый из актов Творения Бог сопровождает этической оценкой — «благо», «хорошо». Библейские заповеди основаны на четком различении добра и зла как соблюдения и нарушения Божьей воли. При этом человек понимается как существо, наделенное свободой выбора между добром и злом, а потому могущее производить зло, но, в конечном счете, призванное осознанно выбирать добро и содействовать конечному торжеству божественного добра.

В данном аспекте учение Всемирного Белого Братства корректирует канонические богословские трактовки, но при этом отнюдь не призывает к пробуждению злых начал в природе людей.

Основания эволюции нравственности людей. Согласно Айванхову, в течение непрерывной эволюции, которая должна довести человека до вершины, он должен пройти через испытания, чтобы суметь развить все свои внутренние возможности. Значит, необходимо, чтобы он сначала осознал эти возможности. Таким же образом, любое существо, спустившись на землю, должно пройти через некоторые процессы роста и пройти через некоторые этапы физической жизни, каков бы ни был начальный уровень его развития, должно пройти через различные испытания, чтобы укрепиться духовно. Единственная разница между людьми заключается в том, что каждый проходит через эти испытания соответственно своему уровню развития: одни умеют обратить это на пользу, а другие нет. Одни извлекают выгоду из всего — они стяжают богатства, а другие поддаются и не преобразуются. Иисусу Христу пришлось пройти через те же испытания, что и другим людям; возможно, ему не надо было учиться, но ему было необходимо пройти через них.

Характер искушений, которым Иисусу пришлось подвергнуться, и ответы, которые Он каждый раз давал дьяволу, имеют глубокий смысл. Поэтому необходимо с большим вниманием отнестись к этому тексту, чтобы суметь принять ту же точку зрения, что и Иисус, и дать те же ответы, чтобы победно пройти через все испытания, которые неотвратимо ждут людей. Айванхов предлагает рассмотреть более детально эти искушения.

Итак, дьявол просил Иисуса (Матф 4):

1) превратить камни в хлебы;

2) броситься с высоты храма с убеждением, что Господь пошлет Своих ангелов, чтобы защитить Его. Но, конечно же, храм здесь символичен. Физически дьявол не переносил Христа на вершину храма, чтобы просить Его потом устремиться вниз;

3) простереться перед ним и поклоняться ему, чтобы получить взамен все царства мира и их славу, которые он показывал с высоты горы. Здесь гора — это тоже символ. Эти три испытания связаны соответственно с желудком, сердцем и головой, т. е. с физическим планом, астральным планом и ментальным планом.

По Айванхову, в своем существовании любое человеческое существо проходит через эти три фазы желудка, сердца и головы. Будучи ребенком, оно постоянно живет на уровне своего желудка: оно только ест, и его желание попробовать на вкус толкает его на то, чтобы все тянуть себе в рот. Когда индивид становится старше, проявляется сердце, человек живет в любви и вере, его тянет броситься в пучину пылких страстей сердца в надежде, что Бог пошлет ему Своих ангелов, которые его защитят, и что, даже если он упадет, эти ангелы вымоют и вылечат его. Он думает, что Небо сделает для него исключение, потому что он на храме религии любви, поклонения и обожания… сделает исключение как очаровательному созданию, но которое, все же, не Сам Создатель.

Достигнув зрелого возраста, человек думает и размышляет, у него больше опыта, знаний и власти, он чувствует себя на вершине, и у него есть склонность стать жестоким, строгим; он хочет, чтобы его слушались, и ему хочется верить, что весь мир должен признать его как главу, как хозяина. Таким образом, он сталкивается с третьим искушением, которое идет от головы, это вершина горы.

Согласно Айванхову, эти искушения представали не только перед Иисусом. Все Учителя и ученики встречают их на своем пути. Скольких оккультистов толкают на то, чтобы продать свои знания или же воспользоваться обретенными ими возможностями, чтобы облегчить собственную жизнь материально! Иные чувствуют себя настолько уверенными в себе, что хотят искушать Бога; они воображают, что что бы они ни сделали, невидимый мир следит за ними, и они без колебаний бросаются с высоты с убеждением, что они будут защищены. Но это ошибка, невидимый мир не защищает неразумных. Третье искушение соответствует этому этапу. В какой-то момент ученик, оккультист уже приобрел многие знания, или, говоря символически, он достиг вершины горы. Он видит мир сверху, он чувствует себя способным царить над ним, чтобы присвоить себе его славу и богатства, и считает себя равным Богу.

Поскольку людям приходится противостоять искушениям, которые идут им от желудка, из сердца и из головы, то как им надо вести себя, чтобы победить их? Как необходимо отвечать духам, т. е. низшим мыслям и желаниям, которые осаждают человека?

По Айванхову, в трех ответах Иисуса мы видим, что Иисус дал правила белой магии.

На первое предложение дьявола, превратить камни в хлеба, Иисус ответил: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». На самом деле, пища — это символ. Конечно же, существует физическая пища для желудка, но воздух, ароматы, звуки, свет, краски — это тоже пища для легких, носа, ушей, глаз и т. д. Это более тонкая пища, чем физическая, в мире есть создания, которые питаются также звуками, ароматами и красками.

Теперь ответ Иисуса нечистой силе становится ясным: человек питается не только хлебом, но и словом Божьим, т. е. чистыми красками, гармоничными звуками, тонкими ароматами. И таким образом Иисус смог питаться в течение сорока дней, и даже в течение всей своей жизни.

На второе предложение дьявола, броситься с высоты храма с убеждением, что Бог пошлет Своих ангелов, чтобы подхватить его, Иисус ответил: «Не искушай Господа Бога твоего», что означает: ты не станешь подвергать испытанию Его верность, Его защиту. Это тоже очень важно. Сколько людей, потому что они принадлежат к какой-то религии или же являются членами духовного движения, воображают себе, что они в своей жизни пользуются особыми привилегиями, которые ставят их выше законов природы или законов общества. Они думают, что они будут защищены Небом, что бы они ни делали. Это неверно. Будет защищен только тот, кто не «бросится» вниз, потому что, если он бросится, то в действие вступит другой закон. Вы вольны броситься с высоты храма, но потом вы будете подчиняться другому закону: вы уже не вольны. Прежде, чем произнести слово, обещание, вы свободны, но как только оно произнесено, оно становится независимым, и вы больше не имеете над ним никакой власти. Подобным же образом вы вольны дать жизнь ребенку, но с того момента, как вы его произвели на свет, он ускользает от вас, он действует так, как ему нравится, и иногда даже против вас. Он независим, у него есть своя собственная воля.

Айванхов подчеркивает: свобода существует, пока не выполнено действие, но не потом. Как только действие начато, вы вступаете в область, где царит благоприятный или же неблагоприятный для нас закон, и он нами овладевает. Второе искушение, таким образом, касается умения действовать разумно и в гармонии с возможностями, которые нам предоставляет жизнь. Мы можем действовать умно или пытаться искушать невидимый мир. Но лучше его не искушать.

На третье предложение дьявола, который пообещал дать все сокровища земли, если Он согласится простереться перед ним, Иисус ответил: «Отойди от Меня, Сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Здесь некоторым образом мы находим повторение сцены первородного греха, где змей пообещал Адаму и Еве, что, ослушавшись Бога, они не только не умрут, но станут подобными Ему. Если дьявол попытался убедить Иисуса поклониться ему, пообещав Ему взамен богатства и славу, то только потому, что он хотел отделить Его от Бога: он попытался разбудить в Нем дух гордости, который заставил часть ангелов восстать против Создателя. Увидев, что ему это не удается, он удалился.

После этого последнего поражения дьявол понял, что делать уже нечего, потому что Посвященный, который сумел победить в себе гордость, неподкупен. Ибо гордость — это та слабость, которую победить труднее всего. Подобно лишайнику, который цепляется за вершины высоких гор, гордость сопровождает Посвященных до самой вершины. Сколькие пали из-за гордости, гордые своим знанием, своими добродетелями, своим могуществом! В конце концов они даже поверили, что они — это Сам Бог, всезнающие и всемогущие, и они восстали против Него. Против искушения гордостью Иисус дал такой магический ответ: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

Вера, надежда, любовь — это великое оружие, которое позволяет людям с победой выйти из испытаний. Надежда — это магическое оружие против несчастных случаев в материальной жизни, против лишений, потерь и нищеты. Вера позволяет нам почувствовать присутствие Бога в нас, не испытывая необходимости искушать Его, чтобы удостовериться в том, что Он нас охраняет. Любовь позволяет нам остаться верными Ему и избежать греха гордости.

С точки зрения Айванхова, дьяволы и все адские духи — это служители Бога: «Вы думаете, что наказанием занимаются ангелы? У них достает дел и без этого! Мучить людей, когда они нарушают божественный порядок, приходят дьяволы. И когда человек восстановил порядок в себе, когда он вновь пришел в состояние гармонии с проектами Бога, они больше не появятся. Вот почему Бог не хочет уничтожить эти создания: они полезны. Они как насекомые, которые, когда где-то есть нечистоты, приходят, чтобы съесть их; да, они расчищают место! Но как только эту грязь уберут, они больше не появляются, потому что их уже ничто не притягивает».

Пока люди нарушают божественные законы, духи ада будут являться мучить их. Восстановить порядок и образумить людей поручено не ангелам и не архангелам; они пытались, они просили, объясняли, но люди не слушали их, люди противостояли им, но не им наказывать людей. Они живут всегда в гармонии, красоте, совершенстве. А другим они говорят: «Теперь попробуйте и вы!» Другие послушны, они верны правилам, потому что они обещали исполнять волю Бога. «Другие» — это дьяволы, демоны, ангелы-истребители. Конечно же, в Апокалипсисе святого Иоанна написано, что ангелы приносили человечеству бедствия. Да, но они были столь могучи, что в действительности им нужно было только подать знак, чтобы в действие вступили другие силы и разрушили землю.

Даже мудрецы, святые, пророки были мучимы злыми духами, которые посылались им для того, чтобы испытать их и через эти испытания сделать их сильнее. Эти духи-служители; они идут туда, куда их посылают, они послушны приказу. И те, кто разрушает человечество несчастьями и болезнями, тоже посланы существами, которые следят за тем, чтобы законы соблюдались. Но как только люди возвращаются к порядку, эти духи покидают их; они вынуждены это сделать, потому что они не могут делать то, что им захочется, у них нет такого права.

Айванхов пишет: «У Учителя Петра Донова есть одна фраза, на которой я хотел бы задержаться, а именно: Зло сравнимо с жильцами, которые вошли в ваш дом и остаются в нем долгие годы, не платя вам за квартиру. Эта фраза может удивить многих людей, поскольку идея о том, что в человеке обитают посторонние ему существа, не так уж распространена. Однако очень важно, чтобы вы знали об этом. Почему важно? Да для вашего здоровья, для вашей свободы, для вашего спасения.

В Евангелии Иисус Христос говорит: «Если вы исполните Мои заповеди, то Мой Отец и Я поселимся в вас». Это значит, что человек создан таким образом, что он может давать приют в себе другим существам. И если этими сущностями могут быть Всевышний, Святой Дух, Христос, то, к сожалению, ими могут быть также и духи зла, дьяволы. В Евангелии об этом сказано очень ясно.

Таким образом, «нежелательные» — это создания низшего порядка, которые поселяются в человеке и толкают его на всякие предосудительные и бессмысленные поступки, пока не уничтожат его. Потому что, если в человеке поселились эти духи, он становится их пленником, он уже не может от них избавиться. Иногда, благодаря Божьей милости или когда он уже отработал свою карму и срок настал, друзья Неба приходят помочь ему изгнать их, но так случается редко; надо это заслужить, нужно прилагать усилия.

Каковы же способы, чтобы не привлекать нежелательных существ?

Во-первых, это чистота (но чистота во всех сферах), а затем — это тепло и свет. Чистота заставляет их умирать от голода, потому что в чистоте нет пищи для нежелательных. Свет пугает и прогоняет их, а тепло их иссушает и сжигает. Владеть светом — это знать суть вещей и, следовательно, очень ясно понимать этот вопрос; тепло — это иметь много любви к божественному идеалу; а чистота — это вести примерную жизнь, чтобы не позволить этим сущностям ухватиться за вас и устроиться в вас. И, кстати, если в этот момент они попытаются проскользнуть, то они немедленно будут отброшены, потому что все эти качества — чистота, ум и любовь — устраняют их.

Согласно Айванхову, Природа безжалостна: вы можете кричать, плакать, угрожать, она не меняется, это вам надо склоняться, слушаться, соглашаться с ней. Да, она безжалостна, неумолима. Вы скажете, что она жестока… Нет, она думает лишь о том, чтобы сделать людей умными, красивыми и, главное, счастливыми. Но когда она видит, что у них тупые головы… что вы хотите, надо, чтобы эти головы созрели, и для этого она пользуется методами, известными только ей. Когда она ополчается на кого-то, она даже не дает ему объяснений, она просто говорит: «Я желаю ему добра, и, так как других способов научить его уму-разуму нет, я вынуждена использовать вот эти». Упрекать ее в этом нельзя.

Айванхов призывает: «Вы должны принять эту философию, которая показывает вам, что вы дети Божьи, наследники сокровища, которое лишь ждет момента, когда вы будете способны почерпнуть из него. Людям не хватает философии, а не чего-либо другого; они имеют все в себе самих, вокруг себя, а они все время жалуются. Недовольные, всегда недовольные, потому что им не хватает божественной философии. Поэтому, когда я вижу кого-то, кто замкнулся на себе, на своих личных проблемах, мне хочется ему сказать: Несчастный, как ты можешь что-то разглядеть? Ты не выходишь, ты закрылся в своей мансарде. Прогуляйся немного, чтобы увидеть свое наследство: все эти леса, горы, озера, ручьи, звезды… ты поймешь, что владения твои огромны, у тебя нет недостачи ни в чем».

По убеждению Айванхова, люди погружены в океан космического света, но у них такая скорлупа, что этот свет не может в них проникнуть. Вот нынешнее состояние многих людей в мире: они несчастны, они жалуются, они даже хотят покончить с собой. Они не могут понять, что они одни виноваты в своем состоянии.

Космический Разум вовсе не хотел доводить их до этой крайности, это они сами, доказывая нам свою тупость, дошли до этого, и они уничтожают себя, потому что, якобы, жизнь не имеет никакого смысла! На самом деле в жизни есть еще столько возможностей, о которых они даже и не подозревают… Это наибольшая глупость, быть в пустоте, быть несчастными, потому что так увидеть возможности нельзя.

Предположите, что люди очень плохо относятся к вам: всю вашу жизнь, что бы вы ни делали, несмотря на вашу любезность, спокойствие, доброту, несправедливости преследуют вас. Тогда в конце концов вы находите, что это так жестоко по отношению к вам, что вы ропщете на Бога, вы даже хотите уничтожить себя. Подождите, есть еще один пункт, который вы плохо поняли: почему Небо продолжает посылать вам эти испытания, и все те же самые?.. Предположите, что в другой инкарнации вы были жестоки по отношению к некоторым созданиям. Чтобы показать вам, сколько зла вы им причинили, теперь, в свою очередь, они заставляют вас страдать, но вы не понимаете, что это ваша вина. Если бы дело обстояло не так, то все должны были бы вас любить, помогать вам, уважать вас, это закон. Значит, хотя «несправедливости», которым вы подвергаетесь, столь вопиющи, вы должны выбросить из своей головы мысль о том, что это несправедливости. Потому что в действительности эти несправедливости, видимые и реальные, являются выражением невидимой справедливости. По той или иной причине вы заслуживаете того, что с вами случается: или вы платите долг, или же вы должны усвоить истину, которая вам незнакома, или же вы должны окрепнуть и стать гением, гигантом, колоссом.

Что мешает людям развиваться, так это мысль о том, что трудности или несчастья, которые случаются с ними, являются результатом несправедливости. Они говорят себе: «Судьба несправедлива, и даже Господь несправедлив, я заслуживаю лучшего». А откуда они могут знать, заслуживают ли они лучшего? Они не знают себя, они не знают ни своего прошлого, ни своего настоящего, ни, тем более, своего будущего, так как же они могут судить? Даже если в судебном процессе судья осуждает невиновного, — а сколько раз в истории встречаются судебные ошибки! — за этой несправедливостью в действительности стоит справедливость. Так может случиться даже со святыми, Посвященными, великими Учителями: многие были повешены, сожжены, распяты — но в действительности Двадцать Четыре Старца или Повелители Кармы абсолютно справедливы — эти испытания посылались им, чтобы они расплатились за долги, или же чтобы помочь им понять некоторые истины, которые без этого они бы не поняли, или же чтобы поощрить их стать сильными, могучими, непобедимыми.

Некоторые надеются избежать трудностей, уничтожая себя. На самом деле потом будет еще хуже, как только они окажутся по другую сторону, потому что у нас нет права уходить до конца, иначе это дезертирство, и платить придется вдвое, втрое дороже. Наверху нет места тому, кто захотел дезертировать с земли, и принимать его не хотят: сколько ему оставалось жить на земле, столько же ему придется и страдать.

Большинство людей думает, что они пришли на землю, чтобы жить в счастье и воплотить свои честолюбивые помыслы. Нет, они пришли на землю, чтобы расплатиться с долгами, научиться и окрепнуть. Поэтому Небо не может относиться с уважением к тому, кто принимает решение уничтожить себя, так как он ставит себя выше Властителей всех судеб, и неописуемы страдания, которые ему придется потом вынести.

Реактивность [92, с. 138–153]. Как пишет Айванхов, люди привыкли мстить за зло, которое им причинили. Им дали пощечину? Они считают нормальным вернуть в ответ одну, а то и две. Пинок?.. Два пинка. Этот инстинкт мести пришел к ним из далекой эпохи, когда они еще были животными. И сегодня, кстати, нет большой разницы: внешне мы стали в некотором роде мужчинами или женщинами, но внутренне!.. Мы стараемся победить своих врагов, используя против них способы, которыми пользовались они сами. Но если вы хотите изучить проблему с точки зрения Науки Посвящения, узнать ее мнение по этому поводу, то она даст ответ, который вовсе не похож на то, что думают все люди и что они делают.

Нельзя победить злых злобой, клеветников — клеветой, ревнивцев — ревностью или гневливых — гневом, потому что это означает отождествлять себя с ними и становиться на их уровень. Это так, потому что вы испускаете волны той же природы, что и они, и благодаря этому вы уязвимы: они могут достать вас через пространство и причинить вам зло. Чтобы иметь возможность защититься, быть неуязвимым, не надо оставаться на том же уровне, что и ваш враг, потому что здесь он вас сумеет настичь. Надо подниматься, подниматься как птицы, всегда стремящиеся ввысь. Подняться — это значит достичь более благородных, более чистых, более светлых областей, божественных областей. Как только вы поднялись благодаря воле, медитации, молитве, ваш враг уже не может вас достать, потому что ваши вибрации отличаются от его вибраций, и вы в безопасности. Вы даже забыли о его существовании!

Вот каким образом Посвященным, мудрецам, великим Учителям удается победить своих врагов: благодаря их чистой, благородной, честной, светлой жизни…

Здесь мы можем совершенно отчетливо наблюдать параллель учения-проповеди Айванхова с рядом оснований учения Ф. Ницше, до сих пор, к сожалению, недостаточно освоенному философией XX в.

Особое значение для Ницше (как, впрочем, и для всей его психологии) представляло собой французское понятие ressentiment, слово, которое иногда переводят на русский язык как «реактивность», «злопамятность», «мстительность». Сам Ницше предпочитал, однако, употреблять это французское слово без перевода. Впоследствии оно приобрело большую популярность и стало использоваться в трудах многих европейских мыслителей. Так, в книге М. Шелера «Ресентимент в структуре моралей» ее автор следующим образом объясняет значение данного феномена. Он пишет: «В естественном французском словоупотреблении я нахожу два элемента слова ресентимент: во-первых, речь идет об интенсивном переживании и последующем воспроизведении определенной эмоциональной ответной реакции на другого человека, благодаря которой сама эмоция погружается в центр личности, удаляясь тем самым из зоны выражения и действия личности. Причем постоянное возвращение к этой эмоции, ее переживание резко отличается от простого интеллектуального воспоминания о ней и о тех процессах, ответом на которые она была. Это — переживание заново самой эмоции, ее после-чувствование, вновь чувствование. Во-вторых, употребление данного слова предполагает, что качество этой эмоции носит негативный характер, т. е. заключает в себе некий посыл враждебности… это блуждающая во тьме души затаенная и независимая от активности злоба, которая образуется в результате воспроизведения в себе интенций ненависти или иных враждебных эмоций и, не заключая в себе никаких конкретных намерении, питает своей кровью всевозможные намерения такого рода» [94, с. 10].

В философии Ницше ressentiment предстает в качестве движущей силы в процессе образования и структурирования моральных ценностей. Он характеризует его как смутную автономную атмосферу враждебности, сопровождаемую появлением ненависти и озлобления, т. е. ressentiment — это психологическое самоотравление, проявляющееся в злопамятстве и мстительности, ненависти, злобе, зависти. Однако взятые по отдельности все эти факторы еще не дают самого ressentiment, для его осуществления необходимо чувство бессилия. Истина первого рассмотрения — это психология христианства: рождение христианства из духа ressentiment, т. е. движение назад, восстание против господства аристократических ценностей. Моральный закон не существует a priori ни на Небе, ни на земле; только лишь то, что биологически оправдано, является добром и истинным законом для человека. Поэтому только сама жизнь имеет ценность. Каждый человек имеет такой тип морали, который больше всего соответствует его природе. Из этого положения Ницше и выводит свою историю морали — вначале мораль господ (сильных людей), а затем победившая ее мораль рабов (победили не силой, а числом). Предпосылками рыцарски-аристократических квалификаций ценности выступают сила тела, цветущее, бьющее через край здоровье, а также сильная, свободная, радостная активность, проявляющаяся в танце, охоте, турнире, войне.

Параллельно с такого рода суждением существовал и жречески-знатный способ оценки (который впоследствии будет доминировать) со свойственными ему нездоровьем, пресыщением жизнью и радикальным лечением всего этого через Ничто (или Бога). Однако главной характеристикой такой оценки Ницше считает бессилие, из которого и вырастает затем ненависть, из которой, в свою очередь, и возникает рабская мораль. Евреи, жреческий народ, всегда побеждали своих врагов радикальной переоценкой их ценностей, или, по словам Ницше, путем акта духовной мести. Именно евреи рискнули вывернуть наизнанку аристократическое уравнение ценности («хороший = знатный = могущественный = прекрасный = счастливый = боговозлюбленный»). Для Ницше такой акт ненависти — это не вина, не преступление, а естественный ход истории морали: чтобы выжить и сохранить себя как народ, евреям необходимо было совершить акт бездонной ненависти (ненависти бессилия) — свою слабость они сделали силою. И теперь только отверженные, бедные, бессильные являются хорошими, только страждущие, терпящие лишения, больные являются благочестивыми и только им принадлежит блаженство. Христианство в полной мере унаследовало эту еврейскую переоценку. Так, заключает Ницше, именно с евреев начинается «восстание рабов в морали», т. к. теперь ressentiment сам становится творческим и порождает ценности.

Если всякая преимущественная мораль начинается из самоутверждения, говорит «Да» жизни, то мораль рабов говорит «Нет» всему внешнему, иному. Это обращение вовне, вместо обращения к самому себе, как раз и есть, по Ницше, выражение ressentiment: для своего возникновения мораль рабов всегда нуждается в противостоящем и внешнем мире, т. е. чтобы действовать, ей нужен внешний раздражитель, «ее акция в корне является реакцией». Ницше отмечает, что человек аристократической морали полон доверия и открытости по отношению к себе, его счастье заключается в деятельности. Наоборот, счастье бессильного выступает как наркоз, «передышка души», оно пассивно. Человек ressentiment лишен всякой открытости, наивности, честности к самому себе. Если сильным человеком овладевает ressentiment, то он исчерпывается в немедленной реакции, оттого он никого не отравляет. Таким образом, из неумения долгое время всерьез относиться к своим врагам проистекает уважение к ним, т. е., по Ницше, настоящая «любовь к врагам своим». Творчество человека ressentiment измышляет себе «злого врага» и, исходя из этого, считает себя «добрым». Первоначальная нацеленность ненависти постепенно размывается неопределенностью самого процесса объективации.

Таким образом, ressentiment у Ницше и Айванхова в большей мере проявляется в той мести, которая не нацелена на какой-либо конкретный объект. Следовательно, ressentiment формирует чистую идею мести, он лучше всего «произрастает» там, где есть недовольство своим положением в иерархии ценности. Отсюда можно выделить две формы ressentiment: 1) месть, направленная на другого, т. е. другой виноват в том, что я не такой, как он; 2) месть, направленная на самого себя, самоотравление.

Если первая форма относится к экстравертируемой модели ressentiment — восстанию рабов в морали, то вторая относится к интравертируемой — аскетическому идеалу.

Одновременно, по Ницше, совсем не трудно догадаться, на чьей совести лежит изобретение «нечистой совести» — это человек ressentiment. Реактивный человек, исходя из своей перевернутой справедливости, наделяет наказание смыслом и видит в нем выгоду мнимую. Заслугу наказания видят в том, что оно пробуждает в виновном чувство вины, т. е., по определению Ницше, инструмент душевной реакция, которая и есть «нечистая совесть». Но, как отвечает философ, наказание, наоборот, закаляет и охлаждает; оно обостряет чувство отчужденности, усиливает сопротивление. Развитие чувства вины сильнее всего было заторможено именно наказанием. Зрелищной процедурой суда преступник «лишается возможности ощутить саму предосудительность своего поступка, т. к. совершенно аналогичный образ действий видит он поставленным на службу правосудию, где это санкционируется и чинится без малейшего зазора совести».

Проанализировав процедуры смыслов наказания, Ницше делает вывод, что в итоге наказанием у человека и зверя можно достичь лишь увеличения страха, изощрения ума, подавления страстей: «…тем самым наказание приручает человека, но оно не делает его «лучше» — с большим правом можно было бы утверждать обратное».

Собственная гипотеза Ницше о происхождении «нечистой совести» основывается на том, что инстинкты-регуляторы человека были сведены к мышлению, к сознанию, которые, с точки зрения философа, есть наиболее жалкий и промахивающийся орган. Теперь все инстинкты, не получающие разрядки вовне, обращаются внутрь, против самого человека: «Вражда, жестокость, радость преследования, нападения, перемены, разрушения — все это повернутое на обладателя самих инстинктов: таково происхождение нечистой совести».

С изобретением «нечистой совести», по Ницше, началось страшное заболевание, от которого человечество не оправилось и по сей день, — страдание человека человеком, самим собой, как «следствие насильственного отпарывания от животного прошлого, как бы некоего прыжка… в новые условия существования». Таким образом, «нечистая совесть» вначале была вытесненным, подавленным инстинктом свободы. Это дало возможность закрепиться морали рабов, так как только нечистая совесть, только воля к самоистязанию служит предпосылкой для ценности неэгоистической, такой как самоотречение, самоотверженность и т. п. Из подавления свободы вырастает страх. Вначале это страх перед прародителями рода, потом в усиленной форме — перед Богом. Чувство задолженности Божеству не переставало расти на протяжении всей истории человечества.

Как отмечал Ницше, восхождение христианского Бога повлекло за собою и максимум страха, и максимум чувства вины на земле. Философ раскрывает комизм христианства, показывая в то же время гений христианства: Сам Бог жертвует Собой во искупление человека, Бог, Сам платящий Самому Себе из любви к Своему должнику. На этой почве родилась воля к самоистязанию — свершился человек нечистой совести. Теперь орудием пытки для него становится мысль, что он виноват перед Богом. Естественные склонности человека породнились с нечистой совестью, а неестественные (все эти устремления к потустороннему, в основе своей «жизневраждебные») стали истинными.

Для того чтобы теперь возродить человека, нужно великое здоровье. Ницше ждет прихода человека-искупителя, человека великой любви и презрения. Этот человек будущего (Заратустра-безбожник, Сверхчеловек) избавит нас от великого отвращения, от воли к Ничто, от нигилизма, «этот антихрист и антинигилист, этот победитель Бога и Ничто — он таки придет однажды…».

Ницше называет традиционно трактуемого священника переориентировщиком ressentiment. Каждый страждущий инстинктивно ищет причину своих страданий, виновного и хочет разрядиться в аффекте на нем, т. е. принять обезболивающее. Здесь Ницше как раз и находит действительную физиологическую причину ressentiment; в роли нее выступает потребность заглушить боль путем аффекта. Священник соглашается со страждущим в том, что кто-то должен быть виновным, и в то же время указывает, что виновный и есть сам больной. В этом и заключается то, что можно было бы назвать переориентировкой ressentiment. Священник борется лишь с самим страданием, а не с его причиною. Средства, используемые для такой борьбы, до минимума сокращают чувство жизни (предписание крохотных доз радости, стремление к стадной организации и др.).

Итак, причину своего страдания больной должен искать в себе, в своей вине, а само свое страдание он должен понимать как наказание. В этом третьем рассмотрении Ницше дает ответ на вопрос о том, откуда происходит власть аскетического идеала, идеала священника, который на деле наносит порчу душевному здоровью человека, являясь воплощением воли к гибели. И дело вовсе не в том, что за спиной у священника действует Сам Бог, просто до сих пор это был единственный идеал. Самой страшной проблемой для человека было то, что его существование на земле было лишено всякой цели. Именно это и означает аскетический идеал: «Отсутствие чего-то, некий чудовищный пробел, обступающий человека, оправдать, утвердить самого себя было выше его сил, он страдал проблемой своего же смысла». Проклятием здесь было даже не само страдание, а его бессмысленность, которому аскетический идеал придавал некий смысл, единственный до сегодняшнего дня, что все-таки лучше бессмыслицы. Человек предпочитает хотеть Ничто, чем ничего не хотеть. В аскетическом идеале было истолковано страдание, и чудовищный вакуум казался заполненным. Однако такое истолкование вело за собою новое страдание, которое связывалось с виной. Человек был спасен им, приобрел смысл, или, как пишет Ницше, спасена была сама воля. Но Ницше уже показал, чем для человека оборачивается такое спасение: еще большим страданием и утратой свободы.

Начало поражения аскетического идеала Ницше видит в искусстве, атеизме и философии, наделенной перспективным познанием. С того момента, когда отрицается вера в Бога аскетического идеала, появляется новая проблема: проблема ценности истины. Под перспективным познанием или зрением Ницше понимает то, что в обсуждении какого-либо предмета слово должно быть Предоставлено как можно большему количеству аффектов: чем больше различных глаз, тем полнее наше понятие о предмете. Устранить же вообще аффекты, значит, по мысли философа, «кастрировать интеллект». Ницше видит противоположный идеал в Заратустре и в его учении о Сверхчеловеке. Только тогда, по его мнению, человек сможет сбросить оковы вины, греха и нечистой совести, а значит, выйти из-под власти аскетического идеала и духа мести, реактивности.

При сопоставлении данных подходов Ницше и Айванхова следует признать, что болгарский мыслитель в высшей степени удачно модернизировал антихристианский пафос ряда текстов гениального немца, сохранив при этом сакральное отношение к собственно Библии.

Объективации зла. По убеждению Айванхова, если черные маги и колдуны действуют удачно, то это потому, что люди такие слабые, невежественные и подвержены плохим влияниям. Да, пока вы не обрели способность защищаться с помощью света, вы рискуете быть задетым. Но если эти маги нападают на Посвященных, на существ, которые живут небесной жизнью, то на их головы падут громы и молнии, и зачастую они даже исчезают. Значит, если вы хотите быть защищенным, укрытым, быть в безопасности, что бы ни говорили и что бы ни делали против вас, вы должны изменить вашу жизнь, перейти в другой диапазон, подняться в другую область, где вы будете защищены.

Согласно Айванхову, на месть толкает инстинкт, а не мудрость: вас бьют, и вы, не раздумывая, бьете.

Известна история про трех йогов, которые удалились в лес. Они молились, они медитировали, они хотели стать совершенными… Некто проходит мимо и дает пощечину первому из них. Что тот делает? Он вскакивает и возвращает две пощечины. Да уж, у этого есть надежда на совершенство! Второй тоже получает пощечину: он встает, чтобы ответить, но размышляет пару секунд и садится. Он, по крайней мере, умеет владеть собой. Что же до третьего… он даже не заметил, что получил пощечину, он продолжает медитировать. Есть разные уровни.

Первый йог принадлежит к категории обычных людей, всегда дающих отпор «по справедливости»… или даже несправедливости!

Второй принадлежит к категории умеющих владеть собой, потому что, размышляя, он сказал себе: «Не стоит давать отпор. Я только все усложню…».

Что касается третьего, то он уже настолько развит, что даже не чувствует ударов своего врага.

По Айванхову, ваши враги — это благословение. Да, благословение, потому что именно враги могут помочь вам стать сильными, могучими и светлыми… Поскольку вы не просвещены, вы не видите этого и вы капитулируете. Но если бы вы были умными, то вы бы поняли, что ваши враги дают вам возможность стать божеством. Ваши враги — это ваши скрытые друзья, они заставляют вас упражняться и развиваться.

Надо знать, что два принципа — света и тьмы — непрерывно проявляются в мире и вечно борются между собой. Следовательно, если вы принадлежите тьме, то вас будет атаковать свет, и если вы принадлежите свету, то вас будет атаковать тьма. К этому надо быть готовыми.

Айванхов призывает: «Каковы бы ни были выпавшие вам трудности, не показывайте свою грусть и отчаяние, напротив, старайтесь зажечь в себе все светильники. Да, чем вам хуже, тем больше внутренних источников света вы должны зажечь. Потому что знаете, что тогда произойдет? Отовсюду все придут к вам, спрашивая: Вам чего-то не хватает? Что вам нужно? И у вас образуется даже избыток услуг, которые вам станут оказывать… просто благодаря вашему свету!.

Вы думаете, что ваши несчастья могут тронуть сердца других, и вы им рассказываете об этом, и вы преувеличиваете, вы добавляете себе несчастий и горестей в надежде, что наконец-то они будут взволнованы, тронуты и решатся оказать вам помощь. Но они стремятся лишь к одному: как бы побыстрее от вас отделаться. Увы, но это так: в таких условиях люди редко приходят к вам на помощь, потому что привлекать могут не несчастья, а только красота, свет, любовь. Значит, чем хуже идут дела, тем более радостным и сияющим вы должны казаться.

Раз другие неспособны помочь вам разрешить ваши проблемы, зачем им все это выкладывать. Они ничем не могут помочь. И вы не только теряете время, без толку рассказывая о своих делах, но вы падаете в глазах окружающих, они вас больше не ценят. Они понимают, что вы и не умный и не сильный, и они вас бросают.

Если вы не хотите растерять своих друзей, спрячьте от них свои проблемы, не говорите им ничего, не жалуйтесь. Напротив, зажгите светильники, т. е. соединитесь со всеми небесными силами, со всеми светлыми существами, готовыми помочь вам. В этот момент вы становитесь сильнее, мощнее, светлее, и эта сила и этот свет, исходящие от вас, притягивают существ, потому что они чувствуют, что вы отличаетесь от других: вы переносите все трудности, вы противостоите всем испытаниям, не жалуясь. И тогда они восхищаются вами, они идут к вам, чтобы брать с вас пример и даже черпать в общении с вами силы. Если вы всегда поникший, раздавленный, слабый, жалкий, то вы не только не завоюете людские симпатии, но вы им и не поможете.

Значит, каковы бы ни были ваши горести, найдите слова, которые смогут помочь другим. Благодаря этому усилию бескорыстия и щедрости вы увидите, что вам удастся очень быстро разрешить свои проблемы вместо того, чтобы ждать, что невежды, слабые или нищие придут вас спасти, и, кроме того, небесные сущности, восхищенные предпринятой вами внутри себя гигантской работой, принесут вам свою помощь».

Здесь необходимо вспомнить легендарную фразу мессира Воланда, сказанную им Маргарите в романе М. А. Булгакова: «…Никогда и ничего не просите! Никогда и ничего, и в особенности у тех, кто сильнее вас. Сами предложат и сами все дадут!».

По Айванхову, Создатель заложил в человека огромные резервы материала и энергии — скрытые, запрятанные в нем в ожидании момента, когда человек сумеет их обнаружить и употребить. Если мы всегда будем искать внешнюю помощь и средства, то эти силы останутся дремлющими. К сожалению, сейчас эта пассивность весьма распространена, потому что наука работает, чтобы привлечь внимание людей ко всем внешним способам, не отдавая себе отчета в том, что употребление этих средств лишь ослабляет людей, вместо того чтобы их вылечить. Думайте о светильниках, зажгите все свои светильники! «Но, — скажете вы, — что это за светильники? Где они?» Это внутренние светильники, которые Бог заготовил в нас со времен сотворения мира.

Источники и законы морали. По мысли Айванхова, чтобы понимать людей, необходимо вибрировать в унисон с ними. Понимание человека во время его речи означает именно такую вибрацию. Если вы не понимаете кого-нибудь, это означает, что или вы просто не хотите, или вы не знаете, как достичь того же уровня сознавания. Если же вы понимаете его, это унисон. Если вы понимаете его — это результат того, что вы оба, хотя бы даже в течение некоторого времени, вибрировали в унисон. Это секрет понимания людей, это проникновение одного в другого. Одна часть вас должна быть настроена слушать и понимать смысл того, что говорит человек, даже если другая его часть находится в несогласии, расхождении.

Настоящая, лучшая работа — это та, которую мы проделываем над клетками, атомами и электронами, так чтобы привести в гармонию рассудок и волю, заставляя все, что есть в нас, вибрировать в такт с божественной идеей. Все время, даже ночью, мы должны непрерывно внушать себе, что самое главное, что нам нужно, — это гармония.

Айванхов спрашивает: как сделать так, чтобы люди поверили в вещи, о существовании которых они даже не подозревают? В прошлом любому человеку, достаточно мудрому, чтобы уметь наблюдать жизнь, было очевидно, что это неоспоримые истины: в те времена они жили дольше и имели больше времени проследить законы, которым следует природа. Из своих рассуждений эти люди вывели закон, наиболее важный из всех.

Это закон земледелия. Земледельцы знают, что если они сажают фиговое дерево, на нем растут фиги, а не виноград, они не ожидают увидеть груш на яблоне. Самый великий закон морали: вы пожинаете то, что посеяли или посадили. Земледельцы были первыми моралистами, они обнаружили, что Природа с ее разумом следует самым строгим и неизменным законам. Они наблюдали жизнь, поведение людей и обнаружили тот же закон: мы пожинаем то, что сеем: если ты жесток, эгоистичен, груб, твое поведение где-то регистрируется, и однажды жестокость, эгоизм и грубость будут направлены против тебя. Это справедливость — это самый абсолютный из всех законов.

Согласно Айванхову, законы морали — не изобретение человека. Настоящая религия и истинная мораль не являются изобретением человека.

Люди думают: конечно, то-то и то-то говорится в Библии и Евангелии, но я хочу знать, существует ли все-таки Бог? Отвечу: «Пусть вас не беспокоит вопрос о том, есть ли Бог и право ли Евангелие или нет, просто знайте, что этот закон истинен, этого достаточно. С помощью его вы будете действовать правильно, он откроет вам истину».

Люди должны понять, что законы морали существуют, это неоспоримый факт. Человеческие существа не понимают этого и продолжают обсуждать проблему существования Бога или другие запутанные теологические проблемы, которых и обсуждать-то не стоит. Достаточно понять то, что все записывается. Если дереву удается передать свою информацию семени, которое повторяет его качество, цвет, размер, вкус и запах его фрукта, то почему же это не относится к человеку? А почему не к Природе? Природе удается зафиксировать все, и это как раз то, на чем основан закон морали: память Природы. Да, память, у Природы есть память, из которой ничего не исчезает, и тем хуже для человека, который не считается с этой памятью.

Согласно Айванхову, первый закон морали говорит о том, что не надо думать или чувствовать то, что может быть опасно или принесет вред другим. Каждый думает, что если бы справедливость существовала, она проявляла бы себя быстрее, они не понимают причины отсрочки наказания или расплаты, они сами делают выводы. «Если бы законы работали быстрее, было бы лучше, потому что, если бы нас исправили быстрее, мы бы понимали и никогда не делали бы снова, мы бы запомнили».

Айванхов пишет: я знаю причину этой медлительности. Посредством нее выражается доброта и милосердие Космического Разума, который хочет дать людям время, чтобы они поразмыслили над вещами, даже раскаялись и улучшили себя, стерли ошибки. Если бы их наказали сразу, они бы были неспособны ни к чему, слишком оказались бы раздавлены, чтобы улучшить себя. Поэтому, если им дается время, в течение которого они должны прочувствовать то, что сделали, они, возможно, начнут думать и улучшать себя. Хорошему человеку расплата тоже приходит не сразу, потому что если бы это произошло, он бы начал нарушать законы. Поэтому Небо ему дает возможность стать сильнее, увереннее в себе, понять себя; ему не сразу дается все, чтобы было время посмотреть, как долго он будет продолжать делать добро.

«Как посеешь, так и пожнешь» означает также: в соответствии с вашим сегодняшним поведением вы подготовляете ваше будущее. В настоящем мы исправляем наши прошлые ошибки, работой, которую вы проделываете внутри себя, вы прокладываете дорогу в будущее. Как только вы принимаете решение, будь оно плохим или хорошим, вы планируете свое будущее, хорошее или плохое. Если вы не замечаете изменений, будьте терпеливы, и вы их увидите.

Не мы создаем будущее, это просто высказывание, лучше было бы сказать: человек выбирает направление. Вы говорите: «Я пойду по этому пути», очень хорошо, но не вами будет создано то, что встретится вам на пути. И не мы создаем нашу плохую участь, мы просто двигаемся по направлению к ней, через зыбучие пески, болота и опасные леса… Мы выбрали направление, и это все. И если нам суждено иметь прекрасное будущее, это все подходит; если мы выбираем идти по направлению к нему, оно будет ждать нас. Благодаря нашему решению мы встретим сотни районов, сфер в пространстве (космосе), населенных прекрасными существами, и в зависимости от нашего решения мы идем выше или ниже, чтобы достичь их. Все огорчения и радости, которые уже существуют, были уже найдены другими перед нами, они уже созданы. От нас зависит, посетим мы их или нет.

Если мы будем изучать характер мыслей и чувств, мы обязательно обнаружим закон морали: для создания хорошего психического организма мы должны использовать только чистейшие, прекраснейшие, самые лучистые и святые вещества.

По мысли Айванхова, алхимики, которые искали таинственные способы превращения свинца в золото, в сущности, пытались переделать человеческую натуру из низкой в высокую, это было облагораживание человеческих существ, осуществимое любым из нас, если мы вместо удовольствия будем совершать работу.

Излучения, вихри и вулканические извержения, которые пробуждает сексуальная энергия, должны быть сконцентрированы и использованы для работы мозга, для активизации центров, которые до этого времени дремали, а сейчас будут вовлечены в работу. Вот когда человек становится гением, Властелином, божеством.

Вы формируете ваше тело теми элементами, которые поглощаете. Мысли и чувства состоят не из одного вещества, в них также есть свои ступени; чем выше вы забираетесь в поисках материала, тем чище он будет. Это же верно по отношению к физическому плану: все, что чисто, стремится подняться, нечистоты тяжелы и погружаются на дно, как испражнения и слизь. Чем чище материал, тем больше сопротивление, поэтому стройте свое тело из чистейших материалов, чтобы они могли противостоять страданиям и даже смерти.

То же самое происходит и на психическом уровне. В Евангелии рассказывается, что злые силы овладели некоторыми людьми. Почему? Потому что они нашли в них нечистоты, которые удовлетворяли их аппетитам. Злые силы также любят нечистоты. Для чего в церквах и храмах жгут ладан? Его чистота изгоняет чертей.

По Айванхову, вот что говорит Космический Разум: «Если вы допускаете нечистоты на физическом уровне, вы открываете путь микробам; если вы разрешаете нечистотам проникнуть на астральные и ментальные планы, вы открываете двери чертям». Иисус, изгоняющий злых духов и исцеляющий больных, сказал бы им: «Идите и больше не грешите», что означает: не разрешайте больше нечистотам проникнуть внутрь вас.

Положение, в котором оказалось человечество сейчас, не имеющее системы, основывающейся на истинной философии, очень тревожащее. Когда в сердцах людей нет места для Бога, что может сделать их хорошими, великодушными или прекрасными и благородными? Необходимо ждать появления системы философской, религиозной, моральной, применимой ко всему миру, которую нельзя было разорвать ни ученым, ни мыслителям, ни духовенству. Эта неразрушимая система будет введена Космическим Разумом, и она не будет подвержена ни времени, ни месту, ни человеческим изобретениям. Это будет неопровержимая система. Если вы преступаете законы человеческой морали, нарушая правила, и если вас поймают, вы будете наказаны; если же вам удается ускользнуть, вы также избегнете наказания, даже от Природы, потому что законы, которые вы преступили — человеческие законы. Но если вы переступаете моральные законы Природы, вам никогда не удастся избежать наказания.

Айванхов констатирует: первый закон морали был взят из сельского хозяйства: мы пожинаем то, что сеем. Второй — человек должен сделать выбор, быть разборчивым в чувствах и мыслях, также как и в материальной жизни. Третий закон касается космической морали. Он очень важен, потому что в нем речь идет о деятельности, существенной для человека: созидание.

Человек, следовательно, с самых истоков эволюции стремился творить, начиная с сотворения детей. Среди его самых сильных, самых стойких и глубоких инстинктов существует и этот — стремление быть творцом, быть в некотором роде как его Небесный Отец.

Творящая сила на один уровень выше совести: она исходит из той части души, которая проявляет себя в данный момент в виде воображения, способности исследовать, осознания реальности за гранью понимания и охватывания ее значения. Творить — значит идти по другую сторону самого себя, превосходить себя.

По Айванхову, третий закон космической морали звучит так: если хотите оставить позади трудности и болезни, если вы хотите творить, обогащая человечество шедеврами, соедините себя с Божественным, чтобы получить частицы, которые затем войдут в создания, и таким образом ваш ребенок или работа превзойдут вас своей красотой и разумом.

Согласно Айванхову, сейчас термин «равновесие» часто употребляется в связи с психическим здоровьем (человек уравновешен или неуравновешен), философией, политикой, экономикой и финансами.

После тысячелетнего опыта, счастливого и несчастливого, люди поняли, что они должны уважать этот великий закон уравновешенности, если они хотят избежать разных отклонений, восстаний и революций, войн и несчастий. К справедливости взывали, шли на бой за справедливость без осознания того, что это означает.

Чтобы понять справедливость, надо посмотреть выше физического уровня, а психический мир, мир чувств и мыслей, где существуют те же явления, нов более утонченной форме. Именно здесь, на более высоких уровнях, находим мы справедливость, которую не принимают во внимание.

Ведущим законом для человека является удовлетворение своих потребностей, несмотря на нужды других, его личность «распухает» и требует, настаивая на своем, кусая, царапая и ударяя, чтобы получить свое.

Если человек научится, как ограничивать себя в пище и удовольствиях, он опять вернется к жизни, у него появится внутренняя сила, способная исцелять, побеждать и все трансформировать. Но большинство людей продолжают становиться материальнее и тяжелее, а затем они недоумевают: «Почему у меня нет больше той радости и вдохновения, которые были раньше?».

Смысл жизни в том, чтобы каждый день становиться все более энергичным, динамичным, а иначе для чего все это? Неудачники стали такими, потому что они игнорируют внутреннюю жизнь, отдавая предпочтение безжизненным вещам. Посвященные оставляют все эти вещи в стороне для тех, кому они нужны; они хотят только жить, и они живут. Те, кто сначала думают о деньгах, становятся бесцветными, тупыми, они теряют энтузиазм, радость и вдохновение, они лишены тех минут просветления, которые открывают суть нашего существования.

Как отметил Айванхов, Ветхий Завет много говорит о справедливости и очень мало о любви. Улучшился ли мир от такой справедливости? Око за око, зуб за зуб… Они оглушили людей до смерти во имя справедливости, но при этом ничей характер не улучшился. А затем появился Иисус, проповедующий несправедливость: благородство, доброту, милосердие, прощение. Это Учение так же проповедует ту же несправедливость, а не другую. Слово «несправедливость» несет в себе два значения: абсолютная справедливость сидит в середине с низшим видом несправедливости на одной стороне, эта несправедливость берет, не давая, а на другой стороне высший тип справедливости, которая дает, не беря.

Первый тип исходит из персональности, он вызывает ненависть, отмщение и возмездие. А высший тип вдохновляется индивидуальностью и приносит счастье и благословение. Если вы наклонитесь к одной стороне, вы несправедливы, но какая потрясающая несправедливость! Справедливость бедна, она совсем одна, ограничена горизонтальной линией, больше нет ничего; в то же время как несправедливость намного богаче и может играть на двух клавиатурах.

В действительности не существует справедливости, есть только два вида несправедливости: верхняя и нижняя. Потому что так невыносимо трудно быть справедливым, даже невозможно, и так легко быть несправедливым, тем или иным образом! Если вы абсолютно справедливы, значит, вам должны возвратить ровно столько, сколько вы дали. Вы одалживаете деньги, вы должны получить такую же сумму назад. Вы дали кому-то яблоко, не нужно, чтобы человек отдавал вам яблоко. Вы с этим согласны. Но что происходит, когда вы даете что-то, а вам возвращают это, но в совершенно другой форме: в форме любви, доверия или послушания.

Айванхов спрашивает: когда плата приходит в форме хороших мыслей и чувств, взглядов и слов, полных любви, какой этому может быть эквивалент? Особенно в ответ на невежество, несовершенство, эгоизм. Как, например, заплатить за доброту Посвященных, которые любящим взглядом, умным советом, прекрасной идеей спасли вашу жизнь? Вам пришлось бы работать века, чтобы дать столько же. Да, действительно, очень трудно следовать абсолютной справедливости. Без равновесия, без весов — дайте немного больше, чем нужно, лучше так, и вы будете свободны. Будьте несправедливы, это легче, чем вычислять, сколько вам должны и сколько должны вы.

Люди не слишком любят отдавать то, что они должны, они скорее склонны взять и отдать очень мало, так как легче урегулировать и им не надо беспокоиться.

Справедливость должна быть понята как освобождение: отдай назад то, что взял, ликвидируй долг, освобождая себя, чтобы делать то, что делаешь. Нам нужен ответ этого Учения, чтобы понять тот факт, что существует Космическая Справедливость. Если взял, должен вернуть. Мы поняли только как брать, всегда брать. Самый образованный (рассудительный) в наши дни тот, кто взял как можно больше от людей.

Быть справедливым означает, прежде всего, быть разумным, понимать, что существуют определенные законы, которым надо следовать, и то, что мы в долгу у Природы за все, что мы от нее взяли: воздух, воду, тепло, солнечные лучи. Так как этот долг не может быть возвращен деньгами, мы должны оплатить его любовью, благодарностью, уважением и изучением всего, что Природа написала в своей живой книге.

Так устроена человеческая жизнь — сначала вы берете и берете, затем вы берете и отдаете, а потом вы все отдаете, даже свое тело, последний дом, и уже ничего не осталось, вы можете уйти.

Такой закон Космической Морали, который никто не может опровергнуть, он вписан в Природу.

Материальное и духовное [«3»]. Как учил Айванхов, «никто не говорит, что нужно совершенно пренебречь материальной стороной жизни и посвятить себя только размышлениям и молитвам, как это делали некоторые мистики и аскеты, которые хотели уйти от мира, его соблазнов и трудностей. Но позволить полностью поработить себя материальным заботам, как это происходит со все большим числом людей, совсем нехорошо. Вы должны уметь работать, зарабатывать деньги, жениться, создать семью, но в то же время умейте найти свет и методы, чтобы продвигаться но пути духовной эволюции.

Значит, проблема заключается в том, чтобы одновременно вести духовную и материальную жизнь; жить в суетном мире, но в то же время жить по законам Неба. Вот какова должна быть ваша цель. Конечно, это трудно, так как вы еще находитесь в таком состоянии, что когда вы погружаетесь в духовную жизнь, ваши дела приходят в упадок, если же вы упорядочиваете ваши дела, то забываете о духовной жизни. А нужно и то и другое, и вы можете этого добиться. Как? Очень просто — что бы вы ни предпринимали, начинайте, говоря себе: Я ищу свет, я ищу любовь, я ищу истинную силу, могу ли я достичь всего этого, делая так или иначе? Подумайте хорошенько, и если вы видите, что такое занятие, такая деятельность удаляют вас от вашего духовного идеала — оставьте их».

«Золотые правила» повседневности [«3»]. Айванхов довольно подробно расписал основные поведенческие правила, способные оказать реальное содействие человеку, ориентированному на добро и самосовершенствование.

Многие из них довольно банальны, но только на первый взгляд. Рассматриваемые системно они впечатляют своей исключительной простотой и технологичностью.

Привыкайте рассматривать вашу ежедневную жизнь, со всеми действиями, которые вы обязаны совершить, событиями, представшими перед вами, с людьми, с которыми вы живете и встречаетесь, как материю, над которой вы должны работать, чтобы преобразовать ее. Не довольствуйтесь только тем, что вы получите возможность выдержать то, что с вами случается, не будьте пассивными — думайте всегда, что к этому можно добавить некоторый тонкий элемент, могущий одушевить, оживить, вдохновить материю. Это и есть настоящая духовная жизнь: быть способным внести в любую вашу деятельность элемент, переводящий эту деятельность на высший план.

В жизни могут произойти такие события, которые сделают невозможным продолжение ежедневной духовной практики, к которой вы привыкли. Но это не должно вам помешать быть в контакте с Духом, так как Дух находится выше форм и практики. В любой ситуации, в любых обстоятельствах вы можете быть в контакте с Духом, чтобы он украшал и воодушевлял вашу жизнь.

Наука и техника ежедневно создают новые аппараты и новые изделия для облегчения жизни человека, однако это не значит, что вам больше нечего делать. Все эти улучшения надо рассматривать как возможности посвятить себя духовной деятельности. Вот настоящее назначение технического прогресса: освободить человека, но для другой работы. У вас стало меньше работы над внешней материей? Это для того, чтобы иметь больше времени для работы над вашей внутренней материей, для ее укрощения, одушевления, чтобы ваше существование стало полезным для всего мира. После каждого усилия, каждого упражнения жизнь приобретает другой цвет, другой вкус. Сколько материально обеспеченных людей становятся настолько пресыщенными, что больше не могут ничему радоваться! Это потому, что у них нет внутренне никакой активности, никакой интенсивной жизни. Если бы они были просвещены, они могли бы пользоваться всем, не прекращая внутренней работы, так как такая работа придает вкус жизни.

Для того чтобы ваш ум был всегда ясным, свободным, вы должны быть внимательны, осторожны, экономны и осмотрительны во всех ваших действиях, иначе, даже если сама Правда предстанет перед вами, вы ее не поймете. Чтобы быть способным разумно и основательно предстать перед всеми возникающими ситуациями, вы должны всегда сохранять ваше мышление в состоянии бодрствования и бдительности. Тот, кто не бдителен, закрывает на все глаза, подвергается всяческим опасностям. Нет ничего хуже, чем жить с закрытыми глазами. Чтобы иметь возможность в любой момент дать себе отчет, в каком состоянии находится ваше сознание, нужно держать глаза внутренне открытыми. Только человек, живущий с внутренне открытыми глазами, обладает разумностью внутренней жизни. Он не позволит себе быть связанным никакой силой, никаким существом. Так ясно, что спящего человека любой может застать врасплох!

В любое мгновение заботьтесь о внутреннем внимании, чтобы всегда знать, что происходит внутри вас.

Упражняйтесь. Недостаточно только вечером анализировать состояние своего сознания, в любое время дня надо быть способным видеть, каковы ваши желания, мысли, чувства, понимать причину, природу их возникновения и иметь возможность принять меры предосторожности и исправить ошибки.

Если вы хотите по-настоящему работать в направлении духовного развития, необходимо придерживаться одной философии, одной системы и углублять ее. В противном случае с психикой происходит то же самое, что и с физическим организмом. Если вы поглощаете вредную пищу, вы можете заболеть. Так и ваша психика может расстроиться от всего того, что вы даете ей «переваривать». Что можно сделать со смесью египетских, индийских, тибетских, африканских, китайских, древнееврейских и ацтекских традиций? Если бы еще структура вашего интеллекта была достаточно солидной, чтобы ориентироваться во всем этом! Большинство же едва способно лишь на то, чтобы более или менее ясно представить себе хотя бы одну философскую систему. Так к чему же может их привести желание все прочесть, все знать? Так можно только потерять голову. А потом, конечно, обвинять духовные учения в том, что они выбивают людей из колеи! Это не духовные учения виноваты в том, что люди представляют их себе как ярмарку, где можно найти всякого рода развлечения, и даже развлечения наиболее опасные, как, например, наркотики, черная магия или разнузданная сексуальность. Пришло время понять, что настоящая духовная жизнь заключается в том, чтобы стать самому живым выражением того божественного Учения, которому вы следуете.

Недовольство собой является стимулом, толкающим вас к самосовершенствованию. Но чтобы недовольство собой не стало разрушающим, навязчивой идеей, надо сохранять равновесие. Каким образом? Радоваться успехам других людей. Эта внутренняя позиция помешает вам впасть в самоотрицание, которое может привести к полному отчаянию. Надо уметь находить нечто красивое и заслуживающее признания во всех существах, а особенно в тех, кто способствовал, благодаря своим дарованиям и добродетелям, развитию человечества. Так вы сохраните способность восхищаться и не рискуете впасть в состояние безнадежности.

Для небесных сфер более важны не ваши успехи, а приложенные усилия, так как только усилия поддерживают вас на правильном пути, в то время как успехи часто усыпляют вашу бдительность. Это ничего, что вы в чем-то не преуспели, не получили видимых результатов, по крайней мере вы работали.

Итак, не требуйте успехов, они зависят не от вас, а от Неба, которое вам даст их, когда посчитает нужным. От вас зависят только работа и усилия, так как Небо не может делать их за вас. Так же как никто не может поесть за вас, Небо не может работать за вас — это вы должны делать сами. А что касается успеха, то это Небо его определит, когда захочет и как захочет, если найдет это нужным для вашей эволюции. К тому же усилия сами несут в себе вознаграждение. После каждого усилия, после благотворной работы мысли жизнь принимает новые краски и новый вкус. Значит, надо только работать — и все. И никогда не назначать сроков свершения ваших духовных устремлений. Назначая сроки для получения того или иного внутреннего результата, победы над тем или иным недостатком, вы только раздражаете себя и ваше развитие не будет достаточно гармоничным. Надо работать над самоусовершенствованием, не назначая сроков, а думая, что перед вами вечность и что в один прекрасный день вы достигнете совершенства, которого желаете. Обращайте только внимание на красоту выполняемой работы и говорите себе: «Поскольку это так хорошо, мне совсем не важно знать — сколько нужно будет столетий или тысячелетий, чтобы прийти к цели!».

Если вы сами себя хорошо не знаете, если у вас нет ясного представления о ваших положительных качествах и недостатках, о ваших способностях и слабостях, то вы ничего не сможете достичь в ваших начинаниях, не сможете жить в согласии с другими; отсюда последуют трудности, стычки и ссоры. Можно даже заметить, что большинство трудностей, встречаемых в жизни, возникают от этого непонимания самих себя. Кто ты, что ты собой представляешь, на что ты способен — именно в этой самооценке беспрестанно ошибаются, и это очень важно, в этом таится большая опасность. Все, что вы предпринимаете в вашей личной и социальной жизни, может потерпеть неудачу, если в основу вы не положили ясное понимание вашего характера и ваших способностей.

Замечательный критерий самопознания — это анализ своих собственных слов: легковесны ли они, бессвязны, преувеличены, корыстны или может быть злостны? Прежде чем сказать что-либо, спросите себя, для чего вы хотите высказаться: чтобы сделать что-то хорошее, объяснить кому-то, освободить его, излечить или же ввести его в заблуждение, свести счеты с ним, унизить кого-либо и таким образом удовлетворить потребности вашей низменной натуры? В последнем случае лучше промолчать. Да и вообще лучше говорить поменьше. Именно слово часто удерживает людей на низком уровне эволюции.

Давая кому-либо обещание, необходимо стараться выполнить его. Многие произносят прекрасные речи: обещая то одно, то другое, — обещания ведь ничего не стоят. Легче, конечно, сказать что-нибудь, чем сделать. Есть даже такие, что пообещав что-либо, остаются совершенно спокойны: к чему выполнять обещанное? Так вот, знайте, что в Науке Посвящения обещание — это как бы подпись, обязательство, контракт. В эфирном плане слова ваши запечатлеваются, как будто вы записали ваше обещание: никто и ничто не может вас освободить от выполнения этого обещания, кроме того, кому вы обещали. Если это человек благородный, понимающий, он может вас освободить от обещания, иначе вы должны его исполнить. Вы можете сказать: «Но я могу обратиться к Небу, попросить Бога освободить меня от данного обещания». Нет, даже Бог этого не сделает, так как Он не может пойти против законов, установленных Им Самим.

Сознательно или бессознательно живые существа стараются избавиться от неблагоприятных состояний и продлить пребывание в благоприятных. Если вы страдаете, если у вас огорчения, вам хочется, чтобы это поскорее прошло. Если же вы счастливы, то вам хочется, чтобы это состояние длилось вечно. И это нормально. К сожалению, эта тенденция проявляется не всегда, когда нужно, и не всегда идет в лучшем направлении. Когда нужно работать, делать усилия, размышлять, соединяться с Небом, появляется желание поскорее это закончить, а когда это касается еды, выпивки, развлечений и удовольствий — находят, что время проходит слишком быстро. Такое поведение выдает не истинно духовного человека. Истинно духовный человек, получая удовольствие, не приносящее ему никакого внутреннего обогащения, отказывается от него. В то же время, когда он должен выполнить какую-либо работу и приложить те или иные усилия, он старается продлить их. Так как он понял, какое богатство, какой глубокий смысл прячутся в каждом усилии, в то время как развлечения и удовольствия только убаюкивают, ослабляют и удаляют от истины.

Итак, перед каждой открывающейся вам возможностью привыкайте задавать себе вопрос: «Что это даст для моего продвижения на пути духовного развития?». И если вы увидите, что это ничего особенного вам не добавляет, что это простая трата времени и энергии, то проходите мимо такой возможности. В жизни много всяких соблазнов, и если не научился им противостоять, а поддаешься им, то потом раскаиваешься, так как чувствуешь себя ослабленным, униженным. Можно было бы избежать множества ошибок, спрашивая себя перед тем, как что-либо делать: «Я осуществлю свои желания — это так, но каковы будут последствия этого для меня и для всех, кто меня окружает?». Тот, кто не ставит перед собой этого вопроса, бывает затем удивлен тем, что происходит. А не надо удивляться: то, что происходит, надо было предвидеть, так как последствия всегда можно предвидеть.

Перестаньте жаловаться на трудности и препятствия, встречающиеся на вашем жизненном пути, так как именно они позволяют вам эволюционировать. Почему корабли могут продвигаться в воде, а самолеты — в воздухе? Потому что вода и воздух оказывают сопротивление движению. Невозможно продвигаться, если не существует сопротивления материи движению. Препятствия, затруднения в жизни играют ту же роль, что вода и воздух. Это неотъемлемая часть природного порядка вещей, а мы должны научиться использовать это, чтобы двигаться дальше.

При современном состоянии развития земли и эволюции человечества человек не может не страдать. Земля сейчас — это как бы исправительный дом ив то же время — центр обучения. Значит, страдание неизбежно, и если вы его принимаете, вы приводите в действие скрытые силы, которые производят в вас громадную работу.

Много страданий и испытаний в жизни посланы нам невидимым миром, чтобы вынудить нас рассчитывать на собственные духовные силы. Когда мы пресыщены, богаты, переполнены благами, мы скользим по поверхности вещей. Тогда как одиночество, печаль заставляют вас обратиться внутрь себя, чтобы найти новые ресурсы. Роль посвящения и заключается в том, чтобы научить человека обратиться внутрь себя, чтобы найти там истинное богатство, истинную силу, настоящую поддержку. В давние времена посвящение осуществлялось в храмах; теперь это в жизни происходит везде и в моменты, когда этого менее всего ожидают. Вы думаете: «Но почему невидимый мир не предупреждает нас заранее какими-то знаками об испытаниях, которые нам предстоят?» Потому, что именно в непредвидении, при внезапном появлении испытаний мы вынуждены погрузиться более глубоко в себя и делать еще большие усилия.

В духовной жизни существует правило, по которому получивший истину должен начать жить в ней, глубоко вникнуть в нее, прежде чем пытаться проповедовать ее окружающим. Надо исследовать истину, испытать ее на себе, и тогда она проникнет, наконец, в вашу плоть и кровь, вы настолько сольетесь с ней, что ничто в мире уже не сможет вас заставить расстаться с ней. Тогда как истина, которую вы только что узнали и назавтра начали проповедовать направо и налево, покинет вас обязательно: вы ее выставили, как на рынке, и она вам больше не принадлежит, и вы станете опять слабым и несчастным. Вы должны, следовательно, хранить сначала истину для самого себя, чтобы она дала вам силы и помогла вам торжествовать над препятствиями, которые вам суждено преодолевать. И тогда истина вас больше не покинет.

Пока вы не испытали истины на себе и не пожили в ней, она не станет вашей частью; вот почему она может вас покинуть, и вы будете страдать и бороться, чтобы вновь ее обрести. Надо, следовательно, некоторое время хранить истину, жить с ней, чтобы сделать ее своей; тогда она не только не покинет вас, но и когда вы будете говорить о ней другим, она будет иметь такую силу, такую мощь вследствие акцента искренности в вашем голосе, что вам удастся убедить всех. Тембр вашего голоса, излучения, исходящие от вас, будут действительно убедительными, потому что вы долго хранили эту истину в себе и тем самым усиливали ее.

Никакого значения не имеет, любит ли вас тот, кого вы любите. Почему? Потому что любовь — это постоянное движение, она переходит от одного человека к другому: ее получают и ее отдают. Все, что вы можете дать любимому человеку, он дарит в свою очередь тому, кого любит, и таким образом создается замкнутый круг: поток, вышедший от вас, пройдя через тысячи существ, возвращается к вам.

Настоящая одежда человека — это его аура, в красках которой выражены все его качества и добродетели. Да, аура — это духовная одежда, сотканная вашими добродетелями, внутренней чистотой и светом. И тогда всем нежелательным гостям не за что зацепиться, они не находят для себя пищи и не выносят света вашей ауры, и им остается только покинуть вас. Аура выполняет магическую роль, она влияет на духов невидимого мира, привлекая светлых существ и отталкивая темных существ. Каждый день думайте о том, как сформировать вокруг себя ореол света, и представляйте в центре этого ореола беспрерывно бьющий ключом светящийся источник, чьи благотворные струи распространяются на вас и на все, что вас окружает.

Любовь и сексуальность. Как учил Айванхов, сексуальная сила определяет в человеке природу его философии. Когда человек обладает этой силой, он согласен жить на земле, но как только она его покидает, человек думает о смерти. Поэтому некоторые Посвященные прошлого, знавшие все эти феномены, учили своих учеников, что если они хотят освободиться от земли со всеми ее страданиями и огорчениями, чтобы войти в мир красоты и света, они должны исключить проявления сексуальной силы, избегать желаний и вожделений, не посещать существ другого пола, иначе они сразу окажутся в безвыходном положении. Можно сказать, что в основе различных философских и религиозных тенденций лежит отношение к сексуальной силе, к влечению между полами, и что именно отношение людей к проявлению сексуальной силы определяет их концепцию: одни дают этой силе выход, а другие ее подавляют. В действительности существует много философий, но все так или иначе могут быть отнесены к одной из этих двух категорий.

Если вы не хотите страдать на земле, если вы хотите войти в вечность, в бессмертие, не надо больше думать о продолжении рода, так как это создает связи, задерживающие вас на земле: вы связаны с отцом (или матерью) ваших детей, вы физически и психически связаны с вашими детьми, являющимися плотью от плоти вашей и кровью от крови вашей.

Поэтому философия буддизма учит, что даже когда человек уходит в другой мир и думает, что он уже все оставил и освободился, у него все еще есть связи с детьми, родителями и он не может покинуть низшие сферы астрального плана: он определенное время остается очень близок к людям, особенно к членам своей семьи, чтобы их наблюдать, участвовать в их жизни и питаться через них. По этой философии, чтобы быть свободным, нельзя ни жениться, ни иметь детей, ибо решившие основать семью для продолжения рода притянуты этим родом, и они всегда должны спускаться на землю, так как там их семья думает о них и зовет их.

Все связи людей с землей мешают им оставаться в небесных сферах. Поэтому желающие действительно не иметь больше корней на земле становятся аскетами и отшельниками. Очевидно, их философия верна, ибо основана на посвященческих знаниях. Но другой вопрос — полезна ли она и можно ли ее применять в наше время. Возможно, что она больше не годится. Вот проблемы, которые надо решить.

Сексуальная сила держит людей на земле, но не просвещает их и не соединяет с возвышенными сферами. Тогда как мудрость некоторых Посвященных может приблизить их к этим возвышенным сферам, но у них нет больше никакой потребности продолжать жить на земле. Все, пожелавшие совершенно уничтожить эту силу, данную им Творцом, думают только о смерти, хотят все покинуть, ибо только сексуальная сила может заставить человека любить земную жизнь, так как она является ее основным условием. Таким образом, никогда не надо подавлять эту силу: все, кто ее подавили, совершили огромнейшую ошибку. Их оправдывает только то, что они желают достичь нирваны, но они желают так безвольно, так слабо, что возникает вопрос: а достигнут ли они ее когда-нибудь? Ибо для достижения нирваны свое слово должна сказать любовь.

Человек действительно просвещенный связывается с Небом и одновременно экономит эту силу, чтобы посвятить ее реализации Царства Божьего на земле. Таким образом, он достигнет двойного результата: чем интенсивнее он будет жить, тем больше он соединится с Творцом, с Небом; чем больше он будет с Небом, тем больше он будет работать для земли. Только это решение является совершенным: живя для Неба, человек одновременно работает на земле. Иначе жизнь не имеет смысла.

В настоящее время молодежь думает только о том, как преодолеть все моральные барьеры, которые в прошлом установили Посвященные, чтобы помешать людям жить в страстях и беспорядке. Сколько исчезло прекрасных цивилизаций, сраженных моральными и физическими болезнями, ибо они поддались разврату и культу оргий! Сегодняшнее поколение, в свою очередь, хочет освободиться от всех табу, избавиться от всех законов, чтобы как можно больше вкусить удовольствий; эта тенденция достигла такого размаха, что спрашивается, как можно ей противостоять?

В действительности только свет Учения Посвящения может спасти людей от этого головокружительного падения. Этот свет покажет им, что занимаясь только наслаждением они жертвуют своими самыми ценными энергиями. Ибо для того, чтобы питать этот «огонь», они должны отдать ему все свои ресурсы, всю, символически выражаясь, «мебель из дома», «стол и стулья», так как сексуальное наслаждение — это костер, который они должны поддерживать субстанцией самого своего бытия. Невозможно в этот «огонь» подбросить вещи соседа или дерево из леса: он питается только их ресурсами, их горючим. Чтобы каждый день поддерживать себя в этом возбуждении, в вулканическом состоянии, они должны сжигать свои квинтэссенции. И каждый раз они теряют, не зная этого, часть своей красоты, своего интеллекта, своей силы, и, наконец, все израсходовав, они становятся безобразными, грубыми и больными.

Если бы существовали весы, на одну чащу которых человек мог бы поставить то, чего он достигает, испытывая чувственное наслаждение, а на вторую — то, что он теряет при этом, то он увидел бы, что теряет почти все и почти ничего не получает, т. е. это не стоит «такого труда». Но поскольку человек никогда не думает, что ощущения стираются или забываются: то, что мы ели вчера, сегодня ничего не значит, он готовит себе бедное существование. Между тем как, если человек сделает усилие и откажется от беспорядочной жизни, то он, страдая какой-то момент, подготовит себе прекрасное будущее. Значит, он теряет несколько ощущений, но выигрывает свое будущее. Кто не мыслит подобным образом, тот возразит: «Я доволен, я себя хорошо чувствую!». Это правда, но у него нет будущего.