Мистерия Огня

I. Истоки герметической философии

Ибисоголовый Тот-Гермес был египетским богом мудрости, учёности, литературы и науки. Его признают первооткрывателем искусства письма нынешней человеческой расы. Согласно имеющимся письменным свидетельствам, он жил в Египте и был современником Моисея. Некоторые авторитетные источники даже утверждают, что Моисей и Гермес — это одно и то же лицо. Греческое имя Ἑρμῆς — Гермес, происходит от древнего корня herm, означающего действующее, позитивное лучистое начало Природы, который иногда переводится как «жизненность, жизнеспособность» и известен древнему масонству как космический огонь — Хирам, а позднее — Хирам Абифф.

Гермес Трисмегист, которого на римский манер называют Меркурий Тер Максимус — Меркурий Трижды Величайший, всецело владел философской и литературной мыслью древнего мира. Само его имя стало синонимом мудрости: фактически его почитали как персонификацию философии и эрудиции. Он считался первым каббалистом, первым врачом, первым алхимиком и первым историком. Действительная жизнь этого полубога и царя Двойного (Верхнего и Нижнего) царства Нила теряется в сумерках далёкого прошлого, окутывающего тайной происхождение всех народов. Из-за его бесконечной мудрости и магических способностей Тота причисляли к богам; многие до сих пор убеждены, что он вообще никогда нс существовал на свете и был исключительно мифическим персонажем. Но если действие и противодействие равны, то основой грандиозного сооружения герметических искусств должно служить нечто более существенное, чем простая легенда.

На протяжении ранних периодов развития человечества, когда умственные способности человека почти не превосходили умственные способности животного, всем образованием ведало жречество. Древних жрецов называли пастырями людей, потому что они охраняли скопления примитивных человеческих существ, как пастух стережёт своих овец. И наука и философия вышли из религии; фактически вся наша нынешняя мудрость вначале просочилась в мир между колоннами святилищ. Гермес стал для древней философии тем, чем является Иисус для христианства, — его светом, вдохновляющей идеей и движущей силой. Поэтому египетские посвящённые храма Изиды утверждали, что Гермес действительно написал все книги на философские и религиозные темы, что их предполагаемые авторы были просто переписчиками, которые записывали на пергаменте мысли этого бога, внедрявшиеся в их сознание. На библейском языке они были перьями, а он — всегда готовым писателем.

Как полагают, за свою жизнь Гермес Трисмегист на самом деле написал сорок две книги, однако некоторые из них, вероятно, являют собой плоды труда древних египетских жрецов, ибо эти увенчанные змеями иерофанты на вершине своей славы представляли группу мудрейших философов, которые когда-либо жили на этой планете. Климент Александрийский[66] утверждал, что эти герметические книги были разделены на шесть частей, каждая из которых была посвящена отдельному предмету под следующими рубриками: астрономия (и её неизменная спутница астрология), медицина, география, гимны богам и другие названия. За прошедшие века Гермеса стали признавать крёстным отцом науки, в особенности её химической и медицинской отраслей. Даже с наступлением христианской эры ему посвящались многочисленные труды на религиозные и философские темы, а общее название «герметическое искусство» применялось практически ко всем трудным для понимания наукам древнего, средневекового и современного миров.

Наиболее знаменитыми герметическими фрагментами являются «Божественный Поймандр» (больше известный как «Пастырь человечества») и «Изумрудная скрижаль», найденная в долине Хеврона.

Вероятно, оба эти произведения подлинные и содержат множество ключей к универсальной науке жизни, знатоком которой был Гермес. Почти всё герметическое учение представляло собой тщательную разработку принципа аналогии, содержащегося в великой герметической аксиоме: «То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху».

В настоящее время почти все так называемые герметические писания, как утверждают, утеряны. От того, что некогда, должно быть, составляло внушительное собрание философской, медицинской и религиозной мудрости, остались всего лишь несколько отдельных отрывков.

В Средние века одно направление герметической науки — алхимия — постепенно заняло видное положение и в течение нескольких сотен лет преобладало над всеми остальными. Алхимия стала андрогинным родителем химии, которая отделилась от своего предка благодаря спекуляциям Роджера Бэкона и Бейля. В то время как наука занималась исключительно минералами, лекарственными средствами и субстанциями, алхимия билась над более глубокими основами взаимоотношений макрокосма и микрокосма. Алхимия, без сомнения, зародилась в Египте, ибо его жречество хорошо знало секреты превращения неблагородных металлов в золото и продления жизни физического тела на неограниченный срок. Письменные свидетельства древности сообщают нам, что халдейские мудрецы знали, как заново создать свои тела, и многие из них проживали более тысячи лет. Некоторые процессы, с помощью которых достигались подобные результаты, были скрыты в священных египетских ритуалах, описанных, например, в «Книге выхода днём», которую европейские переводчики назвали «Книгой мёртвых».

В Средние века, когда религия, разойдясь с философией, обвенчалась со слепой верой, начался ренессанс алхимического и герметического искусств. Их возродил тот тип ума, который нуждается не только в гимнах и молитвах, но и в обоснованности, логике и философии. Алхимия приобрела множество сторонников в Германии, Франции и Англии. Труды арабских магов, на которые долгое время не обращали никакого внимания, завоевали широкую популярность, и большая часть знаний современной астрологии была извлечена именно из них. Древние философские системы еврейских патриархов также пережили возрождение, и каббализм превратился в предмет всеобщего обсуждения.

Парацельс, великий швейцарский врач (которого иногда называют вторым Гермесом), несомненно, заново открыл древние египетские формулы философского камня и эликсира жизни, и вокруг него сплотился круг философов, резко выделявшихся на сумрачном фоне средневековой культуры. За этим оживлением интереса к древней египетской философии просматриваются вдохновители и руководители трёх крупных философских направлений, к которым относятся: (1) Орден иллюминатов, представленный пророком ислама Мухаммедом, Роджером Бэконом — отцом химии, и Парацельсом — отцом современной медицины. Нельзя не упомянуть об одном любопытном факте: современные школа и службы немецкого мистика Рудольфа Штайнера[67] расположены на территории старинного поместья Гогенгейм, где жил Парацельс. (2) Орден франкмасонов, представленный великим Робертом Фладдом, знатоком символизма и алхимии, и удивительным философом Элиасом Эшмоулом. (3) Розенкрейцеры, священная организация, основанная таинственным Отцом C.R.C. после его возвращения из Аравии. В мифическом городе Дамкаре арабские адепты обучили его алхимии и астрологии. После него появился сэр Фрэнсис Бэкон, переделавший британское право; граф Калиостро, благородный искатель приключений; и последний, и величайший из всех, великолепный граф де Сен-Жермен, вероятно, крупнейший в мире политический реформатор — алхимик огня. Эти величайшие умы замесили на дрожжах хлеб материальности и не давали угаснуть огню Гермеса на протяжении Средних веков с их религиозной нетерпимостью и фанатизмом.

Эти умы обнаружили спрятанную под химией — наукой о взаимоотношениях химических реактивов и элементов — древнюю египетскую тайну, долгое время скрываемую хитрыми жрецами богов Ра и Амона. После этого алхимия превратилась в химию души, ибо под материальным символом химии была сокрыта тайна «выхода днём». Эти мудрые люди древности учили, что мир представляет собой огромную лабораторию, что живые сущности являются химическими реактивами, что продолжительность жизни — это период времени, предоставленный уму для экспериментов с многочисленными силами Природы, и что к думающим мудрость приходит благодаря их собственным трудам, тогда как для неразумных жизнь преисполнена лишь глупости и скорби. В этой великой лаборатории человек учился соединять живые химические реактивы мысли, действия и желания и, узнавая методы Природы, становился её хозяином. Сделавшись по-настоящему человеком, он становился богом. Как говорил великий Парацельс: «Начало мудрости есть начало сверхъестественной силы».

Из всех герметических тайн ни одна не приводит в большее недоумение, чем так называемое герметическое бракосочетание. Постхристианская интерпретация древнего египетского ритуала, написанная предположительно двумястами годами ранее, была представлена современному миру в напечатанном виде в первой половине XVII века под названием «Химическое бракосочетание Кристиана Розенкрейца». Почти никаких сведений не было обнаружено относительно происхождения как этой книги, так и труда под названием «Слава братства», появившегося примерно в это же время. Благородный орден философов-розенкрейцеров проявлял чрезвычайную скрытность относительно своих членов и их произведений, и даже сегодня трудно доказать со строго материалистической точки зрения, что этот орден вообще когда-либо существовал.

За странной формой выражения, характерной для «Химического бракосочетания», можно отчётливо проследить ряд таинственных формул, относящихся к превращению неблагородных металлов в золото. Алхимик учил, что в человеке содержатся все элементы Природы, как человеческой, так и божественной, и с помощью особых приёмов воздействия неблагородные составляющие его природы можно превратить в духовное золото, называемое душой.

Рассуждая на эту тему, Парацельс разъясняет, что эти философы вовсе не желали создать впечатление, будто что-то можно создать из ничего, наоборот, они особо подчёркивали тот фат, что в каждой отдельной вещи содержатся все остальные и что алхимический процесс делания золота сводится всего лишь к выращиванию зародыша золота, заключённого в каждой неблагородной субстанции. В этом смысле современная наука вполне подкрепляет алхимическую точку зрения, утверждая, что по научным расчётам возможно получение золота из ртути путём удаления или выделения электрона золота, который входит в состав каждого атома ртути. Поэтому, взяв за основу химию человеческих взаимоотношений, мы подготовили нижеследующий обзор настоящего процесса приготовления философского камня и эликсира жизни согласно основным правилам, разработанным Гермесом и древнеегипетскими жрецами.

II. Герметическая анатомия

Теория естественного творения[68] получила широкое распространение во всех религиях мира, за исключением, пожалуй, христианства. Для древних народов всё в Природе было исполнено жизни, поэтому они приняли человеческое тело символом вселенной. Иудеи называли этот первообраз Адамом Кадмоном, или Великим Человеком, по образцу которого были созданы все вещи. Любая система космогонии, за исключением христианской, представляет вселенную живым существом. Вместо того, чтобы отделить Бога от его творения, брахманы, евреи, персы и китайцы представляли своего Бога как существо, полностью включённое в своё творение. Они приняли более буквальную, чем христиане, идею о том, что человек пребывает в Боге, что в Боге он по-настоящему живёт, движется и имеет своё бытие. Они называют этого Бога Макропросопом или «духом Великого Человека». Из его тела был создан Макрокосм, состоящий из солнц, лун, планет, метеоров, эфиров, газов и разных частей мироздания. В скандинавских «Эддах» вселенная была сформирована из тела Имира — ледяного царя. В Индии вселенная сооружена из личности Брахмы, члены которого стали различными телами в видимом космосе. Поэтому герметисты говорили: «Человек, познай самого себя! Ибо ты, подобно Богу, есть вся мудрость, и вся сила, и тень, свидетельствующая о Предвечном».

Неизвестный алхимик, писавший в Средние века, утверждал: «Бог дал человеку три способа узнать Волю Божью: 1) Природу, ибо в звёздах, мерцающих на небе, планетах, с их грозным ходом, и в земле, с её множеством законов, сокрыты законы Божии; 2) Священное писание, вдохновенное слово бесчисленных святых и мудрецов, и 3) анатомию, строение наших собственных тел, в которых сокрыто строение вселенной, ибо все вещи созданы по одному шаблону». Электрон, вращающийся вокруг небулярного[69] центра, подчиняется тем же самым законам, которые заставляют планеты двигаться вокруг солнца. В этом мы и усматриваем истинность великой герметической аксиомы «как вверху, так и внизу». Как у малых, так и у великих.

Герметисты тратили много времени на изучение хитроумного устройства человека и, подобно индийским брахманам, делили его на три главные части. В Индии эту тройку основных частей называют Ади, Буддхи и Манас, что буквально означает Дух, Душа и Тело. Их Тримурти практически полностью соответствует Троице, принятой в христианской теологии. Каждая из этих трёх главных частей бога, человека или вселенной персонифицировалась как личность. Ади (Дух) называли Божественной Причиной, или Отцом, а Манас (Материю) — Божественным Следствием, известным в Индии как Шива, а в христианском мире как Святой Дух. Между ними помещался Буддхи — посредник, Меркурий древних римлян, вестник богов. Одни считают эту промежуточную форму тождественной душе; другие называют её умом, потому что ум является связующим звеном между жизнью в смысле энергии и смертью в смысле инертности. На взгляд язычников и герметистов, все вещи в Природе — эфиры, воздух, минералы и даже сама земля — были наделены умом, сознанием и чувствами.

Алхимики представляют человека, состоящего из Ади, Буддхи и Манаса, используя символику философского камня и трёх его важнейших составляющих: соли, серы и ртути. Как утверждает алхимия, соль составляет сущность всех вещей, она есть тело, форма, плотные кристаллические частицы, из которых изготовлены все физические вещи. Сера символизирует огонь — божественный фактор. Герметисты определяют огонь как жизнь всех вещей, он являет собой Ади из брахманической Тримурти. Ртуть, универсальный растворитель, отождествляется с Буддхи, Умом — тем, что вбирает в себя весь опыт, связующим звеном между Богом и Природой. Все великие Спасители мира являлись, очевидно, как персонификации Буддхи, или Универсального Посредника. Подобно индийскому Вишну, они стремились сблизить Бога и человека. Будь то Христос, Прометей, Заратустра, Кришна или Будда — все они приходили, чтобы свидетельствовать об Отце, и, созданные в образе человека, но пронизанные духом Бога, они стали воплощениями Универсального растворителя.

Герметисты всегда считали человека обоюдополым и создали бога Гермафродита как олицетворение двойственности всего живого. Это слово составлено из двух: Гермеса, огня, или жизненной энергии, и Афродиты, богини вод. Замечательное изречение герметистов и алхимиков гласило: «Заставь огонь гореть в воде, а воду — питать огонь. В этом заключается великая мудрость». Розенкрейцеры древности учили, что вечное женское начало вовсе не было извлечено из природы мужчины, как хотел бы заставить нас думать Моисей, а, скорее, было создано содействующим своей собственной природе. Они полагали, что каждое создание, по существу, содержит в себе мужские и женские признаки, но в силу причин, которые мы обсудим позже, в каждый конкретный период времени проявляется только один аспект этой природы. Под огнём эти философы подразумевали тот факт, что в человеческом теле есть только одна жизненная сила и что человек использует её для осуществления всех своих трудов, что он переваривает пищу, по сути используя ту же самую энергию, с помощью которой думает, и воспроизводит свой род при посредстве тех же сил, которые использует при физических упражнениях. Эту силу в персонифицированном виде объявляли строителем Вселенского Храма. Она стала в масонстве Хирамом Абиффом, строителем Вечного Храма.

В Египте эту силу символизирует змея; примечательно, что в древнееврейском языке слова «змей» и «спаситель» являются синонимами. В «Станцах Дзиан», древнем тибетском отрывке, утверждается, что во время оно на землю градом посыпались змеи. В эзотерическом смысле это надо понимать как символическое описание пришествия великих Учителей Мира, которых долгое время называли «змеями». Спаситель ацтеков и инков именовался Кетцалькоатлем. Это имя означает «Пернатый змей». В ряду змеев-царей Египта и пернатых змеев Тибета змей символизирует жизненные энергии человеческого тела. Моисей установил в пустыне медную змею, и все, кто смотрели на неё, оставались живыми.

По мнению древних, позвоночный канал представлял собой магический жезл. По этому каналу течёт священная жидкость, называемая огненным маслом, или по-гречески «христосом». Та же самая идея сохранилась и в масонстве под рубрикой «мозг костей». Философы-герметисты усматривали в этой субстанции, присутствующей в человеке, квинтэссенцию Универсальной Жизни, получаемую из атмосферы, солнечного света, излучения звёзд и пищи.

Это универсальное жизненное начало, из которого черпают силы все живые существа, вероятно, и породило мифы о богах, отдавших жизнь за человечество. Оно, без сомнения, является источником легенды о Тайной вечере, поскольку человек неизменно поддерживает себя телом и кровью этого универсального духа энергии.

Если различные части тела истощат эту энергию, проходящую по каналу позвоночного столба, то всякому здравомыслящему человеку понятно, что подобное опустошение в конечном итоге приведёт к её недостатку. Нам известно, что крайне нежелательно предаваться усиленным размышлениям сразу после еды, потому что в это время жизненные энергии расходуются на переваривание пищи и не могут без риска направляться в другие каналы. По аналогии с этим можно утверждать, что основой успеха является однонаправленность, потому что, когда между энергиями тела обнаруживаются разногласия, они не могут выполнять свои функции надлежащим образом. Древние учили, что у нормального индивидуума есть два различных способа самовыражения: первый — ментальный и духовный, второй — эмоциональный и физический. Умственные способности бывают блестящими, мощными, доминирующими и глубокими, но зачастую ещё и жестокими и циничными. Ум называли положительным полюсом души, а сердце — отрицательным. Согласно учениям, дух выражает себя через разум, а душа и тело через сердце. Древние алхимики именовали ум «солнцем», а сердце «луной», ибо, на их взгляд, сила, разум и логика — это мужские, отцовские, солнечные способности, тогда как любовь, красота, интуиция и доброта — женские, материнские, лунные качества. Вероятно, этим объясняется, почему золото и серебро надлежало смешивать при осуществлении крупных алхимических начинаний, ведь золото и серебро алхимиков были не мёртвыми металлами, а живыми качествами в человеческой жизни.

Следовательно, бракосочетание солнца и луны представляло бракосочетание ума и сердца, или двух половинок каждой натуры. Это был союз силы с красотой, мужества с вдохновением и — в более широком смысле — союз науки с теологией, или Бога с Природой.

Крайняя необходимость подобного альянса очевидна в сегодняшнем мире, в котором для компенсации бездушия холодного интеллектуализма и меркантилизма так необходимы более тонкие чувства дружелюбия и альтруизма. С другой стороны, фанатизм, слепая вера и необузданная эмоциональность нуждаются в твёрдой руке логики и здравомыслия, которая увела бы их прочь от скал безумия и смерти. Идеальное равновесие редко обнаруживается в человеческой природе; фактически и в Природе оно — величайшая редкость. Однако человек с таким совершенно уравновешенным взглядом на вещи являет собой живой философский камень, ибо в нём сила сочетается с добротой и правосудие смягчено милосердием.

Герметическая анатомия указывает, что в головном мозге есть два маленьких тела, которые отождествляются с живыми инь и ян китайцев[70]. Таким же образом в каждом человеке присутствуют мужская и женская природы, и невозможно обнаружить их полностью отделёнными друг от друга. Возможно, именно индийская философия проливает самый яркий свет на этот весьма запутанный вопрос, потому что и индусы, и алхимики сходятся во мнении, что Бог является одновременно и отцом и матерью. В Книге Бытия говорится: «Бог создал человека по образу Своему, мужчиной и женщиной сотворил Он его». Отсюда напрашивается вывод, что Бог является и мужчиной и женщиной одновременно, и так как дух человека — это дух Бога, то он должен разделять адрогинную природу своего родителя. В полном согласии с утверждениями восточных мудрецов, пол присущ духу в такой же степени, как и эмбриону до третьего месяца внутриутробного развития. Пол — это поляризация тела, проявление духа; но сам зародыш жизни способен испускать как положительные, так и отрицательные лучи.

А теперь мы углубимся в ещё более сложную проблему, а именно — что, собственно, предопределяет пол, который человеческому существу предстоит проявлять на протяжении всей жизни? Обратимся ещё раз к восточным мудрецам. Эволюция — это непрерывная последовательность форм, появляющихся в циклах и постепенно развивающихся из простой клетки в сложный организм. Если форма эволюционирует, то нет ничего абсурдного в предположении, что и причина этой формы тоже эволюционирует.

Житель Востока решает одну из величайших проблем западного мира с помощью закона перевоплощения. Эта доктрина (убранная из христианского вероучения в 550 г. н. э. на Константинопольском соборе) гласила, что дух, или жизнь, бессмертен, что он нисходит в грубую материю не единожды, а много раз, чтобы в конечном итоге достичь того совершенства, которого ни одному живому существу ещё никогда не удавалось достичь за одно появление в этом мире.

Кроме того, эта доктрина учила, что сознание, сходящее таким образом в форму, не всегда исполняет одну и ту же половую роль, а чередует пол, являясь сначала в мужском теле, а затем в женском, таким образом симметрично развивая оба аспекта природы. Если принять это учение, то оно послужит ключом к решению ряда дальнейших проблем, касающихся наследственности и так называемых несправедливости и неравенства в мире. Но даже и без этой доктрины герметизм может по-прежнему оставаться в силе; однако с её помощью алхимические философские системы становятся гораздо более ясными.

Древняя мудрость говорит о том, что в настоящее время круг созидательных сил в человеческом теле разорван. Один конец этого ныне разомкнутого кольца находится в головном мозге, где служит источником энергии, или жизненной силы, составляющей основу деятельности мозга. Другой конец этого кольца помещается в генеративной системе, где обеспечивает средства воспроизводства человеческого рода.

На заре истории человек представлял собой законченное творческое целое, способное воспроизводить свой род, как это делают в наши дни некоторые низшие отряды животных. В то время, однако, у него не было разума. Согласно мифологии, вследствие сооружения медной змеи у него появился разум, но разорвалась созидательная цепь. У мужского пола положительный полюс жизненной силы находится в головном мозге, а отрицательный полюс используется в целях размножения. У женского пола отрицательный полюс располагается в головном мозге, а положительный полюс используется для размножения.

Прямым следствием такого состояния (временно сохраняемого для того, чтобы человек мог думать и развивать свою высшую природу и в то же самое время предоставлять другим жизням возможность войти в проявленное состояние) стало учреждение института брака.

Следовательно, бракосочетание представляет собой герметический символ конечного воссоединения двух половин природы каждого индивидуума, когда после многократных появлений и соединений установится равновесие между мужскими и женскими качествами. Обручальное кольцо стало соответственно символом золотого кольца духовного огня, которое соединяло духовную и материальную природы каждого индивидуума.

Современные способы воспроизводства в конце концов будут упразднены, и обе половины духа-огня снова обратятся в мозг. Одна из них обретает ныне полярность в гипофизе, другая — в шишковидной железе. В двух этих крошечных железах внутренней секреции, составляющих загадку для современной науки, древние видели органы, имеющие огромную важность. Из древних знаний мы узнаём, что шишковидная железа изначально была органом зрения, а именно, третьим глазом, на санскрите называемом Дангмой, или оком Шивы. Таковы «всевидящее око» масонов и смысл слова «будда»[71]. При соединении его искры с гипофизом эта железа «сваривает» разорванный круг и осуществляет таким образом герметическое бракосочетание, после чего, благодаря непорочному зачатию, ослепительный свет — Сияющий Единый — рождается в головном мозге в виде светящейся искры в третьем желудочке, соответствующем палате масона третьей степени в древнем и признанном ритуале.

Сегодня те, кто изучают знания древних, стремятся подготовить себя к этой необычной работе. Следовательно, герметическое бракосочетание является личным делом каждого, заключается в достижении личной завершённости и требует от претендента искреннего приложения усилий, чтобы стать уравновешенным, разумным и последовательным во всём, что он делает. В алхимических ретортах и склянках мы узнаём тела, железы и органы человека, а в химических реактивах — сущности и силы, циркулирующие по всему телу. Индивидуальное сознание должно работать с ними до тех пор, пока не сможет соединить их в соответствии с идеальной формулой.

III. Герметическая философия в форме волшебной сказки

Кто из детей не вырастает в сказочной стране, простирающейся во времени от первого проблеска понимания до тех пор, когда суровые реалии зрелости не разрушат мир грёз и не заменят его безнадёжностью и отчаянием? Сердца разбиваются на протяжении всего этого трагического зрелища существования, но первое жестокое разочарование наступает в тот момент, когда дети перестают верить в волшебные истории с их чудесными маленькими героями и те прекрасные существа, которыми был щедро населён мир детских фантазий, уступают место реально существующим бездушным созданиям. Человек не только бездумно разрушает мечты других людей, но и превращает собственный мир в страшный сон, населённый страшилищами эгоизма. Феи и эльфы из детства всегда благожелательны, добры, готовы прийти на помощь, служат несчастным, попавшим в беду, восстанавливают справедливость и делают множество прекрасных вещей; тогда как реалии последующей жизни, как правило, враждебны и приносят всяческие несчастья, которые волшебницы детской поры старались отвратить с помощью волшебных палочек с серебряными наконечниками и радужных грёз.

Почему нам не удаётся по-прежнему сохранять хотя бы малую толику красоты и романтики сказочной страны в большой игре под названием жизнь? Ведь мир эльфов, гномов и добрых фей в детстве так же реален, как жестокая коммерческая система в последующей взрослой жизни. Экономике не будет нанесено никакого ущерба, социальные и моральные нормы не рухнут, если мечты сохранятся навсегда, а человек научится создавать прочную основу под своими воздушными замками, ибо человеческие существа в глубине души всегда остаются детьми. Человек стареет, но никогда не взрослеет. На плане души он остаётся детски непосредственным и доверчивым с колыбели и до могилы. На взгляд среднего человека, жизни явно не хватает красоты или приятности, чтобы с их помощью бороться с омерзительной рутиной современной обстановки. Иногда кто-то проживает всю жизнь в волшебной стране поэзии, искусства или музыки. Таких людей мы называем мечтателями. Но когда бремя прожитых лет начинает сильно тяготить нас, мы забываем о сказочном принце и прекрасной принцессе и сами становимся жестокими, страшными великанами-людоедами, живущими затем, чтобы, запугивая детские души, заставлять их отказываться от их мечтаний. Разве большинство из нас в нашей повседневной жизни не приходятся родственниками тем самым безжалостным великанам, которые обитали в полном одиночестве в мрачных замках и которые заставляли нас вздрагивать от ужаса, когда мы читали сказочные истории давних времён?

Неужели хоть один ребёнок когда-нибудь забудет Золушку и её чудесную хрустальную туфельку, как она встретила и покорила прекрасного принца, в то время как её завистливые сёстры и жестокая мачеха скрежетали зубами от ярости? Эта сказка — часть детства. Но с годами бедная маленькая Золушка забывается, тряпичные куклы валяются брошенные в углу, игрушечные кубики покрываются пылью, потому что детский мир грёз совершенно стёрся из памяти и лёгкий топот маленьких ножек, когда-то носившихся туда и сюда, сменился медленными неуверенными шагами. И всё же романтика находит иные декорации. Сказочный принц становится продавцом газированной воды или дежурным администратором магазина в деловой части города, а прекрасная принцесса торгует тесьмой в какой-нибудь маленькой провинциальной лавочке.

Жизни людей представляют собой по-настоящему сказочные сюжеты, в которых они доигрывают до конца комедии и трагедии своих жизней, ища сегодня что-нибудь такое, что заменит разбившиеся вдребезги вчерашние мечты. Очень немногие из нас вообще осознают, что у сказочных историй есть аналоги в Природе. Мир вокруг нас наполнен безобразными и вздорными мачехами и единоутробными сёстрами, которым не лезут хрустальные туфельки. Правда, это не живые люди, а установки и мысли, потому что наши собственные натуры, извратившиеся и озлоблённые, превращаются в отвратительных и злобных людоедов и ведьм, стремящихся уничтожить всё хорошее и доброе в самих себе.

Помните красавицу и чудовище, как вопреки колдовству, превратившему прекрасного принца в безобразного монстра, появление в его жизни красавицы вернуло ему человеческий облик и счастье? Многие люди из-за отсутствия красоты в собственной душе превратились в ужасное, отвратительное чудовище, которое, всё ещё сохраняя человеческое обличье, приобрело все качества дикого зверя. Как часто именно чувство прекрасного приносит спасение! Красота души и красота жизни возвращают зверю счастье. Весь мир — это романтическая история красавицы и чудовища. Мы обнаруживаем её даже на поле сражения, где в полумраке окопов растут цветы. В Природе мы всегда находим красавицу, спасающую чудовище. В лесу тёмное засохшее дерево выделяется своей наготой и мрачностью, но Природа со своей волшебной палочкой покрывает это дерево ползучими растениями, набрасывает на его корявые сучья мантии из цветов и заставляет птиц вить гнезда среди его тёмных ветвей. Приятное слово, красивая мысль, прекрасная жизнь — всё это волшебные палочки, вызволяющие сказочного принца из тьмы уныния и тоски.

Вы читали сказку о спящей красавице? Если нет, то отправляйтесь прямиком в библиотеку и посетите детский зал. Сядьте на один из маленьких стульчиков, возвышающихся над полом сантиметров на 25, откройте книжку с цветными картинками и весьма потрепанными страницами и попытайтесь вместе с принцем пробраться через густые заросли крапивы и колючих кустарников, окружающих дворец прекрасной принцессы. Принцесса заколдована и погружена в сон; она будет спать до тех пор, пока её не разбудит прекрасный принц, который преодолеет все препятствия в жизни, чтобы назвать её своей.

Вам когда-нибудь приходило в голову, что вы одновременно и принц и принцесса и что принцесса — это ваша высшая природа, спящий в вас дух красоты, совершенно скрытый за колючими стенами конфликта? Эти колючки суть борьба, разочарования и препятствия, которыми полна жизнь, ибо в каждой жизни есть свой терновый венец. Человек стремится к прекрасному и истинному, но всегда должен извлечь их из сердцевины скорби и печали. Покой невозможно обрести без труда. Итак, вооружившись верой настоящего принца, вступайте в жизнь, представляющую собой лес крапивы, ибо мир полон раздражающих, колючих, терзающих и ранящих вещей. Но если вы пойдёте по жизни с верой сказочного принца, то обнаружите, что колючки расступаются перед вами, крапива и шиповник расходятся и пропускают вас, потому что награда ждёт тех, кто стремится сделать красивой жизнь и пробудить дух гармонии, спящий за шиповником лишений. Красота есть во всём. Если ваша жизнь была лишена её, идите, как принц, и заявляйте свои права на неё. Но помните, что счастье всегда достигается через тернии и что дух каждого человека должен быть героем, чтобы достичь его.

Давайте остановимся на минутку и ещё раз перечитаем эти замечательные легенды, «Сказки тысячи и одной ночи», о том, как Синдбад плавал по семи морям, а Али-баба следил со своего дерева, как разбойники прятали сокровища в пещере на склоне горы. Это, конечно, фантастические истории, но в каждой из них заключён урок. Каждая из них правдива, если только мы умеем правильно понимать её смысл.

Неужели вы когда-нибудь забудете Аладдина с его чудесной лампой, историю о том, как жалкий бедняк, живший со своей вдовой матерью (масоны, обратите внимание!), добился с помощью волшебной лампы всего на свете? Он женился на прекрасной принцессе, победил злого волшебника и стал халифом Багдада. В этой истории жизнь снова открывается нам. Что представляет собой лампа Аладдина, давшая ему всё, чего он хотел? Эта лампа есть мудрость, которая добывается под землёй, во мраке земли, означающей жизнь со всеми её сложностями. Джинны, которые служат ей, — это Природа, повинующаяся тем, кто понимает её законы. Принцесса означает счастье, покой и дух вечной романтики, который руководит человеком в его поиске и укрепляет его, чтобы он мог одержать победу в великой битве жизни, ибо, спасая свою душу, он завоевывает принцессу своих грёз. Злой волшебник — это эгоизм и низшая природа человека, которые стремятся помешать Аладдину владеть лампой, потому что животная природа должна умереть, когда человек станет по-настоящему человеком. Аладдин стал халифом Багдада, что символизирует достижение им мудрости и господства над собственной вселенной. Во всех этих историях заключён смысл, о котором ребёнок даже не догадывается, и этот смысл настолько глубок, что даже мудрец не в состоянии постичь его до конца.

Величайшие умы, когда-либо жившие на свете, верили в волшебные силы, если и не в воплощённые, то, по крайней мере, в действующее начало этих сил. У Сократа был знакомый дух, утешавший его в минуты скорби. У Наполеона был маленький красный гном, которого видели сидящим у него на плече во время битвы за египетские пирамиды. Парацельс заявлял, что волшебные силы представляют собой неких созданий природы и что маленькие дети видят их по той простой причине, что в раннем детстве мягкое пятно на темени полностью не закрыто и шишковидная железа, или эфирный глаз, ещё сохраняет некоторую активность.

IV. Любовные истории богов

Мифологии всех наций пронизаны романтикой любовных отношений. Они являют собой любовные романы сил природы, поскольку во всех религиях мира созидательные силы Природы персонифицированы. Им приписывают человеческие чувства и эмоции. Исполненные красоты и пафоса, идиллии щедро украшают Священные писания всех народов, и святость высших проявлений человеческих чувств прославляется как добродетель всеми духовными откровениями, какие когда-либо получал мир.

Древние (говоря на языке людей) учили, что боги — это планеты и что лучи этих далёких планет приходят как просители, неся земле свои дары. Они говорили, что все вещи в Природе обручаются друг с другом, что от этих любовных связей появляются боги-творцы и духи, которые трудятся вместе со вселенной над её формированием.

В Индии Брахма — Бог-Отец, жизнь всех вещей — лучом света, который он заставил снизойти с небес, пробудил универсальную субстанцию, Матрипадму — великую Мать-Лотос. Упав на этот Лотос, луч коснулся его вспышкой энергии, которая пронизала своими вибрациями весь цветок. Вслед за этим цветок раскрыл свои лепестки и уронил семена, которые, упав в Хаос, стали началами миров.

В греческой легенде об Орфее и Эвридике рассказывается, как бог музыки и гармонии добивался руки богини красоты и любви. Потом Эвридика, укушенная змеёй, умирает и нисходит в мир Плутона. Орфей последовал за ней в глубины ада, пытаясь вернуть её из царства смерти. Потеряв её окончательно, он бродил в одиночестве с разбитым сердцем до самой своей безвременной смерти.

Этот миф (так же, как и другие) повествует о красоте отношений и носит совершенно безличный характер, потому что Орфей олицетворяет мастерство, а Эвридика означает вдохновение. Когда её вырвали из его жизни, он не смог дальше играть дивные благозвучные мелодии, которыми до этого была полна его душа. Мы часто терпим неудачу в жизни из-за отсутствия вдохновения, которое привносит душу в мастерство пальцев. Каждый человек не только должен быть способным достичь цели, но у него к тому же должно быть вдохновение, которое укажет дорогу. Вот вам и законы полярности в действии. Мастерство и вдохновение — это две противоположности. Как легко одно может уничтожить другое, и всё-таки с каким совершенством они дополняют друг друга! Все вещи в Природе достигают summum bonum (лат.) — величайшего блага, когда каждое качество дополняет любое другое. Разум, логика, философия, мужество, смелость и даже стремление — всё это мужские качества. Они придают силу для достижения совершенства, но им недостаёт завершённости, если к ним не добавляются вдохновение, интуиция, красота, вера и любовь — любовь либо к труду, либо к духу, стоящему за трудом.

Из Индии происходит, вероятно, самая красивая любовная история — легенда о Радхе и Кришне. Эти двое любили и резвились на фоне леса, и их роман превратился в одну из великих духовных вдохновляющий идей в Индии.

Кришна был духом доблестным, прекрасным и динамичным — сказочным принцем из любой любовной истории, а Радха была телом, Природой, извечно восприимчивым созданием. Как солнце льёт свой свет на землю, так и Кришна приносил дары своей возлюбленной. В их истории разыгрывается драма любви Жизни к Материи, и романтическая история, в которой Жизнь спасает Материю благодаря вечной преданности, поистине прекрасна. Кришна достиг божественности, и благодаря любви Радха — душа — была освобождена из оболочки материи и соединилась с духом Света.

В религии и Природе всегда присутствует эта аналогия. Мы наблюдаем универсальный закон полярности везде — от пузырьков эфира до клеток тела. Мы обнаруживаем роман электронов, любовную историю огненного тумана, эфирных вихрей, бесконечных морских волн, лобзающих берег, всепроявляющий божественный роман. В уроках Природы есть святость, божественность, которая делает нас лучше и помогает осознать свою индивидуальную роль в Плане, приносящем радость.

Не Бог, а человек изгоняет романтику из жизни. Своим эгоизмом, жестокостью, распущенностью и жадностью человек опрокидывает алтарь Весты и наполняет мир вырождением.

Если бы люди вели оккультную жизнь, они бы пришли к осознанию красоты товарищества и братской любви, являющихся основными принципами Вселенского Плана.

В конечном счёте мы все принадлежим к одной семье, и притом не такой уж большой. Мы живём все вместе на маленьком шаре, представляющем всего лишь пылинку в Хаосе. При всём нашем предполагаемом умственном развитии, при всей нашей философии и логике мы всё ещё не научились жить в мире друг с другом. Мы всё ещё не усвоили основные принципы общественных отношений во вселенной.

Мы привыкли смотреть на борьбу за существование как на необходимость. Мы учредили власть ненависти вместо власти братства и доброты и раз за разом заливаем землю кровью своих собратьев. Мы выпустили на свободу зверя, который, завывая, рвётся разрушать, убивает наших ближних себе в пищу и украшает нашу одежду мехом и перьями беззащитных созданий, которых мы безжалостно убиваем ради своих эгоистических целей. Не таков был план Природы.

Бог создал сад и подарил его человеку. Человек превратил этот сад в ад и теперь пытается вернуть его Богу. Но при должном ходе событий справедливость будет восстановлена, ошибки будут исправлены и останется одна лишь Реальность, которая по природе своей гармонична. И пусть каждый ускорит наступление этого дня, отправившись (как это сделал принц в сказке) пробуждать Красоту от её долгого сна. Пусть каждый поднимет Вдохновение из могилы, где оно долго покоилось, добавив таким образом к материальным качествам — разуму, логике и закону — качества духовные — изящество, красоту и идеальность.

Не хлебом единым жив мир, но и надеждой. Каждый день человек вступает в свою повседневную борьбу, питаемый духом надежды. Даже самый материальный из нас живёт главным образом в духе наших мечтаний. То, что в наших мечтах связывает и созидает, есть добро, то, что разрушает, — зло. Веками дух был заключён в темницу ограничений, и искра надежды внутри — это единственный свет, падавший из зарешеченных окон души.

Вы когда-нибудь задумывались о романтических отношениях между духом и его надеждой, между сердцем и рукой? Вам не приходило в голову, что внутри самого человека происходит бракосочетание, когда его разум венчается с его мечтой, что его ум — мужественный и властный — соединяется в духовном браке с сердцем — добрым, благожелательным и сострадательным? Это настоящий роман богов. Никому никогда не достичь мудрости, пока внутри самого человека не совершится эта свадьба, когда любовь и логика рука об руку не станут направлять человеческое существо в его духовных исканиях. Так у человека появляется проводник в поиске истины, который ведёт его к более возвышенной цели — всеобъемлющему пониманию.

Ни матриархат, ни патриархат никогда не смогут в одиночку справедливо править миром, но если они объединят силы, то дела мира будут вестись так же мудро, как дела богов. Тогда Владыки Сострадания объединятся с Владыками Разума, чтобы формировать судьбу вселенной.

V. Природа — божественный наставник

Из века в век человека вынуждают признать, что Природа является окончательным критерием всех его добродетелей и пороков. Чтобы выжить, все вещи должны быть естественными. Природа всегда последовательна. Все неестественные веши ложны, все естественные истинны. «Истинное» нс значит хорошее или плохое по современным меркам; оно подразумевает гармонию и последовательность. Быть последовательным — естественно, непоследовательным — противоестественно. Быть последовательным значит быть счастливым, непоследовательным — несчастным.

Все видимые вещи свидетельствуют о той невидимой искре бессмертия, которую мы называем духом. Эта искра постоянно раскрывается; она всегда пребывает в состоянии становления. Человек — это внушительный атом, а вселенная — внушительный человек. Каждое мгновение жизни представляет переходный период выхождения из старой и вхождения в новую ментальную, духовную или физическую среду. Личность тел всегда свидетельствует об изменениях, происходящих внутри невидимого духовного атома. Рождение, рост и увядание говорят о функциональных возможностях, достигнутых духовным зародышем, являющимся настоящим «я» каждого живого существа. Это «я» всегда формирует тела по своему подобию. Тело, как тень, движется согласно своему духовному побуждению. Между ними существует полная гармония. Следовательно, тело должно свидетельствовать не только о достоинствах сознания, но также и о его невежестве и отклонении от нормы.

Как утверждалось ранее, гармония и счастье взаимосвязаны. Физическая гармония есть здоровье, умственная гармония — уравновешенность, духовная гармония — покой. Гармония естественна, а дисгармония противоестественна. Быть неестественным значит быть несчастливым духом, умом или телом, в зависимости от обстоятельств. Мы живём в неестественном веке, потому что почти всё, что мы делаем, непоследовательно и неестественно. Мы едим ненатуральную пищу, носим ненатуральную одежду, у нас появляются мысли либо фальшивые, либо нездоровые, либо, по крайней мере, искажённые нашими неестественными взглядами на жизнь. В результате мы несчастны, больны и становимся неспособными заполнить собой надлежащее место в Великом Плане. В белой расе преобладают люди, у которых нервы никуда не годятся, и которые настойчиво требуют всё более и более сложную цивилизацию, чтобы она поставляла острые ощущения их пресытившимся нервам. Время простых вещей уходит, а вместе с ним уходят и многие наиболее тонкие и прекрасные чувства в жизни. Мы не хотим сказать, что наше время лишено преимуществ или что в нашей этике нет подкупающих черт, но мы действительно считаем, что наша культура — сплошное притворство, наша респектабельность большей частью бутафория и наша добродетельность не более чем видимость. Весь наш кодекс жизни противоестествен и, следовательно, обречён на разрушение. Он стащит с собой вниз, в небытие, тех, кто попали в зависимость от его софистики.

Как физическая болезнь есть результат неестественного физического состояния, так же несомненно и то, что болезненная психика есть следствие неестественной умственной деятельности. Неестественно эмоциональная натура — это больная натура. И что гораздо хуже, все умственно-психические, нравственные и духовные болезни заразны. Индивидуума с болезненным взглядом на жизнь следует подвергнуть изоляции точно так же, как человека, больного оспой. «Психические микробы», распространяемые заболевшими жизнями, гораздо более опасны, чем любые реальные физические возбудители болезней, когда-либо открытые наукой.

Изучающему алхимическую философию по необходимости приходится быть индивидуалистом. Индивидуализация — это свойство, присущее любому умственному развитию, в результате отделившее человеческих существ друг от друга, а зачастую и от плана Природы. Изучая животных, мы можем изучать какой-нибудь вид, но, изучая человека, мы должны рассматривать индивидуума, в любом случае представляющего уникальный тип. Следовательно, проблема, с которой сталкивается изучающий человеческую природу, вечно меняется, обнаруживая столько граней, сколько существует человеческих умов. Право выбора, которым разум пользуется независимо от Природы и, осуществляя которое, он принимает решение не подчиняться Природе, есть причина почти всех страданий в сегодняшнем мире. Все человеческие существа соединяют в себе две природы: истинно человеческую и животную. Первая свойственна человеку, вторая — зверю. Поэтому при перемене, когда всё идёт шиворот-навыворот, мы имеем неправильный процесс принятия природы, потому что человек может принять животную природу, но подобное действие всегда оборачивается для него вырождением.

В течение последнего столетия наблюдалось значительное возрождение Древней Мудрости. Наряду с этим возродились также и некоторые вещи, которые не имеют отношения к рассматриваемому предмету. Тысячи людей изучали древних Мастеров с большей или меньшей пользой для себя сообразно собственной основной природе. Большинство изрядно пыжились и очень мало развились. Душа человека растёт, как растение. Она раскрывается в свете разума и поднимает лицо, чтобы прямо и без страха взглянуть на силу, которая дарует ей бытие. Великие Мастера являются духовными садовниками, ухаживающими за цветами-людьми. Мастер может любить этот человеческий цветок и всячески заботиться о нём, но только Бог, Природа и его собственная жизнь могут заставить его расти. Но как же медленно он растёт! Можно часами сидеть и наблюдать за ним и не увидеть никаких перемен. Но в должное время и в свою пору он расцветёт во всём своём великолепии, и его будут любить и восхищаться им все, кто идут этим путём. Бог — главный садовник, Природа — это плодородное поле, а мы — растущие растения. Давайте удостоверимся, что мы действительно растём в два раза медленнее, чем нам кажется.

На самом ли деле мы созидаем собственный прекрасный характер или просто берём его напрокат у кого-нибудь ещё? Одалживаем ли мы добродетели у других людей или возводим их внутри себя? Проводим ли мы время в борьбе с нашими недостатками или в культивировании своих добродетелей? Вымаливаем ли мы у богов побольше мудрости или лучше используем каждый день ту, которой уже обладаем? Вот те вопросы, на которые каждый должен честно ответить, но честных людей очень мало, потому и ответов мало. Если бы среднего изучающего оккультизм можно было купить за те деньги, которых он стоит, и продать за те, в которые он сам себя ценит, то за одну ночь были бы составлены состояния.

Мысли других людей никогда не смогут, заменив собственные мысли, стать частью вас. Однако у вас есть возможность выбирать из всей мудрости мира и сделать её своей, приложив тяжёлый умственный труд. Необходимо всегда согласовывать факт, такой как есть, во всей его простоте, и применять этот факт к собственной жизни. Вы должны жить знанием, как растение, которое питается почвой земли и строит из неё свой нежный организм. Большинство учеников верят всему, что слышат, и молятся на своих наставников. Немногие мудрые всё взвешивают и держатся лучшего (в смысле полезного). Каждый человек должен пережёвывать свою пищу для ума или, по крайней мере, переваривать её, если хочет питаться её сущностью. Адепты древности неизменно внушали своим ученикам необходимость индивидуального переваривания, усваивания и применения того, чему они учили.

Когда эта мудрость действительно станет частью вас, а не просто отпечатавшимся в памяти впечатлением, вы обнаружите, что она начнёт формировать из чувственно воспринимаемой природы своё подобие. Простое наблюдение покажет, что ученик не усваивает и не применяет приобретаемые им знания. Большинство приверженцев культа сумасшедшие, одни тихие, другие буйные. И тут встаёт вечный вопрос: почему? Ответ очевиден: они перегрузили ум абстракциями; они пытались выжать из себя достоинства, которыми не обладали, они старались вдруг достичь расцвета, не взращивая свои добродетели медленно и тщательно, подобно тому, как растение постепенно творит свою форму. Когда люди стремятся быть тем, чем они не являются, они, как правило, попадают в трудное положение. Единственный законный или практический метод состоит в постепенном росте и развитии. В этом случае соискатель герметических наград становится алхимиком, постепенно преобразующим всю свою природу в целом в то, что желательно для него.

Истинный секрет успеха в мистицизме заключается в постепенном гармоничном развитии. Природа должна расти как единое целое. Быть добродетельным в одном отношении и пренебрегать остальными значит быть непоследовательным; а быть непоследовательным значит разрушать собственное «я». Законченная и гармоничная натура намного более желанна, чем одна выдающаяся добродетель и дюжина отягощающих грехов, постоянно усиливающихся, будучи вне пристального внимания ученика. В оккультизме нельзя не придавать большого значения взаимосвязи этих факторов. Кандидат может есть определённую пищу или спать головой на север, если того требует программа учебных дисциплин, но делать что-то вне осознания необходимости гармоничного и всестороннего развития, крайне неразумно и даже опасно. Быть добродетельным в разговоре и беспечным в мыслях, значит проявлять непоследовательность, а следствием непоследовательности неизбежно является несчастье. Последовательность — это главное, что требуется от всех учеников, и это качество оказывает гораздо большую помощь, чем какая-нибудь одна, чрезмерно развитая добродетель, какой бы яркой и заметной она ни была.

VI. Роман духа и души

Дух в человеке — это божественная искра, нерождённая, неумирающая и несотворённая, но содержащая созидающую силу как часть своего бессмертия. Он — донор жизни, та частица бессмертного Бога, которая поселилась в храме своих детей, объединяющем в себе четыре элемента. Этот древний Храм (описанный в ранних Священных писаниях Иосифом) в действительности представляет собой живой храм человеческого тела, и все его части и принадлежности имеют символические эквиваленты среди различных функций и анатомических составляющих человеческого тела. В одном редчайшем манускрипте, который в наше время невозможно достать, есть изображение всей Святой земли в виде человеческого тела. Продолжая эту аналогию, можно сказать, что дух в человеке занимает положение, подобное тому, которое древние талмудистские раввины называли «Господь, да будет Он Благословен». Древние также именовали эту силу Причинным Человеком — Правителем той вселенной следствий, которую Он произвёл из Самого себя. Он — составной Элохим, мужчина и женщина, отец и мать, который, отделив Себя от Себя, стал инь и ян Китая, а также Ишварой[72] и Авалокитешварой[73] древних индусов.

Он — Логос — становится абсолютным владыкой Своего творения и, рассеяв Себя в не-я, или внешнем мире, Он предопределяет этим рассеянным частям великое паломничество, или срок странствий, в конце которого эти неоднородные элементы будут приведены обратно к их единой Причине. Древние евреи называли странствие этих зародышей бессмертия «годами, проведёнными в пустыне». Племена Израиля под водительством Моисея всё ещё продолжают свои незавершённые поиски Земли обетованной.

Дух — это центральная связующая сила, которая скрепляет организмы воедино, в которой эволюционирующие гранулы плавают подобно планетам в пранических[74] эманациях солнца. Пифагор и другие философы древности учили, что тела выделяются из духа подобно тому, как ракообразный выделяет вещества, которые потом затвердевают, образуя его панцирь. В этом состоит тайный смысл древнего герметического изречения, гласящего, что «костный мозг даёт начало кости». Эта духовная монада представляет собой Атман[75], который, размышляя о великой нереальности, собрал молекулы с помощью Своего магнетизма и, пропустив их через Свои аурические тела, испустил их, пропитанных Его сущностью, чтобы они образовали Его миры. Поэтому эти миры называются в Священном писании «дочерьми человеческими». В той же самой главе духов называют «сыновьями Бога». Эти сыновья Бога увидели, что дочери человеческие красивы, и снизошли в них.

Сгруппировавшись, эти дочери человеческие образовали материальный мир. Они являют собой дев Природы, которые отстраняются от всего мира, чтобы стать Невестами Христа. Они (мы обсудим это позже) — камни, из которых построен Новый Иерусалим, которому, согласно Откровению Иоанна Богослова, предстоит обвенчаться с Сыном Света. Более того, у этих тел есть голос, который мы называем душой, а греки — психе[76]. Эта душа материальна в некотором смысле слова, а именно в том, что она рождается в яслях, в окружении животных потребностей. Родившись сыном человека, она может возвыситься до положения сына Бога. Конечно, в данном случае мы говорим не о душе как о физическом существе, а, скорее, о её принципе — понимании.

На одном из листьев священного дерева Гермеса, начертано важное алхимическое слово «дистилляция», означающее «извлечение». Мы знаем, что наша повседневная жизнь составляет курс обучения в космической школе. В некотором смысле ребёнок извлекает образование из своих чисто теоретических исследований. Аналогичным образом сознание извлекает продукты мудрости и понимания из сложностей жизни. Эту сущность древние называли душой, или «совершенным голосом тела».

Возможно, вам известна аллегория о жемчужине большой ценности, которую ныряльщик искал на морском дне. Жемчужина олицетворяет душу, искатель жемчуга — дух, костюм для ныряния — его тела, а вода — материальный мир. Как блудный сын стал более благородным и верным в результате странствий, так и человек учится быть таким же великим, как его боги, с помощью алхимической дистилляции своих переживаний. Дух бессмертен, тела смертны, но из них можно извлечь бессмертную сущность — мудрость. Психе символически изображают [в виде девушки с] крыльями бабочки, потому что она, подобно бабочке, проходит состояние метаморфозы[77]. Тела представляются червями или гусеницами, ползающими по земле в не облагороженном и незавершённом состоянии. Но, подобно восточному святому, который, войдя в состояние медитации, заново рождается в реальности благодаря своему аскетизму, эта безобразная ползающая тварь, почерневшая от земли, входит в подобное трансу состояние куколки, чтобы возродиться в виде восхитительного создания с множеством крылышек, способного взлететь высоко над поверхностью земли, где его некогда связали атрибутами червя. Признавая это чудесное превращение, греки использовали бабочку Психе для представления окончательного освобождения обновлённого духовно человека.

В силу аналогичных причин древние считали лягушку и змею священными животными, поскольку головастик в конечном итоге выходит на сушу, а змея, точно так же как человек меняет тела, меняет кожу и каждый год появляется в новом одеянии.

Так как тела, прежде чем смогут стать бессмертными, должны сначала претерпеть превращение, философы долго объясняли этот процесс, прибегая к любовным историям из мифологии. Роман духа и души представляет подлинно мистическую интерпретацию основного принципа, скрытого почти в каждой любовной истории из Священного писания или мифов. Душу можно назвать «телом переживаний» человека. Фактически эта низшая природа будет впоследствии дотянута до слияния с высшим сознанием, чтобы завершить создание андрогина. Душа в течение некоторого времени будет действующим телом духа, который сделается известным всем народам и всем нациям через своего нежно любимого Сына, свидетельствующего о нём перед всеми мирами. Этим Сыном является душа, спасённая путём искупления всех грехов, зачатая от Святого духа и рождённая в результате непорочного зачатия. Это — Спаситель, Христос, «горящее масло», преобразованные сущности всех тел, сохранение всех сил, надлежащее использование всех природных энергий. Эта универсальная энергия, если её облагородить или возвысить, привлечёт к себе всех людей, ибо когда, согласно библейской аллегории, была установлена медная змея, все смотревшие на неё продолжали жить. Опыт есть плод Древа жизни, и, когда человек сможет вкусить его, он познает добро и зло и станет воистину таким же великим, как боги.

Роман между духовным и материальным можно понять, обратившись к примеру, известному всем, кто читал Библию. Город Иерусалим, убранный как невеста, сочетается браком с Агнцем Божьим, согласно аллегориям Книги Откровения Иоанна Богослова. Иерусалим построен на четырёх холмах, откуда и происходит его название, означающее «город Скирд». Иногда его неправильно переводят как «город мира». Четыре холма с каббалистической точки зрения — это четыре зверя Иезекииля, четыре апостола-историка и четыре аспекта египетского сфинкса. Они же — четыре головы Брахмы. Естественно, они представляют и четыре тела человека, вместе образующие субстанции, из которых необходимо извлечь душу в процессе дистилляции. Каждый из нас представляет обнесённый стенами город, составленный из миллиардов частиц, каждая из которых живая, каждая подчиняется нашей воле, но и требует справедливости, честности и доброты от своего правителя.

Тело среднего человека с метафизической точки зрения представляет собой тюрьму, которая вечно ограничивает его и затрудняет исполнение его мечтаний. Он с удовольствием пересказал бы прекрасные мысли, которые приходят ему в голову. Но его язык не может их выразить; он воспроизвёл бы музыку, которую он слышит в своих мечтах, но его пальцы слишком неуклюжи. Так это и тянется до тех пор, пока наконец многие не теряют надежду вообще когда-нибудь физически удостовериться в обитании внутри них духа. Мудрый же человек никогда не отчаивается, но ежедневными трудами и молитвами приближает день своего освобождения, когда его преобразит то великолепие, которое, хотя и постоянно пребывает внутри, не может пробиться сквозь затемнённое стекло необученных душ. Наконец его тело — город его души, очищенное и возвеличенное, облачается в брачные одежды и становится невестой того духа, который уже давным-давно живёт в нём, неузнанный и непочитаемый. Это полностью обновлённое тело служит облачением первосвященника, «одеянием славы для Владыки». Это золотой брачный наряд св. Павла, без которого ученик не может прийти на брачный пир Агнца Божьего.

Это ещё и ключ к Песням царя Соломона, вероятно, самым непонятным и, следовательно, более всего поносимым из всех Священных писаний еврейского и христианского мира. Какой священник осмелится прочесть их главы со своей кафедры? Тем не менее они, по общему мнению, столь же высоко вдохновенны, как и любой другой раздел Священного писания. Веками их никто не изучал, и всё же в них содержатся некоторые величайшие уроки, какие только можно найти в любом Священном писании мира. Темнокожая дева из Иерусалима — это земля и (по космической аналогии) планета, а также физическое тело всей Природы, ну а Соломон, как обнаружили масоны, есть персонификация Солнца, бледнолицый, с властью и царством которого никогда не сравнится ни один живой царь.

И сразу же мы подходим к ещё одной важной проблеме. История Соломона и его жён долгое время вызывала несогласие христиан, ратующих за моногамию. Имя Соломон составлено из трёх слов: SOL-OM-ON — СОЛ-ОМ-ОН. За этим именем скрыто триединство, известное как три солнца; кроме того, оно является именем высшего Бога на трёх разных языках. Мы знаем, что солнечная система состоит из лучистого центра, вокруг которого вращается ряд отрицательных восприимчивых тел. Как вещество, или материя, является невестой духа, поскольку отрицательное является слугой положительного, так и планеты, вращающиеся по своим орбитам вокруг солнца, и все сотворённые вещи во вселенной евреи называли невестами, женами или наложницами центрального Света. У древних народов дух всегда был мужского пола, а материя — женского. Это объясняет причину использования вышеупомянутых символов. Эти планеты воспринимают свет солнца, купаются в его славе и существуют только за счёт его благотворных сил. Поэтому они и называются невестами Соломона, которых он осыпает своими сокровищами. Солнце, излучающее свет на планеты, украшает их флорой и фауной, поэтому-то и говорится о великом царе, что «он облачил своих дев в драгоценные камни, алмазы и роскошные одеяния». Материалист читает только слова и оскорбляется, поскольку он заземлён; тогда как идеалист видит дух и тем самым возвеличивается. Мы должны усвоить, что между духом истины и сухой буквой закона существует огромная разница.

В стародавние времена тех, кто служили у алтарей храма, выбирали среди дочерей земли. Они происходили из самых высокопоставленных и благороднейших семейств. Их ещё детьми посвящали служению храму и называли весталками[78], потому что они служили алтарям Весты, богини земли, дома и семьи. В древних ритуалах эти девственницы сочетались браком с богами во время надлежащих и впечатляющих обрядов. Тот же самый обряд был перенесён в христианство, в котором некоторые люди, желая уйти от мира, принимают духовный сан и становятся невестами Христа. В основе этой аллегории лежит глубокий смысл, ибо под ней скрыта духовная свадьба — герметическое бракосочетание, во время которого низшая природа обещает любить и почитать своего духа, а также во всём повиноваться ему.

Что касается мифологии, то ещё в ней есть история о земных девственницах, чей образ дошёл до нас в обобщённом символе Мадонны. Младенец Мадонны олицетворяет совершенное существо — Просветлённого Единого, произведённого на свет Природой, Вечной Вдовой. Под ним подразумевается тот, кто достигнет Бога и атрибутов духа, хотя сам он сформирован по земному образцу. Этот Спаситель есть перешедший в состояние Христа человек, о котором писали пророки. Он, продукт Природы, с помощью дистилляции разжижил и разредил свои тела, чтобы они отражали лучистый свет обитающего внутри Бога. Из лаборатории жизни, где кипящие химикалии изображают пытки, которым подвергаются исполненные муки души в дантовом аду, вышли те великие мудрецы и спасители, которые провели человечество по пути, ведущему к всемогуществу. Они — дети Непорочного Зачатия. Они были Сыновьями Вдовы, Детьми Рыбы, их Отец покинул их и оставил после себя рыбу, плавающую в море вечности, но их Отцом им было предназначено спасать мир. Все они — Иисусы, сыновья Монахини (рыбы), которым предопределено вести детей Израиля через пустыню в землю обетованную. Великая душа, появляющаяся из земного мира, чтобы спасти его, потому что эта душа любит мир, изображается в виде мальчика на руках у Мадонны. Такая душа олицетворяет жизнь, выходящую из формы; духа, одерживающего победу над материей; божественность, восходящую из Природы, ибо всё в Природе должно быть завершённым.

Мусульман, или, правильнее сказать, детей ислама, учили, что у женщины нет души. Считалось, что она вообще может попасть на небеса только через своего мужа. Это убеждение долго удерживало исламских женщин в рабстве неправильного понимания великого духовного закона. То, что было сказано на эту тему ранее, должно показать, что в действительности имел в виду Пророк. Женщина, о которой говорил Мухаммед, была не физическим лицом, а отрицательным принципом Природы, землёй, материальной субстанцией, или плотью тел. Низшие субстанции, не способные к самоосвобождению, должен спасать Дух, Универсальный Спаситель, умерший за грехи мира. Воскрешение мёртвых удачно представлено в символической истории масонов об особом рукопожатии Лапы Льва или воскрешением Лазаря в ранних христианских мистериях.

Мусульмане получили космическую истину и применили её к индивидуумам, что привело к чудовищной ошибке, которая, однако, является общей для религий, настаивающих на восприятии духовной аллегории как безусловного факта. Настойчивое требование понимания в буквальном смысле приведёт к тому, что Священное писание неизбежно очень быстро потеряет силу, потому что ни один выпускник современной высшей школы просто не сможет поверить в эти истории в буквальном смысле. Винить за это следует, однако, не Священное писание, а ограниченность переводов и отсутствие духовности в мыслях человека.

Тело не способно на самоспасение; оно должно быть преобразовано и полностью обновлено в результате умного руководства со стороны духа. Получив эти божественные импульсы, оно сменит свою низость и убожество на более благородное и прекрасное тело, восстав, подобно Фениксу, из пепла собственной смертности.

В символизме Отец олицетворяет все энергии, жизненные и духовные силы. Все субстанции и элементы в видимой вселенной включены в понятие великой Матери. Когда эта символика будет понята, Священные писания почти всех народов сразу же раскроют свой космический смысл и объяснят свои тайны честному и искреннему искателю истины.

Вопрос о том, жили ли вообще когда-нибудь библейские персонажи, обсуждался множество раз. Многие относят Священное писание целиком и полностью к мифологии, тогда как остальные утверждают, что оно является вполне исторически достоверным. Однако обе эти точки зрения отходят на второй план, как сравнительно неважные рядом с главным вопросом: «Что сегодня значит для меня Священное писание? Каким образом оно поможет мне лучше жить и думать и занять своё место в великом плане повседневного существования?»

Например, сцена, в которой раскаявшаяся Мария из Магдалы моет ноги своего Господа и вытирает их своими волосами, как исторический эпизод никакой ценности не представляет, но очень много значит, если понять её скрытый символизм. Мария — тело — давняя служанка Рима, облачённая в одежды Цезаря, олицетворяет человека, бездумно действующего в животном мире. Пробудившись от длительного сна, тело обращается к служению духу любви, смиренности и красоты — божественному внутри него. Женщина в одеянии из пурпура надевает белые одежды; низшая животная природа перечёркнута и, став единоличным хозяином собственных эмоций, служит наконец более благородному делу.

Опять же изображённый здесь кроткий Христос перестаёт быть исторической личностью, а входит в свою космическую роль как часть космической аллегории. Тот Христос, о котором идет речь, — это Христос в нас, надежда на неземное блаженство, о чём любит петь псалмопевец. В этих драмах конкретные личности, конечно, играют определённые роли, но не столь уж и важные. В физическом мире мужская линия безраздельно доминирует, мужчина считается сильным и наступательным, обычно демонстрирует мало тонких качеств, но занимается важными делами и сражается с проблемами материального существования. Как правило, он кормилец, но должен приносить в жертву более высокую восприимчивость, интуитивные способности, любовь к красоте, искусству и мистицизму ради нужд повседневной жизни; обычно это так и есть, если не встречается отклонение от нормы. Более тонкие стороны человеческой натуры являются неотъемлемым правом женщин, поскольку они олицетворяют качества души. Мужчина нс был создан способным понимать милосердие, доброту или любовь. Эти качества он взращивал в себе веками с помощью дистилляции, выделяя их капля за каплей из опыта. Он должен был заслужить право познать красоту, долго страдая от её отсутствия.

Следовательно, вечная воля Отца соединяется с мудростью, являющейся результатом опыта, и тот, в ком эти два компонента сочетаются, выступает в роли Спасителя людей. Две великих противоположности Природы — отцовское и материнское начала — объединились в нём. Поэтому о нём говорят, что он сын от герметического брака. Он — собственный отец и собственная мать, жрец Ордена Мельхиседека.

VII. Непорочное зачатие

Часто говорили, что одной из величайших проблем нашей цивилизации является создание семей. Сила нации зависит от ее семей. Моральная устойчивость ее людей в значительной степени определяется тем воспитанием, какое они получили в первые пятнадцать лет жизни. Мы слышали высказывания, что наиболее подходящие для брака не вступают в него, тогда как те, кто менее всего годится для этого, населяют мир организмами столь низкого качества, что воплощаться в них могут только низшие формы эго. Древнему миру это представлялось в виде таинства непорочного зачатия.

Идея непорочного зачатия никоим образом не принадлежит христианскому вероучению. Это одна из древнейших концепций человеческого ума, поскольку боги сотен народов и тысяч поколений родились от непорочного зачатия. Значит, даже наполовину спящий разум человека, казалось, каким-то таинственным путём понимал, что миром правит непреложный закон причины и следствия и что великий и неосквернённый дух может являться в мир и проявляться только через неосквернённое тело. Итак, когда боги считали необходимым облачиться в бренные человеческие тела и вступить в этот мир скверны, формы готовились к этому (так уверяет нас Священное писание) неким таинственным способом. Их пришествие возвещали сонмы ангельских или божественных существ, называемых дэвами или ангелами — в зависимости от традиции. Большая часть человеческой расы чувствовала, что с появлением великого ума в мир приходило нечто божественное, что к его приходу необходимо готовиться и сделать его храм таким совершенным, каким человек только способен его задумать.

Как уже говорилось ранее, человек ограничен телом, а тело ограничено тем, из чего создано — обстоятельствами, при которых оно появилось в этом мире, и средой, которая окружает его на протяжении периодов жизни, когда происходит его формирование. Это знали мудрые люди всех времён. Им было известно, что, чем лучше органическое качество тела, тем шире умственный кругозор, тем глубже понимание и тем более высокое положение может занять такой человек в этом мире. Поэтому, как рассказывают, они готовили в храмах тела для своих святых и спасителей, очищая жизни родителей, чтобы грядущее создание было бы свободно от тех пороков, которые обычно присущи человеку в силу его рождения. Ессеи[79], или назореи[80], как их называли, представляли группу мужчин и женщин праведной жизни, которые жили в уединении среди холмов Святой земли и в ламаистском монастыре на склоне горы Табор[81]. Полагают, что они происходили из индусов, потому что были аскетами во всех смыслах этого слова, проводя много времени в постах и медитации. Легенда гласит, что именно в их религиозном братстве получали наставления Иосиф и Мария и здесь же воспитывался и обучался Иисус до начала своего пастырства.

Сегодняшний мир остро нуждается в лучших телах. Лучшие тела определяют лучшие жизни и более благородные взгляды. Они означают более великодушных граждан, лучше приспособленных к решению жизненных проблем. Преступления в значительной степени обусловлены тем, что физические тела причиняют страдания душам тех, кто пытается действовать через них. Вследствие этого появляется нездоровый взгляд на жизнь, который влечёт за собой мучительное существование.

Жизни и интеллекты, соответствующие телам, в которых им предстоит пребывать, по закону притяжения привлекаются из бесконечности в новое воплощение. Наш мир полон страдания и скорби, потому что тела, приготовленные для проявления на свет расы, так загрязнены и небрежно задуманы, что истинные и возвышенные идеалы не могут проявляться через них. Великие души не могут войти в них.

Непорочное зачатие должно стать реальностью мира, прежде чем полубоги далёкого прошлого снова смогут ходить по земле, ибо этим великим умам требуются оболочки, созданные в соответствии с законом; а сегодняшние строители тел в высшей степени разнузданны, неразумны, безответственны и эгоистичны. В мир являются существа, которых они таким образом притянули к себе в силу закона притяжения. Повинуясь этому закону, души начинают населять тела, которые те построили. Их родители расплачиваются неисправимостью жизней, которые они таким образом вызвали. Существует только одно решение: создавать лучшие тела. Когда это будет сделано, придёт более благородная и лучшая раса, чтобы обитать в них. Это проблема огромной важности, которая стоит перед человечеством, и, пока она не будет решена, вымирание расы неизбежно, поскольку те, кто появляются на свет сегодня, настолько не способны отдавать распоряжения, насколько не желают их получать.

Каждое эго, являющееся в этот мир, придаёт вид своему телу не только в соответствии со знанием, приобретённым в процессе эволюции, но и сообразуясь с подручным материалом. Возьмём, к примеру, среднего младенца. Почти всё, с чем приходится иметь дело этой маленькой жизни, составляют десять поколений золотухи и физические атомы такого низкого органического качества, что тело в лучшем случае может исправно работать лишь частично. Перед больным и испытывающим затруднения, сломленным ещё до рождения эго открываются только два пути: первый — родиться, как было намечено, и продолжать бороться за убогое существование, и второй — пребывать в ожидании, надеясь, что в один прекрасный день для него приготовят более благородную оболочку. Именно таким образом раса должна получать свои тела, и это одна из причин того, почему могущественные цивилизации прошлого были уничтожены варварами. Дикие племена (чья мораль несравнимо выше, а жизнь гораздо естественней, чем наша), будучи свободными от нравственного вырождения, присущего цивилизации, создают лучшие тела и умы, в результате чего скоро подавят те нездоровые расы, которые утратили способность давать человеку то, что ему полагается по неотъемлемому праву.

За завесой майи[82] дожидаются великие умы, они ждут возможности явиться в этот мир тем способом, который позволит им стать здесь знающими и энергичными работниками и трудиться над созданием этической, моральной, философской и научной структуры нашей цивилизации. Святые и мудрецы ждут, но подходящего места, куда бы они могли прийти, нет — нет дома, где им будет обеспечена духовная, интеллектуальная и физическая среда, необходимая для проявления их высокоразвитых индивидуальностей. А в результате мы имеем очень мало великих умов, но зато очень много бурлящих народных масс, которые, в сущности, бесполезны, и к тому же порождают немало преступников. Эти души появляются, притянутые согласно закону притяжения, потому что существуют среды, подходящие для развития их разнообразных типов дегенеративности. За завесой, отделяющей живых от мёртвых, есть ответы на все времена. Но великие души не могут прийти или дать о себе знать здесь, пока не будет построен мост между живыми и ещё не рождёнными, пока не найдутся идеальные семьи и не будут созданы исправные тела, в которых они смогут действовать, верные великому закону прогресса.

Со страхом и трепетом мы смотрим в будущее расы, которая обречена на несчастье, если непорочное зачатие не станет реальностью. Непорочное зачатие — это не чудо, это осознание ответственности и обязанностей родителей, когда благодаря правильному образу жизни, правильному мышлению и правильной социальной установке, высшим и более благородным душам предоставляется возможность воплотиться и прославить мир своим присутствием. Это история рождения Иисуса, которому под охраной жрецов было дано тело настолько совершенное, насколько позволяли условия того времени. То же самое чудо можно повторить в любой момент, как только человек станет жить, служа своим собратьям, предоставляя тем самым наиболее возвышенному и лучшему, что есть в нём, возможность проявить себя. Будущее расы находится в руках её матерей и отцов — в тех детях, которые приходят в этот мир сегодня, но многие из них разнузданы и недисциплинированны. Из-за своей неразумности и преступного безразличия родители обрекают свой народ на уничтожение, отправляя его будущих законодателей в путь по жизни непросвещёнными, несведущими и неподготовленными.

Учитель, говоря иносказательно, рассказывал историю о молодом вине в старых мехах. Он признавал насущную необходимость новой организации для новой идеи, необходимость нового, чистого тела как главного фактора развития и прогресса. Если мы не подготовим тела высшего типа для умов более высоких порядков, необходимых для управления цивилизацией, то миру будет дана новая раса, чтобы не тормозить дух прогресса.

Наследственность — это не духовное наследство, поскольку в духовном смысле слова человек является только своим собственным наследником. Однако это до известной степени остаётся верным в отношении субстанций, из которых изготовлены тела. Таким образом, непорочное зачатие является жизненно важным фактором наследственности, ибо его суть состоит в том, что к благородным родителям приходят благородные дети, тогда как те, кто занимают ошибочную позицию и имеют ложные идеалы, могут дать миру только бедствия, что ещё хуже, чем вообще ничего. Духовная наследственность втягивает жизни в воплощение посредством притяжения типов; физическая наследственность ограничивает действенность тела материалом, из которого оно сформировано.

Идею непорочного зачатия как философской проблемы можно резюмировать следующим образом: «непорочное» означает «чистое», и оно не имеет никакого отношения к чудесам. Непорочное зачатие подразумевает чистое рождение; при нём высочайшие и прекраснейшие законы Природы направлены на создание шедевра — результата трудов Природы по формированию тел для заселения их живыми существами.

VIII. Резюме

Рассмотрим в заключение три вопроса: безбрачие применительно к изучающим оккультизм, герметическое бракосочетание как алхимический процесс и тайну индивидуальной завершённости.

Все кандидаты, овладевшие основами оккультизма, мистицизма и родственных предметов, должны давать обет безбрачия по двум весьма основательным причинам: 1) они не подходят для супружеской жизни. Исследователи говорят, что среди духовенства встречаются не только одни из самых блестяще одарённых детей в мире, но и большее количество слабоумных, чем у представителей любой другой сферы деятельности. Специалист, достигший больших успехов в оккультных занятиях, проводит духовные исследования, работая с преобразованными сущностями тех сил, которые обычно используются при воспроизведении потомства. 2) Поскольку свечу нельзя зажечь с двух концов, брак для людей такого типа — нечестное дело по отношению ко всем заинтересованным сторонам. Он часто становится роковым для оккультиста, потому что в определённый момент барьеры, отделяющие головной мозг от системы размножения, устраняются, и тех, кто не контролирует свои эмоции настолько полно, насколько того требует их положение, постигнет безумие или смерть.

Однако мир не состоит только лишь из одних адептов или великих посвящённых. Поэтому принятие безбрачия людьми, не имеющими ни малейшего представления о смысле подобного поступка, принесло в мир много горя и страдания. Оккультист должен помнить, что Природа последовательна. Безбрачие — одно из многих условий, которые создают Адепта. Однако он не становится адептом благодаря исключительно этому одному обстоятельству; вся его жизнь должна быть гармонизирована, и безбрачие — это просто лишь одно из многих средств, в совокупности обеспечивающих достижение желанной цели.

В современном оккультизме слишком много причуд; соблюдение диет, посты, медитирование и масса других вещей предлагается в качестве способов приобретения духовных способностей. Однако суть заключается в согласованности. Нарушать все писаные и неписаные законы и играть на однострунном инструменте добродетели глупо, и к тому же это мешает сохранению душевного равновесия. Всё должно действовать сообща. Человек должен есть в соответствии со своими мыслями, медитировать в соответствии со своими поступками, молиться в гармонии со своей повседневной жизнью. Пребывая в гармонии, он велик, будучи последовательным, он мудр.

Бесполезно развивать в духовном отношении какой-то один аспект или пытаться приобрести добродетель, не являющуюся частью натуры.

Вместо того, чтобы проявлять исключительную добродетель в отношении пищи и полностью пребывать во власти порока во всём остальном, попытайтесь сохранять обычную осмотрительность во всех делах. Постепенно одухотворяйте животную природу; не пытайтесь одним махом сделать бога из дурака.

Как-то к одному крупному оккультисту обратились с просьбой: «Укажите, пожалуйста, стадии развития человека». Он ответил: «Для животного человека — потворство себе во всём; для человеческого человека — умеренность во всём; для божественного человека — воздержанность во всех земных вещах». Друзья, пожалуйста, не забывайте эти самые важные слова: «во всех вещах». Фанатик усердствует в чём-нибудь одном; поэтому он становится неестественным и психически ненормальным. Мудрый же человек развивается постепенно, ни в чём не перебарщивая, но возводя здание настолько методично, чтобы не отступиться от своего дела в первую же неделю.

Когда человек старается быть хорошим, это значит, что он ещё не достиг нравственного совершенства, поскольку добродетель заключается в преобразовании желания поступать неправедно в естественное желание творить добро. Многие люди рассказывают мне, что они всем пожертвовали ради других, ожидая, что это произведёт на меня впечатление. К чему подарок без дарителя? Люди, которые отдают что-либо в виде жертвы, не получают особого признания, потому что воистину дают только те, кто делают это из любви к дарению. Поэтому пусть во всех отношениях в жизни духовное развитие будет симметричным. Не будьте фанатиками, потому что фанатики, равно как и ханжи, являются смертельными врагами добродетели. Созидайте и развивайтесь разумно. Не забывайте смеяться, не забывайте плакать; но встраивайте в свою натуру те вечные принципы беспристрастности, справедливости и правоты, которые приведут к последовательному оккультизму.

Герметическое бракосочетание — это алхимический символ, обнаруживаемый в природе всех вещей, ибо закон полярности универсален. В человеческом мире он проявляется в виде пола — положительного и отрицательного, мужского и женского. Как известно всем электрикам, положительный и отрицательный полюсы являются противоположными полюсами одного контура. Собственно духу не известна никакая полярность, но проявляется он полярностью по отношению к выполнению Великой Работы. Следовательно, превосходство или неполноценность пола есть ошибка и иллюзия. У каждого индивидуума, самого по себе андрогинного, одна из этих двух природ является доминирующей, а другая — пассивной. Супружество с точки зрения человеческих отношений представляет собой просто обычай, в силу которого двое людей заключают договор per verba de future cum copula (лат.) — «словами о будущем после бракосочетания». Этот обычай преследует двоякую цель: 1) осуществление естественного закона полярности, выражающееся в воспроизведении человеческого рода, и 2) осуществление духовного закона объединения, в силу которого объединение может стимулировать скрытую сторону каждой натуры персонифицированным примером осуществления её функций, качеств и способностей друг в друге. Проще говоря, годы связи приводят к тому, что каждый пол явно перенимает взгляды, установки, чувства и индивидуальность другого. Мужской ум в сочетании с женским сердцем сознательно или бессознательно более или менее смягчается, предотвращая таким образом слишком энергичное выражение материального интеллекта. С другой стороны, женская эмоциональность и эстетическое чувство благодаря объединению с практичным мужским характером становятся более независимыми и индивидуальными и таким образом предохраняются от однобокости.

Помните, пожалуйста, что мы пытаемся выразить цель, ради которой был учреждён институт брака. Недостаток сотрудничества в сегодняшнем мире в значительной степени помешал осуществлению этой цели. Эгоизм и десятка два других больших и мелких пороков вторглись в семейные отношения, так что они почти совсем не претерпели изменений к лучшему. А в результате род человеческий упустил возможность обрести равновесие и симметрию. Игнорирующее подлинный смысл взаимоотношений в жизни и сбитое с толку идеей, что счастье следует находить в безответственности, человечество далеко ушло с пути, предопределённого Природой для своих созданий.

В должное время снова появится обоеполый человек, уравновешенный и совершенный во всём, чего ему сейчас недостаёт. Это будет достижение не расы, а, во всех случаях, отдельного индивидуума. Ради этой цели и трудится раса в настоящее время; но индивидуум никогда не достигнет цели, если не поразмышляет над серьёзной стороной жизни и не поймёт, что пребывает в этом мире ради духовного и нравственного образования.

Двуглавый человек каббалы символически изображает двойственное сознание человека: разум представлен мужской головой, интуиция — женской. Эти две головы управляют не только индивидуумом, но и всей расой в виде государственной мудрости и искусства священнослужителей. Жрец ордена Мельхиседека назывался жрецом-царём, что символизировало его двойную роль; он также символически изображался двумя херувимами на покрове ковчега завета и ониксами на плечах первосвященника. Так называемый современный институт брака является в действительности проявлением Триединства, поскольку отец, мать и сын составляют часть божественного порядка. Ребёнок олицетворяет душу родителей, потому что его жизнь в значительной степени свидетельствует о его предках.

Индивидуальная завершённость есть цель приложения индивидуальных усилий. Совершенное согласование духа человека и его тел приводит к повторному созданию обоеполого человека. Насколько нам известно, это конец пути развития. Символом этого достижения служит философский камень, розовый алмаз розенкрейцеров, огромная жемчужина иллюминатов. Все видимые нами вещи суть всего лишь средства достижения этой цели, как сказал бы Цезарь: чтобы с ними встретиться, чтобы с ними сразиться и чтобы их победить. Герметическое бракосочетание символизирует индивидуума, который примирился со всеми вещами, стал единым с духом всех вещей и (в особенности) верен себе и своим собратьям. Человеческие взаимоотношения ведут к божественным взаимоотношениям, и раскрывающаяся душа строит всё более благородные жилища в качестве средств своего выражения. Только расширившиеся благодаря философии горизонты позволяют человеку увидеть надежду, потому что ограниченным людям обстоятельства кажутся безнадёжными. Если за видимым хаосом дух ещё сможет различить божественный порядок, который медленно, но настойчиво подводит его к согласованию с самим собой, то тогда он сумеет распознать бесчисленные способы, при помощи которых желание Бесконечного сообщается его созданиям.

Философ может увидеть, как из нынешнего водоворота извращённой сексологии поднимается более благородный дух — не тот, кто высокомерно уклонился от бесконечных трудностей, а тот, кому стало тошно от лжи и притворства и кто возвысился до более высоких стремлений. Великая задача нашего века состоит в облагораживании человеческих отношений, возвращении божественного венца той голове, которой он принадлежит; очищении, излечении и исправлении всех вещей; преобразовании цивилизации, так же, как и личного характера индивидуума. Герметическое бракосочетание — это идеал самого испорченного института в мире, который снова восстанет из вырождения, в котором он погряз, ибо мы видим надежду расы в должном его признании и применении.