Мистерия Огня

Предисловие к третьему изданию

Со времени первого издания этой небольшой работы, посвящённой мистическому символизму, прошло двенадцать лет. За этот период я значительно расширил сферу исследований предмета, которому посвящена эта книга. Однако, просматривая её сегодня, я не ощущаю внутренней потребности внести какие-то принципиальные изменения в изложенные здесь основные идеи.

«Посвящённые Пламени» — это небольшое эссе о тайне огня. Для всех древних народов огонь был символом божественного Единого, пребывавшего в самых сокровенных частях всех вещей. Роберт Фладд, знаменитый розенкрейцеровский мистик, писавший в семнадцатом веке, заявлял, что огонь философов состоит из трёх частей: первой — видимого огня, являющегося источником физического света и тепла, второй — невидимого, или астрального огня, который просвещает и согревает душу, и третьей — духовного, или божественного огня, который известен во вселенной как Бог, а в человеке как дух.

Посвящённые, дававшие клятвы перед Пламенем, всецело посвящали себя Ему и только Ему. Они отрекались от мелких забот обыденной жизни, и, освободившись от привязанностей материальной сферы, становились хранителями этого символического Пламени мудрости, которое и является подлинным Светом сего мира. Этот Свет есть проявление единой Вселенской Жизни, той действующей силы, импульсы которой являются причиной всех звёздных явлений. В глубокой древности это пламя света, этот огонь-дух, был предметом всеобщего поклонения и почитался как присутствие Самого Бога. Ныне же это жизнедательное пламя погребено под развалинами рухнувшего Храма Человечества. В этот нефилософский век, заслонённое стоящими на первом месте интересами плоти, оно излучает лишь еле заметные проблески света.

Мэнли П. Холл

Лос-Анджелес, 1934 г.

ВВЕДЕНИЕ

Очень немногие понимают, что даже на нынешнем этапе развития цивилизации в этом мире есть души, которые, подобно жрецам древних храмов, ходят по земле, бодрствуют и охраняют священные огни, горящие на алтарях человечества. Они прошли очищение, отказавшись от суетливой мирской жизни, чтобы хранить и защищать Пламя — то духовное начало в человеке, которое ныне скрыто под обломками его рухнувшего храма.

Когда мы думаем об ушедших в прошлое нациях: о Греции, Риме, о величии Египта — то вздыхаем, вспоминая историю их падения. Мы наблюдаем за сегодняшними нациями, не зная, какая из них следующей завернётся в саван и присоединится к огромной призрачной веренице умерших народов.

Но повсюду, даже в расцвете и упадке наций, сквозь дымку материальности мы видим справедливость; повсюду мы находим воздаяние, не человеческое, а непобедимого Единого, вечного Пламени.

Великая десница простирается из невидимого мира и приводит в порядок людские дела. Она простирается из того великого духовного Пламени, которое питает всё сотворённое — того вечно живого огня, горящего на священном алтаре Космоса — великого огня, который суть дух Бога.

Обратившись ещё раз к несуществующим более расам, мы, если разобраться, поймём причину их гибели — Свет погас. Когда это пламя в теле затухает, тело умирает. Когда огонь убрали с алтаря, храм перестал быть обителью Живого Бога.

В души народов Греции и Рима вкрались испорченность, похоть и страсть, ненависть и страхи; Египет затмила чёрная магия; свет на алтаре становился всё слабее и слабее. Жрецы забыли Слово, имя Пламени. Пламя постепенно погасло, и, как только остывала последняя искра, могущественная нация умирала, погребённая под безжизненным пеплом собственного духовного огня.

Но Пламя не умерло. Подобно духу, сущностью которого оно является, оно не может умереть, потому что Пламя есть жизнь, а жизнь не может прекратиться. Оно вновь проявлялось в некоем диком краю, и вокруг этого Пламени возникала новая могущественная нация. Так история продолжается в веках. Пока люди верны Пламени, оно сохраняется, но, когда они перестают питать его своими жизнями, оно переходит в другие страны и другие миры.

Тех, кто поклоняются этому Пламени, теперь называют язычниками. Нам и в голову не приходит, что мы сами и есть язычники, пока не примем крещение от Своего Духа, который есть огонь, ибо Огонь — это Свет, и дети Пламени являются сыновьями Света точно так же, как Бог есть Свет.

Есть и такие, кто веками трудились вместе с человеком, чтобы помочь ему разбудить в себе эту искру, составляющую его божественное неотъемлемое право. И именно их, тех, кто своими исполненными самопожертвования жизнями и служением пробудили и поддерживали этот огонь и кто, посвятив века его изучению, узнал заключённую в нём тайну, мы и называем «посвящёнными Пламени».

Веками они прилагали усилия вместе с человеком, чтобы помочь ему открыть свет внутри себя, и оставили на страницах истории свою печать, печать Огня.

Непочитаемые и невоспетые, трудились они вместе с человечеством, а теперь их жизнеописания используют как сказочные истории, развлекая ими детей; но ещё придёт время, когда мир узнает о том, что они сделали, и поймёт, что наша нынешняя цивилизация воздвигнута на плечах могучих полубогов прошлого. И мы, как Фауст, остаёмся, со всеми нашими практическими знаниями, такими же глупцами, как и прежде, ничуть не поумнев, потому что отказываемся принять те истины, которые они нам передали, и свидетельство их опыта. Так давайте же почитать этих Сыновей Пламени не на словах, а проживая жизнь так, чтобы их жертва не оказалась напрасной. Они показали нам путь; они подвели человека к вратам неведомого и там, в одеянии славы, ступили за Завесу. Их жизни были ключом к их мудрости, как всегда и должно быть. Они ушли, но остаются в истории вехами на пути прогресса человечества.

Давайте понаблюдаем за этими великими личностями, когда они в молчании проходят мимо. Первый — Орфей, играющий на семиструнной лире собственного существа музыку сфер. За ним — Гермес Трижды Величайший с изумрудной скрижалью божественного откровения. Среди теней прошлого смутно проступает облик Кришны, который на жизненном поле битвы учил человека тайнам его души. Следом за ним — величественный Будда в жёлтом одеянии, и наполовину не таком прекрасном, как сердце, которое оно прикрывает; потом — наш дорогой Учитель, Иисус-человек, его голова окружена ореолом Золотого Пламени, а чело безмятежно спокойствием превосходства. Процессию продолжают Мухаммед, Заратустра, Конфуций, Один и Моисей, за которыми шествуют менее громкие имена. Все они были Сыновьями Пламени. Из Пламени они пришли и в Пламя вернулись. Они манят нас и приглашают присоединиться к ним в одеянии нами самими заслуженной славы и служить Пламени, которому они отдают свою любовь.

У них нет символов веры и кланов, они служат лишь одному великому идеалу. Из одного места все они пришли, и туда же вернулись. Здесь не ощущается ничьё превосходство. Рука об руку трудятся они на благо человечества. Все любят друг друга, ибо сила, сделавшая их мастерами, открыла им Братство всего живого.

На страницах этой книги мы попытаемся проследить ту великую нить, духовную нить — нить живого огня, которая проходит через все религии и связывает их воедино общим идеалом и общими нуждами. В сказании о Граале и в легендах о короле Артуре мы обнаруживаем эту нить обвившейся вокруг стола короля и храма на горе Сальварт. Та же самая нить жизни, проходящая сквозь розы розенкрейцеров, вьётся среди лепестков Лотоса и между колоннами храма в Луксоре[84]. В мире есть только одна религия, и эта религия заключается в поклонении Богу — духовному Пламени вселенной. В разных странах он известен под множеством имён, но как бы его ни называли — Ишвара, Амон или Бог, он являет собой одно и то же — Творца вселенной, а огонь — его универсальный символ.

Все мы — Пламенем рождённые Сыновья Бога, как искры, высеченные колёсами бесконечности. Вокруг этого Пламени мы соорудили формы, которые скрыли наш свет, но, став учениками, мы усиливаем свет, проявляя любовь и служение, пока он, достигнув первоначальной яркости, не даст нам право вновь называться Сыновьями Предвечного Бога.

Внутри нас горит это Пламя, и перед его алтарём должен склониться низший человек, верный слуга Всевышнего. Когда он служит Пламени, он растёт, при этом и свет будет расти до тех пор, пока он не займёт своё место среди истинных Посвящённых вселенной, тех, кто отдали всё Богу во имя Пламени, горящему у них внутри.

Давайте постараемся найти это Пламя и будем служить ему, понимая, что оно присутствует во всех живых существах, что все они составляют одно целое, поскольку все суть части этого вечного Пламени — огня духа, жизни и силы вселенной.

На алтарь этого Пламени, подлинного создателя этой книги, автор возлагает этот труд и посвящает тому Огню, который изливается из Бога и ныне сокрыт внутри каждого живого существа.

ВСТУПЛЕНИЕ: Величайшая из мистериальных школ

Мир — это классная комната Бога. Наше пребывание в школе не делает из нас учёных, но в рамках этой школы существует возможность узнать всё. В ней есть свои ступени и классы, свои науки и искусства, а допуск в неё есть право человека по рождению. Окончившие эту школу работают в ней учителями, а её учениками становятся все сотворённые существа. Её наглядные пособия — это сама Природа, а её правила — законы Бога. Те, кто хотели бы пойти учиться в более серьёзных колледжах и университетах, должны прежде день за днём и год за годом пройти обычную школу жизни и предъявить своим новым учителям полученные ими дипломы, на которых начертано имя, прочесть которое смогут только их получившие.

Время может показаться слишком долгим, а учителя — суровыми, но каждый из нас должен пройти этот путь, и только людей, готовых идти дальше, можно считать прошедшими через ворота опыта Великой Школы Бога, созданной для человека.

Глава 1 ОГОНЬ НА АЛТАРЕ

Ещё на заре нашей истории мы обнаруживаем, что огонь играл важную роль в религиозных церемониалах человечества. Практически во всех религиях мы встречаем священные алтарные огни, которые жрецы и весталки оберегали больше, чем собственную жизнь. В Библии можно найти множество упоминаний о священных огнях, которые у древних израильтян были одной из форм обетования. Алтарь Всесожжения так же стар, как человеческая раса, и восходит к тому времени, когда первый человек, поднявшись из туманов древней Лемурии, впервые увидел солнце — великий Огненный Дух вселенной. Приверженцы персидского Посвящённого Заратустры веками использовали огонь в обрядах в честь великого Бога Огня, Ормузда, который, как они утверждали, создал вселенную. Человечество следует двумя путями, или разделяется на две части, и его история тесно связана с историей Учений Мудрости. Они воплощают в себе доктрины огня и воды, две противоположности природы. Те, кто следуют путём веры, или сердца, пользуются водой и известны как сыновья Сета, тогда как те, кто следуют путём разума и действия, являются детьми Каина, который был сыном Самаэля, Духа Огня. Сегодня мы встречаем последних среди алхимиков, философов-герметистов, розенкрейцеров и франкмасонов.

Кубический алтарь

Из земных элементов состоит этот алтарь. Это огромный куб материи. На этом алтаре, или внутри него, горит Пламя. Это Пламя есть дух всех сотворённых вещей. Человек, познай самого себя. Ты есть Пламя, и твои тела образуют живой алтарь.

Неплохо было бы понять, что мы сами являем собой кубический алтарь, на котором, и в котором, горит жертвенный огонь. Много веков Посвящённый огня питал и сохранял Духовное Пламя в самом себе, как древние жрецы денно и нощно следили за алтарными огнями в храме Весты.

Неугасаемый светильник алхимика, который тысячелетиями горел без топлива в римских катакомбах, является всего лишь символом того самого духовного огня, который горит в нём самом. На рисунке мы видим неугасимую лампаду, которую нёс Посвящённый в своих странствиях. Она олицетворяет позвоночный столб человека, на вершине которого мерцает маленькое красно-синее пламя. Как лампа древних заправлялась чистейшим оливковым маслом, поддерживавшим её горение, так и человек преобразует внутри себя и очищает в особом сосуде сущности жизни, которые, направляясь вверх, питают топливом неугасимый светильник внутри нас.

Неугасимый светильник

Знай, что Пламя, которое горит в тебе и освещает твой путь, — это неугасимый светильник древних. Подобно тому, как их светильники питались чистейшим из масел, так и твоё Духовное Пламя должно питаться жизнью, исполненной чистоты и альтруизма.

На алтари древних возлагались жертвы их богам. Древний Иерофант приносил жертвы в виде пряностей и фимиама. Среди символов брата-масона наших дней по-прежнему есть курильница для ладана, или кадильница, но лишь немногие братья узнают себя в этом символе. Древние символически представляли с помощью подобных вещей развитие индивидуума, и подобно тому, как крошечная искорка, горящая среди кубиков ладана медленно поглощает их, один за другим, так и Духовное Пламя внутри ученика медленно сжигает и преобразует присутствующие в нём неблагородные металлы и качества и возносит их сущность, как дым, на алтарь Божественности.

Масонское кадило

Как аромат, исходивший от этой курильницы для ладана, был приятен Владыке, так пусть будут и наши слова и дела всегда приятны Всевышнему.

Говорят, что царь Соломон, завершив сооружение своего храма, принёс в жертву Господу быков, которых сожгли на алтаре храма. Те, кто верят в невинную жизнь, интересуются, почему в Библии так много упоминаний о принесении в жертву животных. Ученик же понимает, что в жертву приносились животные из небесного зодиака и что, когда жертвовались на алтарь Овен или Телец, они олицетворяли собой качества в человеке, которые получены от Овна — небесного Барана, и Тельца — Быка в зодиаке. Иными словами, Посвящённый, пройдя испытания и очищение, приносит на алтарь собственного высшего существа жертву в виде своих низших животных инстинктов и желаний.

У братьев-масонов можно найти и то, что называется символом смертности. Это лопата, гроб и разверстая могила, а на гроб положена веточка акации или вечнозелёного растения. На рисунке мы видим лопату могильщика, которая веками считалась символом смерти.

Лопата могильщика

Давайте возьмём лопату, которая в настоящее время копает нам могилу при помощи страстей и эмоций жизни, и воспользуемся ею, чтобы докопаться до потайной комнаты, находящейся глубоко внизу, под сором и обломками рухнувшего храма человеческой души.

В «Книге Тота», странном документе, дошедшем до человека на его нынешнем этапе эволюции в виде колоды игральных карт, обнаруживается весьма любопытный символизм. Из всех мастей только в пиковой все фигурные карты «смотрят» в сторону от очка. У королей и дам всех остальных мастей лица обращены к маленькой метке в углу карты, а в пиковой масти они отворачиваются от неё. В наши дни говорят, что пика была скопирована с жёлудя, но изучающий оккультизм придерживается иного мнения. Он видит в пике[85], которая веками служила символом смерти, определённую часть собственной анатомии. Взглянув ещё раз на рисунок с изображением лопаты, вы заметите, если, конечно, хоть когда-нибудь изучали анатомию, что лопата могильщика представляет собой позвоночный столб, а её лопатообразная часть, используемая в колоде карт, — это не что иное, как крестцовая кость.

Крестцовая кость

Прекрасным символом этого места служила лопата могильщика, и этот символ веками использовали члены многих мистических организаций. Токи и силы, действующие через эти нижние спинномозговые нервы, должны быть преобразованы и направлены вверх для поддержания алтарного огня в положительном, или верхнем, конце позвоночника.

Эта кость образует основание позвоночника и к тому же является копьём Страстей Господних. Через неё и имеющиеся в ней отверстия проходят корешки спинномозгового нерва, являющиеся, по сути, корнями Древа Жизни. Это центр, через который осуществляется снабжение и питание нижних позвонков позвоночника, а так же крестцовой и копчиковой костей. Это самый нижний центр, являющийся средоточием «животности», а, следовательно, он есть центр, которым роются могилы всем сотворённым существам, ибо «что из праха изошло, то во прах и возвратится».

Сосредоточение мыслей или эмоций на высших или низших вещах, в зависимости от обстоятельств, определяет, в каком месте будет расходоваться эта жизненная энергия. Если преобладают низшие эмоции, пламя на алтаре горит слабо и постепенно угасает, потому что силы, питающие его, сосредоточены на низших центрах. Но когда доминирует альтруизм, низшие силы направляются вверх, проходят очищение, которое делает возможным их использование в качестве топлива для негасимого светильника. Теперь понятно, почему считалось великим грехом дать погаснуть светильнику, ибо парящий над Храмом столб пламени, очищенного и подготовленного согласно указаниям Всевышнего, есть Духовное Пламя, которое, паря над человеком, освещает его путь, куда бы он ни шёл.

Солнце нашей солнечной системы, то есть Духовное Солнце, стоящее за физическим небесным телом, является одним из этих Пламен. Вначале оно было не больше наших, но благодаря силе притяжения и преобразованию своих постоянно возрастающих энергий оно достигло своих нынешних размеров. Такое пламя в человеке — это «свет во тьме», это Духовное Пламя в нём самом. Оно освещает его путь, как не может осветить ни один внешний источник света. Этот струящийся изнутри свет являет его взору одну за другой скрытые вещи космоса, и его невежество будет рассеяно настолько, насколько распространится этот свет, потому что тьму неведомого можно разогнать только светом, и, чем ярче свет, тем дальше отступает темнота. Это светильник философа, который он проносит по тёмным коридорам жизни и свет которого позволяет ему бесстрашно ходить среди камней и по узкому краю обрывов. Но если даже он и достиг всего остального, а внутри него нет этого света, он не сможет понять, куда идёт, он не сможет ступать осторожно и рассеять своё невежество светом истины.

Свеча

Свет, который погас — это свеча, которую держат под спудом. Этот истинный свет навеки рассеивает тьму невежества и неизвестность. Пусть же этот свет изливается через очищенное тело и уравновешенный ум, потому что этот свет есть жизнь наших собратьев.

Поэтому пусть каждый ученик следит за огнём, который горит на его алтаре. Пусть он сделает этот алтарь — тело — как можно более красивым и гармоничным и пусть жертвует на этот алтарь благовоние и мирру[86] — свои поступки и дела. И так же, как в Храме он приносит всё на алтарь Божественности, так пусть он день за днём развеивает символы смертности — гроб и разверстую могилу — к чему он подготовился, овладев низшими эмоциями внутри себя, и признав, что какой бы закристаллизовавшейся или бесплодной ни была его жизнь, тот факт, что он вообще существует, доказывает, что веточка акации — обещание жизни и бессмертия — находится внутри него; и хотя пламя жизни может оказаться слабым или холодным, но если он своими ежедневными поступками добавит топлива, он ещё раз разожжёт алтарное пламя внутри себя, которое, засияв, поможет и его брату разжечь это пламя — живую жертву живому Богу.

Глава 2 СВЯЩЕННЫЙ ГОРОД ШАМБАЛА

В мифологиях и легендарных религиях мира есть некое место, которое, как ни одно другое, посвящено великому идеалу этой религии. У древних скандинавов это Валгалла, город павших в бою, построенный из копий и мечей героев, где пиры и сражения были обычным делом. Там герои сражались весь день напролёт, а по ночам бражничали. Каждый день они убивали кабана и съедали его, а на следующий день он снова оживал. В Скандинавии рассказывают, что Валгалла находилась высоко на вершинах гор и была связана с расстилавшейся внизу землёй Бифростом — Радужным мостом. Боги ходили вверх и вниз по этому мосту, и Один, Отец всех, сошёл вниз из Асгарда, города богов, чтобы трудиться вместе с человечеством.

У греков гора Олимп считалась священной, и говорят, что высоко, на самой её вершине, жили боги. По преданию, замок рыцарей Грааля стоял среди скал и остроконечных вершин северной Испании на горе Сальварт. В каждой мировой религии есть своё священное место: Меру на Востоке, гора Мориа и гора Синай, на которой человечеству были переданы Скрижали закона — все они суть символы одного всеобщего идеала, и поскольку каждая из этих религий объявляла, что среди облаков находится её замок и там её родина, то и считается, что истинные центры всех религий мира располагаются в Шамбале, Священном Городе, находящемся в Монголии, в пустыне Гоби.

У народов Востока сложились удивительные легенды об этом священном городе, где, как говорят, собирается великая Белая Ложа, или Братство, чтобы управлять земными делами. Скандинавских асов[87] было двенадцать, на Олимпе было столько же богов, и в великом Белом Братстве, как утверждают — двенадцать членов, которые, собравшись в Шамбале, занимаются общепланетарными делами. Рассказывают, что этот центр универсальной религии опустился на землю, когда полярная шапка, которая была первой областью на земле, где начался процесс кристаллизации, стала достаточно твёрдой, чтобы на ней могла развиваться жизнь. Теперь науке известно, что Земля совершает не два движения — вращение вокруг своей оси и вращение вокруг Солнца, а девять различных движений, как утверждает французский астроном Фламмарион. Одно из этих движений состоит в регулярной смене полюсов; другими словами, однажды та часть земной поверхности, которая ныне является Северным полюсом, станет Южным полюсом. Поэтому Священный Город утратил своё центральное положение и после долгих странствий обосновался в Монголии.

Те, кто знакомы с мусульманской религией, найдут немало интересного в паломничестве в Мекку к Каабе[88], куда ежегодно приезжают тысячи людей, чтобы поклониться камню Авраама, огромному каменному метеориту, на который якобы ставил ноги Мухаммед. Старые и молодые, некоторые даже на носилках, многие издалека преодолевают пески пустыни и претерпевают невыразимые страдания, чтобы посетить дорогое их сердцу место. То же самое мы наблюдаем и в Индии, где есть множество священных мест, куда съезжаются паломники точно так же, как тамплиеры христианской религии совершали паломничество, чтобы поклониться Гробу Господню. Лишь очень немногие усматривают в этом нечто большее, чем просто внешний символ, однако настоящий ученик видит скрытую в этой традиции великую эзотерическую истину. Пилигримы на пути в Мекку олицетворяют духовное сознание в человеке, и, когда это сознание проходит вверх через центры и нервы тела, его уподобляют пилигриму, взбирающемуся на вершину горы Синай, или рыцарю Грааля, возвращающемуся к горе Сальварт.

Когда позвоночный огонь начинает двигаться вверх, он в своих странствиях останавливается у многих святынь и посещает множество святых мест, поскольку, как в истории с братом-масоном и его лестницей Иакова, путь, что ведёт в небеса, идёт вверх и вглубь. Позвоночный огонь проходит через центры, или питомники, многих великих принципов и поклоняется святыням многих Божественных Сущностей внутри самого себя, но при этом он постоянно движется вверх и в конце концов достигает огромной пустыни. Претерпев боль и страдание и долго трудясь, ему удаётся наконец пересечь пески пустыни. Такова Гефсимания высшего человека, однако, он наконец пересекает священную пустыню, и перед ним, в сердце Лотоса, предстаёт Золотой Город — Шамбала.

Полость, образуемая выступающей костью черепа между глазами, которая называется лобной пазухой, считается местом, где пребывает божественное в человеке. Там, в особом газообразном веществе, плавает, вернее, существует, или находится, тонкая сущность, известная как ментальный дух. Это и есть Потерянный Город в священной пустыне, соединённый с низшим миром Радужным мостом, или Серебряным шнуром, и именно в этот центр в своём внутреннем «я» стремится подняться ученик. В этом заключается Священное Паломничество Души, во время которого индивидуум расстаётся с низшим человеком и миром, находящимся внизу, и поднимается вверх, к Высшему Человеку, или в Высший Мир, то есть головной мозг. Под этим также подразумевается великое паломничество в Шамбалу, а поскольку этот величественный город является центром управления нашей Землёй, то и соответствующий крупный город в человеке служит центром, где находится его система правления.

Если человеком управляет что-то другое, значит, он не настроен на своё высшее «я», и только если боги, представляющие высший принцип, спускаются вниз по Радужному мосту и трудятся вместе с ним, преподавая ему науки и искусства, лишь тогда он по-настоящему приобретает своё божественное право первородства. На Востоке ученик с нетерпением ожидает того момента, когда ему будет дозволено в почтении склониться перед воротами священного города, когда он, наконец, увидит Посвящённых, в безмолвии собравшихся вокруг круглого стола зодиака, когда вновь будет сорван покров Изиды и поднято покрывало на Чаше Грааля.

Ученику следует хорошо запомнить, что все эти явления должны вначале произойти в нём самом, прежде чем он сможет обнаружить их во вселенной.

Сначала он должен добраться до двенадцати Старших Братьев внутри себя и понять их, и лишь потом он сумеет постичь, что они собой представляют применительно ко вселенной. Если он стремится отыскать великих Посвящённых вовне, ему придётся прежде найти их внутри себя; и если он хочет увидеть Священный Город в цветке Лотоса, он должен сначала раскрыть этот Лотос в себе, что он сумеет сделать, если постепенно, лепесток за лепестком, очистится и настроится на высшие принципы в самом себе. Лотос символически изображает позвоночный столб, корни которого глубоко ушли в материальность, а его цветы олицетворяют головной мозг, и только когда человек направляет вверх питание и энергию, внутри него может расцвести такой Лотос и раскрыть множество своих лепестков, издающих духовный аромат.

Лотос

Пусть ваше сознание возносится вверх по Древу Жизни, растущему внутри вас, пока не расцветёт в мозге как Лотос, который, поднявшись из мрака низшего мира, обращает свой цветок к Солнцу, стремясь уловить его живительные лучи.

Иногда в витринах магазинов можно увидеть забавные фигурки китайских богов или восточных Будд, сидящих на цветке лотоса. И если хорошенько вдуматься, то окажется, что именно так изображены почти все восточные боги. А это может означать только одно: что они открыли в себе то духовное сознание, которое они называют кундалини. Все вы, конечно, видели смешные маленькие шапочки на голове индийских богов. Они символически изображают цветок, перевёрнутый вверх дном, более того, в нём, как в расцветшем жезле Аарона, мы усматриваем намёк на раскрытие внутреннего сознания. Как только цветок лотоса достигает полного развития, он роняет семя, и из этого семени вырастает новое растение. То же самое происходит и в духовном сознании, которое, когда рост закончен и работа сделана, высвобождается, чтобы работать и создавать другие вещи.

В западном мире лотос заменила роза. Розы розенкрейцеров, розы масонских степеней и розы Ордена Подвязки в Англии, все они символизируют одно: пробуждение сознания и полное раскрытие духовных качеств человека. Когда человек пробуждается и раскрывает в себе этот бутон, он, подобно пчеле, находящей в цветке золотую пыльцу, обнаруживает в сердце розы тот самый удивительный Духовный Город — Шамбалу.

Расцветший жезл.

Бутоны на жезле символизируют семь центров внутри вас, которые, когда вы развиваете свои духовные способности, излучают свет, подобно центрам огня, заключённым в вашем существе. Древние избрали цветы в качестве символов этих центров, которые, начав излучать свет, показывают, что сухая палка, срезанная с Древа Жизни, пустила ростки.

Когда заканчивается паломничество личного духовного огня, он обретает свободу на вершине горы, что, по сути, аналогично вознесению Христа, и духовный человек, благодаря своему паломничеству освободившийся от Колеса рабства, возвышается над своими учениками — мозговыми извилинами — с торжествующим криком Посвящённого, который веками раздавался во всех мистериальных школах, когда из них выходит в мир прошедший обряд очищения Адепт, чтобы стать столпом в храме Единого Бога. С этим последним криком он постигает истинную тайну Шамбалы, Священного города, и вступает в ряды тех, кто, облачившись в белые одежды чистоты — собственные тела-души — взирают вниз на мир и видят других, освобождённых тем же путём, чьи слова так же звучат вечным набатом: Consummatum Est (лат.) — «Свершилось».

Глава 3 ТАЙНА АЛХИМИКА

Среди изучающих оккультные науки сегодня найдётся мало таких людей, которые никогда не слышали об алхимиках, но лишь очень немногие знают хоть что-нибудь об этих странных людях, живших в Средние века и скрывавших за химической символикой историю души. В то время, когда выразить религиозные мысли означало накликать на себя смерть на костре или на колесе, они безмолвно трудились в подземных пещерах и подвалах, чтобы узнать тайны природы, в привилегии объяснить которые им отказывали религиозные убеждения того времени. Давайте представим себе алхимика прошлого, погружённого в изучение природы. Мы найдём его в секретной лаборатории среди пробирок и реторт. Его окружают массивные фолианты и рукописи древних писателей; он изучает тайны природы и посвятил годы, а может быть, и жизни той работе, которую любит. Его волосы уже давно поседели от старости.

При свете маленькой лампы он медленно и с трудом разбирает странные символы, начертанные на страницах лежащих перед ним книг. Все его мысли сосредоточены на одном — получении философского камня. Перепробовав все имеющиеся у него под рукой химикаты и тщательно изучив их различные сочетания, он колдует у печи и горелок, чтобы превратить неблагородные металлы в философское золото. Наконец он находит разгадку и сообщает миру секрет философского золота и камня бессмертия. Решением проблемы являются соль, сера и ртуть. Из них он извлекает эликсир жизни, а с помощью той силы, которой они наделяют его, он превращает неблагородные металлы в золото. Мир смеется над ним, но он молча продолжает свою работу, действительно делая то, что мир считает невозможным.

После многолетних тяжких трудов он берёт свою маленькую лампу и тихо и незаметно уходит в великое неизвестное. Никто не знает, что он сделал или какие открытия совершил, но он со своей маленькой лампой по-прежнему исследует тайны вселенной. Так же, как конец пятнадцатого века окутал его тайной, так начало двадцатого столетия увенчивает его вполне заслуженной славой, потому что мир начинает постигать те истины, которые он знал, и поражаться тому пониманию, которое принесли ему годы его тяжких трудов.

Философский камень

Это настоящий камень философа, который даёт ему власть над всеми сотворёнными вещами. Этот камень есть он сам. Опыт его развития производил огранку и полировал грубый камень до тех пор, пока он не отразил в Посвящённом свет мироздания тысячью разных граней.

Алхимик понимает, что он сам и есть философский камень и что этот камень становится подобным алмазу, когда соль и сера, или тело и дух, соединяются через посредство ртути — связующего звена в виде разума. Человек является воплощённым принципом разума, как животное — воплощённым принципом эмоций. Одной ногой он стоит на небесах, а другой — на земле. Его высшее существо поднимается в небесную сферу, но низший человек привязывает его к материи. Философ создаёт свой священный камень, приводя в соответствие дух и тело. Жестокие удары жизни обтёсывают и гранят камень, пока он не отразит свет под миллионом разных углов. Это конечное достижение и есть философский камень.

Эликсир жизни — это опять-таки Дух-Огонь, или, скорее, топливо, питающее этот огонь, и превращение неблагородного металла в золото происходит, когда алхимик преобразует низшего человека в духовное золото. И осуществляет он это путём исследований и любви. Так создаёт он в самом себе утраченную панацею от мировой скорби. Превращение неблагородного металла в золото можно назвать совершенно точным фактом, потому что то же самое химическое соединение, которое производит духовное золото, создаёт также и физическое. Общеизвестно, что многие древние алхимики действительно создавали драгоценный металл из свинца, олова и т. д. Но в основе этого лежал тот факт, что все вещи содержат некоторую толику всего остального, иными словами, в каждой песчинке или капле воды содержатся в какой-то пропорции все элементы вселенной. Следовательно, алхимик пытался не получить что-то из ничего, а, наоборот, извлечь и постепенно вырастить то, что уже было, зная, что это единственный разумный порядок действий.

Человек ничего не может создать из ничего, но он содержит в себе в виде потенциальной энергии все вещи; и, подобно алхимику с его металлами, он просто работает с тем, что уже имеет. Живой философский камень — прекраснейшая вещь. В самом деле, он сверкает, как огненный опал, миллионом разных огоньков, изменяющихся вместе с настроением его владельца. Процесс трансмутации, при котором духовный огонь, проходящий через горнило очищения, начинает сиять из тела как золотисто-голубое тело души, очень красив.

Среди масонских символов есть пятиконечная звезда с изображенными внутри нее сомкнутыми в рукопожатии руками, и именно в этом состоит тайна философского камня. Рукопожатие олицетворяет человека, объединённого в единое целое, в котором высшее и низшее трудятся ради взаимного совершенствования, сотрудничая, а не соперничая. Пятиконечная звезда представляет родившееся от этого сотрудничества тело-душу; это живой философский камень, более драгоценный, чем все драгоценные камни земли. Из него текут реки жизни, о которых говорится в Библии, это утренняя звезда, которая возвещает зарю мастерства, и это награда, которая приходит к тем, кто идёт по стопам древнего алхимика.

Пятиконечная звезда

Этот рисунок, известный всем масонам, представляет собой изображение Души. Это Вифлеемская звезда, возвещающая появление Христа в душе. Две сомкнутые в рукопожатии руки представляют дух и тело, сочетавшиеся браком Агнца Божьего. Именно от этого союза высшего с низшим рождается Христос.

Очень хорошо, если изучающий поймёт, что алхимия жизни воспроизводит в их естественном порядке все последовательные состояния, объясняемые в писаниях алхимика, пока в заключение Солнце и Луна не соединятся, как описано в «Герметическом бракосочетании», что, в сущности, означает бракосочетание тела и духа ради взаимного развития. Мы являемся алхимиками, много веков назад тайно занимавшимися исследованиями души, и у нас всё ещё сохраняется та же самая возможность, что была и тогда, и даже большая, чем тогда, потому что сейчас мы можем излагать свои взгляды с гораздо меньшим риском для личной безопасности. Таким образом, у современного алхимика есть такая благоприятная возможность, какой никогда не было у его древнего собрата. Сталкиваясь с повседневной жизнью, он наблюдает за экспериментами природы. Он видит плавку металлов и может изучать Божественность по ежедневному учебнику жизни, пользуясь методом аналогий. Через переживание и частые страдания, сталь его духа закаляется пламенем жизни. Как Луна в зодиаке действует как запал на события жизни, так и его собственные желания и стремления пробуждают силы души, и переживания смогут превратиться в качества души, как только он разовьёт зрение, которое позволит ему читать простейшую из всех книг — повседневную жизнь.

Бракосочетание Солнца и Луны

Оно осуществляется в человеке, когда сердце и ум соединяются в вечном союзе. Это происходит, когда внутренние положительный и отрицательный полюса объединяются, и в результате этого союза создаётся философский камень.

Сегодняшний алхимик не скрывается в пещерах и подвалах, занимаясь опытами в одиночку, но по мере продолжения работы становится заметно, что вокруг него встают стены, и, хотя он и пребывает в мире, как мастер далёкого прошлого, он — не от мира сего. Продвигаясь дальше в работе, когда свет чужого опыта и внешняя помощь становятся всё слабее и слабее, он в конце концов остаётся один в темноте. И тут наступает время, когда он должен воспользоваться собственным светильником, и руководством ему теперь будут служить выполненные им эксперименты. Ему нужно взять созданный им эликсир жизни, наполнить им лампу своего духовного сознания и, держа её над головой, направить свои шаги в великое неведомое. Если он был добродетельным и преданным слугой, там он узнает об алхимии Божественности. Ныне его принадлежностями являются пробирки и склянки, тогда как потом он будет изучать миры и небесные тела и, став безмолвным наблюдателем, он будет учиться у Божественного Единого — великого алхимика всей вселенной. Он будет постигать величайшую алхимию всего: сотворение жизни, сохранение формы и созидание миров.

Глава 4 ЕГИПЕТСКИЙ ПОСВЯЩЁННЫЙ

Много веков утекло с тех пор, как египетский жрец-царь прошёл между колоннами Фив. За много веков до того, как Атлантида ушла под воду, и за несколько тысячелетий до начала христианской веры Египет был страной великих истин. Империей, раскинувшейся на берегах Нила, правило великое Белое Братство, и в коридорах древней пирамиды эхом отдавалось пение посвящённых. Это было время, когда древним Египтом правил фараон, которого ныне называют получеловеком-полубогом. Фараон в переводе с египетского означает «царь». Многие из фараонов, пришедших к власти в более позднее время, были дегенератами и не имели большого значения, и только фараонов древности мы сегодня числим среди жрецов-царей.

Колонны храма

Эти колонны символизируют сердце и разум, положительный и отрицательный полюсы жизни. Те, кто желали бы войти в храм, должны пройти между этими колоннами. Любая крайность опасна. Между всеми полюсами есть точка, на которой можно безопасно находиться. Вы не сможете войти в храм, развив одно лишь сердце или один только разум, а исключительно при полноценном развитии обоих.

Попробуйте хотя бы на минуту представить себе огромный зал Луксора — его колонны, поддерживающие гранитные купола и сплошь покрытые надписями и резными изображениями сцен из жизни богов. Там, в дальнем конце зала, восседал фараон Нила в парадных одеждах, а вокруг него — его советники, и главным среди них был жрец храма. Что это было за зрелище! Гигантская фигура позднего атланта, облачённая в золото и увешанная редчайшими драгоценностями; на голове — корона Севера и Юга, Двойной империи древних; на лбу — свернувшаяся кольцами змея посвящённого, змея, воздвигнутая в пустыне, чтобы всякий, взглянувший на неё, оставался в живых. Этот амулет олицетворяет спящую змеиную силу в человеке, которая, обвившись головой вниз вокруг Древа Жизни, выгнала его из сада Господа и которая, взобравшись на крест, стала символом Христа.

Змея

Так выглядит змея-корона древних богов. В ней отображено соединение двух путей, или частей, духа-огня. Эта корона служит символом власти, а слияние частей происходит в самом ученике, когда жизненные силы поднимаются в головной мозг.

Фараон был посвящённым Скорпиона, а змея олицетворяла преобразованную энергию Скорпиона, которую, когда она движется вверх в возрождённом индивидууме, называют кундалини. Эта змея служила знаком посвящения, указывающим, что внутри человека пробудилась змея, ибо настоящий фараон был жрецом Бога, равно как и повелителем людей. Он восседал на кубическом алтарном троне, демонстрируя свою власть над четырьмя элементами физического тела, — судья живых и мёртвых. Несмотря на всё его могущество, славу и пышность величайшей империи мира, он смиренно склонялся, подчиняясь воле богов. В руке он держал тройной скипетр Нила — цеп или кнут, пастушью палку с крюком и жезл с набалдашником в виде Анубиса[89]. Таковы были символы его достижений. Они представляли силы, которыми он овладел: с помощью кнута он подчинил себе физическое тело; пользуясь пастушьей палкой с крюком, он стал стражем и хранителем своего эмоционального тела, а жезл с Анубисом свидетельствовал о том, что он стал хозяином своего разума и достоин править другими, потому что он, прежде всего, сам подчинялся законам.

Скипетры Египта

Так выглядят три тела, которые служат тремя инструментами, с помощью которых мы должны построить свой храм. Для того, кто ими овладеет, они станут живым свидетельством нашего права на царский сан.

Но ни пышные парадные одежды, ни скарабей на его груди, ни Всевидящее Око над его троном не были столь же ценны и священны для древнего египетского жреца-царя, как треугольный пояс или фартук, служивший символом его посвящения. Фартук древних египтян имел тот же символический смысл, что и масонский фартук в наше время. Он олицетворял очищение тела, когда местопребывание низших эмоций, или Скорпиона, закрывалось белой бараньей шкурой очищения. Этот символ его чистоты был самым ценным атрибутом древнего фараона; и такой простой знак отличия, который носили многие другие люди, ниже его по положению, но равные ему в смысле духовного очищения, был для жреца-царя дороже всего на свете. Так он и восседал на престоле, украшенный символами своей чистоты и власти — мудрый царь над мудрым народом. Именно через посредство таких жрецов-царей действовало Божество, ибо они принадлежали к Ордену Мельхиседека. Через них была изложена доктрина, извращение которой так и не удалось полностью устранить; доктрина, известная нам как божественное право царей — божественное потому, что Бог может проявляться только через духовность и развитие. Они были сознательными орудиями в руках готового правителя, гордые тем, что они делают работу тех, с кем, благодаря знанию и истине, они установили полную гармонию.

Масонский фартук

Под треугольником мы понимаем дух, снизошедший в квадрат материи. Давайте настолько полно очистим материю, чтобы дух мог светиться сквозь неё и превратил нас в светильники, указывающие путь человечеству.

Однако для египтян, как и для всех наций, наступило время, когда эгоизм поселился в сердце царя, равно как и в сердцах людей. Постепенно великое Белое Братство, опекавшее Древний Египет, отступилось от него, и силы тьмы превратили цветущую страну в руины, похоронившие под собой имена могущественных царей. Мощный катаклизм потряс землю, и Братство вывело немногих преданных из страны мрака и указало путь к обещанной земле. Египет, страна великолепия и величия, обратился в прах.

Великие храмы фараонов лежат в руинах, а храмы Изиды превратились в неряшливые груды песчаника. Но что стало со жрецами-царями, трудившимися в стране во времена её величия? Они по-прежнему с нами, ибо те, кто были лидерами прежде, остаются ими и теперь, если, конечно, они не сошли со своего пути. И хотя скипетр жреца-царя канул в вечность, а его одеяние священника пылится в сундуке, он всё ещё ходит по земле с присущим ему достоинством, силой и детским простодушием, прежде придававшими ему столько величия. Он более не носит одежды своего ордена; однако, хотя при нём нет никаких верительных грамот, сегодня он такой же жрец-царь, каким был прежде, поскольку у него остался подлинный знак отличия, свидетельствующий о его положении. Свернувшаяся кольцами змея уступила место знанию и любви. Деснице, которая в прошлом даровала сокровища, ныне удаётся делать не слишком много добра. Хотя сегодня он уже не носит скипетры, символизирующие его власть над собой, он постоянно проявляет самообладание в повседневной жизни. Несмотря на то, что алтарные огни в храме в Карнаке давно погасли, в нём самом по-прежнему горит огонь, и он склоняется пред ним, как и раньше, в эпоху расцвета Египта. И хотя жрец не служит ему советником, а мудрые люди его страны не помогают ему решать проблемы государства, он всё же не одинок, так как жрецы в белых и советники в синих одеждах продолжают идти с ним рядом и нашептывают ему слова поддержки, когда он испытывает в них потребность.

Священный скарабей

В такой форме древние египтяне поклонялись Хепере, восходящему солнцу, а священного скарабея, символ воскресения, хоронили вместе с умершим, поскольку как солнце восходит из мрака ночи, так и божественный дух поднимается из тела, которое более не существует. Жизнь вечна.

Разве вы никогда не встречали людей, к которым вы испытывали безотчётную симпатию? Разве не сталкивались с теми, кто, несмотря на всё их очарование, вызывали у вас неприязнь? И уж наверняка вам приходилось видеть образованных людей, которые оказывались дураками или, по крайней мере, выглядели именно так. А ведь есть и такие, кто, не имея образования, производят впечатление очень умных людей. Просто они обладают своего рода знаком отличия, истиной и любовью, которых не в состоянии уничтожить потеря громкого титула или высокого положения. Царями — с короной или без оной — они были, царями они остаются и останутся таковыми до скончания веков. Они постоянно проявляют свой ранг, но не превосходством и властностью, а своими душевными качествами, которые излучает их существо. Чистота жизни и побуждений по-прежнему исходит от тех людей прошлого, которые носили фартук посвящённого, ибо, хотя тот треугольный фартук с нарисованной на нем змеей давным-давно истлел, его духовный двойник всё ещё просматривается в сиянии их повседневной жизни, бесспорно доказывая, что, как они были жрецами-царями, так остались ими и поныне. Мы сталкиваемся с ними не так уж и редко — и в высших слоях общества, и внизу. Но где бы мы их ни встречали, они по-прежнему остаются глашатаями богов, и через них приходит надежда для всех страждущих. Они — цари, не земные, но небесные, и в жизни нашего Учителя Иисуса мы видим того, кто присоединился к посвятившим себя служению, кто был настоящим царём, даже когда единственной его короной был терновый венец.

В невидимом эфире над пирамидой в Гизе продолжают совершаться обряды посвящения, и всё так же Посвящённый получает свои знаки отличия. Перед Огнём внутри себя он приносит клятву и на пылающий алтарь собственного высшего существа возлагает свою корону и скипетр, свои одежды и драгоценности, свои страхи и ненависть; он освящает свою жизнь как жрец-царь и клянётся служить только своему высшему «Я» — богу в себе.

Глава 5 КОВЧЕГ ЗАВЕТА

Одним из самых интересных символов, дошедших до нас из глубокой древности, является Ковчег, или ларец, который содержит священные реликвии. Многие верят, что подобные вещи являются принадлежностью исключительно еврейской нации, однако такое мнение в корне ошибочно, поскольку ковчеги существовали в каждой стране со времени её появления. Как и еврейский народ, все расы потеряли немалую часть своей мощи и славы с утратой священного ковчега. В Древней Халдее и Финикии ковчег был хорошо известен, в Индии его прославляли в символической форме Лотоса, а древние египетские легенды повествуют о том, как лунный бог Озирис был посажен в ящик, ставший его саркофагом. Во всех мистериальных религиях мира ковчег, в индивидуальном и космическом отношении, олицетворяет источник мудрости. Над ним парит ореол Шекины[90] в виде языков пламени ночью и столба дыма днём. Когда жрецы-цари и посвящённые в окружении преданных истине принимают священный Ковчег от старой цивилизации, они переносят его в другие страны и передают другим народам, где он становится основой великого ордена духовного просвещения.

В каждом символе веры и религии мы наблюдаем признаки духовного окостенения, кристаллизации. Мы находим небольшие группы людей, обособившихся от своих собратьев. Мы видим тех, кто, цепляясь за старое, отказываются стремиться к новому, и всякий раз, обнаруживая такую кристаллизацию, мы замечаем, как дух истины уходит к другому народу и воплощается в других доктринах. Древний Ковчег израильтян переносили на длинных крепких шестах и не снимали с них до тех пор, пока его не установили в храме Соломона. Так и духовный огонь не обоснуется в человеке, пока в конце концов не воцарится в святом месте его солнечного храма. Во все времена навстречу восходящему солнцу протягивают его носители эту священную истину.

Нации рождаются из тех, кто любят истину, и умирают, когда они о ней забывают. Настал момент, когда её безмолвные носители приняли священный Ковчег и славу Шекины, торжественной процессией пересекли воды и принесли их в новый мир. Во вселенной прозвучал призыв, и те, кто преданы собственным высшим принципам, собрались вокруг священной раки. Все поклявшиеся быть едиными со своим высшим существом следуют за жрецами и их священной ношей, и красивейший мистериальный храм возводится на нашей прекрасной земле, любимый и охраняемый теми, кто трудятся ради человечества. Однако Ковчег всё ещё закреплён на шестах, и только когда будет достигнуто подлинное благо, их наконец уберут и священный Ковчег найдёт место, где вновь обретёт покой.

Ныне западному миру предоставляется благоприятная возможность. В его дверь стучатся знания древних, мудрость веков, и пытаются отыскать тех, кто стремится к ним. Носильщики Ковчега остановились и собирают группу духовных личностей, чтобы те продолжили их дело, и останется ли с нацией Слово Господне или нет, полностью зависит от её действий, а действия нации складываются из поступков составляющих её индивидуумов. Но если Ковчег не найдёт здесь ничего себе созвучного и посчитает, что слишком незначительно число тех, кто отвечает на его призыв — призыв к служению и братству, жрецы снова поднимут шесты и, продолжая свою священную работу, уйдут в другие страны.

А нация, лишённая своей духовной жизни, подобно древнему городу Золотых Ворот, будет предана забвению. Сегодня громко звучит призыв, и все, кто любят Истину и почитают Свет, должны присоединиться к служителям, веками посвящавшим себя сохранению Истины. Тысячу раз они жертвовали своей жизнью, а счастье для них всегда было вторым после долга. Они — хранители священного Слова, и по закону притяжения к ним притягиваются все, кто любят Истину и живут ею.

Жезл, пустивший ростки и расцветший, сосуд с манной и Скрижали Закона

В этих трёх вещах, содержащихся в Ковчеге, отображён тройственный дух, заключённый в ковчеге тел человека.

Огромный приток духовного света ощущают те, кто живут жизнью и усвоили доктрину, и они, независимо от клана или страны, присоединились к безмолвным рядам дозорных и тружеников, собравшихся вокруг Ковчега Завета. Каждый отдельный человек своими повседневными делами гораздо определённее, чем словами, выражает свои идеалы, желания и своё отношение к этой великой работе. Неоднозначное отношение некоторого числа людей или загораживает свет, или открывает ему доступ.

Следовательно, у каждого есть высокий долг, перед каждым стоит огромная задача, и исполнению этого настоящий ученик должен посвятить всю свою жизнь. А тогда, куда бы он ни направился и чем бы ни стал заниматься, им будут руководить, а сияние Шекины укажет ему дорогу.

В головном мозге человека, между крыльями коленопреклонённого херувима, находится покров скинии завета, где человек разговаривает со своим Богом, как жрецы храма разговаривали с духом Господа, парившим между крыльями ангелов. Человек — это тот же ковчег, и в нём хранятся три принципа: Отец, Сын и Святой Дух — Скрижали Закона, сосуд с манной и жезл, пустивший ростки и расцветший. Но, как это случилось с древними израильтянами, когда они духовно закостенели, горшок с манной и расцветший жезл были изъяты из Ковчега и остались только Скрижали, т. е. просто буква закона.

Духовно закристаллизовавшийся индивидуум перестаёт воспринимать различные точки зрения, тем самым перекрывая доступ втекающей в него жизненной силе. Закрыв дверь перед чужестранцами, он запрещает войти собственной жизни, и всё, что у него остаётся, это Скрижали Закона — материальные соображения, из которых ушла духовная жизнь.

Но если этого удаётся избежать, тогда храм Соломона, будучи совершенным храмом человеческого тела, совершенным храмом души и совершенным храмом вселенной, в конце концов превращается в идеальное святилище для живого Ковчега. Там, на вершине огромного креста, его устанавливают, и там, в человеке, он закрепляется навечно. Шесты полярности, на которых его переносили, убираются, и он становится живым существом, неким постоянным местом, где человек разговаривает со своим Богом. Там человек, очистившийся жрец, облачённый в одежды своего ордена — одеяние своей души — общается с духом, парящим над покровом скинии завета. Этот Ковчег всегда присутствует в человеке, но он может достичь его, только миновав наружный двор храма, пройдя все ступени посвящения, получив третью степень и став Великим магистром. Тогда, и только тогда, сумеет он приблизиться к своему Богу, и там, в затемнённом покое, освещаемом драгоценностями на его нагруднике, он сможет разговаривать со Всевышним, подлинной сущностью, заключённой в нём самом.

Мы все трудимся ради этого, и придёт время, когда каждый откроет для себя тайну Ковчега, когда ученика, прошедшего очищение, проведут через дверь Святая Святых, и там его окутает Свет Истины. Это было его правом по рождению, но он продал его за миску чечевичной похлебки. «С этой целью пришёл Он в мир, чтобы мог Он свидетельствовать о той истине, что через этот свет все люди могут быть спасены». Ковчег, окружённый любящими тружениками — этот великий духовный принцип — призывает всех следовать ему.

Когда из-за избытка материальности и вырождения гибнет великий народ или континент погружается в пучину океана, тогда тех, кто верны, призовут собраться вокруг Ковчега и, как его преданных служителей, выведут из страны мрака в новый мир и обещанный рай. Все великие учения содержат ту же идею. Ученик поймёт, что это чистейшая правда, и когда он вступит в союз с силами света, когда он станет средством его выражения и будет изливать его из себя на всех, кто в нём нуждается, тогда Свет станет поистине его защитником и он превратится в «Солнце» Бога.

Глава 6 РЫЦАРИ СВЯТОГО ГРААЛЯ

Прежде чем перейти к изучению легенд о Граале, неплохо было бы тем, кто интересуются этим предметом, самим внимательно прочитать эти легенды, которые ныне отнесены к разряду детских сказок. К примеру, история о добром короле Артуре и его Круглом столе — это космический миф, и, хотя возникают некоторые сомнения по поводу того, жил ли такой человек на самом деле, подлинную тайну, как и в истории с Иисусом Христом, составляет не буквальное понимание текста, а великая мистическая или оккультная истина, скрытая в аллегориях и притчах. То же относится и к легенде о Парсифале, смысл которой никогда не будет правильно понят и не получит должной оценки, пока ученик не увидит в рыцаре, а позднее в короле Священной Чаши собственное духовное развитие и соблазны, которые он должен преодолеть, если хочет стать королём Грааля.

В Лоэнгрине миру открывается та же истина. В аллегорической форме в этой легенде рассказывается о пути посвящения, по которому каждый должен пройти, чтобы научиться владеть собой. Всем нациям, говорящим на разных языках, были дарованы священные легенды и предания, чтобы научить человека следовать тем путём, который он должен пройти. Слепой Гомер греков, повествовавший о странствиях Одиссея, раскрывал миру те же великие истины. Скальды древней Норвегии и Швеции и пророки иудеев пользовались теми же способами, и повсюду — от Священных книг Востока до легенд американских индейцев — мы обнаруживаем одну великую истину, раскрываемую множеству разных народов теми способами, какие более всего соответствуют уровню их развития.

Эта истина сокрыта в легенде о Круглом столе, который король Артур получил в качестве свадебного подарка. Как известно настоящим ученикам, в этой свадьбе нет ничего земного, под ней подразумевается бракосочетание Духовного и Интеллектуального в самом Посвящённом, когда дух и тело объединяются навечно и каждый клянётся почитать и защищать другого. Таким бракосочетанием в легенде о короле было соединение Артура и Гиньевры.

Свитой Грааль

Найдите в этой чаше, в которой заключён источник жизненной силы Солнечного Духа Вселенной, аналогию с собственным телом. Каждый проживаемый нами день мы словно присутствуем па Тайной вечере, и, совершая все наши дела, мы снова и снова пьём кровь Христа — жизненную энергию Космоса.

Прежде всего давайте обсудим первое появление на сцене самого Артура. Из легенды о короле мы узнаём о Мерлине, чародее, мудром человеке, заботам которого был вверен будущий юный король. Мерлин олицетворяет руководство Старших Братьев, которые, понимая, что в мир пришло великое эго, посвятили себя делу подготовки этого эго к осуществлению его миссии.

Когда возникла необходимость в избрании нового короля, именно по распоряжению Мерлина, выдающегося ума, на площади города были установлены наковальня и камень с воткнутым в него мечом. И опять же именно он собрал воедино храбрых рыцарей со всей страны и сказал им, что королём станет тот, кто сможет вырвать меч из камня. Тем единственным из всех собравшихся рыцарей, кому это удалось, оказался Артур, ещё не достигший зрелости юноша.

В этой чудной аллегории сокрыта удивительная тайна души, и, чтобы понять её, давайте прочтём надпись, выгравированную на мече: «Тот, кто сумеет вытащить этот меч из камня и наковальни, и есть законный король, рождённый Англией».

Кубический камень представляет человеческое тело, олицетворяемое в такой форме на протяжении многих веков, и до сих пор тесаный камень служит у масонов символом человека. Опыт — это наковальня, на которой закаливается меч. Меч символизирует дух, и тот, кто хочет стать королём в подлинно духовном смысле этого слова, должен вначале продемонстрировать свою божественную силу, освободив Духовный меч из ножен, представляющих низшего человека и окружающий его мир.

Камень и меч

Тот, кто сумеет вытащить этот меч из камня и наковальни, есть повелитель вселенной.

Тем же символом позднее воспользовался и сэр Галахад, простодушный рыцарь, персонификация прошедшего обряд очищения человека, пришедшего без меча, но впоследствии вооружившегося духовным мечом, который он вырвал из каменного куба, плывшего вниз по течению реки (жизни) мимо Камелота[91]. Сэр Галахад обладал силой десятерых, ибо имел чистое сердце, и рыцарь сегодняшнего дня должен следовать тем же путём.

Если вы читали легенду о короле Артуре, вы наверняка вспомните, каким путём к нему попал Экскалибур, волшебный меч; как из воды высунулась закрытая белой тканью рука, державшая меч. Экскалибур олицетворяет свет и истину, служащие оружием настоящего Посвящённого.

Обратимся теперь к легенде о Святом Граале, или священном сосуде, обычно отождествляемом с чашей, из которой пил Христос на Тайной вечере, и в которую, как говорят, собрали кровь, истекавшую из ран Христа, умиравшего на кресте. Согласно древним легендам, эта чаша была сделана из священного камня, который входил в число регалий Люцифера и олицетворял динамическую энергию вселенной. Рассказывалось, что этот зелёный камень из короны Люцифера выбил архангел Михаил во время знаменитой битвы на небесах.

После смерти Христа, как гласит легенда, Иосиф Аримафейский забрал Священную Чашу и Копьё, пронзившее ребро Христа, и отправился с ними в дальние страны. Путешествуя по Европе со святыми реликвиями, он умер, и те, кто пришли ему на смену, продолжили его дело и, пережив многовековые страдания, отнесли эти реликвии на гору Сальварт в северной Испании, где они оставались до тех пор, пока Парсифаль не перенёс их обратно на Восток, и там они хранятся и по сей день.

События, связанные с этой Чашей и Копьём, легли в основу легенд о Парсифале и короле Артуре, и понимание этой связи поможет нам глубже проникнуть в тайну великой Белой Ложи, символами которой служат Круглый стол короля Артура и круглый храм рыцарей Грааля.

И хотя мы более не усматриваем в Чаше некий физический символ, её образ всё ещё витает среди нас. Подобно тому, как в стародавние времена храбрые рыцари Круглого стола выходили сражаться за справедливость, так и сегодняшние рыцари, принадлежащие к великому Белому Братству, идут в мир во имя истины, трудятся вместе с человечеством и стремятся исправить всё ещё существующее в мире зло. Рассказывают, что рыцари при дворе короля Артура всегда защищали добродетель и чистоту, как поступали и те, кто спустился с горы Сальварт.

Чаша Грааля олицетворяет собой созидательную силу природы, а также служит символом человеческого рода, постепенно познающего тайны творения. Чаша содержит кровь Христа, ту силу, которая превращает тело в душу, а насколько быстро или медленно это происходит, зависит от большей или меньшей возможности, которую мы ей предоставляем.

Символом созидательной силы служит также и священное Копьё, которое в руках Клингзора, воплощения зла, ранит и вызывает страдание, но, попав к целомудренному Парсифалю, излечивает раны, которые само же и нанесло.

Священное копьё

Так изображают копьё крестных мук, пронзившее Христа — высший принцип в человеке. Но когда оно попадает в руки чистого сердцем, эта сила способна исцелить ту рану, которую сама же и нанесла.

Из этих аллегорий можно извлечь для себя очень много ценного, но средний человек не склонен тратить время на их изучение. Большинство людей не осознаёт, что каждый из нас и является тем, кого Старшие Братья человечества должны направлять в борьбе с силами зла. Серое большинство не хочет понимать, что драконы и великаны-людоеды из этих легенд олицетворяют его собственную низшую природу, которую каждый человек должен собственноручно победить. В рукопашном поединке за руку дамы обыватель не усматривает сражение между высшим и низшим человеком за человеческую душу.

Сегодняшний рыцарь не понимает, что белые доспехи, которые он носит, — это его собственное очистившееся тело, которое способно противостоять любым атакам пороков и страстей, однако именно в этом заключается смысл легенды. Щитом ему служит истина, составляющая надёжную защиту внутреннего человека; роль его сильной правой руки исполняют знание и духовная сила, которую он развил в себе, а меч, которым он пользуется, олицетворяет духовный свет, с помощью которого чистое пламя духовного огня разгоняет мрак невежества и демонов похоти. Священное Копьё и Чаша, которым он служит, представляют два полюса заключённой в нём самом созидательной жизненной силы, которую он развивает, ежедневно служа своим ближним.

Удалившись от непосвящённых, двенадцать Старших Братьев человечества, рассевшись вокруг круглого стола вселенной, наблюдают за рыцарями в их жизненной борьбе. В должное время ученик, закончив здесь свою работу, обретёт свободу у подножия Грааля. Там кандидат, с головы до ног облачённый в доспехи духа и обладающий телом ослепительной белизны, стоит перед последней завесой, скрывающей истину, которую он искал всю жизнь. И когда ткань, закрывающая Священную Чашу, поднимется, его озарит свет, который убил бы его, если бы он не прошёл обряд очищения. Затем он займёт своё место среди рыцарей Круглого стола и присоединится к тем, кто отказался от всего, чтобы трудиться ради человечества.

Роза розенкрейцеров

В этом цветке, помещённом в центр Круглого стола короля Артура, мы видим душу человека, которая, благодаря очищению и служению, раскрылась во всём величии Посвящённого.

В болезни и страдании мы обращаемся с мольбой к Великому Неизвестному, чтобы Оно помогло нам. И тогда действительно к нам приходит наш рыцарь, как Лоэнгрин пришёл к Эльзе. Когда наши возлюбленные перейдут к Великому Неизвестному, там встанет брат Грааля, Невидимый Помощник, который, благодаря жизням, проведённым в бескорыстном труде, заслужил право стать членом великого общества служителей, собравшихся вокруг стола короля, и, пока их тела спят, они по-прежнему трудятся, прилагая усилия в великом поиске света истины.

Глава 7 ТАЙНА ПИРАМИД

В развитии изучающего оккультные науки наступает такой момент, когда он понимает один из главных секретов Посвящённых, а именно то, что каждая священная вещь, находящаяся вне его, представляет какой-нибудь орган или функцию внутри него самого. Это, конечно, верно и в случае Великой пирамиды, за исключением того, что именно эта каменная громада, которую многие считают древнейшим сооружением на поверхности земли, является великим символом сложного и многопланового строения человека. И вместе с этим она олицетворяет человека как целое.

Давайте сначала рассмотрим пирамиду просто с точки зрения её внешнего вида. На расстоянии она кажется одним огромным камнем, но по мере приближения к ней мы видим, что она сложена из тысяч камней меньшего размера, каждый из которых тщательно подогнан и установлен на месте. И тут мы замечаем первое сходство между пирамидой и человеком. Мы считаем человека единым целым, но, изучив его более внимательно, обнаруживаем, что он состоит из большого количества мелких блоков, каждый из которых работает в гармонии с остальными. Так же и в остальном. Мы берём в качестве примера успешную жизнь и думаем о ней как о едином целом, но, изучив её, мы обнаруживаем, что она складывается из ряда мелких достижений, соединяющихся друг с другом.

Подобно тому, как на строительстве пирамиды были использованы тысячи рабочих, так и сооружением наших тел, символизирующих то же самое здание, заняты бесчисленные работники.

На свете существует множество пирамид. Мы находим их в Южной Америке и Мексике; у американских индейцев — в виде больших насыпей, и даже в Европе и Англии можно отыскать остатки того, что раньше было пирамидами. Но при всем этом в мире есть только одна настоящая пирамида — Великая пирамида, ибо даже в Египте все остальные пирамиды суть только её копии, которые использовались как гробницы для фараонов, тогда как в пирамиде Хеопса никогда не было обнаружено никакого погребённого тела, равно как и никаких следов подобного её использования.

Пирамида

На рисунке показана развёртка пирамиды, на которой отчётливо видны четыре треугольника и квадрат, также представляющие человека. Древняя пирамида служит символом человека, возлагающего своё высшее существо на алтарь Великого Огня-Духа.

Продолжим нашу аналогию между пирамидой и человеком. Если взглянуть на рисунок, то можно заметить, что на нём изображена развёртка пирамиды в виде четырёх треугольников, своими основаниями образующих квадрат. Четыре стороны в основании пирамиды представляют четыре элемента, из которых состоят тела человека, а именно водород, азот, кислород и углерод, или воду, огонь, воздух и землю. Их называют основой всех вещей, и на этой основе построены четыре тела человека, каждое из своего элемента. Таким образом, физическое тело создано из земли, витальное тело — из воды, эмоциональное тело — из огня и ментальное тело — из воздуха.

Чтобы начертить эти четыре треугольника, потребовалось двенадцать линий, которые символизируют двенадцатиричную конституцию человека в завершённом виде: тройственное тело, тройственный разум, тройственную душу и тройственный дух. Они также изображают двенадцать знаков зодиака, разделённых на соответствующие группы.

Под открытым небом, в пустыне стоит Сфинкс, Страж Порога, олицетворяя собой тела человека. Он является тем загадочным существом, мимо которого ученику надо пройти, прежде чем он сможет продолжить своё развитие. Сфинкс служит символом четырёх постоянных знаков зодиака: Телец — бык, Лев — лев, Скорпион — орёл и Водолей — человек, или человеческая голова.

Сфинкс

Это и есть то таинственное существо, пребывающее между небом и землёй, с головой человека и телом животного. Другими словами, Сфинкс символизирует человека.

Ранее мы уже рассматривали крестцовую кость, символически представленную в виде лопаты могильщика. Здесь приведён рисунок, на котором изображена голова Сфинкса и перевёрнутая крестцовая кость. В перевёрнутой крестцовой кости угадывается голова сфинкса, и, кроме того, она повторяет очертания перевёрнутого замкового камня масонов. Всё это чрезвычайно интересно, но, если мы не поймём в этом скрытого смысла, то истинное значение этого будет для нас потеряно.

Большинство учеников слышали об Обитателе Порога — существе, сотворённом нашими собственными неверными действиями и ошибками. Оно стоит в египетской пустыне и преграждает путь к пирамиде, храму высшего человека, а послание, которое оно несёт миру, гласит:

«Я суть твои тела. Если ты хочешь дойти до храма, ты должен победить меня, ибо я — твоя животная природа».

Итак, Сфинкс символизирует человека, притом, что человеческий разум и дух берут начало в животных влечениях и эмоциях. В этом заключается загадка веков, а человек — ответ на эту загадку.

Говорят, что в древние времена Сфинкс был воротами пирамиды и что именно там начинался подземный ход, который вёл от Сфинкса к пирамиде Хеопса. Это придаёт символике ещё более законченный вид, поскольку, согласно древним учениям, вратами, ведущими к духу, являются тела.

Теперь давайте проникнем в пирамиду, и, пройдя по её коридорам, войдём в помещение под названием «Покои Царя». Всего в пирамиде имеется три помещения, представляющих для ученика особый интерес. Выше всех расположены Покои Царя, немного ниже — Покои Царицы и ещё ниже, под поверхностью земли, находится Преисподняя. В этом также обнаруживается важное соответствие между пирамидой и человеком. Три помещения представляют три главных отдела в человеке, которые служат местами, где пребывает тройственный дух. Самое нижнее помещение, Преисподняя, — это репродуктивная система, которой властвует Иегова. Центральному помещению, или Покоям Царицы, соответствует сердце, которым управляет Христос; и, наконец, верхнее помещение, или Покои Царя, — это головной мозг, которым правит Отец. В верхнем помещении стоит каменный ящик, назначение которого до сих пор никто не сумел объяснить, однако ученик прекрасно понимает, что он означает третий желудочек головного мозга.

Также не вызывает сомнения, что этот ящик в обряде посвящения использовался как гроб; кандидата сначала хоронили в нём, а потом он воскресал, что должно отображать смерть низшего человека и освобождение высшего.

Поперечный разрез Великой пирамиды в Гизе

По преданию, Моисей прошёл обряд посвящения в Великой пирамиде, и, как утверждают, Иисус там же получал наставления. Но как бы ни обстояло дело, известно, что на протяжении тысячелетий со времени своей постройки руками жителей Атлантиды, это сооружение оставалось величайшим в мире храмом Посвящения. Похоже, однако, что его работа ещё не завершена, ибо он по-прежнему остаётся немым учителем, преподающим тайны творения.

Вероятно, ничто в связи с пирамидой не оказывается столь важным, как угловой, или краеугольный камень. На самой вершине огромной пирамиды есть относительно плоская площадка около 9 м в длину и ширину. Другими словами, камень, который является главой всех углов, отсутствует. Возьмём, к примеру, большую государственную печать Соединённых Штатов; на её обратной стороне мы обнаружим такую же пирамиду с отделённой вершиной. Значение замкового камня становится более очевидным, если учесть, что он разом завершает построение всех треугольников, которые без него имеют незаконченный вид.

Этот камень символизирует дух в человеке, который спустился со своего высокого положения и затерялся в мусоре, присутствующем в низшем человеке. Настоящий замковый камень ныне спрятан в темнице под храмом человека, и он должен его откопать и вновь установить в качестве истинной вершины своей духовной пирамиды.

Ключ и крест

На кресте материи, образующем наши тела, висит ключ ко всем тайнам творения. Наш долг — снять этот ключ и отпереть им дверь, скрывающую от нас неведомое. Этот ключ есть дух. Освободите его.

Но сделать это он сумеет, только если созовёт внутри самого себя тысячи рабочих и обяжет их служить высшему человеку. И в это время поблизости не должно быть предателей, способных убить строителя. Люцифер, отвергнутый людьми как дьявол, окажется тем, кто через посредство планеты Марс пошлёт человеку динамическую энергию, которую человек должен сам преобразовать из огня страсти в пламя духа, а затем взять инструменты, нужные ему в его ремесле, и заняться вырезанием и шлифованием собственного существа, превращая его в замковый камень Вселенского Храма.

Интересно отметить, что облицовочные камни, когда-то украшавшие Великую пирамиду, унесли оттуда для постройки близлежащих городов точно так же, как тело души человека — облицовочные камни его духовной пирамиды — было принесено в жертву ради обладания материальными благами.

Если внимательно всмотреться в рисунки древней пирамиды и Сфинкса, на протяжении веков стоящих в песках Египта, мы увидим в них наш собственный таинственный храм, построенный без единого удара молотка или звука голосов рабочих. И, когда мы, погрузившись в печальные мысли, станем размышлять об этих величественных руинах, явившихся результатом векового невнимания, давайте вспомним о нашем храме и о том, что у него тоже нет замкового камня, а его стены разрушаются вследствие нашего невнимания. Давайте извлечём из этого надлежащий урок, поспешим закончить свою пирамиду, увенчаем её камнем духа, возложим на её алтарь нашу жертву Великому Духу Солнца и похороним нашу низшую природу в её древнем склепе. Тогда нам откроются её тайны и Сфинкс наконец разомкнёт уста.