Малви, Лора (1993 [1975]). "Визуальное удовольствие и нарративное кино". Screen 10.3, 6-18. Перепечатано в Anthony Easthope, ed., Contemporary Film Theory. London: Longman, 111-24.
Нил, Алекс (1991). "Fear, Fiction and Make Believe". Journal of Aesthetics and Art Criticism 49, 48-56.
Новиц, Д. (1987). Знание, вымысел и воображение. Philadelphia: Temple University Press.
Плантинга, Карл (1997). "Заметки о зрительских эмоциях и идеологической кинокритике". In P. Allen & M. Smith, eds., Film Theory and Philosophy, 372-93.
Рэдфорд, К. (1975). "Как нас может тронуть судьба Анны Карениной?". Proceedings of the Aristotelian Society, Supplemental Vol. 49, 67-80.
Рэдфорд, К. (1977). "Слезы и вымысел". Philosophy 52, 208-213.
Рорти, А. О. (1980). "Explaining Emotions." In. A. O. Rorty, ed., Explaining Emotions Berkeley: University of California Press, 103-26.
Säätelä, S. (1994). "Fiction, Make-Believe and Quasi Emotions". British Journal of Aesthetics 34, 25-34.
Шапер, Э. (1978). "Fiction and the Suspension of Disbelief." British Journal of Aesthetics 18, 31-44.
Смит, Мюррей (1995a). Вовлекающие персонажи: Fiction, Emotion, and the Cinema. Oxford: Clarendon Press, 40-69.
Смит, Мюррей (1995b). "Зрительское кино и институт вымысла". Journal of Aesthetics and Art Criticism 53, 1-13.
Турви, М. (1997). "Теория видения: On Perception and Emotional Response in Current Film Theory." In R. Allen & M. Smith, eds., Film Theory and Philosophy. Oxford: Oxford University Press, 431-57.
Уолтон, Кендалл (1978). "Боязнь фикций". Journal of Philosophy 75, 5-27.
Уолтон, Кендалл (1997). "Спелеология, симуляция и слизь: On Being Moved by Fiction." В книге "Эмоции и искусство" (Mette Hjort & Sue Laver, eds., Emotion and the Arts, 37-49).
Часть
II
: Эпистемология и метафизика
Во второй части мы рассмотрим некоторые из центральных тем эпистемологии (философского исследования знания) и метафизики (грубо говоря, философского исследования фундаментальной природы реальности).
В главе 3 рассматривается эпистемология через призму скептицизма. (Скептицизм - это философское отрицание возможности существования знаний различного рода). Наш фильм - "Вспомнить все" (Total Recall) Арнольда Шварценеггера 1990 года, возможно, не самый высокодуховный из изучаемых нами фильмов, но, тем не менее, блестящее исследование скептицизма.
Глава 4 начинает наше путешествие по метафизике. Мы начнем с очевидного вопроса: что существует? Каковы фундаментальные составляющие мира? Это и есть изучение онтологии, а нашим проводником является фильм, который во многом положил начало недавнему интересу к изучению философии через кино: Матрица (1999). Матрицу" часто изучают с точки зрения скептицизма, но, на наш взгляд, в этом отношении она скорее уступает "Вспомнить все". Особенностью "Матрицы" является то, что в ней особенно четко поставлен вопрос об онтологии.
В главе 5 метафизика разума рассматривается не напрямую, а через призму искусственных разумов. Одна из причин для этого заключается в том, что искусственные разумы имеют долгую и заметную историю в кинематографе. Другая причина заключается в том, что философские вопросы о природе разума становятся особенно актуальными, когда мы задаемся вопросом: Что нужно сделать, чтобы создать искусственный разум? (Сможем ли мы это сделать хотя бы в принципе?) Нашим проводником здесь является фильм Стивена Спилберга "Искусственный интеллект" (AI: Artificial Intelligence) 2001 года. Фильм С. Спилберга не считается великим (это было бы справедливо), но в лице главного героя Дэвида он дал нам образцовую иллюстрацию того, что требуется для того, чтобы нечто обладало искусственным разумом (человекоподобным).
В главе 6 рассматривается природа времени. Время - это одновременно и самая привычная, и самая загадочная вещь. И снова мы не берем этот вопрос в лоб, а исследуем его, сосредоточившись на том, что в той или иной форме особенно любит представлять кинематограф: на путешествиях во времени. Чтобы философски отнестись к возможности путешествия во времени, необходимо хотя бы немного понять природу времени. Мы рассмотрим это на примере короткометражного, необычного фильма 1960 года, снятого французским режиссером Крисом Маркером. Фильм называется La Jetée и представляет собой особенно элегантный пример повествования о путешествии во времени. Мы используем его для того, чтобы показать, что путешествия во времени, по крайней мере, логически возможны, а также то, что многие фильмы о путешествиях во времени (возможно, большинство) совершенно бессвязны.
Знание того, что есть что в фильме
Total
Recall
Введение
Эпистемология - это изучение знания и связанных с ним понятий, таких как сомнение, уверенность, обоснование, доказательство и гарантия. В этой области доминируют три вопроса. Что такое знание? Что может быть известно? Откуда мы знаем, что мы знаем (если мы вообще что-то знаем)? Эти вопросы могут показаться несколько скучными, хотя и достойными и важными, но их остроту придает присутствие скептика. Скептик - это тот, кто отрицает знание. Он может отрицать, что мы знаем то, что, как нам кажется, мы знаем; или отрицать, что один или несколько наших методов получения знаний действительно способны дать знания. Например, скептик в отношении других разумов отрицает, что мы знаем что-либо о разумах других людей или даже о том, есть ли у других людей разум. Религиозный скептик отрицает, что мы знаем что-либо о Боге, в том числе и то, существует ли он или нет. Пожалуй, самый амбициозный из всех скептиков был придуман великим французским философом XVII века Рене Декартом. Это гиперболический скептик: тот, кто утверждает, что мы вообще ничего не знаем, кроме того, что мы существуем. (Я знаю, что я существую, потому что не могу связно выразить сомнение в том, что я существую. Когда я размышляю над вопросом "Существую я или нет?", что-то должно делать это размышление, и это я. Как сказал Декарт: cogito ergo sum (я мыслю, следовательно, я есть).
Одним из наиболее интересных видов скептиков является скептик в отношении сенсорного знания. Этот тип скептиков отрицает, что мы вообще что-либо знаем на основе наших наблюдений за миром. Они отрицают, что наши органы чувств являются источником знаний: наши органы чувств, по их мнению, не являются ни достаточно надежными, ни достаточно определенными, чтобы дать нам знания о мире. Все науки, за исключением математики, основаны на информации, полученной с помощью органов чувств, поэтому если органы чувств не дают знания, то и наука не дает знания. Некоторые скептики в отношении сенсорного знания делают вывод, что мы даже не можем знать о существовании внешнего мира! Таким образом, скептицизм в отношении сенсорного познания простирается далеко вперед. Для простоты мы будем называть такого рода скептиков: скептик. Не забывайте, однако, что речь идет лишь об одном из представителей причудливо разнообразной группы скептиков.
Большая часть лучших работ в современной эпистемологии сделана в попытке опровергнуть скептика в отношении сенсорного знания. Это стоит сделать не только потому, что этот скептик - великолепная раздражающая фигура, но и потому, что, опровергая его, мы проливаем важный свет на природу знания. Оказывается, знание - сложная и противоречивая вещь. Нашим проводником в битве современной эпистемологии со скептиком станет фильм 1990 года с Арнольдом Шварценеггером "Вспомнить все". Многие замечательные фильмы так или иначе затрагивают и исследуют скептицизм, но Total Recall - особенный, по крайней мере, с точки зрения современного эпистемолога. Скоро мы увидим, почему.
В фильме Total Recall в 2048 году на Земле Дуглас Куэйд мечтает о Марсе. Куэйд отчаянно хочет отправиться на Марс, чтобы посетить Марсианскую колонию, но его жена Лори не желает иметь с этим ничего общего. Вместо путешествия на Марс Куэйд соглашается на виртуальные марсианские каникулы, организованные довольно подозрительной компанией ReKall. ReKall обещает имплантировать воспоминания об отпуске на Марсе. Эти воспоминания должны заменить реальный отпуск, который, в конце концов, будет долгим, трудным и содержащим много скучных деталей. (Предполагается, что настоящие праздники - это не более чем неудобные способы хранения счастливых воспоминаний, что, в общем-то, глупо. Но оставим это в стороне.) Куэйд соглашается не просто на обычный отпуск, он подписывается на премиальное марсианское приключение под названием "Blue Sky on Mars", в котором ему предстоит стать секретным агентом, которому предстоит пройти через всю свою жизнь, прежде чем он наконец получит девушку своей мечты (как выясняется, в буквальном смысле) и спасет Марс. Однако во время процедуры имплантации памяти все идет наперекосяк.
Куэйд прерывает процедуру имплантации памяти, крича что-то о том, что его прикрытие раскрыто. Его подчиняют, накачивают наркотиками и бросают в такси (как и следовало ожидать). Затем его жена, которая, как выясняется, не является его женой, пытается убить его; затем его пытаются убить другие; затем он получает таинственный пакет, сбегает на Марс и встречается с Мелиной (повстанкой, борющейся с тиранией администратора Марса Кохагена). Куэйд и Мелина переживают ряд бурных приключений, кульминацией которых становится терраформирование марсианской атмосферы. (Благодаря древней инопланетной технологии полная трансформация атмосферы Марса занимает примерно 1 минуту 45 секунд, что, как оказалось, очень удобно). Итак, в этом кратком изложении упущены почти все повороты замечательного (т.е. удивительно глупого и удивительно увлекательного) сюжета. В частности, упущены все перипетии, связанные с кризисом личности Куэйда и его невольной ролью в заговоре с целью уничтожения руководства марсианских повстанцев. Но есть одна важнейшая сцена, которую нам необходимо рассмотреть.
В этой сцене (начиная с 0:58) Куэйд, отдыхая в своем номере отеля (не менее известного как Mars Hilton), получает визит от доктора Эдгемара из ReKall. Они беседуют под прицелом пистолета Куэйда:
ЭДЖЕМАР Боюсь, вам будет очень трудно с этим смириться, мистер Куэйд, но вы сейчас не стоите здесь.
Куэйд Знаете, док, вы могли бы меня одурачить.
ЭДЖЕМАР Я совершенно серьезен. Вас здесь нет, и меня тоже.
Куэйд [смеется; похлопывает Эджемара по плечу] Это удивительно. Где мы находимся?
ЭДЖЕМАР Мы в РеКалле. Вы пристегнуты к креслу-импланту, а я наблюдаю за вами с пульта психозонда.
QUAID О, я понял. Я сплю, и все это - часть восхитительного отпуска, который продала мне ваша компания.
ЭДЖЕМАР Не совсем так. То, что вы испытываете, - это свободный бред, основанный на наших лентах памяти, но вы сами придумываете его по ходу дела.
QUAID Ну, если это мой бред, то кто, черт возьми, пригласил тебя?
ЭДЖЕМАР Я был искусственно имплантирован в качестве экстренной меры. Мне жаль говорить вам об этом, мистер Куэйд, но у вас произошла шизоидная эмболия. Мы не можем вывести вас из состояния фантазии. Меня прислали, чтобы я попытался вас успокоить.
Куэйд Сколько Кохаген платит вам за это?
ЭДЖЕМАР Подумайте об этом. Ваш сон начался в середине процедуры имплантации. Все последующее: погони, путешествие на Марс, номер в "Хилтоне" - все это элементы отдыха и эго-трипа ReKall. Вы заплатили за то, чтобы стать секретным агентом.
QUAID Чушь. Это совпадение.
Минуту спустя (после того как Лори была введена в картину в последней попытке убедить Куэйда в гипотезе сновидений) Эджмар подводит прекрасный итог.
ЭДЖЕМАР Что это за бред, мистер Куэйд? Что у вас параноидальный приступ, вызванный острой нейрохимической травмой, или что вы на самом деле непобедимый секретный агент с Марса, ставший жертвой межпланетного заговора с целью заставить его считать себя ничтожным рабочим на стройке?
Кажется, что Куэйд должен быть убежден доводами Эдгемара. В конце концов Куэйд разгадывает замысел, когда видит, как по лицу Эдгемара катятся бисеринки пота. Если бы Эджмар действительно был не более чем виртуальным существом, то пистолет, направленный на него, не был бы настоящим и не представлял бы реальной угрозы. Так почему же он так нервничает? Без дальнейших эпистемологических рассуждений Куэйд стреляет Эдгемару в центр лба, и тем самым сохраняется динамика повествования.
Конечно, отчисление пота Куэйдом довольно хрупкое. Есть много причин, по которым Эджмар может нервничать. Возможно, на кону стоит работа Эдгемара, и его нервозность у пульта мониторинга психозонда может отразиться на его виртуальном образе тела в свободной галлюцинации Квейда. По крайней мере, такая возможность должна быть исключена, если Куэйд хочет быть уверенным в правильности своих выводов. (В защиту Квейда можно сказать, что выстрел в виртуального Эджемара не причинит серьезного вреда никому, кроме самого Квейда, а выстрел в лежащего Эджемара может быть расценен как акт самообороны).
Какие доказательства может представить Куэйд, чтобы исключить гипотезу бреда Эджемара? Похоже, что решающих доказательств у него нет. Если шизоидная эмболия, подкрепленная лентами памяти РеКолла, способна поддерживать достаточно устойчивый бред - тщательно правдоподобный и последовательный (события следуют друг за другом в рациональном порядке, люди и вещи не меняют форму произвольно и т.д.) и настолько богатый деталями, что неотличим от качества бодрствующего опыта, - то Куэйд не в состоянии исключить возможность того, что он находится в бредовом состоянии. С другой стороны, мы - зрители - прекрасно знаем, что Куэйд не бредит. Это связано с тем, что большая часть фильма рассказывается от третьего лица. Иногда мы наблюдаем за происходящим с точки зрения Куэйда. В других случаях мы становимся свидетелями событий, свидетелем которых Куэйд быть не может. (Если эти события - часть сна, то чей это сон? Это не может быть сон Куэйда. Он о них не знает.) В вымышленном мире фильма Total Recall Куэйд действительно является секретным агентом и действительно собирается спасать Марс. В этом вымышленном мире все основные предположения Куэйда верны. Но знает ли он, что они верны? Знание - это нечто большее, чем истинное убеждение.
В самом конце фильма (на 1:44), когда Куэйд и Мелина с удивлением смотрят на новоиспеченное марсианское небо (разумеется, голубое), Куэйд в очередной раз испытывает эпистемологический дискомфорт.
Мелина: Я не могу в это поверить. Это похоже на сон. ... Что случилось?
КВАЙД: Мне только что пришла в голову ужасная мысль. А что если это сон?
Тогда поцелуй меня скорее, пока не проснулся.
Куэйд, похоже, находится в скептическом затруднении. Несмотря на то, что его убеждения, как водится, верны (т.е. верны в вымышленном мире Total Recall), похоже, что он не может знать, что они верны. Все, что он знает, - это то, что он подключен к машине-имплантату памяти и страдает от последствий шизоидной эмболии. (Отличный термин: на самом деле он ничего не значит, но это не мешает нам использовать его как можно чаще). Разумеется, скептик именно так интерпретирует судьбу Куэйда. И скептик настаивает на том, что все мы находимся, по сути, в той же эпистемологической ситуации, что и Куэйд. Почти все наши представления о мире мы получаем через органы чувств, и скептик считает, что даже если все эти представления истинны (а скептик не утверждает, что они истинны), но даже если они истинны, они не считаются знанием. На каком основании скептик может делать такое утверждение? Ведь Куэйд - герой очень необычной истории. Мы можем понять, как он может оказаться в скептическом положении. Но как быть нам?
Скептический аргумент
Скептик рассуждает следующим образом. Если наши органы чувств говорят нам правду, то мы не страдаем шизоидной эмболией (которая могла бы вызвать у нас бредовые переживания и бредовые убеждения). Но мы не знаем, есть ли у нас шизоидная эмболия или нет. Поэтому мы не знаем, говорят ли нам наши органы чувств правду. Скептик считает, что этот аргумент применим ко всем нам и всегда (и не только на основании возможного шизоидного эмболизма: это всего лишь реквизит; подойдет и любая эквивалентная скептическая ситуация). Может показаться очевидным, что Куэйд не может знать, верна ли гипотеза о шизоидном эмболизме или нет. Однако он встречает множество доказательств того, что она верна. Даже если мы знаем, что эти доказательства вводят в заблуждение, он не знает. А попытка Куэйда опровергнуть гипотезу (дедукция с помощью бисера пота) при ближайшем рассмотрении оказывается безуспешной. Так что Куэйд в тупике. Но можем ли мы сами исключить гипотезу такого же рода?5 Куэйд помнит, что ходил в ReKall; он - жертва собственного любопытства и доверчивости. Мы не совершали таких глупостей, по крайней мере, насколько мы можем вспомнить. Ладно, возможно, у нас было приключение, похожее на ReKall, но память о нем была стерта. Если бы это произошло, мы не смогли бы сказать, что это было. Поэтому, как утверждается, если с нами этого не происходило, то мы не можем сказать, что этого не было. Случилось это с нами или не случилось - мы не можем знать ни того, ни другого. Таков общий характер скептических гипотез. Мы не можем раз и навсегда показать, что они ложны, потому что вся информация, которую мы могли бы использовать для доказательства их ложности, - это информация, которая может быть скормлена нам в рамках гипотезы. Скептические гипотезы - это самые настоящие теории заговора.
Таким образом, скептик рассуждает следующим образом: мы не можем знать, что скептические гипотезы ложны, поскольку не можем получить доступ к информации, которая показала бы, что они ложны, а поскольку мы знаем, что они должны быть ложными, чтобы наши органы чувств работали правильно, мы никогда не сможем узнать, что наши органы чувств работают правильно. Другими словами, мы не получаем никакого знания через наши органы чувств (вообще).
Как ответить на подобный аргумент? Прежде всего, следует изложить его более точно, выделив различные посылки и вывод. В качестве скептической гипотезы возьмем бред, вызванный шизоидной эмболией, хотя подойдут и другие. (Обобщим гипотезу как утверждение: я заблуждаюсь).
1 Я не знаю, что я не заблуждаюсь. (Я также не знаю, что я заблуждаюсь, но это уже другой вопрос).
2 Я знаю, что если мои органы чувств говорят мне правду, то я не заблуждаюсь.
3 Итак, я не знаю, говорят ли мне мои чувства правду.
Хорошо; возможно, логическая сила этого аргумента не совсем очевидна, поэтому давайте немного заполним его.
1 Я не знаю, что я не заблуждаюсь. (Это наша первая предпосылка.)
2 Я знаю, что если мои органы чувств говорят мне правду, то я не заблуждаюсь. (Это наша вторая посылка).
3 Предположим, что я действительно знаю, что мои органы чувств говорят мне правду. (Это не новая посылка, это просто предположение. Мы подстраиваем ее под падение).
4 Тогда я буду знать, что я не заблуждаюсь. (Это следует из (2) и (3)).
5 Но в пункте (1) мы уже договорились, что я этого не знаю, поэтому мое предположение в пункте (3) должно быть ошибочным.
6 Поэтому я не знаю, что чувства мои говорят мне истину.
Подобные аргументы работают путем введения гипотетического предположения (в данном случае (3)) и использования его в сочетании с другими предпосылками для вывода противоречия. Если нам удается вывести противоречие, значит, что-то пошло не так. Либо гипотетическое предположение неверно, либо неверна одна или несколько посылок аргумента. Скептик считает, что гипотетическое предположение является очевидным злодеем нашего аргумента и что все остальные предпосылки не могут быть разумно опровергнуты.6 Однако аргумент работает только в том случае, если все проводимые в нем умозаключения действительно логически состоятельны. Так ли это?
Соответствующие альтернативы и принцип закрытия
Является ли аргумент логически обоснованным? То есть следует ли заключение аргумента из посылок с помощью одной лишь логики? Ответ: нет. Аргумент представляет собой то, что логики называют энтимемой. Это означает, что он опирается на недостающую посылку, которая не является истинной с точки зрения логики. Отсутствующая посылка известна как принцип закрытости знания (или сокращенно принцип закрытости). В более длинной версии аргумента мы используем комбинацию (2) и (3), чтобы вывести (4). Я знаю, что мои органы чувств говорят мне правду (3), и я знаю, что если мои органы чувств говорят мне правду, то я не заблуждаюсь (2). Отсюда следует вывод, что я знаю, что я не заблуждаюсь (4). (А поскольку (4) неверно, то и (3) неверно). Звучит очень разумно. Но он опирается на принцип работы концепции знания. Он опирается на идею о том, что знание передается через энтелехию. Вот краткое изложение этого принципа с использованием символов p и q для обозначения любых предложений.
Принцип закрытия для знаний
Если человек знает p и также знает, что p влечет q, то он знает q.
Без этого принципа скептический аргумент просто не будет работать. Вы можете задаться вопросом, в чем же дело, ведь принцип закрытия выглядит очевидно верным. Если вы знаете что-то и знаете, что это что-то влечет за собой что-то другое, то как вы можете не знать этого другого? С принципом закрытия трудно спорить. Но мы будем с ним спорить. (Это лишь одна из тактик ответа скептику. Есть и другие, но в этой главе мы рассмотрим попытки опровергнуть скептический аргумент путем отрицания закрытости).
Фред Дрецке впервые полностью разработал эту линию атаки на аргументацию скептика. Ее принято называть ответом скептику на релевантные альтернативы. (Дрецке утверждает, что принцип закрытости не всегда применим. Чтобы проиллюстрировать эту идею, вернемся к фильму. В самом конце фильма Куэйд задается вопросом, приснилось ли ему его приключение. Нет, не приснилось, но он не уверен в этом. Теперь подумайте о Мелине. Она не запуталась, как Куэйд. Она также не плод воображения Куэйда.Она реальна, и она это знает. Она на Марсе, и она это знает (она была там всю свою жизнь). Она знает, что Кохаген - тиран (она имела с ним дело). И т.д. Знает ли она, что все это ей не снится? Знает ли она, что не была захвачена Кохагеном, ей не вживили ложные воспоминания и не поместили на съемочную площадку фальшивого фильма о Марсе с актером, очень похожим на Арнольда Шварценеггера? Возможно, она этого не знает, хотя ей известно многое другое о своей жизни. Как такое может быть?
Чтобы прояснить этот вопрос, необходимо задуматься о природе знания. (Что мы имеем в виду, когда приписываем человеку знание? Речь идет о пропозициональном знании, т.е. о знании истинности некоторого утверждения. Чтобы обладать таким знанием, мы должны верить в пропозицию, и эта пропозиция должна быть истинной. Но этого недостаточно для того, чтобы мы знали, что она истинна. Что еще нам нужно? Ответ Дрецке заключается в том, что мы должны прийти к убеждению надежно. Если наше истинное убеждение должно считаться знанием, мы не можем поверить в него случайно, или потому, что мы просто догадались об этом, или потому, что нам внушили эту веру. Дрецке предлагает такой тест: Если бы предложение было ложным, поверили бы мы в него? Если ответ на этот вопрос положительный, значит, наше убеждение не достаточно хорошо отслеживает истину, чтобы считаться знанием. Если же ответ отрицательный, то наше истинное убеждение считается знанием.
Тест Дрецке на знание
Поверил бы я в это предложение, если бы оно было ложным?
Основным конкурентом концепции знания Дрецке (и многих ее разновидностей) является модель обоснованных истинных убеждений. Согласно модели обоснованных истинных убеждений, истинное убеждение считается знанием тогда и только тогда, когда его наличие оправдано. Модель обоснованных истинных убеждений выглядит очень разумно и долгое время была популярна в философии. Однако с ней есть проблема. Рассмотрим следующий случай. Предположим, вы смотрите на часы, висящие на стене вашей спальни, и они показывают 10 часов. Предположим также, что сейчас 10 часов, и вы вполне обоснованно полагаете, что часы работают исправно (они исправно работают, скажем, с тех пор, как вы ими владеете, а батарейку вы заменили всего две недели назад). Увидев часы, вы можете поверить, что на них 10, а если на них 10, то у вас будет обоснованное истинное убеждение, что на них 10. Но знаете ли вы, что это 10? Предположим, что неизвестные Вам часы действительно остановились три дня назад ровно на 10. В этом случае мы бы сказали, что, хотя у вас есть обоснованное убеждение, что сейчас 10, и это действительно так, что сейчас 10 часов, вы, тем не менее, не знаете, что сейчас 10 часов. Вы лишь случайно завладели своим обоснованным истинным убеждением. И это, по-видимому, исключает утверждение о знании. (Подобные контрпримеры называются "контрпримерами Геттье", поскольку впервые они были приведены в знаменитой работе Эдмунда Геттье (1963 г.)). У Дрецке есть готовый ответ на контрпримеры Геттье. Вы не знаете, что сейчас 10 часов, потому что, как выясняется, ваше убеждение в том, что сейчас 10 часов, не было получено надежным путем. Если бы сейчас было не 10 часов, вы бы продолжали верить, что это так? Да, поверили бы. Часы по-прежнему показывали бы 10 часов. Но на этот раз это было бы неправильно. Таким образом, этот случай не проходит тест Дрецке на знание. В данном примере вы не знаете времени. Интуитивно это кажется правильным ответом.
Рассмотрим тест Дрецке более подробно. Знает ли Мелина, что она находится на Марсе? Она искренне верит, что это так, но проходит ли она тест? Тест выглядит достаточно просто. Вера Мелины в то, что она находится на Марсе, истинна. Но если бы оно было ложным, продолжала бы она верить в это? Как мы можем оценивать подобный вопрос? В нем нам предлагается оценить истинность особого вида утверждений, называемых контрфактическими условными. В контрфактических утверждениях предлагается чисто гипотетический сценарий (тот, который мы считаем ложным: противоречащим фактам), а затем выдвигается утверждение о том, что могло бы произойти в этом гипотетическом сценарии. Рассмотрим другой пример контрфактического условия: если бы США не бомбили Хиросиму и Нагасаки, они бы все равно победили во Второй мировой войне. Верно это или нет? Как мы должны решить эту проблему? Контрфактическое условие - это утверждение о том, что произошло бы, если бы бомбардировок не было при прочих равных условиях. Не стоит отвечать на это условие, выдумывая причудливые варианты. (США пощадили Хиросиму. На следующий день пришельцы с Юпитера приземляются в Хиросиме и дарят японским военным супер-оружие. Они выигрывают войну и основывают тысячелетнюю династию). Причудливые возможности не имеют значения. Контрфактическое утверждение - это утверждение о том, что произошло бы, если бы изменилась одна вещь (бомбардировки не было), а все остальное осталось бы прежним, за исключением того, что было вызвано этим изменением. Философы называют такую возможную ситуацию ближайшим возможным миром, в котором бомбардировки Хиросимы и Нагасаки не произошли. Это возможный мир, в котором ход войны вплоть до нападения на Хиросиму и Нагасаки остается неизменным. Все факторы, приведшие к поражению Японии, остались бы в силе. Японские вооруженные силы непосредственно перед бомбардировками находились в опасном положении, не имея вероятных путей к победе, и поэтому в свое время Япония была бы разгромлена. Иначе говоря: Япония потерпела поражение в максимально возможном мире, в котором атаки на Хиросиму и Нагасаки не состоялись. Если это верно, то наш контрфактический вариант истинен. Если это неверно, то контрфактуал ложен.
Посмотрим, как это происходит на примере Мелины. Мелина верит, как оказалось, искренне, что она находится на Марсе. Могла ли она продолжать верить в то, что она на Марсе, когда это не так? Каков ближайший возможный мир, в котором Мелина не находится на Марсе? Это мир, в котором она находится на Земле, прилетев туда на пригородном шаттле? Мир, в котором она была похищена приспешниками Кохагена, подключена к аппарату для имплантации памяти, а затем ей насильно внушили иллюзию, что она находится на Марсе? Как Вы думаете, какой из этих вариантов ближе к реальности? То есть, какой сценарий меньше всего отклоняется от реального мира (напомним, что речь идет о мире, в котором Мелина действительно находится на Марсе, а фильм фиксирует события практически так, как они происходят). Очевидно (не так ли?), что скучная история с маршруткой отходит от реального мира гораздо меньше, чем история со скептическим сценарием. И в этом случае Мелина могла бы легко заметить, что она на Земле, а не на Марсе (заметить разницу не так уж сложно). Итак, у нас есть ответ. Мелина не поверила бы, что она на Марсе, если бы это было не так. Она проходит тест Дрецке. Она знает, что находится на Марсе.
Пока все хорошо. Но как быть с принципом закрытия? Каким образом изложение знания Дрецке приводит нас к отказу от закрытости и, следовательно, к отказу от аргумента скептика? Мелина знает, что она находится на Марсе. Знает ли она, что Кохаген и его соратники не обманывают ее, заставляя думать, что она на Марсе, хотя это не так? Это уже другой вопрос. Она может верить, что ее не обманывают, и может быть права в этом. Но знает ли она, что не заблуждается? Применим тест Дрецке второй раз, на этот раз к убеждению Мелины, что меня не обманывают Кохаген и Ко. Эта пропозиция не проходит тест Дретцке. Если бы Мелина была обманута заговором, заставляющим ее думать, что она находится на Марсе, она бы все равно верила, что находится на Марсе. (Конечно, если бы она задумалась над скептической гипотезой, то, скорее всего, отвергла бы ее как ложную. Однако ее отказ, хотя и правильный, не является достаточно прочным и надежным, чтобы считаться знанием. Из всего этого следует, что в случае Мелины принцип закрытия не работает. Она знает, что находится на Марсе. Она знает, что если она на Марсе, то она не является жертвой заговора Кохагена, целью которого было обмануть ее, заставив думать, что она на Марсе, хотя это не так. Но все же она не знает, что не является такой жертвой. Тот факт, что она не может достоверно исключить скептическую гипотезу, не означает, что она не может достоверно поверить в целый ряд истинных вещей, включая то, что она находится на Марсе вместе с Куэйдом, и они только что спасли планету. Как сказал бы Дрецке, альтернатива, которую скептик хочет, чтобы мы приняли всерьез, просто не имеет значения, когда речь идет об оценке того, считаются ли повседневные убеждения Мелины знанием.
Поиск истины и поиск причин
И все же проблема существует. (Конечно, проблема есть: это была бы не философия, если бы не было проблемы). Анализ Дрецке, похоже, творит чудеса для Мелины, но он также, похоже, дает неверный результат для Куэйда. Некоторое время назад мы говорили, что Куэйд попал в скептическую ситуацию. Это не так, согласно дретскианской версии. Если не считать нескольких колебаний в конце фильма - и короткой паузы, когда доктор Эджмар держал его на мушке, - Куэйд уверен, что находится на Марсе. Как оказалось, он прав. Но поверил бы он в это, если бы это было неправдой? Заметьте, это не вопрос "Поверил бы он в это, если бы вернулся на Землю, страдающий шизоидной эмболией?". Это неактуальный вопрос: мы спрашиваем, насколько достоверно его вера в реальных обстоятельствах соответствует истине. А согласно фильму, его реальные обстоятельства таковы, что он находится на Марсе, спасая планету. На вопрос, поверил бы Куэйд в то, что он на Марсе, если бы он вернулся на Землю и занимался своими обычными делами, можно ответить так: нет, не поверил бы. Верните Куэйда на Землю, и он без труда заметит разницу - разница ведь не такая уж и тонкая. Таким образом, по мнению дретскианского теоретика, Куэйд прекрасно знает, что он находится на Марсе. Его сомнения неуместны. Но, разумеется, его сомнения не глупы. Фильм "Вспомнить все" блестяще проиллюстрировал, как человек может быть надежным искателем истины и при этом испытывать вполне обоснованные сомнения. Кажется, что Куэйд должен сомневаться в том, что он находится на Марсе, учитывая его переживания в последние несколько дней, и не просто сомневаться, как это делают скептики, сомневающиеся практически во всем, а серьезно сомневаться. (Собственно, именно так он и поступает в разные моменты фильма; будь он чуть умнее, он бы сомневался в этом чаще). Кажется довольно странным говорить о человеке, что он что-то знает, но должен серьезно сомневаться в том, что это правда. Я знаю, что p, но я должен серьезно сомневаться в том, что это правда. Это звучит довольно парадоксально.
Так что же пошло не так? Вот один из диагнозов. Тест Дрецке во многих случаях работает очень хорошо. Однако это слишком универсальное решение. И он недостаточно чувствителен к тому, что верующие отслеживают не только истину (как головки подсолнухов отслеживают солнце), но и причины. Два человека могут одинаково надежно отслеживать истину и при этом совершенно по-разному относиться к тому, во что у них есть основания верить. У одного человека могут быть основания сомневаться в правдивости своего опыта (Куэйд). У другого таких оснований может не быть (Мелина). Атрибуция знания должна отслеживать причины, по которым люди сомневаются или не сомневаются в своих убеждениях. Она не должна просто отслеживать внешний статус их деятельности как эпистемических агентов.
Мы не хотим выбрасывать ребенка вместе с водой. Можно ли как-то модифицировать тест Дрецке, чтобы он давал правильный результат как в случаях, подобных случаю Мелины, так и в случаях, подобных случаю Куэйда? Вот одна из попыток. Он состоит из двух вопросов, на которые необходимо дать отрицательный ответ, чтобы любое истинное убеждение считалось знанием.
Отслеживание истинности: Поверил бы я в p, если бы оно было ложным?
Причина-ответ: Есть ли у меня веские основания считать, что не p?
Истинное убеждение, которое эффективно отслеживает истину и эффективно реагирует на причины так, как указано в этом тесте, считается знанием.8 Конечно, без понимания того, что такое "хорошая причина", мы далеко не уедем. Но это то, что мы не можем исследовать здесь. Интуитивно Куэйд имеет все основания думать, что он не на Марсе (все совпадения, которые преследовали его во время приключений; сам факт, что он заплатил за приключение под названием "Голубое небо на Марсе" и вот он смотрит на голубое небо на Марсе; и т.д.). С другой стороны, у Мелины нет веских причин думать, что она не на Марсе. У меня нет веских причин думать, что рука, которую я вижу перед собой (представьте, что один из авторов машет рукой перед своим лицом), на самом деле не там.9 Ключевой момент в борьбе со скептицизмом заключается в том, что скептические возможности в обычной ситуации не дают нам веских оснований сомневаться в обычных убеждениях. Просто у Куэйда все было не совсем обычно.
Вопросы
Cogito ergo sum (я мыслю, следовательно, я есть) - это архимедова точка зрения Декарта. Архимед утверждал (справедливо), что если дать неподвижную точку (которая никогда не двигается) и идеально жесткий рычаг достаточной длины (он должен быть длинным), то человек сможет сдвинуть Землю своей силой. Смог ли Декарт сдвинуть скептика с места из своей собственной архимедовой точки, используя только свои силы разума и ничего больше? Что дает абсолютно определенное знание о собственном существовании, кроме абсолютно определенного знания о собственном существовании? Если все, что вы знаете, - это то, что вы существуете, то откуда вы знаете, что вы "мыслящая вещь"? Почему Декарт был уверен в этом? В чем еще он мог быть уверен?
Правы ли мы, утверждая, что Куэйд действительно находится на Марсе (в фильме)? Существует ли поддержка более двусмысленной интерпретации фильма? Мы утверждали, что фильм построен от третьего лица, потому что в нем есть много сцен, в которых мы видим происходящее совершенно независимо от точки зрения Куэйда. Если все это галлюцинация, то какие части галлюцинации представляют собой эти фрагменты от третьего лица? Может ли быть бред от третьего лица? Будет ли это удачным бредом?
Большинство скептических фильмов (т.е. фильмов, в которых обыгрываются скептические темы) работают, ставя зрителя в скептическое положение (т.е. зритель, отождествляя себя с протагонистом фильма, не знает, что реально, больше, чем протагонист). Фильм "Вспомнить все" работает в обратном направлении. Он показывает главного героя, который не знает, что такое реальность, который должен быть охвачен сомнениями и должен отказаться от своих убеждений относительно реальности или, по крайней мере, признать, что он не знает, - и в то же время показывает зрителям, что на самом деле реально (в фильме). Мы утверждали, что это гораздо более интересный сценарий для изучения знания и скептицизма, чем обычная череда скептических фильмов. Правы ли мы? Почему?
Мы сосредоточились на одном скептическом аргументе и утверждали, что он предполагает принцип закрытия. Если мы сможем опровергнуть принцип закрытия, мы сможем отвергнуть аргумент скептика. Удалось ли Дрецке опровергнуть принцип закрытости? Он дает такое представление о знании, при котором принцип закрытости больше не применяется универсально. Но является ли это удовлетворительным описанием знания? В этой главе мы подвергли критике концепцию знания Дрецке. (Действительно, большая ценность фильма заключается в том, что он оказывает давление на концепцию Дрецке). Означает ли это, что аргумент скептика теперь снова в игре? (Может быть, и нет. Это зависит от того, какой аспект теории Дрецке выдержит нашу критику; и вообще от того, сработает ли наша критика).
В конце главы мы предложили гибридный подход к знанию: знание требует как отслеживания истины, так и реагирования на причины. Этот счет был придуман для того, чтобы справиться с примером Total Recall, сохранив при этом как можно больше достоинств счета Дрецке. Элемент "причина-ответ" в этом счете очень минимален. Он требует лишь, чтобы у человека не было достаточных оснований для отказа от рассматриваемого убеждения. Следует ли усилить это требование? Должны ли мы иметь положительное основание для того, чтобы верить в пропозицию, чтобы наша вера считалась знанием? Каковы достоинства и недостатки такого пересмотра?
В современной философии существует множество различных представлений о знании. Мы рассмотрели только два (теорию Дрецке и нашу гибридную ее модификацию). Некоторые другие философские концепции знания опираются на идею о том, что оценка убеждения как знания зависит от контекста. Если вас спросит друг, знаете ли вы, где припаркована ваша машина, вы, возможно, сможете правильно ответить, что знаете. (Если же вас спросит скептически настроенный философ, то все ставки будут сделаны. Такая теория познания называется "контекстуализмом". Существует множество его разновидностей. Как Вы считаете, могут ли требования к знанию варьироваться в зависимости от контекста? Что можно сделать с рассмотренными нами теориями, чтобы сделать их совместимыми с контекстуализмом?
Дальнейшее чтение
Декарт, Рене (1996). Meditations on First Philosophy, trans. John Cottingham. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Дрецке, Фред (1970). "Эпистемические операторы". Journal of Philosophy 67, 1007-23.
Дрецке, Фред (1971). "Убедительные причины". Australasian Journal of Philosophy 49, 1-22.
Дрецке, Фред (1981). "Прагматическое измерение знания". Philosophical Studies 40, 363-78.
Фогг, Мартин Дж. (1995). Terraforming: Engineering Planetary Environments. Warrendale, PA: Общество инженеров автомобильной промышленности.
Геттиер, Эдмунд Л. (1963). "Является ли оправданная истинная вера знанием?". Analysis 23, 121-3.
Клейн, Питер (1981). Определенность: A Refutation of Skepticism. Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты.
Корнблит, Х., ред. (2001). Эпистемология: Интернализм и экстернализм. Оксфорд: Блэквелл.
Мур, Г. Е. (1959). Philosophical Papers. New York: Macmillan.
Нагель, Томас (1986). The View from Nowhere. Оксфорд: Oxford University Press.
Нозик, Роберт (1981). Философские объяснения. Оксфорд: Oxford University Press.
Патнэм, Хилари (1981). Разум, истина и история. New York: Cambridge University Press.
Steup, Matthias (1996). An Introduction to Contemporary Epistemology. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
Steup, Matthias, & Ernest Sosa, eds. (2005). Contemporary Debates in Epistemology. Malden, MA: Blackwell.
Унгер, П. (1975). Невежество: A Case for Scepticism. Oxford: Clarendon Press.
Онтология и Матрица
Изучение онтологии
Нео принимает таблетку и просыпается. Он узнает, что у него есть второе тело - обнаженное и безволосое, погруженное в некий гель, в капсуле. Всю свою жизнь это второе тело пролежало в капсуле, подключенное к гигантскому компьютеру через шип в затылке. Компьютер стимулирует сенсорную систему капсулы. При этом он помещает Нео в виртуальный мир, общий с миллионами других людей. Это и есть матрица. Нео использовал мозг капсулы-тела - свой капсульный мозг - для того, чтобы думать, принимать решения, быть сознательным, любить, ненавидеть и бояться всего того, что он любил, ненавидел и боялся. Для всего остального он использует компьютер. Он обеспечивает среду, в которой он живет; он обеспечивает канал, через который он может общаться с другими под-мозгами. Он создает образ его матричного тела (которое, что любопытно, похоже на его капсульное тело во всем, кроме волос). Компьютер делает все это, храня, обновляя и контролируя поток информации. Нео стал тем, что философы называют мозгом в чане.
Фильм "Матрица" (1999 г.) рассказывает об открытии Нео жизни вне матрицы и о войне, которая все еще идет между неотесанным человечеством и машинами, создавшими и контролирующими матрицу. Но что мы должны думать о жизни внутри матрицы - виртуальном мире, в котором Нео живет всю свою жизнь? Как понимать соотношение этих двух миров? Является ли один мир реальным, а другой - лишь видимостью или даже иллюзией? Находится ли Нео вне матрицы в большей степени в контакте с реальностью, чем Нео внутри матрицы (до того, как он принял таблетку и научился перемещаться из одного мира в другой)? Когда мы задаем такие серьезные вопросы о природе реальности, мы поднимаем основную проблему метафизики - проблему онтологии. Онтология - это раздел метафизики, который пытается ответить на вопросы "Что существует?" и "Что реально?". Она занимается вопросами о видах существующих вещей и их природе.
Философское исследование онтологии мы представим на примере. Существует ли разум? Возможно, кажется очевидным, что да, но давайте зададимся несколько иным вопросом. Если бы мы составили список всех существующих вещей, но при этом не упомянули бы о разуме и таких состояниях души, как намерение, вера, надежда, любовь, страх и радость, то был бы этот список неполным? В список можно включить мозг, все, что происходит внутри него, и все, с чем он взаимодействует. В нем просто не будет специального упоминания о разуме. Допустим, вы видите на улице двух ссорящихся людей. Наш список может включать людей и издаваемые ими звуки, непосредственные причины этих звуков в нейронных путях, посылающих команды голосовым связкам, и т.д. В него не войдет упоминание о том, что первый человек забыл о встрече со вторым человеком, и второй человек считает это явным признаком того, что первый человек его не любит или любит недостаточно сильно. Если вы считаете, что подобная бессмысленная психологическая болтовня в принципе может быть заменена более точной или научно респектабельной - не в практических, а в объяснительных целях, - то вы отвергаете идею о том, что разум является онтологически фундаментальным. Вы можете думать, что мир состоит из частиц в пространстве-времени и что все, что происходит в мире, можно объяснить - в принципе - в терминах того, что происходит с этими частицами. Если это так, то вы можете быть редукционистом в отношении разума или элиминативистом в отношении разума. Это философские термины; давайте представим их в неформальной форме.
Редукционист, говорящий о разуме, считает, что когда мы говорим о разуме и ментальных состояниях, наш язык на самом деле отбирает факты о чем-то другом. Возможно, он отбирает факты о мозге и его деятельности. Возможно, он выбирает факты о мозге и его взаимодействии с окружающей средой (которая включает его тело и его окружение, другие тела и другие мозги). Возможно, он отбирает и другие виды фактов. Если редукционисты правы, то разговоры о разуме могут быть заменены в объяснительных целях разговорами о других вещах. Это означает, что мы не являемся онтологически приверженцами существования разума как особой категории. С точки зрения редукционистов, разум не является онтологически фундаментальным. Поскольку разговор о разуме сводится к разговору о других вещах, разум существует только как аспект того, как существуют другие вещи.
С другой стороны, элиминативисты считают, что, говоря о разуме, мы выдвигаем принципиально ложную теорию мира. Элиминативисты считают, что нам следует заменить разговоры о разуме более респектабельными с научной точки зрения рассуждениями, например, об активации нейронных путей. Если элиминативисты правы, то разговоры о разуме и его особых свойствах относятся к реальным вещам не больше, чем разговоры о ведьмах и их особых свойствах относятся к реальным ведьмам и реальной магии. Ничто в мире не обладает теми основными свойствами, которые мы приписываем ведьмам, поэтому ведьмы не существуют. Согласно элиминативистам в отношении разума, ничто в мире не обладает основными свойствами, которые мы приписываем разуму, поэтому разума не существует. Редукционисты верят в существование разума, но не считают его онтологически фундаментальным. Элиминативисты вообще не верят в существование разума (в том виде, в котором мы его себе представляем).
Философов, считающих, что разум онтологически фундаментален, традиционно называют дуалистами. Они придерживаются фундаментальной онтологии, состоящей как минимум из двух видов вещей: разума и материальных объектов. Как и следовало ожидать, вопросы онтологии довольно быстро усложняются. Разум и его место в нашей онтологии - это лишь часть того, что нас должно волновать. Мы также должны беспокоиться о материальных объектах (деревьях, облаках, горах, мотоциклах и т.д.), о математических объектах (числах, множествах, геометрических фигурах - вещах, которые, казалось бы, не являются ни материальными, ни ментальными). Существуют и другие виды или категории вещей, онтологический статус которых неясен и спорен. Это такие вещи, как возможные миры, пространство, время, боги и т.д. Также можно встретить философов, спорящих о фундаментальных метафизических категориях. Существуют ли универсалии? (Это такие свойства, как "иметь массу ровно один грамм", о которых говорят, что они заключены в объектах, полностью присутствуют в объектах, в которые они заключены, и, таким образом, существуют в полном объеме во многих местах одновременно). Существуют ли неинстанцированные универсалии? (Это универсалии, которым не повезло, они не смогли воплотиться ни в одном объекте реального мира). Включает ли фундаментальная онтология мира объекты? Или в нее входят только состояния или события? Или она состоит из чего-то совсем другого? (Объекты - это то, что вы ожидаете от них увидеть; состояния дел - это способы существования вещей; события - это события. Автомобиль - это объект. То, что автомобиль красный, - это положение дел. То, что автомобиль теперь поглощает все частоты видимого света, кроме красного, - это событие).
Философы заняты тем, что пытаются понять фундаментальную онтологию мира. Как трилогия "Матрица" может просветить нас в этой области философии? Она предоставляет нам своего рода онтологическую лабораторию: вымышленный испытательный пример, на котором мы можем изучить, как можно прийти к наиболее разумной онтологии и задать вопросы о природе реальности и о соотношении между мыслью и реальностью. Далее мы изложим три различные интерпретации сценария матрицы: картезианскую, реалистическую и платоновскую.
Картезианская интерпретация
Можно подумать, что Нео имеет полное право злиться на машины. Ведь они, похоже, все это время обманывали его: заставляли думать, что он живет в красивом, чистом, безопасном городе в 1999 году и работает в сфере разработки программного обеспечения. На самом деле он живет не в 1999 году, реальный мир не мил и не чист, и у него нет работы разработчика программного обеспечения. У него есть работа в качестве аккумулятора. Похоже, что Нео жил в иллюзии. Это, прежде всего, скептическая интерпретация "Матрицы" - см. наше обсуждение скептицизма в главе 3, - но она имеет важные последствия для онтологии. Мы будем называть ее картезианской интерпретацией матричного сценария.
В честь французского философа XVII века Рене Декарта мы называем ее декартовской интерпретацией. В своих "Размышлениях о первой философии" Декарт представил себе ситуацию, очень напоминающую матричный сценарий. Декарт искал абсолютно надежный фундамент для нашего познания мира. Можно ли найти набор убеждений, настолько явно и очевидно истинных, что в них не может усомниться ни один рациональный и здравомыслящий человек? И можем ли мы использовать этот набор убеждений в качестве основы для нашего наилучшего научного понимания мира? Декарт считал, что мы можем найти такой набор убеждений, и у него был метод для его нахождения. Он назвал его "методом сомнения". Он работает следующим образом. Если существует вероятность того, что убеждение ложно, то оно не может служить абсолютно надежным основанием для знания (потому что оно не является абсолютно надежным). Поэтому мы проверяем наши убеждения настолько систематически, насколько это возможно, и отвергаем любое убеждение, которое может оказаться ложным. До тех пор, пока есть хоть малейшая вероятность того, что убеждение ложно, мы будем обходиться без него. Затем мы смотрим, можно ли с тем, что осталось, заниматься философией.
Нет смысла перебирать все наши убеждения по одному (это заняло бы целую вечность), поэтому Декарт использовал некоторые короткие пути. Наиболее мощное сокращение он назвал гипотезой злого демона. Вот как Декарт (1996, Медитация первая) описывает эту гипотезу:
Я буду думать, что ... какой-то злобный демон, обладающий огромной силой и хитростью, приложил все свои силы, чтобы обмануть меня. Я буду думать, что небо, воздух, земля, цвета, формы, звуки и все внешние вещи - это всего лишь иллюзии сновидений, которые он придумал, чтобы заманить меня в ловушку. Я буду считать, что у меня нет ни рук, ни глаз, ни плоти, ни крови, ни чувств, но я ошибочно полагаю, что все это у меня есть.
Гипотеза злого демона позволяет исключить любые убеждения, которые могли быть внушены нам демоном-обманщиком. Это очень много убеждений. При первом рассмотрении единственное убеждение, которое я не смогу исключить, - это убеждение в том, что я существую. Если я думаю, что я существую, значит, я существую. Что-то должно думать. И это я. Я - мыслящее существо. Поэтому моя вера в то, что я существую и что я мыслю, выдерживает метод сомнения (конечно, до тех пор, пока я продолжаю мыслить; если я перестану мыслить, все ставки будут сделаны). Таков абсолютно надежный фундамент нашего знания о мире, предложенный Декартом. Конечно, Декарт надеялся сделать гораздо больше, чем доказать, что он существует. Он надеялся в конце концов опровергнуть саму гипотезу о злом демоне. И он полагал, что сможет сделать это, доказав существование доброго и не обманывающего Бога, который, конечно же, не бросит нас на произвол судьбы. (Чтобы узнать, как Декарт перешел от "я мыслю, следовательно, я существую" к существованию Бога, мы рекомендуем прочитать "Медитации").
Сценарий матрицы выглядит как обновленная версия гипотезы Декарта о злом демоне. По словам персонажа по имени Морфеус, матрица - это "мир, который натянули на ваши глаза, чтобы ослепить вас от истины" (28:17). Вместо злого демона в "Матрице" изображены злые машины и теневая фигура Архитектора как создатели матрицы. Если Декарт не дает объяснений, как злой демон внушает нам ложные мысли, то в "Матрице" рассказывается, как работает Архитектор. Он работает, программируя компьютер. Согласно картезианской интерпретации сценария матрицы, конечный результат один и тот же. Матрица - это мир иллюзий, внушающий своим жертвам ложные убеждения. Если декартовская интерпретация верна, то правильная позиция по отношению к объектам матричного опыта - элиминативистская. Внутри матрицы люди могут думать, что они работают в небоскребе. Им кажется, что они его видят. Но небоскреба не существует. В реальности нет ничего, сделанного из бетона и стали и возвышающегося на восемьдесят этажей. Вера в то, что такая вещь существует, просто ложна. Это относится и к большинству представлений людей, находящихся в матрице, об окружающей их среде. Их убеждения радикально ложны. То, что, по их мнению, существует, просто не существует. Истинное онтологическое переосмысление устранило бы все разговоры о небоскребах и тому подобном. (Их философская проблема, конечно, заключается в том, что они не имеют возможности прийти к истинному онтологическому признанию, пока не покинут матрицу и не попадут в пустыню реальности).
Реалистическая интерпретация
Верна ли картезианская интерпретация? Создатели фильма заигрывают с декартовской интерпретацией в различных моментах фильма. В 1:08 Нео говорит: "У меня есть эти воспоминания о моей жизни [он имеет в виду свою жизнь в матрице]. Ничего из этого не было". Однако сам фильм не может решить поставленный нами вопрос. Мы ищем философскую интерпретацию того, что изображено в фильме, а не интерпретацию того, что хотели изобразить создатели фильма. Поэтому давайте рассмотрим опыт и убеждения Нео в более философском свете. Какие обычные убеждения Нео были ошибочны до того, как он принял красную таблетку и покинул Матрицу? До приема таблетки Нео думал, что у него проблемы с боссом. У него проблемы с боссом. У него матричные проблемы с его матричным боссом. Этого достаточно. Если его уволят и он будет голодать, то не так уж важно, что его только уволили в матрице и он только голоден в матрице. Матричный голод и так голоден. Ключ к пониманию мышления в матрице - это размышления о содержании убеждений. Что представляют собой убеждения человека? Как убеждения приобретают то содержание, которое они имеют? Откуда берется это содержание? Наиболее правдоподобным ответом на последний вопрос является то, что убеждения получают свое содержание из среды, с которой они взаимодействуют. Если дотаблеточный Нео добросовестно говорит: "Вот ложка", то он говорит о ложках, с которыми он взаимодействовал в своем окружении. Он не пытается говорить о ложках вне матрицы, например, о грубых устройствах, которые можно встретить в Сионе.Сионские ложки принципиально отличаются от матричных. Матричные ложки - это продукт информационной обработки машин, они состоят из матричного кода. Сионские ложки - нет; они сделаны из металла или дерева. До пилюли Нео никогда не взаимодействовал с сионскими ложками. Он никогда не видел и не держал ее в руках, и не разговаривал ни с кем, кто ее держал. (По крайней мере, он не говорил с ними о ложках). Ложки Сиона не являются частью его окружения, поэтому они не являются тем, к чему относятся его утверждения о ложках. Когда дотаблетный Нео говорил о ложках (что, как мы полагаем, случалось не так уж часто), он говорил о том, с чем он взаимодействует, а это - ложки матрицы. И то, что он говорит о них, в основном вполне соответствует действительности.
Большинство убеждений внутри матрицы подтверждается этой стратегией. Стратегия предполагает интерпретацию мысли и речи внутри матрицы в терминах элементов самой матрицы-среды. Если мы правильно понимаем семантику матрицы, то матричные убеждения оказываются в целом истинными. Таким образом, декартовская интерпретация неверна. Мир матрицы не является иллюзией. То есть он не заставляет своих обитателей думать, что они видят то, чего нет, и не заставляет их приписывать объекту свойства, которые не являются свойствами этого объекта. Объекты матричного мышления есть: они есть в матрице. И, вообще говоря, они обладают теми свойствами, которые им приписываются. Если до пилюли Нео говорит, что ложка из нержавеющей стали, то, скорее всего, она и есть нержавеющая сталь: это матрица-нержавеющая матрица-сталь. (Матрица - это виртуальный мир со своим пространственно-временным порядком и своей онтологией объектов и свойств, событий и процессов. Мы не должны быть элиминативистами в отношении матричных верований. Мы должны быть редукционистами по отношению к ним. Давайте посмотрим, почему.
Внутри матрицы Нео ссылается на ложку. Значит, Нео привержен существованию ложек (или, по крайней мере, одной ложки). Но что это за вещь, которой он привержен? В первом приближении, матрица-ложечка - это структурированный массив информации, хранящийся в компьютере машины, вместе с определенными операциями, выполняемыми над этой информацией. Короче говоря, матрицы-ложечки - это пучки информации. Это относится ко всем материальным объектам матрицы. Они не являются онтологически фундаментальными. Они существуют, но только как аспекты чего-то более фундаментального - пучков информации. Аналогичный подход мы должны применить и к пространству матрицы. Материальные объекты в матрице существуют в трехмерном матрице-пространстве, но матрица-пространство не является онтологически фундаментальной. Оно существует как информационная структура, то, что координирует взаимодействие пучков информации друг с другом. Матрица-пространство реальна, но это всего лишь еще один аспект работы машинного компьютера.
На это можно возразить, что матрица-пространство - это не совсем пространство. Во-первых, оно не занимает места - оно не протяженное - так не должны ли мы быть элиминативистами в отношении объектов, якобы существующих в матричном пространстве? Мы ответим на этот вопрос следующим образом. Возможно, действительно, матрица-пространство не является пространством в некоторых отношениях. Оно обладает некоторыми формальными характеристиками пространства, не будучи в полной мере пространством. Действительно. Но матрица-пространство все равно реальна, информационная структура реальна. И утверждения о матрицах-объектах в матрицах-пространствах в основном верны. Вот почему мы должны быть редукционистами в отношении объектов в матрице-пространстве, а не элиминативистами в отношении их.
А что же люди? Они как бы существуют в матрице. Сводимы ли они к информации и ее обработке в компьютере машины? Ответ: нет. В матрице люди состоят из тела и разума. Их тела генерируются машинами, а сознание - нет. Матричные разумы зависят от того, что происходит внутри капсульных, а не матричных мозгов. Машины не могут контролировать, что выберут люди, как они будут действовать, что они будут чувствовать, что они будут говорить и т.д. Возможно, дуализм о разуме и теле является правильной теорией для матричных людей. Разум людей-матриц не существует в той же пространственной системе, что и тела людей-матриц. Они онтологически различны. И все же тело и разум взаимодействуют в матрице. Во-первых, тело посылает сознанию сигналы об окружающей среде. Это называется сенсацией и включает в себя сигналы, проходящие от матрицы к стручковому мозгу по шипу в задней части головы стручкового человека. Во-вторых, разум интерпретирует эти сигналы и реагирует на них, посылая свои собственные сигналы обратно по шипу. Он получает сигнал от своего тела В моей руке ложка, и она посылает ответный сигнал Ну, тогда помешай кофе! Таково приблизительное описание наиболее известной версии дуализма, названной "картезианским дуализмом" в честь Рене Декарта, самого знаменитого ее сторонника. Согласно картезианскому дуализму, человек состоит из разума и тела. Разум отличен от тела, но разум и тело взаимодействуют друг с другом в обоих направлениях. Разум влияет на тело, а тело - на разум. Даже если декартовская интерпретация матрицы - интерпретация матричных объектов и матричных событий как иллюзий - не удается, представляется, что, по крайней мере, декартовский дуализм верен для людей-матриц.
То, что мы описывали, представляет собой реалистическую интерпретацию матричного сценария. Согласно этой интерпретации, матричные убеждения могут быть истинными и, действительно, часто бывают истинными. Правда, они отслеживают только то, что происходит в компьютере машины и в подключенных к нему мозгах. Но там происходит очень многое. Матрица реальна. Когда люди внутри матрицы теоретизируют о своем состоянии и разрабатывают онтологию мира, эта онтология не является радикально ошибочной. Она является точным описанием, по крайней мере, небольшой части мира - мира матрицы.
Платоновская интерпретация
Морфеус говорит Нео, что матрица - это мир, надвинутый на его глаза, чтобы ослепить его от истины (0:28). Ошибается ли он? Не совсем. Матрица не может ослепить Нео от обычных истин, но она ослепляет его от довольно серьезных: что у него есть второе тело; что его мир создан Архитектором, чтобы держать людей в повиновении, пока машины используют их вторые тела как источник энергии; что машины выиграли войну против людей; что люди разрушили атмосферу Земли, чтобы лишить машины доступа к солнечной энергии, и так далее. Находясь в ловушке матрицы, Нео не понимал истинной природы вещей. Но в ходе фильма Нео освобождается от матрицы и приходит к пониманию глубоких истин.
Этот набор идей имеет очень древнюю историю в философии. Примерно такую же историю рассказывает Платон в "Республике". Платон представляет себе пещеру, в которой заключенных связывают и заставляют смотреть на стену. (Позади узников ярко горит огонь, а перед ним, скрытые траншеей, ходят взад-вперед охранники. Охранники держат над траншеей предметы, которые отбрасывают тени на стену. Все, что видят заключенные, - это тени на стене. Настоящие предметы находятся позади них, навсегда скрытые от них. (Поскольку заключенные не видят самих предметов, а только их тени, они принимают тени за реальность. Затем Платон представляет себе, как один из заключенных выходит на свободу. Пленница оборачивается, видит огонь, видит оригиналы теней и понимает, что до сих пор она в корне не понимала природу своего мира. Она находит выход из пещеры на дневной свет и сталкивается с ослепительным великолепием Солнца - источника всякого света. Вернувшись в пещеру, сбежавшая узница пытается рассказать своим товарищам о своих приключениях в реальном мире. Но ее зрение уже не приспособлено к теневому миру пещеры. Она уже не может уследить за игрой теней на стене. И кажется, что она говорит полную чушь. Другие заключенные считают ее глупой.
Платоновская аналогия с пещерой призвана проиллюстрировать путь философа от незнания истинной природы вещей к познанию конечной реальности. Платон - один из величайших оптимистов западной философии. Он считает, что философское применение разума может освободить нас от оков нашего невежества и привести к глубокому пониманию того, что в конечном счете является реальностью. Платон считал, что в конечном счете реальны "формы". Это совершенные, неизменные, идеальные объекты, которые являются архетипами обычных предметов. Обычные объекты несовершенны, они вечно находятся в движении, вечно растут, уменьшаются или разрушаются. Они являются неполноценными копиями реальных вещей. Мир обыденного опыта во многом напоминает мир теней на стене пещеры. Платон не отрицает, что тени существуют, он лишь замечает, что тени - это копии чего-то другого, и человек не понимает их природы, пока не осознает этого факта. По мнению Платона, наше обыденное понимание мира точно так же неадекватно, и мы не можем выйти за его пределы, пока не поймем, что предметы наших обыденных мыслей - это копии форм.
Параллель со сценарием матрицы легко заметить. В матрице человек - заключенный (в капсуле), наблюдающий за тенями на стене (виртуальные компьютерные сценарии). Нео - освобожденный узник, который со временем постигает самые эзотерические истины о мире машин. Конечно, есть и отличия. В отличие от платоновского мира форм, мир машин не является царством совершенства. Это грязный и унылый мир. Морфей называет его пустыней реального (0:41). В отличие от платоновского узника, возвращающегося из тюрьмы и блуждающего в полумраке, Нео возвращается в матрицу со сверхспособностями. И в любом случае у него есть дела поважнее, чем беседа с несколькими капсулированными людьми о жизни за пределами матрицы. Несмотря на эти различия, платоническая интерпретация матрицы очень хорошо передает фундаментальную установку трилогии "Матрица". Мир матрицы существует достаточно хорошо, но он является лишь копией реального. Такова платоновская интерпретация матрицы. Она не противоречит основному утверждению реалистической интерпретации, а скорее расширяет его. Реалистическая интерпретация утверждает существование матриц-объектов и истинность утверждений о них. Возникает соблазн приравнять существование к реальности: мир матрицы так же реален, как и мир Сиона; ведь они оба существуют, а нечто реально тогда и только тогда, когда оно существует. Платоновская интерпретация противостоит этому искушению. Она приравнивает реальность к чему-то большему, чем существование.
Основную мысль платоновской интерпретации можно выразить так: мир вне матрицы более реален, чем мир внутри матрицы. Реальность бывает разной степени. Реальность - это не то же самое, что существование. Вещи либо существуют, либо не существуют. Напротив, вещи могут быть более реальными или менее реальными. Тени на стене платоновской пещеры менее реальны, чем предметы, которые их отбрасывают. Матрица-ложечка менее реальна, чем Сион-ложечка. Что определяет, что одна вещь более реальна, чем другая? Как в пещере Платона, так и в сценарии матрицы, вопрос заключается в подлинности. Сионская ложка - более подлинный предмет, поскольку матричная ложка является ее копией. Сионская ложка - настоящая, матричная - немного поддельная. Интерпретация уровней реальности в терминах подлинности имеет смысл в применении к платоновской теории форм и хорошо работает для матричного сценария. Но с философской точки зрения это не очень интересно, если только вы не придерживаетесь платоновской теории форм или не считаете, что "Матрица" - это документальный фильм.
Существует ли более интересный с философской точки зрения способ определения степеней реальности, который по-прежнему соответствует истории о пещере Платона и капсуле Нео, но не отождествляет реальность с подлинностью? Возможно, такой способ существует. Мы можем попробовать определить степени реальности следующим образом:
Объект α более реален, чем объект β, если теория, допускающая α, является более полным и точным описанием мира, чем теория, допускающая β.
Матричный взгляд на вещи не столько ложен, сколько радикально обеднен. А онтология матрицы-философа не столько радикально ошибочна, сколько поверхностна. Поэтому элементы онтологии матричного философа будут менее реальны, чем элементы, скажем, онтологии архитектора. Матрица-философ меньше соприкасается с реальностью. Дело не только в том, что он меньше соприкасается с миром, он меньше соприкасается с ним.
Важнейший философский урок, который можно извлечь из платоновской интерпретации, не обязательно принадлежит Платону или даже Нео. Платон, как мы уже отмечали, был большим оптимистом в отношении способности философской рефлексии освободить нас из пещеры невежества и открыть нам конечную реальность. Трилогия "Матрица" заставляет нас задуматься о таком оптимизме. На каком основании мы можем быть уверены в том, что конечная реальность - это то, что мы можем познать? Дает ли даже наша лучшая наука полное и точное представление о том, как обстоят дела, или же она дает лишь неадекватное и поверхностное представление о некоторых аспектах мира? (Прошлые научные теории были признаны ошибочными, зачем же думать, что нынешние теории окажутся лучше? Зачем думать, что любая будущая теория окажется лучше?) Возможно, мир гораздо глубже и загадочнее, чем кажется. Возможно, наиболее разумное отношение к познанию конечной реальности - скептическое. Мы не знали бы, что у нас есть такое знание, даже если бы оно у нас было.
К этим мыслям можно добавить еще одну. Наша способность создавать концепции, строить теории и наблюдать явления обусловлена функциональностью нашего мозга. Наш мозг эволюционировал для того, чтобы делать некоторые довольно простые вещи: следить за тем, с кем мы связаны, где находится еда, кто может заняться с нами сексом и т.д. Разумно ли предполагать, что мозг, который эволюционировал для решения проблем и использования возможностей социальных приматов, имеет все необходимое для понимания природы конечной реальности? Почему? Вероятность того, что мы застряли внутри матрицы, практически отсутствует. Разве правдоподобно думать, что мы застряли в драме, смысл которой вращается в основном вокруг нас? И все же мы вполне можем застрять внутри чего-то другого, о природе чего мы не имеем ни малейшего представления - о природе чего мы вообще не можем иметь ни малейшего представления. Возможно, мир имеет смысл, просто для нас он не имеет смысла. Замечательный биолог Дж. Б.С. Холдейн (1930: 286) очень точно подытожил эту мысль:
Я не сомневаюсь, что в действительности будущее будет гораздо более удивительным, чем все, что я могу себе представить. Теперь у меня есть подозрение, что Вселенная не только сложнее, чем мы предполагаем, но и сложнее, чем мы можем предположить.
Вопросы
Имеет ли для Вас значение, реальны ли Ваши переживания, и если да, то почему?
Существуют ли альтернативные "реальности", которые по ряду причин могут быть предпочтительнее нашей? Будет ли, тем не менее, нерациональным выбор такой альтернативы?
В этой главе мы ввели понятия "элиминативизм" и "редукционизм". Картезианская интерпретация является элиминативистской в отношении матриц-объектов. Реалистическая интерпретация является редукционистской по отношению к ним. Каково отношение к ним в платоновской интерпретации?
В этой главе мы говорили, что "ключ к пониманию мышления в рамках матрицы - это размышления о содержании убеждений. Что представляют собой убеждения человека? Как убеждения приобретают то содержание, которое они имеют? Откуда берется это содержание?". Почему этот ход так важен? Как он показывает, что обычные убеждения граждан-матриц истинны? Показывает ли он, что они истинны? Какие допущения делались в картезианской интерпретации, которые приводили к противоположному выводу?
Матрица-пространство не является пространством. А матрицы-объекты не являются объектами, поскольку не обладают свойствами пространства и не являются дискретными сущностями. Когда граждане матрицы думают, что держат в руках какой-либо предмет - скажем, ложку, - они ошибочно делают вывод, что это предмет. Они думают, что она существует в пространстве (это не так). Они думают, что у нее есть пространственные свойства (их нет). Они думают, что у него есть вес. (У него нет веса: это информационная структура, она находится в разных частях компьютера в разное время, это не дискретная упаковка кремниевых чипов, например, и как таковая она невесома). Насколько хорош этот аргумент? Может быть, декартова интерпретация матрицы все-таки верна?
В этой главе мы рассмотрели два варианта, в которых можно говорить о том, что реальность бывает разной: реальность как подлинность и реальность как зависимость от теории. (В последнем случае объект считается более реальным, чем другой, если теория, которая его постулирует, является более полной и точной, чем другая. Таким образом, чашка менее реальна, чем электрон.) Представляет ли одна из этих версий интуитивно правдоподобную картину того, что может быть для одной вещи более реальной, чем для другой? Может ли реальность быть градусной? Или реальность вещи тождественна ее существованию?
В самом конце главы мы намекнули на аргумент в пользу скептического отношения к конечной реальности. Насколько правдоподобен этот аргумент? (Аргумент, грубо говоря, утверждает, что крайне маловероятно (было бы просто чудом), если бы наши ограниченные, случайно развившиеся когнитивные способности были способны постичь истину о конечной реальности).
Мы воспринимаем и понимаем вещи только через наши собственные перцептивные и когнитивные системы. Мы никогда не можем увидеть или понять вещи как они есть "сами по себе". Таким образом, конечная реальность - это то, что невозможно пережить или осмыслить в совершенно неискаженном виде. Как этот аргумент соотносится с аргументом в пользу скептицизма в отношении конечной реальности, который мы представили в этой главе? Хороший ли это аргумент?
Дальнейшее чтение
Беркли, Джордж (1993). Философские работы: Including the Works on Vision, ed. Michael R. Ayers. London: Dent.
Черчланд, Пол (1981). "Элиминативный материализм и пропозициональные установки". Journal of Philosophy 78, 67-90.
Декарт, Рене (1996). Meditations on First Philosophy, trans. John Cottingham. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Холдейн, Дж. Б. С. (1930). Possible Worlds and Other Papers. London: Chatto and Windus.
Лоуренс, Мэтт (2004). Как осколок в твоем разуме: The Philosophy behind the Matrix Trilogy. Malden, MA: Blackwell.
Макгинн, Колин (1993). Проблемы в философии: The Limits of Inquiry. Oxford: Blackwell.
Платон (2006). Республика, перевод и предисловие Р.Э. Аллена. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета.
Сигер, Уильям и Шон Аллен-Хермансон (2010). "Панпсихизм". Stanford Encyclopedia of Philosphy. http://plato.stanford.edu/entries/panpsychism/
Спиноза, Барух (1994). Этика и другие произведения, изд. и перев. Edwin Curley. Princeton: Princeton University Press.
Ван Инваген, Питер и Дин В. Циммерман (1998). Metaphysics: The Big Questions. Оксфорд: Блэквелл.
Все дело в разуме: Искусственный интеллект и любовь роботов
Введение
Давиду 11 лет. Он весит 60 фунтов. Его рост составляет 4 фута 6 дюймов. У него каштановые волосы. Его любовь настоящая. Но он не такой.
Это слоган к фильму Стивена Спилберга "Искусственный интеллект" (2001). Мы будем использовать пример Дэвида при рассмотрении философии искусственного интеллекта. Речь идет о чрезвычайно амбициозном утверждении: о возможности (возможно, в отдаленном будущем) искусственного создания сознательных разумных существ, которые не просто решают головоломки, а понимают, что они решают и почему; понимают, о чем говорят, и понимают, кто они такие; имеют реальные убеждения и реальные желания, испытывают реальные ощущения и настоящие эмоции. Ключевой философский вопрос здесь - о возможности: возможно ли это вообще? В данной главе выбранный нами фильм не прольет много света на этот вопрос. Напротив, наша философская дискуссия призвана пролить свет на фильм и на изображенную в нем возможность. Основной вопрос заключается в том, могут ли искусственно созданные разумные существа обладать внутренней жизнью, и главная причина, по которой такие фильмы, как "ИИ", не очень помогают нам в попытке ответить на этот вопрос, заключается в том, что в фильмах слишком легко обмануть этот вопрос. В научно-фантастических фильмах часто встречаются роботы с сознанием, но это не помогает ответить на вопрос, действительно ли такое возможно. Фильмы не показывают нам внутреннюю жизнь персонажей, будь то человек или робот, они оставляют нам возможность догадываться о ней, и в этом отношении они мало чем отличаются от обычной жизни. Когда фильм представляет нам нечто, предназначенное для функционирования в повествовании в качестве сознательного робота, мы должны сделать вывод о его сознании по тому, как он себя ведет. Но у создателей фильма есть множество способов сделать это, не продвигая обсуждение вопроса о том, действительно ли робот обладает сознанием. Мы склонны приписывать роботу сознание, если его поведение выглядит разумным, целенаправленным и коммуникативным, и если в фильме с ним обращаются так, как будто он обладает сознанием (например, HAL в фильме "Космическая одиссея 2001 года" (1968)). Мы легко можем принять то, что философ Дэниел Деннетт (Daniel Dennett, 1989) называет "интенциональной позицией" по отношению к таким проявлениям. Режиссеры облегчают этот процесс, придавая роботу человеческий облик (например, Сонни в фильме "Я робот" (2004)). И уж совсем облегчают, когда на роль робота приглашают настоящего человека (например, Робина Уильямса в фильме "Двухсотлетний человек" (1999 г.)). В фильме "ИИ" Спилберг смог добиться желаемого эффекта, пригласив на роль мальчика-робота реального мальчика Хейли Джоэла Осмента (R2D2, будь он проклят).
В фильме Дэвид представлен как полностью сознательный робот. В этом вопросе он однозначен. Как заявляет профессор Хобби в самом начале фильма (0:06), Дэвид должен стать новым видом робота, который будет обладать внутренней жизнью: чувствовать, воображать, тосковать, мечтать. Прав ли Хобби в отношении Дэвида - вопрос, который будет занимать нас на протяжении всей главы. Дэвид не просто кажется сознательным. Он глубоко, полностью осознан. Кажется, что он не только понимает, что его окружает, но и борется за удовлетворение своих желаний, испытывает эмоции. Кажется, что он испытывает мальчишескую любовь к своей матери (не к настоящей, конечно, а к Монике, которую он усыновил как свою мать). Он начинает свой путь к тому, чтобы стать настоящим мальчиком (т.е. органическим мальчиком), чтобы вернуть любовь Моники. Слоган сообщает нам, что его любовь настоящая, но как это может быть? Что нужно для того, чтобы любовь была настоящей? Прежде чем мы рассмотрим философию искусственного интеллекта, стоит сделать небольшую паузу и задуматься над этим вопросом. Что нужно для того, чтобы любовь была настоящей? Конечно, это зависит от того, что мы понимаем под любовью.
Ребенок любит своих родителей не совсем так, как взрослый может любить другого взрослого, и не совсем так, как взрослый может любить ребенка (хотя сходство в обоих случаях заслуживает внимания). Любовь ребенка - это прежде всего форма эмоциональной зависимости - особенно яркой, но все же формы зависимости. Любовь Давида заключается в склонности к проявлению привязанности - снова и снова. Она также состоит из своего рода отчаянной потребности: потребности в привязанности, внимании, близости, заботе, одобрении и присутствии Моники. Дэвид не нуждается в том, чтобы Моника заботилась о нем в практическом смысле (он робот, и она не обязана его обслуживать). Однако он нуждается в том, чтобы она заботилась о нем. Дэвиду не нужно, чтобы Моника была счастлива сама по себе. Ему нужно, чтобы она была счастлива с ним: и довольна им, и счастлива в его обществе. В Древней Греции философы различали три вида любви: эрос, агапэ и филия. Эрос - обычно, хотя и не обязательно, эротическая или сексуальная любовь - основан на желании и эмоциональной потребности (эмоциональная потребность - это желание, которое может нанести значительный эмоциональный ущерб в случае его неудовлетворения). Агапе - это разновидность бескорыстной любви: любовь, которая вкладывает в человека ценность, а не извлекает из него какую-то ценность. Образцом здесь служит любовь, которую, как иногда говорят, испытывает Бог к людям и, возможно, ко всему творению, или любовь родителя к ребенку. Филия, напротив, представляет собой смесь того и другого. Парадигматически это форма удовольствия, получаемого от дружбы, а также забота и уважение к своим друзьям. Если рассматривать эту трехстороннюю классификацию, то любовь ребенка к своему родителю представляется одной из форм эроса, и любовь Давида к Монике служит тому ярким примером. В этом отношении любовь Дэвида к матери вполне соответствует тому, что можно ожидать от любого здорового 11-летнего ребенка. Он ласков, эгоистичен, эгоцентричен, нуждается в помощи и раним.
Любовь Давида к Монике может показаться очень похожей на детскую любовь, но любит ли он ее по-настоящему? Два момента мешают положительному ответу на этот вопрос. Первый - это проблема, о которой мы уже говорили. Дэвид - робот. Он не из плоти и крови. Он "меха", как говорится в фильме. Является ли меча-любовь вообще эмоциональным переживанием? Возможно, это набор рутинных моделей поведения, которые не более чем имитируют любовь-поведение. Возможно, это нечто, что снаружи очень похоже на любовь, но внутри - тьма. Может быть, и так. Но есть и вторая причина сомневаться в реальности или подлинности любви Давида к Монике. Давид был специально создан для того, чтобы привязываться к родительской фигуре. Является ли любовь дизайнера настоящей любовью? Является ли она подлинной любовью? Дэвид создан для того, чтобы любить - в своей собственной интенсивной, детской манере - человека, который первым накладывает на него отпечаток. Протокол отпечатка состоит в том, что человек произносит по порядку список ключевых слов, прикасаясь к телу Дэвида в определенных местах. Все это довольно просто и механистично. Тем не менее, сцена импринтинга в AI (начиная с 21:45) весьма примечательна благодаря тонкой игре Осмента. Перед импринтингом Осмент играет Дэвида в очень жесткой манере, с неподвижной, почти безумной улыбкой. Его лицо то застывает, то искажается в преувеличенной выразительности (как в сцене смеха на 19:50). При импринтинге черты лица Дэвида смягчаются, глаза фокусируются более естественным образом, а выражение лица становится более человеческим. Импринтинг превращает робота в нечто более похожее на человека. Но, тем не менее, это заранее установленная процедура. Это не то, что Дэвид выбирает сам, и не то, что происходит с ним в обычном порядке. Это то, что он должен пройти совершенно определенным образом. Значит ли это, что его эмоциональная привязанность к Монике искусственна и неистинна?
Понятие подлинного эмоционального переживания - непростое, но, по-видимому, оно как-то связано с причиной эмоционального переживания. Например, если мы сделаем человека счастливым, введя ему "наркотик счастья", то его счастье не будет выглядеть подлинным. Оно, так сказать, не было достигнуто правильным путем. Можно сказать, что человек на самом деле не счастлив, а просто находится под действием наркотика. В случае с Дэвидом его любовь к Монике имеет странную причину: специально разработанная процедура импринтинга. Дэвид был создан для того, чтобы испытывать любовь сразу же после активации программы импринтинга. Разве это не похоже на инъекцию "любовного наркотика"? С другой стороны, сама идея подлинной любви ребенка к своему родителю может оказаться неуместной. Не является ли протокол импринтинга Дэвида во многом преувеличенной версией происхождения любой детской любви? Дети формируют эмоциональную привязанность и зависимость от своих родителей, и, по крайней мере, частично такое поведение обусловлено генетически. Если мы считаем, что любовь Дэвида неистинна, потому что она предустановлена, то любовь любого ребенка к матери также может быть неистинной по той же самой причине. Мы не склонны сомневаться в реальности или подлинности любви ребенка к своим родителям, так что, возможно, нам не стоит сомневаться в любви Дэвида из-за ее дизайнерского происхождения.
Если любовь Дэвида нереальна, то не потому, что она проистекает из предустановленной программы импринтинга, а потому, что он - робот. Дэвид - робот, а роботы, возможно, на самом деле не более чем сложные вычислительные машины. Возможно, они действительно не могут ничего понять или почувствовать. Здесь есть два вида возражений. Одно из них предполагает некий когнитивный дефицит вычислительных машин: они просто перебирают цифры или символы, они просто манипулируют информацией, они никогда не могут понять, что они говорят и делают. Другое возражение предполагает эмоциональный дефицит: вычислительные машины не могут ничего чувствовать; они могут использовать эмоциональные протоколы - вести себя так, как будто они счастливы или расстроены, - но при выключенном свете они ничего не чувствуют. Насколько хороши эти два возражения? На чем они основаны? В попытке ответить на них мы окунемся в две философские области: философию искусственного интеллекта и философию разума.
Может ли робот что-либо понять?
Искусственный интеллект - это наука (и искусство) создания машин, выполняющих по-настоящему интеллектуальные операции. Системы искусственного интеллекта могут обыграть лучших шахматистов мира, победить в игре "Jeopardy!", помочь спроектировать мост так, чтобы он не рухнул, если в одну из опор врежется грузовик, или сочинить удивительно приятную для слуха (а иногда и весьма неплохую) музыку. Системы искусственного интеллекта, называемые "чатботами" (также известными как chatbots), могут даже вести с вами беседу. Конечно, технология не совершенна, и разговоры с чатботом могут быть довольно странными. Вот пример разговора между человеком и чатботом. Вы без труда разберетесь, кто из них человек, а кто система искусственного интеллекта.
Здравствуйте, меня зовут Джордж, и я человек.
Джон: Здравствуйте, я Джон.
Джордж: Откуда ты?
Джон: Я живу на Винограднике Марты.
Я лечу на Марс и собираюсь разбить тебе лицо бейсбольной битой!
Ну, скажем так, это немного грубо.
Я не скучный.
Ты не скучный? Как, например, авгур или что-то в этом роде? Сверло?
ДЖОРДЖ: Просто сверло.
ДЖОН: Так откуда вы родом? И сколько тебе лет и т.д.?
Джордж: Мне 39!
И вы живете ... ?
ГЕОРГ: Нет, я живу в Нидерландах.
В какой части? Город или деревня? И еще, вы выращиваете цветы?
ДЖОРДЖ: Много. Я собираюсь посадить помидоры.
Поздновато для этого.
Нет, немного животных.
Ладно, хватит пока. Пойду пообщаюсь с другой сущностью.
Хорошо, тогда было приятно поделиться с тобой расческой.
Что ты имеешь в виду? Как ты поделился моей расческой?
Джордж: Хорошо.
ДЖОН: Хорошо?
ДЖОРДЖ: Да.
Это стало очень дзенским разговором.
И что еще хуже, я отдал ее на благотворительность.
Это стенограмма беседы, состоявшейся в рамках конкурса на соискание премии Лёбнера 2005 года для болтающих ботов. В конкурсе победил Джордж. (Именно так: Джордж - это компьютерная программа, а не Джон.) Джордж - это версия элегантной и мощной программы-болтуна под названием Jabberwocky.
Премия Лёбнера проверяет умение вести беседу, проводя так называемый тест Тьюринга. В тесте Тьюринга машина противопоставляется человеку. Судья беседует как с человеком, так и с машиной на любую тему. Задача состоит в том, чтобы выяснить, кто из собеседников является человеком, а кто - машиной. Если судья не может определить разницу, то считается, что машина действительно интеллектуальна. В конкурсе на премию Лёбнера используется ограниченная версия теста Тьюринга (разговоры намного короче, чем в полном тесте Тьюринга). Джордж, конечно, не прошел даже этот ограниченный тест Тьюринга. Но он справился с ним лучше, чем все остальные программы, участвовавшие в конкурсе.
Тест Тьюринга (Тьюринг 1950) был изобретен великим математиком и основоположником компьютерной науки Аланом Тьюрингом (1912-1954). Тьюринг полагал, что разговорная компетентность будет достаточным критерием успешного искусственного интеллекта. Он не утверждал, что любая интеллектуальная машина должна уметь вести беседу - существует множество способов быть интеллектуальной, - но он утверждал, что любая машина, которая может обмануть нас, заставив думать, что мы разговариваем с человеком, должна быть интеллектуальной. Разговорный интеллект чрезвычайно требователен. Он требует наличия очень большой базы фоновых знаний, способности к молниеносному поиску информации и глубокого владения человеческим языком. Кроме того, необходимо уметь следить за речью при резкой смене тем, сохранять актуальную (и только актуальную) информацию в течение всего разговора, строить уместные и адекватные ответы и т.д. Ни одна машина еще не приблизилась к прохождению теста Тьюринга. Однако болтуны совершенствуются с каждым годом.
В фильме Спилберга успех в тесте Тьюринга - это детская забава. Даже плюшевая игрушка Дэвида может пройти тест Тьюринга. Но что именно проверяет тест Тьюринга? Он проверяет разговорную компетентность, т.е. поведение в разговоре. Он не обязательно проверяет понимание собеседника. Джордж ведет разумное подобие разговора (хотя и с кем-то немного не от мира сего), но нельзя сказать, что он понимает, о чем говорит. Джордж просто следует правилам. Он ищет информацию в базе данных, но не знает, к чему относится та или иная запись в базе. Он строит ответы, но не знает, что они означают. Изменится ли ситуация, если Джордж - или один из его потомков-болтунов - станет настолько хорош в конструировании ответов, что пройдет тест Тьюринга? Трудно сказать. Американский философ Джон Серл разработал очень известный мысленный эксперимент, направленный на решение этого вопроса. Он называется "Китайская комната" (Searle 1980; 1984).
Китайская комната
Представьте, что вы очнулись от наркотического сна и обнаружили, что находитесь в комнате. В комнате находится очень большой картотечный шкаф, корзина, наполненная блоками в форме странных символов, стол, карандаши и бумага, папка с надписью "Мастер-инструкции". В комнате также есть два отверстия, через которые предметы могут входить и выходить из комнаты. Они зловеще обозначены как "Вход" и "Выход". Через входной слот один за другим проскальзывают блоки. По форме они напоминают символы. На самом деле они очень похожи на символы в вашей корзине. Они выглядят как "тильды-кваглы" (так их называет Серл). На самом деле, они похожи на символы мандаринского языка, но вы не умеете читать по-мандарински (предположим). Что же вы должны делать с этими символами? Вы делаете очевидную вещь - после безрезультатных криков о помощи обращаетесь к Инструкции Мастера. Мастер-инструкции подскажут, с чего начать. К счастью, они написаны на английском языке. Ваша задача - записывать порядок поступления символов и искать их в этом порядке в картотеке. В результате появляются новые наборы инструкций. Инструкции ужасно сложны, но изложены на отличном английском языке и очень точны. В них точно указано, что и в каком порядке нужно делать. Самая последняя инструкция предписывает выбрать из корзины определенный символ и просунуть его в выходной слот. Вы следуете инструкциям изо дня в день. Вы даже научились их выполнять.
Это "Китайская комната" Серла. (Для удобства изложения мы изменили некоторые незначительные детали.) Он представил себе компьютер изнутри. В комнате вы следите за вычислительным процессом манипулирования символами. Это все, что делают компьютеры, говорит Серл. Это все, что они могут делать. Китайская комната" - это как суперпрограмма "Чаттербот". Она специализируется на ведении бесед на китайском языке. Входные символы представляют собой вопросы и комментарии дознавателей, а выходные - ответы Китайской комнаты. Конечно, все это происходит в ужасно медленном темпе. Но если учесть это, то грамотные носители китайского языка очень впечатлены разговорными навыками "Китайской комнаты". Они задают вопросы. Они делают замечания. Вы генерируете ответы. Китайская комната проходит тест Тьюринга; или прошла бы, если бы вы не выдавали игру своей чертовской медлительностью. Серл не считает, что скорость вообще является проблемой. Важно отметить, что, даже если Китайская комната пройдет тест Тьюринга на мандаринском языке, вы не поймете ни слова из ее разговоров. Вы не поймете, о чем они. Вы не знаете, что они означают. И тем не менее, вы выполняете все операции компьютера. Вы узнаете символы по их форме и следуете инструкциям о том, что с ними делать. Но это именно то, что делает компьютер. Если вы не понимаете разговор в китайской комнате, то никакой компьютер не сможет понять этот разговор. Более того, компьютер будет понимать даже меньше, чем вы. Вы, по крайней мере, понимаете инструкции, поскольку они написаны на английском языке и вы следуете им намеренно и вдумчиво. Компьютер же следует инструкциям вслепую, механически, без какого-либо понимания вообще.
Сёрл придумал мысленный эксперимент "Китайская комната", чтобы раз и навсегда решить вопрос об искусственном интеллекте. Системы искусственного интеллекта могут быть способны имитировать человеческие мысли и разговоры, заключает он, но они не способны иметь эти мысли или понимать эти разговоры. Конечно, мысленный эксперимент Сёрла ничего не решает. Философов так просто не убедить. На аргументы Сёрла существует множество ответов.7 Мы вкратце рассмотрим три из них: ответ робота, ответ системы и то, что мы будем называть двухсистемным ответом. (На самом деле, последний ответ - это ответ на ответ на ответ. Не паникуйте. Вам будет несложно разобраться).
Ответ робота
Этот ответ на аргумент Сёрла на самом деле является своего рода обратной уступкой. Мы признаем, что "Китайская комната" ничего не понимает, но возлагаем вину не на то, что она просто выполняет компьютерную программу, а на то, что она просто сидит на месте. Китайская комната, которую представляет себе Серл, не имеет эквивалента ног, рук, глаз и ушей. Если кто-то постучит в дверь, он не сможет встать и посмотреть, кто там. Ему приходится полагаться на таинственные символы, поступающие в его входной слот. Эти символы могут передавать информацию о человеке, стоящем за дверью, но "Китайская комната" не взаимодействует с человеком, стоящим за дверью, напрямую. Она оторвана от окружающей среды. Одним словом, "Китайская комната" - это не робот. Возможно, это было бы полезно. В фильме Спилберга понимание и интеллект Дэвида проявляются прежде всего в его взаимодействии с окружающей средой, в повседневных действиях, а также в реализации долгосрочных планов и стратегий, например, в попытках осуществить свою мечту - стать настоящим мальчиком. Способность Дэвида вести беседу впечатляет, но мы уверены, что он знает, о чем говорит, благодаря тому, как он взаимодействует с окружающей средой. Мы уверены, что Дэвид знает, что означает слово "Тедди", отчасти потому, что он может позвать Тедди, а затем погнаться за ним и подобрать его.
Итак, возвращаясь к истории Серла, давайте представим себе робота Chinese Room. Вы втиснуты в его центр управления, выполняющий все вычисления, необходимые для работы робота. Поскольку робот взаимодействует с окружающей средой, он может понимать мысли о ней. Возможно, он может знать, кто находится за дверью, потому что видит, кто находится за дверью. Таким образом, проблема с мысленным экспериментом Серла может заключаться в том, что оригинальная китайская комната просто не приспособлена для того, чтобы быть настоящим понимателем вещей. Понимание требует тщательного каузального взаимодействия с окружающей средой, а Китайская комната имеет только вербальное взаимодействие с носителями мандаринского языка, которые кормят ее письменными разговорными гамбитами. Китайская комната не имеет каузального интерактивного фона, необходимого для понимания любого из этих гамбитов. Это ответ робота на аргумент Серла. В нем есть определенный смысл. Дэвид, в конце концов, не Китайская комната. Он может понять, что с ним происходит, потому что он робот, а не болтун.
Но у Серла есть убедительный ответ на ответ робота. Допустим, мы превратим Китайскую комнату в робота и поместим вас в центр управления. Робот из Китайской комнаты наделен восприятием. Он может видеть, слышать и осязать окружающее пространство. Но это не значит, что вы можете делать эти вещи. Нельзя установить камеру снаружи робота Chinese Room и передавать вам изображение внешнего мира. Что вы будете делать с этими изображениями? Мы воспринимаем мир не потому, что у нас в голове сидит маленький человечек и смотрит телевизор, а потому, что это не робот, и не робот "Китайской комнаты". Изображения поступают в центр управления в виде информации, и эта информация должна быть представлена таким образом, чтобы вы могли следовать правилам, указывающим, что с ней делать. Но вот в чем загвоздка. Если информация поступает в комнату в таком виде, то нет никакой гарантии, что вы сможете ее расшифровать. Для вас она может выглядеть просто как еще большее количество неинтерпретированных загогулин. Это не мешает Вам отличать одни тильды от других. Вы способны идентифицировать уникальную форму каждого типа тильды-кваглы и узнавать ее заново всякий раз, когда она появляется, причем вы можете делать это, не зная, что представляют собой тильды-кваглы. Такую структуру информации философы называют "синтаксической структурой". Серл указывает на то, что информация будет поступать в центр управления робота в виде неинтерпретированного синтаксиса. Вы знаете, что делать с синтаксически структурированной информацией, благодаря всем правилам, спрятанным в картотеке. Но вы не знаете, как интерпретировать синтаксис. Вы не знаете, что он означает. Таким образом, мы можем легко представить себе (ну да, мы можем представить) робота из китайской комнаты, который эффективно выполняет свою работу, а вы, находясь в центре управления, помогаете ему, оставаясь в неведении.
Серл, похоже, прав. Превращение Китайской комнаты в робота Китайской комнаты не позволит нам избежать его аргументации. Конечно, это может помочь нам избежать его. Идея о том, что взаимодействие с окружающей средой необходимо для того, чтобы система искусственного интеллекта обрела понимание, весьма правдоподобна. Утверждение, которое мы делаем здесь от имени Серла, заключается лишь в том, что добавление функции робототехники в Китайскую комнату не обеспечит вам в центре управления понимания того, чем занимается робот в Китайской комнате. Если исходный аргумент "Китайская комната" работает, то соответствующий аргумент "робот Китайской комнаты" должен работать так же хорошо.
Системный ответ
Ответ робота не устроит, но есть ответ получше. Вы застряли в Китайской комнате (или в центре управления роботом Китайской комнаты) и не понимаете, что делает система в целом. В этом нет ничего удивительного. Вы - не Китайская комната. Вы - исполнитель программы в системе. Вы выполняете хакерскую работу. Вы слепо следуете инструкциям. Вы похожи на процессор обычного компьютера. Компьютер - это гораздо больше, чем процессор. Система в целом включает в себя жесткий диск, оперативную память, кэш, видеокарту, операционную систему, программное обеспечение, всевозможные периферийные устройства и т.д. Если вы похожи на процессор китайской комнаты, то это не китайская комната. Вы даже не самая важная часть китайской комнаты. Мы можем вынуть вас и подключить кого-то другого, и система почти ничего не заметит, при условии, что ваша замена сможет выполнять инструкции так же хорошо, как и вы. Поскольку вы являетесь лишь небольшой и заменяемой частью "Китайской комнаты", неудивительно, что вы не понимаете, что делает система в целом. Если кто-то и понимает китайский язык в нашем мысленном эксперименте, то это вся система в целом. А вы - не вся система. Это и есть ответ системы на аргумент Серла.
Серл не впечатлен. Каким образом добавление мебели (картотеки, корзины с тильдами и т.д.) может превратить то, что не понимает (т.е. вас), в то, что понимает (т.е. в систему "Китайская комната")? Заманчиво ответить: "Просто так". Сам по себе картотечный шкаф не может понять: он просто инертная информация. Вы не можете понять: вы просто слепо следуете инструкциям. Но если сложить эти две вещи вместе, то получится нечто большее, чем просто сумма частей. Мы получаем активную и способную обрабатывать информацию систему, и Серл не сказал нам ничего, что доказывало бы, что такая система не может понимать мандаринский язык.
Серл повторяет попытку. Представьте себе, что вы находитесь в китайской комнате так долго, что очень хорошо знаете инструкции в картотеке. Представьте, что у вас потрясающая память и в конце концов вы запомнили все инструкции. Теперь, когда через входной слот поступает "тильда-квагга", Вам не нужно искать инструкцию в картотеке, чтобы понять, что с ней делать. Достаточно обратиться к своей памяти. В этом новом мысленном эксперименте, говорит Серл, вы действительно являетесь системой "Китайская комната", а не только ее тупой частью - процессором. И все равно вы не поймете, о чем говорит система "Китайская комната". Для вас это все равно будут какие-то загогулины. Это показывает - не так ли? - что система "Китайской комнаты" не может понять, о чем она говорит. Теперь вы сами являетесь этой системой - вы интериоризировали всю систему - и все равно не понимаете. Так как же компьютер может понять?
Двухсистемный ответ
Только что мы рассмотрели ответ на аргумент Сёрла (системный ответ) и ответ Сёрла на него. Настало время для последнего (на данный момент) ответа - ответа на две системы. Сёрл просит вас представить, что вы запомнили весь список инструкций китайской комнаты. Это невероятный подвиг - но в философских мысленных экспериментах допускаются невероятные вещи. Назовем человека с невероятной памятью "Пузырьком". На первый взгляд, Bubblehead - это просто вы с небольшим запасом памяти. Но внешность бывает обманчива. Может показаться, что запоминание программы "Китайская комната" не так уж сильно отличается от запоминания других вещей, например, расписания железных дорог в Северной Америке, но на самом деле это совсем другое. Отличие заключается в том, что Bubblehead использует память о программе Chinese Room совершенно особым образом. Когда вы используете свою память о железнодорожном расписании, чтобы успеть на поезд, вы используете связи между расписанием и остальными вашими знаниями. Вы знаете, как определить время и сколько осталось до 13:00. Вы знаете, что если вы придете в 14:00 к поезду, который должен был отправиться в 13:00, то, скорее всего, опоздаете. И так далее. Когда Bubblehead запоминает инструкции Chinese Room, такой интеграции не происходит. Компонент "Китайская комната" в Bubblehead не полностью интегрирован в остальную когнитивную систему Bubblehead. Более того, он вообще почти не интегрирован.
Похоже, что Bubblehead состоит из двух когнитивных систем. Одна из них - обычная система, позволяющая вовремя успевать на поезда. Другая - система "Китайская комната": система, позволяющая Bubblehead общаться с людьми, говорящими на мандаринском языке. Конечно, вам трудно идентифицировать компонент Chinese Room в Bubblehead. Она остается для вас загадкой, поскольку не интегрирована должным образом с остальными компонентами вашего сознания. Вы не понимаете, что он делает. Но это означает лишь то, что вы не являетесь Bubblehead. Пузырьковая голова состоит из двух систем, а вы - лишь одна из них. Эти две системы связаны между собой, но довольно странным образом. Ваша система выполняет функции исполнителя программ для системы Chinese Room. Без вашего вмешательства в выполнение инструкций система Chinese Room будет просто сидеть в памяти Bubblehead, ничего не достигая.
Теперь наш вопрос заключается в следующем. Понимает ли Пузырьков мандаринский язык? Вы не понимаете мандаринский язык. Но тогда вы не Bubblehead. Понимает ли Bubblehead мандаринский язык? Трудно сказать. Что мы не можем сказать, так это то, что Серл хотел бы, чтобы мы сказали: что Пузырьков не понимает мандаринского языка, потому что вы не понимаете мандаринского языка. Это несостоятельный аргумент, поскольку он ошибочно предполагает, что вы и Пузырьковая голова - это одна когнитивная система. Это не так. Система китайской комнаты в Bubblehead подобна инопланетному вторжению в ваш мозг: она сидит в вашей памяти как вирус, используя вашу привычку следовать инструкциям.
Аргумент Серла "Китайская комната" терпит неудачу. В конце концов, у него нет удовлетворительного ответа на ответ систем. Но это не означает, что его вывод неверен. Опровергая аргумент Сёрла, мы не показываем, что Китайская комната действительно понимает мандаринский язык. Мы лишь показываем, что не можем использовать аргумент Серла для доказательства того, что она не понимает мандаринский язык. Конечно, Bubblehead - очень странное существо; и у нас есть все основания сомневаться в том, что компонент Chinese Room действительно что-то понимает. Поскольку она не интегрирована должным образом в вашу когнитивную систему, она не разделяет вашего робототехнического мастерства. А без владения робототехникой, то есть без полного каузального погружения в окружающую среду, очень маловероятно, что он понимает содержание разговоров с носителями мандаринского языка. Для того чтобы идея системы искусственного интеллекта, понимающей, что она делает, стала хоть сколько-нибудь правдоподобной, нам необходимо объединить ответ робота с ответом системы.
Это возвращает нас к нашему фильму. Не случайно в научной фантастике системы искусственного интеллекта обычно изображаются в виде роботов. Даже компьютеры, не обладающие полным набором робототехнических навыков - вспомним HAL в фильме "2001 год: космическая одиссея" (1968), - имеют богатый репертуар перцептивных и исполнительных способностей. У HAL везде есть глаза и уши. И он может по своему желанию открывать или не открывать двери отсека капсулы. В ИИ когнитивные способности Дэвида тесно связаны с его робототехнической функциональностью. Он учится, наблюдая за другими и подражая им (не слишком внимательно; когда он действительно пытается проглотить свой обед, все идет не так, как надо). Возможно, он действительно понимает отчасти благодаря этой робототехнической функциональности. Возможно, он действительно понимает, что такое локон волос, потому что может отрезать его у Моники и потом рассказывать об этом. Возможно, он имеет некоторое представление о том, что такое Голубая фея, потому что может отправиться на ее поиски.
Может ли Дэвид что-нибудь почувствовать? Возражение против квалиа
Каково это - быть Дэвидом? Мы не можем поместить себя в его ментальный мир, представив себе версию "китайской комнаты", похожую на Давида. Как мы видели, этот мысленный эксперимент не попадает в цель. Но есть и другая причина для того, чтобы с подозрением относиться к психическим качествам Дэвида. Почему мы должны верить, что он действительно что-то чувствует? Он регистрирует опыт как информационный поток в когнитивной системе. Но полностью ли он осознан? Есть ли что-то такое, что можно ощутить, будучи Дэвидом? Больно ли ему, когда мать бросает его в лесу? Он делает вид, что ему больно. Но больно ли на самом деле?
Мы можем представить себе, что Дэвид демонстрирует убедительные реакции на боль и дистресс, не испытывая при этом боли и дистресса. Есть нечто, что похоже на ощущение боли. И есть то, что похоже на то, как будто вы чувствуете боль, когда вы ее не чувствуете. Как отличить их друг от друга? Философы называют осознанное качество переживания - особую болезненность боли, особую красноту цветового восприятия, особую резкость диссонирующей музыки - квале. Множественное число quale - qualia. Вот еще одно возражение против подлинности Дэвида. Он не может по-настоящему любить Монику, потому что он создан для того, чтобы вести себя так, как будто у него есть опыт, богатый qualia, но на самом деле у него его нет. Когда он кажется расстроенным при мысли о том, что Моника когда-нибудь умрет, он просто выполняет свои обязанности. На самом деле он не чувствует себя расстроенным, хотя мы можем представить, что совершенно невозможно сказать, что это не так. Ему не хватает квала страдания. Нет ничего похожего на то, что испытывает Давид в беде. Нет ничего, что было бы похоже на то, чтобы быть Дэвидом вообще, так же как нет ничего, что было бы похоже на то, чтобы быть тостером. Назовем это возражение qualia.
Пока мы лишь высказываем свое подозрение. Есть ли философский аргумент в его поддержку? Нам нужен аргумент, показывающий, что сознание - опыт qualia - не может быть создан искусственно. Поскольку мы не знаем, как именно возникает сознание у человека, а теорий на этот счет не так уж и мало, вряд ли можно исключить возможность искусственного сознания на философских основаниях. Мы можем чувствовать, что в сознании есть что-то особенное - возможно, что-то духовное или немеханическое. Мы можем интуитивно чувствовать, что только живое существо или только существо с душой может быть полностью сознательным, но эта интуиция сама по себе не имеет большого философского веса.
Один философский аргумент приближает нас к тому, что мы хотим получить. Это аргумент, призванный показать, что сознание на самом деле вовсе не является физическим феноменом. Если сознание нефизично, то мы вполне можем обнаружить, что его невозможно воспроизвести искусственно. Этот аргумент принадлежит австралийскому философу Фрэнку Джексону (1982; 1986). Он называется аргументом знания и требует проведения еще одного мыслительного эксперимента. (Представьте себе некую Мэри, ставшую объектом жестокого и длительного психологического эксперимента. При рождении Мэри устанавливают специальные глазные имплантаты, которые не позволяют ей видеть ничего цветного. Всю свою жизнь она видит все в черно-белом цвете. Тем не менее - а может быть, и благодаря этому - Мэри становится величайшим в мире экспертом по цветовосприятию человека. Фактически, Мэри настолько хорошо умеет находить факты о восприятии цвета, что узнает все, что стоит знать о нем. Она знает все физические факты о цветовосприятии: как свет различных длин волн взаимодействует со зрительной системой, как информация, полученная от зрительных датчиков, обрабатывается мозгом и т.д. Мэри узнает все физические факты о том, что такое восприятие цвета. В финале эксперимента Мэри удаляют глазные имплантаты. Теперь она может реально видеть цвета, а не только теоретизировать о них. Она выходит на улицу и видит красную розу. И говорит себе: Так вот как выглядит красный цвет, а я и не знала! Мэри чего-то не знала. Она не знала фактов качественного восприятия цвета, она не знала, как выглядит красный цвет. Но она знала все физические факты. Это показывает, что факты квалиа не являются физическими фактами. Сознание - это нечто большее, чем физическая обработка информации в мозге.
Насколько хорош аргумент "знание"? Нет необходимости говорить о том, что он является весьма спорным. Наиболее известный ответ на него звучит следующим образом. Когда Мэри наконец-то видит цвета, она не приобретает нового фактического знания. Мы описали сцену так, как будто она это делает - мы заставили ее сказать, что она никогда не знала, как выглядит красный цвет, - но это описание вводит в заблуждение. Оно создает впечатление, что знать, как выглядит красный цвет, - это то же самое, что знать длину волны красного света (около 700 нанометров). При этом создается впечатление, что квалиа-знание - это просто дополнительное фактическое знание. Однако на самом деле это совершенно разные вещи. Когда Мария начинает видеть цвета, она не приобретает новые фактические знания, она приобретает новые способности. Теперь она может определить, созрели ли помидоры, просто взглянув на них. До того как Мэри научилась видеть цвета, ей приходилось измерять помидоры с помощью портативного спектроколориметра (незаменимого прибора для покупки овощей и фруктов), чтобы определить, спелые они или нет. Теперь она может видеть цвет в одно время и узнавать тот же цвет в другое время (не измеряя их оба). Возможно, она даже способна представить себе цвет в виде мысленного образа. Возможно, теперь она может видеть цветные сны и помнить, что во сне ее преследовал гигантский голубой омар, а не гигантский сероватый омар. Знания, которые приобретает Мэри после преобразования цвета, - это знания о том, как, а не о том, что. Она знает, как делать то или иное действие, у нее появляются новые способности. Она не выявляет новых фактов о восприятии цвета; скорее, она обладает способностью выявлять некоторые из старых фактов новыми способами. Этот ответ на аргумент о знании известен как гипотеза о способностях.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги