Жрица бога Рагуптса, литовского Бахуса.
Долина Святорога – литовский Олимп, нынешняя Кафедральная площадь с левым берегом реки Вилии (у литовцев реки Енрис).
Лица первых наименований принадлежали к числу высшего духовенства; вайделоты – жрецы посвященные; вуршайты – помощники, жрецы непосвященные; сигоноты — род мусульманских дервишей, фанатики и ворожеи; потиники – жрецы бога Рагутиса, литовского Бахуса; лингуссоны и тилуссоны– погребальные жрецы; швальгоны — свадебные жрецы; буртиники– народные певцы, потом гадальщики и шарлатаны. Были еще в мильдувники, жрецы богини любви Мильды: они занимались разными проделками по части любовных похождений.
Труды IX Археологического съезда в Вильне 1893 г.
С целью разыскания источников и пособий для разработки этого вопроса, равно как и вообще по литовской мифологии, я посетил Кенигсберг, Гданьск, Фрауенбург, Браунсберг, затем Берлин и Вену. Начальство библиотек везде оказывало мне любезнейшее содействие, за которое считаю долгом выразить мою искреннейшую благодарность.
Так пишет Дусбург. Так как нам не известно ни одной местности прусской или литовской с окончанием ow, то по аналогии с другими местностями, напр. Velove и т. д., мы принимаем написание Ромове.
«Er (Болеслав Храбрый) zogk ken Rickoyott addir Romowe» (Romewo, очевидно, ошибка). Название Ромове взято, несомненно, у Дусбурга. Rickoyot, Rickoyoto и т. п. есть выдумка Грюнау. От корня rik производятся rikis, riks – господин, прусск. rikaŭt, литовск. rikaut – господствовать; а так как ot, лит. – uotas образует имена личные, то Rickoyot не может обозначать herrensitz, жилище господина. Правда, нам известно Biota, название литовского озера, но образование этого слова неизвестно. Есть также rikauti – шуметь, кричать, веселиться, но тут значение этого корня rik должно быть другое.
«In einer eichen, dy 6 elen dicke war»; должно быть, 6 локтей в диаметре. Помещение богов в отверстиях дуба не мешает ему писать далее: «Bruteuo im mit seinen gotthin eine sonderliche wonungbante».
Это первая карта, специально посвященная Пруссии; она была приложена к «Theatrum Orbis Terrarum» Авраамия Ортелиуса в 1570 г., а впоследствии к первому изданию Шютца, Zerbst, 1592 г.
Ковно, 1892 г.; таких названий около 55; за присылку этой полезной книги приносим искреннюю благодарность г-ну Гуковскому.
Как мы имели возможность убедиться из ненапечатанных материалов, любезно доставленных и вверенных нам гр. Адамом Плятером, за что просим принять нашу благодарность.
Cod. Pruss., II, 53; другие см. «Slownik Geograficzny». Т. IX (Географический словарь). S. V.
Мы намеренно не выходим за пределы литовского языка; слова от корня ram в других словах см. Curtins, «Grundzüge», ed. V, p. 325, № 454, где приведена и литература.
В оригинале, очевидно, ошибка – Blodeve.
Берлин, 1877. Интересные в этом отношении сведения из кавказских областей сообщает впервые гр. Уварова: «Выше, в горах Св. Николая (в Осетии), заповедная роща, до которой никто не смел дотронуться под страхом неминуемо ослепнуть. В Дергафском ущелье, неподалеку от Кубани, – святое дерево». Кавказ. М., 1887. С. 26. «Мы часто выезжаем на берег Цейдона (в Осетии), а потом снова углубляемся в лес, встречаем полянки с пасущимися стадами. Это уже заветный лес, святилище осетинское, в котором находится и Реком-лес, в котором никто не решится на воровство или на другое преступление».
И поныне подобным образом чтят старое дерево осетины: «Иногда в урочищах этих нет даже постройки; тогда все уважение, весь почет воздается какому-нибудь старому дереву, которое и обвешивается приношениями». Гр. Уварова, «Кавказ», I, с. 25–26.
Вильно, 1874. С. 117.
Святость числа «три» также могла иметь тут значение, как это отмечено в Zr. М. L., 1, 136. О том, что тут проходили или проносили больных между стволами в видах излечения, здесь упоминания нет.
Deutsche Mythologie, II, p. 1118.
Uu vieux rite mėdical. Paris, 1892.
«Нужно прибегнуть к более простому объяснению, – мы имеем в виду более материальному, – и мы находим его, как это уже cделали Гримм и Стракерджан, в теории переноса болезней. Это теория, которая лежит в основе бесчисленных обрядов народной медицины, обрядов, с помощью которых, как считают, болезнь, от которой страдает человек, переходит на камень, или растение, или животное». Gaidoz, с. 78. «…Исцеляющий обряд прохождения через отверстие или через незакрытый объект, чтобы оставить в нем свое зло, был доступен для воспроизведения в христианские времена благодаря вере в сверхъестественную добродетель мощей святых», с. 74.
Устно сообщил д-р Высокинский из Седлецкой губ.
Может быть, случайно; срав. П.И. Троицкого. Следы язычества и пр. Культ огня, дерева и камня. Пам. книжка Тульской губ. на 1893 год. Но тут говорится только о почитании деревьев вообще, а не о целебной их силе.
«От церкви, из которой должен был выйти крестный ход, выстроилась цепочка из нескольких сотен человек, все они желали пройти под образами». Einiges über Setud von O. Kallas. Sitzungsberichte d. Gel. Estn. Gesellschaft. Dorpat, 1895. С. 88.
Mitteilungen der litauisch-literarischen Gesellschaft. 1888. С. 396–397, примеч. 1.
Buch IV, с. 1, § 18.
«Нос vero diabolica factum esse arte certum habeo». Dissert., VI, p. 112.
Arnoldt, Kurzgefasste Kirchengeschichte. Königsberg, 1769. С. 20.
В Данциге он был послушником; наконец, он вообще побывал во многих прибалтийских городах.
Гарткнох первый обратил внимание на сходство с Адамом Бременским, но не сделал соответственных выводов. Затем за подражание энергически высказался Топпен, Geog. Pr. Hist., с. 186: «Он (Грюнау) хотя нигде прямо не упоминает Адама Бременского как источник, так как писатель тогда еще не был напечатан, однако известия о нем перешли в несколько других хроник и каким-то, может быть, очень окольным путем дошли и до Грюнау». Такое голословное утверждение, хотя и серьезного ученого, не убедило бы нас, если бы мы сами не пришли к такому же убеждению, рассмотрев и сопоставив у обоих писателей а) диспозицию и б) подробности, как это выяснится при дальнейшем изложении.
Автор ссылается на «Речи Высокого», но подобного текста в этой песни Эдды нет. – Ред.
Herabkunft des Feuers. Берлин, 1859. С. 181.
Baumkult, с. 56—6. Nyerups, «Nord. Mythologie», с. 128–129, того мнения, что дерево в Упсале есть локализация Древа мира Иггдрасиля (Mannhardt, 1. 1., p. 56). При этом следует заметить, что вечнозеленые деревья были известны и у других народов. Указываем, что наша задача заключается в выяснении того, что Грюнау почерпнул сведения о вечной зелени у Адама Бременского, а не в выяснении начала этого верования.
Догадка Топпена будет обоснована в нашей работе.
Вместо «позолоченный».
Пер. И. Дьяконова, Л. Разумовской. – Ред.
Livl. Reimchronik, т. 1434–1437; см. «Zródla Myt. Lit.», I, с. 116. Ошибочно приписывают первое в литературе упоминание о Перкуне Грюнау, как, напр., Бендер, «De veteribus Pruten. Diis», 1865, с. 21, примеч. 33: «Attamen non observari non potest, certum ante Grunovium documentum de Perkuno non extare, nisi excipias, quod Dusburgius refert, tonitrua esse culta». За ним повторяют позднейшие писатели.
Через четыре года после окончания хроники Грюнау, т. е. в 1530 г., была написана Agenda Ecclesiastical, в которой также находим название Potrympus и другое – Antrympus. По хронологическим данным можно было бы предположить какую-нибудь связь Agenda с хроникой; но, не имея никаких доказательств и ни малейшего указания, мы не принимаем этой связи. Предполагаем лишь, что в то время существовало выражение, похожее на упомянутые названия.
Perkuno в этом месте (Grunau, 77) не назван, почему мы и поставили скобки; из контекста видно, что Грюнау не мог тут иметь в виду никакого другого бога, кроме Perkuno.
Даже самое название Перкунас наводит на значение – ударяющий, бьющий; мы производим его от корня par, per, из которого образуется peru, periau, persu; perti – 1) ударять, бить, 2) ударять, бить, сечь березовыми вениками парящегося в бане; a perus, pertis – бить себя ими в бане, париться. От того же корня раr образуется польское рrаé 1) бить кого wypraé kogo, т. е. избить кого, лит. iszperu. 2) стирать prać bieliznę, собственно бить белье палками, как это до сих пор делается в деревнях. Потому говорят также: «Perkunas (молния) musza» – «Перкун ударяет», польск. piorun uderza, латышск. Perkons spert.
Суффикс – kunas я считаю сложенным из – ka– + unas; первоначальная форма * Per-kas, а затем Per-k-una-s, *Parkas, Par-k-un(a)-s. Если Bretkunas чисто литовское имя, а не немецкое bretchen, то это было бы единственное личное имя на – kunas, которое мне известно.
Зато мы знаем много названий местностей с этим окончанием. Большая часть их образована от имени владельца, что обыкновенно наблюдается в Литве; однако в этих именах есть – ка, – к, уже в теме, напр., Jan(e)k, лит. *Jankas, Jankuny деревня; Jac-e-k, *Jackas, Jackuny; Bartek, *Bartkas, *Bartkuny; Wojtek, *Wojtkas, Wojtkuny; Szymek, *Szyrakas, Szymkuny; Marek, *Markas, Markuny; Maciek, *Madkas, Madkuny и т. д.
В Ковенской губернии есть свыше 150 местностей («Список населенных мест Ковенской губ.». Ковно, 1892), оканчивающихся на – kuny, часть которых я не могу свести к известным мне собственным именам. Одни из них образованы, как кажется, от прилагательных, напр. Didkuny (Ново-Александрийский уезд, № 598, см. «Список»), от clidis – большой (соответственно этому – Wielikuny (Вилькомирский уезд, № 868, ibid). Находим также Narkuny (JV? 1881, ibid) наряду с Naruny (№ 88, ibid). Сопоставление Перконаса с лат. querens, древненем. forha в знач. Eichengott не убеждает меня.
Повторяем, что до сих пор о таком боге мы ничего не читали в источниках; Usener и Solmsen, «Lettische Götternamen» упоминаюг kurru-mâte s. v. Kowas может быть фантазией Нарбутта; другие писатели его не знают.
Это тоже более-менее мнение Топпена. По нашему мнению, о существовании символов у литовцев не может быть и речи; во времена, когда «omnis creatura», всякое творение и предмет, могут считаться божеством, не нужно никаких символов.
Schleicher, Sitz. Ber. der Wiener Acad., 1852, Bd. IX, с. 549. Brodowski Lexic. «Fortuna: Laime Glück-Göttin».
Чтобы положенное в ней дитя было счастливо.
Лайма, как языческая богиня счастья, ничем не поможет.
Leumele, очевидно, ошибка.
Агенда эта называется собственно «Constitutiones Synodales Evangelicae»; была подана 7 января 1530 г. Кенигсбергскому собору, следовательно, написана позже всего в 1529 г. В печати она неизвестна; списал ее Больц. Рукопись сохраняется в Государств. Кенигсбергском архиве под заглавием Boltzsche Sammlung, № 17, in 4-to. О Potrympus – там же, с. 6.
Ошибку докажем в Приложении V, при разборе Agenda (№ 3).
Бендер для спасения Патримпуса у Грюнау принимает упомянутую ошибку; или также наоборот, что Натримпе может быть какое-нибудь неизвестное божество.
Велона может быть существом женским.
В оригинале: «Sikies Vielonia pemixlos»; pemixlos, очевидно, ошибка – вместо penukszlas, как в Слов. Szyrwid’a: «Poftarm-Pemikszlas», a «Pokarmowy-Penukszlinis»; см. Mhdt. Las., с. 135; вместо Velonеs. Schl. Gr., с. 188.
В подлиннике: «Vielona velos (?) atteik musump und stala».
Она уже в XVI в. имеет значение смерти: «Giltines arba smirtigs amzinos». Dauksza, с. 5, стих 28 в изд. Вольтера.
Моровая дева, описанная в «Конраде Валленроде» Мицкевича, не литовская. Наше описание основано на известии, полученном из окрестностей Кувишек Вилькомирского уезда, напечатанном в предисловии Кс. Олехновича к его сборнику песен. Я воспользовался этим в «Compte-Rendu du Congrès à Buda-Peszt», 1875, т. I, с. 465–480 и в «Wgdrowiec» за 1890 г., объясняя, почему в могилу клали ножницы для стрижки овец; см. Прилож. IV. Независимо от этого, основываясь также на Олехновиче, д-р И. Бассановитиус написал статью о Гильтине: «Über die bestimmung der schaafscheere in lit. Gräbern», Correspondenz-Blatt d. deutschen Ges. f. Anthropologie etc. München, 1888. № 1.
Женой Пикола или злого бога была Гильтине; каких имела детей, теперь неизвестно; но как род смерти был неодинаковый, так и Гильтине была неодинаковая, что еще до сих пор доказывает пословица: «Иди себѣ к Гильтинам» (на погибель?), или «(Будь) добычей Гильтин».
Об алеманнах свидетельствует Агафий из Мифны, что они приносили в жертву богам отрубленные конские головы. Германцы после победы в Тевтобургском лесу прибили к пням (truncis) конские головы. Плиний советует против гусениц поставить в саду шест, а на него надеть конскую голову. В Скандинавии для отвращения врагов надевали на высокие жерди головы принесенных в жертву богам лошадей, с раскрытыми при помощи колышков пастями и обращенными в сторону ожидаемого врага. Такую жердь называли nidstattng, neidstange. Венды для отвращения падежа домашнего скота натыкали на колья заборов, окружающих конюшни и хлева, головы бешеных лошадей и скота; если домовой душил лошадей, то вкладывали в ясли конскую голову; она наверно отгонит домового. Преторий (другой, не М. Преториус, прусский) видел у калмыков множество лошадиных шкур и голов, составляющих остатки жертв, выставленных на помосте; голова была обращена на восток или запад, смотря по тому, была ли принесена жертва доброму духу или злому. Еще до сих пор крестьяне Мекленбурга, Люнебурга и Голстейна вырезают на крайних коньках домовой крыши лошадиные головы с мордами, обращенными от себя, т. е. вовне. Это, без сомнения, остатки языческих верований, значение которых забыто, служащие в настоящее время только для орнаментации. Тот же обычай сохраняется в прусской Литве, напр. в Киаунодене, деревне вблизи Клайпеды (Мемеля), и в других местностях. Они находятся также на могильных памятниках. Несколько десятков лет тому назад я видел в южных уездах Познанского воеводства лошадиные головы, чаще хищные птицы и т. п., прибитые на щипцевых стенах конюшен, стойл и пр.
При этом случае не могу удержаться от сообщения впечатления, произведенного на меня при чтении Грюнау. Несмотря на добросовестный и подробный разбор хроники Грюнау Топпеном, остаются некоторые пробелы относительно источников, которыми он воспользовался. Мы даже в этой маленькой части хроники, занимающейся прусскими верованиями, замечаем некоторые неровности, заключающиеся в том, что, с одной стороны, поражают нас наивные да лишенные здравого смысла рассказы и противоречия; с другой же стороны, сведения, сообщенные со всей последовательностью и строго обдуманные, как, например, последовательное подражание Адаму Бременскому вообще и подробное описание знамени Видевута в частности. Это поневоле возбуждает в нас подозрение, не пользовался ли Грюнау каким-то трудом, составленным ловким и умным писателем, и не соединил ли он заимствованные из него сведения со своими собственными безобразными выдумками. Таким образом объяснились бы противоречия в описании прусских божеств, находящиеся в двух разных местах, относительно их власти и их вида.
Но это отнюдь не повлияло бы на результаты нашего исследования. Выдумка осталась бы выдумкой – все равно, оказалась бы виновником ее одна личность или две. Пока этот вопрос не будет окончательно решен, мы только можем считать виновником Грюнау.
Фраза заимствована из Св. Пис., см. Аввакум, 2: 18.
Длугош, не указав ни на одного истукана, пишет «idola», а затем «confractis et exterminatis idolis».
Grun., 79. Забыв о том, что он раньше сказал, пишет на с. 95–96, что, наоборот, Bruteno назывался после смерти не Wurschayto, a Witewuto-Schwaybrotto.
Brutenus Brudeno и т. п., как собственное имя личности, первый раз читается у Грюнау. Witewutus, Vitovudus не произошло от польского Wojewoda, как я раньше полагал, но от имени великого князя литовского Vitaŭtas, которое у писателей XV в. подвергалось многим видоизменениям, напр. Vitoldus (аеn. Sylvius; Hieronymus Prag.). «Dis ist Witoldis sache wedir Jagal…» (doc. с конца XIV в., см. S. R. Pr. II, 712). Witoldt (у Борнбаха XVI в. под 1381 г.). Wytauelus, Wytaut (Wigand XV в. S. R. Pr. II, 606 и во многих других местах). Wytowt (doc. XIV в., см. Voigt Gesch. Preuss, V, 128). Wytavt (Wytard очевидная опечатка. Ilerm. de Wart. S. R. Pr. II, 82). Оставив другие видоизменения этого имени, обратимся к более для нас важному. В рукописи XV в., найденной профессором Ранке в библиотеке Чигиана в Риме и заключающей в себе компиляцию, составляющую краткий очерк истории немецкого ордена, читаем: «Susceperunt preterea domini cruciferi… Vitoldum sive Alexandrum Vitovudum, magnum ducem Lytwaniae, fratrem Vladislai Jagellonis, in gabernatorem…» S. R. Pr. IV, 235. В другой рукописи, также XV в. и также компиляции и такого же содержания, что и упомянутая, находящейся в Гёттингенской библиотеке, одна часть имеет заглавием: А. д. 1410 15 mensis Iulii fer. Il ipso die divisionis apostolorum, rex Poloniae, dictus Yagyelo… cum fratre Vittovudo (Vittorudo, видимо, опеч.), alias Vitoldo, iniit certamen cum magistro Prussiae, nomine Cunrado (!) Jungingen (Э. примеч. f.).
Следовательно, Vitovudus – имя великого князя литовского Vitautas.
Сравнив же обе хроники между собою, оказывается, что они в сообщении фактов XV в. пользовались, между прочими, одним общим источником, вероятно, хроникой, из которой обе заимствовали также имя в. князя в форме Vitovudus. Следовательно, в это время читалась форма Vitovudus по крайней мере в трех хрониках и могла быгь известной специалистам. Таким специалистом был известный фальсификатор истории Эразм Стелла, писавший прусскую историю с древнейших времен до призвания немецкого ордена в Пруссию Конрадом Мазовецким… Стелла, вычитав имя Vitovudus в одной из упомянутых хроник или в каком-нибудь ином документе, сократил его в Vidvutus и личности, носившей это имя, приписывает всевозможные установления, само собою разумеется, все вымышленные. Он первый знает, что Vidvutus по происхождению алан (Alanue, срав. с выдуманными Litalani), который, избранный королем соединенными с аланами боруссами, издал новые законы и ввел порядки в общественную и религиозную жизнь народа. Этими данными воспользовался другой, не меньший фальсификатор Грюнау, который, переняв от Эразма имя короля Vidvutus в форме Widowutns, Widewuto и т. п., делает его также королем и законодателем, но только пруссов (Bruttenen). Не довольствуясь этим и желая знать еще больше Эразма, он сочиняет дальнейшие деяния Видовута на основании фактов, сообщенных Св. Писанием о законодателе Моисее, что уже, впрочем, и у Эразма заметно. Как Моисей собирает еврейский народ и дает ему наставления, точно так действует и Видевут среди своих Брутенов. Оставив все подробные аналогии, на которые укажем в другом месте, обратим внимание еще на одну более важную. Как в Св. Писании Аарон был братом Моисея и в то же время высшим духовным лицом евреев, точно так же придумал Грюнау для своего Видовута брата, Брудено, и делает его высшим жрецом брутенов, назвав эту должность Kirvaito, наподобие имени мнимого высшего жреца в Надровии, криве, вычитанного у Дусбурга. Этим и объясняется, почему Грюнау, знающий немного прусский язык, брата Видевута, Брудено, назвал по-прусски Szwambrotto «его (т. е. Видовута) брат». Из всего приведенного оказывается: 1) что Vidovutus, Vidvutus, Widowutus и пр. – изуродованное имя великого князя Витовта; 2) что Брудено, брат Видовута, придуман Грюнау и 3) что предание о Видовуте и Брудено образовалось в другой половине XV в. и начале XVI в. на основании ложных данных, вымышленных относительно Видовута отчасти Эразмом Стеллой и отчасти Грюнау; между тем как Брудено принадлежит целиком к выдумкам Грюнау.
Топпен эту постройку считает ни на чем не основанной выдумкой Грюнау.
В описании Пруссии.
Еще 1578 г. курфюрст Георг Фридрих «Мандатом», данным на имя старост (Heūbtleute) Тильзитского и Рагвитского округов, запрещает все языческие обряды, каковы: посещение (священных) рощ, жертвоприношения восковых детей, рук, ног, животных.
В подлиннике gerstellen. Frischbier Preuss. Wörterbuch Ost und Westpreussische Provinzionalismen Berlin, 1822 s. т. «Gerstel, dickes strohseil, womit die garben des sommergetreides, besonders der erbsen und bohnen zusammengebunden warden». Natangen. Pisanski schreibt gerstellen.
Этот факт рассказывает со всеми подробностями Лукас Давид, т. 1, с. 117 и др. В сокращении же сообщают его N. P. P. Bl. 1846, т. II, с. 211 и др.
Другие жертвоприношения приведем в иной раз.
Вольтер сообщает, что еще в 1886 г. «в ІІІавельском и Россиенском уездах огонь называется святым: «Sventa ugnis, sventa ugne…» Материалы для этнографии лат. плем. Ч. I. Пб., 1890. С. 136.
Материалы, с. 136, примеч. 3, где приводится речь, произнесенная на свадьбе в Шимкайцкой вол. Россиенского уезда: «Прошу этих молодых девиц, серая скамейка и белый стол уставлен, который льняной нитью накрыт, святым огнем освящен, ножами, вилками и всяческим прибором убран». В такой же речи крестьянин Шатайтис из Таурогенской вол. того же Росс. уезда говорит: «Поэтому прошу старшего пана (занять) серую скамейку и белый стол, который вижу льняною нитью накрытым и святым огнем освященным и дарами Бога наполненным» (по неисправности текста перевод даю по смыслу). Равно и в Скаудвильской вол. Росс. уезда: «Sventa Gabeta apsvesta». Там же, примеч. 4.
В подлиннике (Lag. ed. Mannhardt, p. 15) читается nulejski – ниспускай искры, но латинский перевод имеет: «Ne demittas scintillas».
Praetorius пишет Gabjauga (с. 22) и Gabjaugia (с. 64), оба раза вместо правильного Gabjauja, которое читаем в немецко-литовском словаре Бродовского: «Gabjauja divitiarum (dea)», см. Schleicher Lituanica в Sitz-Berichte d. Wiener Ak. d. W, p. 84. Schultz Gram. Lit., p. 29 [см. Ласицкий, изд. Маннгардта, р. 40 (117)] имеет Gabjaujis, deus horreorum, мужск. рода. Так как Gabija, огонь жен. p. и jauja, сушильня, также жен. p., полагаем, что форма Gabjauja – богиня огня в сушильне – существовала раньше формы Gabjaujis, бога огня. Тот же Schultz 1. 1. [по Маннгардту 1. 1, p. 41 (118)] приводит также божество Gabwartas; Praetorius же, p. 30 «Gabwartus et Gabartus». Тот же Praet., p. 26 и Martini (cm. D. Klein'a y Mhdt., 1. 1.) приводят формы Gabartai, множ. число. Правильной является форма Gabwartas; plur. Gabwartai, сложное из известного нам gab, и wartas, сторож, следовательно: сторож огня, опекун огня вообще, a в некоторых странах Пруссии, может быть, покровитель огня, тлеющего под пеплом. Кстати, припомним сообщение Ласицкого: «(Рaterfamilias) ad ostium (хижины) cubat, deastro foci custodia commissa»; в Жмуди этим deaster могла быть «Pelengabie = diva est, cui foci lucentis (?) administratio creditur» (Ласицкий).
Загадочное Gabjaukurs, находящееся в латинских стихах, сочиненных пастором Мартини, а напечатанных Д. Клейном (см. Mhdt., p. 41, 118), – это, по моему мнению, произвольное сокращение двух имен в одно ради стиха, т. е. Gabjau (-jis, или – ja) и *Jaukurs; последнее имя – сложное из Jau(ja) и Kurti – топить, * Jaukurs, топитель сушильни и, может быть, божество огня = Jaugabis. Возможно также принять сложное: Gab + jaukurs в значений топителя священного огня в jaujach. И.И. Бродовский приводит s. v. «Vulcanus, Jagaübis (sic) Ugnis szwenta, Feuergott», см. Schleicher Lit. в Sitz. Ber, p. 84; у него же p. 100; «die etymologie ist dunkel. По моему мнению, Бродовский ошибся, вместо jagaubis должно быть Jaugabis, того же сложения, что и Gabjaujis. Заменно-сложные имена нередко встречаются в литовском языке. Butwiłas и Wiłbutas; Kantygirdus і Girdkants или Girkants; Widmants и Mantwidas, см. Buszynski Opisanie powiatu Rossienskiego. Wil., 1873, p. 34 примечание; он ссылается на Микутского Kuryer Wileński 1860, № 10. Bezzenberger Bildung der altpreŭssischen Personenamen A. P. M. Sch. XLV, p. 398 приводит прусс. Teutevil и Wiltaute; Narwais и Waisnar. Хоппе же в статье Orts und Personennamen der Provinz Preussen, A.P.M. Sch. XV. 1878, p. 579: Gayleminne і Mynnegail; Gynthaute и Tawtegynne; Girdemante и Mantegirde, Villegayde и Gedwill. Он же сообщает названия местностей: Lackmedien и Medlauk, равно как и Medlauken: Laukwargen и Warglauken; Kaikeim и Keimkallen; Matzblieden и Bliematzen. Ortsnamen der Provinz Preussen A.P.M. Sch. XII 1875, p. 550. Затем A.P.M. Sch. ХIII, 1876, p. 572/3: Weynenkand и Kandwoynen, Kantweinen; Mantwilleiten и Willmantienen; Norwischeiten и Weischnuren. Есть и существительные заменного сложения вроде: medwinia и wynmedis, виноградная ветвь, лоза; ryszgalwis и galwarysztis, повязка на голову. Hoppe A. P. M. Sch. XII. 1875, p. 356.
Акелевич у Лелевеля, V, р. 474: «Кuра popiołu, zar zgarnigty w gromadę i pokryty popiolem». Иначе Mannhardt: Pelengabe (sic) wäre heerdfeŭer (в изд. Ласицкого, p. 39). Срав. Praet, p. 39.
Есть варианты: «Oho – myli – panike», в другом издании того же Гиеровима Мал., «Oho mey mile swente panike» y Mannh. Lett. Sonnenmythen в Ztschft f. Ethnologie 1875, p. 290, Praet., p. 34 сообщает, что в Надровии говорят: «Szwenta Ponyke (Ugnele) du heilige fraw (fewer)».
Lett. Son. Myth., p. 290; Nesselm. Thes. 8. v. panno и panustaclan. Форма описанного им огнива и способ высекания огня были несколько другими в Познанском воеводстве. Стальная полоска с одним усиком или крючком бралась за усик в правую руку. Им ударяли о кремень в левой руке над приготовленным трутом, который от высеченной искры загорался. Приложенной к нему серной ниткой зажигали сальную свечку. Восковые свечи находились только в зажиточных домах для парада и зажигались в высокоторжественные дни.
«Ocho, och» есть польское выражение, по-литовски же необходимо сказать «ак», «ок». «Moy, mey» (!) также польская форма, по-лит. непременно mano; по-жмуд. mana; myle, mile, myli, похожее на лит. milas, mêlas; swente, schwante, польское święty (в наречии świanty), лит. szventas. Ponicke, Ponike Преториус переводит словом frau; это было бы польское panniczka, девица. Таким образом, вся фраза «ochol moja miła święta panniczko» ближе фразе, сообщенной в текст, нежели литовская «ak mano mila szventa Ponicke».
Местом, имеющим все указанные условия, было Heiligenbeil (Swigta Siekierka, Swigte miejsce, Sancta Civitas, Hieropolis), лит. Szventopile, собственно «святая насыпь, святой холм». Heiligenbeil произошло от первоначального Heiligenbeil, т. е. буквального перевода Szventopile, так как buel – bügel, хребет, холм. Ilenneb Erkl.,p. 166 пишет Heiligenpeyhel, где peyhel – bügel. Этот город лежит при устье реки Jarfte, теперь Garft, впадающей в реку Bahnau. На этом клине, угле (ragas), находился когда-то священный лес, о чем свидетельствует оставшееся до сих пор название этого клина Heiligenwäld, хотя и леса уже нет. Недалеко находится большой камень, о котором утверждают, что он был жертвенником; кроме того, стоял тут огромпый дуб, считавшийся священным, срубленный, по преданию, епископом Ансельмом. Более подробностей сообщает Т.Х. Порш, бывший в XVII в. пастором в Heiligenbeil, в статье «Wahrscheinliche Untersuchung des Alterthums d. Stadt Heiligenbeil» (Erleutertes Preussen, Bd. II. Ksgb., 1725. Р. 124–140). Некоторые авторы сообщают, что здесь почитали божество Курко, иные, что тут горел вечный огонь, a это весьма правдоподобно; опять иные, что здесь лежало упомянутое Дусбургом Ромове, мнение, которое считаем неверным.
Например, зима 1412–1413 г. была весьма теплая.
Еще в 1893 г. я видел такую jauja в Жеймовянах, в имении г. Гужевского, которую тут зовут osied.
Этимология этого слова неизвестна.
Vita et mores Sbignei Card, ed Finkel Leop., 1891. p. 27.
Это, вероятно, страмбировка.
«Теперь наши… жены, чтобы сберечь вечером дорогое, все еще используют эти слова: «Ты, святая госпожа, я хочу хорошо прикрыть тебя довольно, чтобы ты не злилась на меня». Хиби знает, что в Надровии люди делают в очагах специальную нишу, где тлею угли, и когда такой обложенный камнями огонь гаснет, так что на следующий день вы не можете найти их там, это считается недобрым знамением».
Tarris едва ли здесь латинское слово.
Например, в Пруссии я не нашел подобного названия.
Wigand, c. 135, p 623/4. Можно еще прибавить: villain Sethen (Szatyjfi), que dicitur sancta (Herm. de Wart. p. 86, см. ZML II, p. 88), именно по поводу эпитета «sancta»: здесь также поймали «святого мужа», т. е. жреца «et capiunt ibi quendam sanctum virum» (Wig., c. 56. p. 542; cp. ZML, II, p. 11), который, вероятно, был жрецом огня; более убедительных указаний не имеется.
Ara называется всякое возвышение, предназначенное для жертвоприношений. Во многих местностях Литвы рассеяны были большие камни, названные писателями Arae и считавшиеся священными, потому что на них клали разного рода жертвы: как льняные изделия, подтяжки, цветы, пищу, хлеб и пр. (Rostowski S. J. Historiarum Pars, I. 271). Имеются также в латвийских песнях указания на то, что на них сжигались мелкие жертвоприношения. В Zinicze (хижине), пожалуй, можно было также сжечь мелкие жертвы, как, например, внутренности животных и пр. (хотя для этого не имеется ни одного источника); но для того чтобы сварить вола, свинью и т. п. для пира, совершающегося после жертвоприношения, или чтобы сжечь третью часть добычи, необходимо было развести огонь вне Zinicze.
См. выше § II.
Там же.
Еще в начале XVIII в. существовали в Пруссии колдуны, называвшиеся Zinys.
Приложение I (Рукопись Преториуса Preussishe Schaubühne на языке оригинала) в настоящее издание не включено. – Ред.
Приложение III (текст Маннгардта на языке оригинала) в настоящее издание не включено. – Ред.
Jods, лит. Juodas, черный, черт, представлял собою духа злого, действующего по воздуху; он вообще обнаруживает влияние понятий христианства.
Топпен пришел к подобному заключению. Во всяком случае, продолжала свое существование Лайма.
«Прусский жрец Sicco» в трудах Московского археологического съезда, 1890; Со znaczy Sicco Przewodnik Naukowy i Literacki. Lwów, 1891, 3–6.
Так утверждает Tschackert Urkundenbuch zur Reformationsgeschichte des Ilerzogthums Preussen Leipzg, 1893 под 1526 г.; но окончательно этот вопрос не решен.
Перед самым описанием свадебных обрядов Ян еще раз упоминает о Потримпе, но уже как о божестве ворожбы: «Ad haec eaedem gentes habent inter sortilegos, qui lingua Ruthenica (!). Burty vocantur, qui Potrimpum invocantes ceram in aquam fundunt, atque ex signis sive imaginibus inter fundendum figuratis, pronuntiant, ac vaticinantur, de quibuscunque rebus interrogati fuerint». Опять иная функция этого божества. Таким образом мать узнает от гадателя, что сын ее утонул во время путешествия в Данию.
О двух изданиях іs. а. et 1 свидетельствует вводная заметка, сделанная при перепечатании «Судавской книжки» в Erleutertes Preussen Bd. V, p. 701–702.
В этом 1564 г. «Судавская книжка» была вновь перепечатана как приложение к компиляции, написанной Вольфгангом Дитмаром (Wolffgang Dietmar) под заглавием «Auszugk der Ankunfft, Regierung und Lebens aller Hochmeister etc.». В предисловии с подписью «Эльбинг 27 апреля 1564 г.» автор сообщает, что уже многие писали о верованиях, празднествах и обрядах судавцев. Насколько нам извесгно, до 1564 г. писали об этом предмете только Ян и Иероним Малецкие, поэтому и полагаем, что Дитмар их имеет в виду: «(Darum) hab ich vor gut geachtet… kürtzlichen anzuzeigen, was jhr glaub gewesen sey, und wie sie es so Wunderlich mit jhrem Gottesdienst getrieben haben, und etzliche noch itziger zeit bey denn Sudawen und andere mebr jhre alte Ceremonien halten, aber heimlich. Und ist zwar solchs bisher von vielen gelerten Historicis (?) mit sondern fleis vormercket und beschrieben worden, dass nuh mehr unseren nachkommen hievon wissenschaft zu haben fastgenug geschehen».
Это доказывает, что мною указанная ошибка, т. е. Pollux вместо Neptunus, находилась уже в рапорте, составленном из донесений.
«Судавская книжка».
Он был также бог морозов (Alnpeke, стих 1434—7; Прилож. VII, 1219 г. и ZML, I, 116).
Ссылка ошибочна по справке, сделанной мною в Берлине; для нас важно, что Довконт ссылается на печатное сочинение, а не на традицию.
В словах Довконта «Ek sau po Giltiniu», arbagiltiniukalpa последние слова неясны. Kurschat s.v. kałpa объясняет, что это бревно, соединяющее впереди полозья саней; но и конструкция для меня непонятна.
Г-н Станислав Рауба сообщил мне, что kałpa означает «добыча» и что во фразе пропущено buk, пусть будет; таким образом, следовало бы читать «carba buk Giltiniû kałpa»: «Пусть будешь добычей Гильтин».
Известный знаток латышской истории барон Г. Мантейффель, к которому я обратился при разъяснении данного вопроса, ответил мне: «Никто из нас ничего не слыхал о Тримпе. Спрошенный мною и г-ном Биленштейном г-н Трейланд на ежегодном заседании общества (der lettisch-literarischen Gesellschaft), признался, что и он ничего о Тримпусе не слыхал, кроме того, что о нем говорится в заклятии, сообщенном г-ном Сиверсом из Вальтайкен. Даже «Pikis», «Piktulis» имеют более выразительные черты действительности, чем Trimpus. По крайней мере, кое-где слышатся у латышей эти названия, хотя и они могут быть только книжными божествами, перешедшими в народ. Но это решительно опровергает г-н Трейланд, не будучи, однако, в состоянии опровержение подкрепить доказательствами».
«…также у них были… особые боги и богини, [такие] как мать или богиня земледелия… сада». P. Einhorn Hist. Lett. Sc. R. Liv. II, 584. Затем: «…и взывали Laukamaat, Meschamaat, Lopemaat… с усердием» Reform, gent. lett. в Sc. R. Liv. II, 616. Следовательно, ни Лаука-Маат зерно, ни Даарса-Маат плоды садов… ни Лопу-маат приплод, но один только Господь Бог ниспосылает всё это (Ibid. p. 618). «Когда они работают в саду, они призывают Dahrsemate, богиню или мать сада. Всякий раз, когда они выходят в поле, они называют Laukemate матерью или богиней полей или пашни, поскольку они благодарят ее же, когда зерно созрело… Так же и мать и богиня скота (т. е. Lopumate) призываема» (Einh. Wiederlegunge der Abgotterey etc. S. R. Liv. II, 642). Если в язычестве встречались понятия, сходные с христианскими, то латыши соединяли одно с другим: «…поскольку они должны были призывать Деву Марии и увидели, что это согласуется с обращением к их богам и богиням, они обращались к Деве Марии и другим святым и даже их богам и богиням. Поэтому они предполагали, что те и другие должны работать вместе и помогать друг другу, а потому они часто говорят: «О дорогая Mapия, о щедрая мать животных» (Reform, g. lett. Sc. R. Liv. II, 616/617).
Lett. Gram., § 218 s. v. Sobarri.
Если trin во фразе «trin deviniu» не ошибка вместо triu старое triun, то мы имели бы пример сокращения trium в trin; на такое сокращение повлияло бы как стремление удержать главный звук «и» вместе с главным значением «три», так и желание отличить это слово от trumpas, краткий, например ant trumpo через короткое время, незадолго; ро trumpo после «к. вр. незадолго, вскоре».
Таким образом, не понимавшие старинную польскую фразу «do siego roku», «до сего года», образовали фразу «Dosiego roku», в которой dosiego считалось прилагательным от уменьшительного собственного имени Dosia, Дорога, Дорофея; а соответственно смыслу пожелания увидеться через год придумали для этой Дорофеи преклонные лета. Из фразы Vera ikon, по Максу Мюллеру, произошло имя Вероника.
Жердь вообще = лит. kartis.
Kupola Johanniskraut, Hypericum perforatum. Nesselm. L.W. 211 s. v; выше жердь называется Kaupole; а дальше Kupole pusch; у Шульца «stange Kopolis»; по-моему, все эти слова образуются от лит. Kupa, Kaupa (ср. Kaupas), куча, польск. Kupa, от собранного в кисть зелья. Kupoles – торжество собранного зелья; сравни польское Wianki.
Этой рукописью пользовался и напечатал ее как собственное сочинение Kuntze Bilder aus dem preuss. Littauen. Rostok, 1884, что уже замечал A. Bezzenberger d. lit. haus.
Ramune, remune, matricaria chamomilla.
Вм. padeda Dews, helfe Gott. Nessel. L. W-buch, p. 133 s. v.
Благодарю.
Кого ищете?
Невестку.
Какую?
Каролинку, Шарлотту.
Еще до сих пор ставятся подобного рода столбы во многих местностях, обыкновенно в мае, или в другие времена.
Часть этих названий приводит Нессельм. Thes. s vv. и Pierson Litauische Aequivalente в AMP. Sch. VII (1870), p. 599.
Нам уже известны названия дубов Baublis и Bamblis; см. Ромове § 3.
Божества-владе[те]льницы.
Verpąs, verpanti, прядущая; с указательн. местоим. verpąsis g. masc.; verpanczoji g. fem. эта прядущая (Schleich. Gram. p. 214); жмудская форма: Verpantioji; verpantieji?
Metu, městi, бросать, метать, снуть; das gam aufbringen Ness. L. W., part. pr. с указ. metąsis, metanczoji; жмуд. metantioji; metantieji? эта снующая.
Audmi и audziu (Ширвид), и auděju, пряду, как следует принять по аналогии с sergmi, и sergiu и sergěiu; inf. sergěti; так и inf. auděti, nom. ag. Audě-toje Schleich. gr., p. 100.
Gadinu-gadinti, портить; nom. agentis Gadin-toje, портящая.
Sergmi, sergiu, serg-eju inf. Sergěti, стеречь, оберегать; nom. ag. Sergě-toje, жмуд. Sargě-toje, стерегущая.
Kirpiu, kirpti, стричь (например, овец); nukirpti, отрезать, тут отрезать полотно; nom. ag. Nukirp-toje, отрезывающая.
Skalbiu, skalbti стирать, мыть белье; iszskalbiu, стирать дочиста, nom. ag. Iszskalb-toje, стирающая.
Форма Akminaj для меня неясна; вероятно, следует писать Deives akmeninies либо Deiwas akmeninies каменные божества. Но если Akminaj в самом деле жмудская форма, то исправление Э. Вольтера Deiva в Deivu проще. Mitteil. 1. 1, р. 395.
Это направлено против Длугоша.
Это также направлено против Длугоша, утверждающего, что название Lituania произошло от L’Italia, но мне неизвестно, что значит Litifa.
На основании сравнения языков и культур Шрадер (Schrader) приходит к следующему окончательному результату: «В итоге я считаю, что для древнейших домов индоевропейцев можно установить две вещи: во-первых, для них использовались только дерево, плетение, глина, а не камень и, во-вторых, обычной, возможно, древнейшей формой, по крайней мере европейской хижины, круг» (Sprachvergleichung und Urgeschichte, p. 494).
Геннебергеру об этом рассказывал Ганс Рюкерлинг, бывший в течение двадцати лет бургграфом в Инстербурге, проживавший, следовательно, среди коренного литовского народа: «Удивительно, как столь много людей в одном общем доме могут вести себя так мирно, 20, 80 или 40 человек одного пола; едят одинаковую еду, пьют одно и то же, а старейшая женщина распределяет пищу» (Erklarung d. preuss. Land-Taff., p. 161). «Ганс Рюкерлинг говорил, что, поскольку у отца было шесть сыновей, и все они были женаты, у старшего сына также было два сына, второй сын женился на женщине с сыновьями, то всего их получалось 54 человека, так что единственная надежда была на власть старого отца» (Там же). Эти, как и многие другие, сведения списал у Геннебергера Каспар Штейн и напечатал их на латинском языке без ссылки на источник под заглавием «Memorabilia Prussica». Этот, так сказать, латинский перевод перепечатан «в Acta Borussica» т. I, с. 159 и др. Поэтому следовало мне сослаться на Геннебергера, а не на Штейна в ZML, I, р. 62.
У Довконта место буквы «u» в корне очень часто занимает «о», nom. nomas = numas; toreti = tureti; ortas и turtas, turto. Поэтому предполагаю, что и tro-ba – trobele, постройка, жилище, образуется от tur, tor, tro.
Chata polska. Pamiętnik Fizyograficzny Warsz., 1881. Т. IV. С. 395.
«Habentque Apidome (sic), mutati domicilii deum; nato cujusvis generis vel coeco, vel debili pullo, actutum sedes mutantur», ed. Mhdt. 28 (89). Apidome – ошибочная форма, равно как ошибочное объяснение у Маннгардта, 1, 46 (123).
Литовское Kletis.
Лит. rike (rije?) – шест жерди, горизонтально положенный на двух стоячих столбах для высушки хлеба, по-польски przeplot; описание у Jaroszewicz’a Obraz Litwy, p. 213, примеч. 23. Срав. ZML, I, 29 и ниже, описание Praet. литовских zardai.
В этом смысле мы уже объяснили эти слова в Реферате на III Археологическом съезде в Киеве, 1875 г. (оттиски).