Начало и конец нашего земного мира

В объяснение сего представим о человеке еще дру­гое изречение св. Писание: «И возвратится прах в зем­лю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» /Еккл. XII, 7/. Видим тут бесконечное различие между душой живой, произведенной от земли или от воды, и душой живой из праха земного, в которую Сам Бог вво­дит дыхание жизни: «... и вдунул в лице его дыхание жизни». То, что составляет в человеке душу живую, есть душевное тело, то же самое, что у животных, но более совершенного устройства. Дыхание жизни от Бога есть то, что мы называем безразлично: душой и духом, - что составляет исключительную принадлежность человека, как существа, принадлежавшего не к одному только ви­димому миру, как животные, но, в одинаковой степени, и к невидимому. Совсем другое явление представляет душа человека, ибо она получила дыхание жизни от Бога, сле­довательно: ни рассеяться, ни исчезнуть не может. В св.

173

Писании безразлично употребляется слово: душа и дух, ибо это одно и то же. Так в саду Гефсиманском Спаситель сказал ученикам своим: «душа Моя скорбит смертель­но» /Матф. XXVI, 38/. А в минуту самой смерти на кресте Иисус громким голосом сказал: «Отче! В руки Твои пре­даю дух Мой» /Лук. XXIII, 46/.

Неслитное соединение в человеке души с телом и неизмеримая разность между тем и другим существом представляет образ высшего. Бог и мир - вот первооб­раз души в теле. Митрополит Филарет говорит: «душа β теле, подобно, как Бог β мире будучи невидима, вся во всем присутствует, действует β нем, оживляет ее. пра­вит им и сохраняет его*. В развитие этого подобия можно прибавить еще следующее: как мир Божий состоит из двух естесте: ангельского и человеческого, так и тело человеческое состоит из двух естесте; растительного и животного. Органом жизни растительной служит желудок со всеми его принадлежностями. Это фабрика, обраба­тывающая растительные соки, поступающие в кровь и нервы. Фабрика сердца изготовляет вещества, способ­ные воспринимать и отпечатывать в мозгу не одни свето­вые впечатления, как в фотографии, но и впечатления звука, запаха, вкуса и ощущения: страха, радости, печа­ли, гнева и др. движения чувственной природы. Эта низ­шая чувствительная природа, свойственная всем живот­ным , непостижимым для нас образом передает мозгу, как запасному складу всего нужного и ненужного, полезного и вредного всевозможные впечатления добра и зла. А как после грехопадения дурные наклонности укоренились, и влияние нечистых духов злсбы поднебесных стало дос­тоянием чувственной природы, то легко себе предста­вить, как работает сердце, как старательно передает мозгу все зло. и как несродни ему впечатления добра, правды, истины, всего прекрасного и возвышенного. Ра­зобраться в этом хламе, ежедневно проникающим в мозг, должен ум, который составляет уже принадлежность ду­шевного органа Управлять плотскими чувствами должна

174

воля души и не допускать хламу 8 мозг. Наполнять мозг выс­шими впечатлениями добра должно чувство души. Таким образом, в том хаосе зла, какой приливает к мозгу от ис­порченной чувственной природы, полновластный распоря­дитель - душа или дух человека, как благонадежный смот­ритель запасного вещевого магазина. Он обязан выпускать в оборот житейский только то, что действительно доброка­чественно и полезно, тщательно все истреблять недоброе и бесполезное. Вот этого-то сортировщика и смотрителя лишены животные; поэтому постоянное наблюдение за ними со стороны человека необходимо, чтобы ограничивать собственную их свободу; как же он мог в нынешнем состо­янии сделаться руководителем низших тварей? Поэтому-то царство его пришло в крайнее расстройство. Сами люди сделались неспособными жить среди своего царства, ибо природа восстала на дерзких нарушителей воли Творца. Теперь мы видим общества человеческие соединенными для взаимной защиты своей жизни и имущества, и для вза­имного преуспевания; и ради этой цели все теснятся друг подле друга, оставляя просторные и свободные места, лишь бы пользоваться хоть некоторой безопасностью и помощью собратий. Вспомним про жизнь Адама и Евы в раю и воз­благодарим Бога, что β тесноте и скорби не оставил чело­века и даровал радостную надежду счастливой и блажен­ной жизни в будущем веке. Туда, в ту несравненную ни с чем будущность устремим все наши мысли и желания. Ради сего перестанем обременять себя излишними печалями житей­скими, отнимающими охоту любомудрствовать о радост­ных надеждах вечного спасения и блаженства будущего века, которого и да сподобимся все мы благодатию и чело­веколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому вме­сте с Отцом и Св. Духом слава во веки веков. Аминь.

IX.

Возможно ли согласить научные открытия с библей­ским сказанием о сотворении мира, когда библейское

175

сказание усеояет твог энию небесных гел и земли пора­зительную краткость ее времени, исчисляемую обыкно­венными шестью днями? Научные же данные, наблюдае­мые при раскопках земной коры, свидетельствуют будто бы о безмерной продолжительности формирования, со­стоящей из многих пластов земней коры? Соглашение вполне возможно, если принимать зо внимание, что кро­ме шестоднева творения было еще ранее начальное 'βο-рение, предшествовавшее времени, - довременное, в котором созданные Боі ом небо и земля в совокупности составляли одно целое, покрытое ведами, . Естестѳоис-пы'атели, настаивающие на чрезвычайной продолжи тельности формирования земной коры, могут вполне удовлетворился этим указанием и относить всю чрез­вычайную продолжительность формирования пластов на этот довременной период. А ьакоз Строитель, таково и с г роение Его ибо несомненно одно, что Строитель пола -гает отпечаток β деле р\к Своих. То, что Он устроил до исцелимости времени, получило отпечаток неисчисли­мости времени; а что устроил во времени, то и получило отпечаток временного устройства.

Конечно, все те, которые слепо веруюі в научные данные, всегда более или менее отрывочные, а истину Оиблейского сказания о мипопроисхождении уничижают, несомненно возгорд.пся указанием на то, что органичес­кие остатки или окаменелости, находимые β пластах зем­ной коры, дают будто бы понять. <τυ земля имела жисог-ных несравненно ранее чем считается по хронологии библейской. Против этого ничего нельзя было бы возра­зить, если бы библейская история не представила н»м описания всемирной катастрофы, постигшей землю, на­селенную человеком и животными около двух тысчч лет спустя после сотворения мира.

Кудаже девались допотопные остатки подверг ших-ся смеріи живых организмов? С ними произошло те же самое, чіо и с растительным царством Растителомосіь улеглась э глубоких мо илах земной коры и окаменелз

і/6

благодаря герметичной закупоренности своих глубочай­ших могил.

Окаменевшая в недрах земли растительность, не­сравненно роскошнее нынешней, ибо допотопная почва отличалась сравнительно большей производительной силой еще юной по возрасту земли. Допотопная расти­тельность служит теперь человеку, как минеральный уголь Господь сберег ее для будущего блага, как хозяй­ственные запасы, чтобы они не портились от воздуха сделавшегося смертельным от человеческою греха. То же самое и с животными организмами. Остались они глу­боко погребенными в виде окаменелом и служат свиде­телями истины библейского сказания о всемирном пото­пе.

И действительно, каким бы образом могли оказать­ся на глубинах в несколько десятков сажень остатки жи­вотных организмов, если бы не было такого всемирного переворота, который переворотил не один раз всю зем­ную поверхность. Во время потопа земная кора из твер­дой обратилась в первобытную жидкость или жидкую грязь, и все. іто попадало в это море грязи при осушении земли оседало гам, где пришлось.

Вместо того, чтобы нахождение органических ока-менелостей. наблюдаемое в крутых берегах к-іких-нибудь рек относить к знамениям бывшего всемирного потопа ••екоторые геологические исследоеания в слепоте своей относят эти окаменелости к произвольно придуманным, необычайно отдаленным эпохам. Они упускают из виду, "ак бывает, главное а именно то, что тление и смерть, т.е. оаденио паря природы - человека, видоизменило приро­ду. Свиде гели этого разруши гельного для природы паде­ния сбережены Богом с особой премудростью - доказать истину слов Писания, по крайней мере, людям не преду­бежденным против Божественного Откровения что при­рода создана для человека, а не человек выродился из недр природы. постепенно перерождаясь из низшего орга­низма η высший. Человек в окаменеппсяу и человек со

177

временный - все гот же человек, а обезьяна или черепа­ха - все та же обезьяна или черепаха, как и теперь.

Следовательно, если бы и находились 8 недрах земли окаменелости из времен допотопных, то они не могут быть относимы к каким-то баснословно отдаленным эпохам, когда человека еще не было. А если басня о миллионах веков существования земли и появилась в такой серьез­ной науке, как геология, то она приплетена сюда не му­жами науки, адилетантами в наукахсэлой целью извра­щения истины Откровения чтобы дать понять, что чело­век выродился из обезьяны и Божественного происхож­дения не имеет и не имел никогда. Прямой вывод из этой басни: «Человек, делай, что тебе угодно: ты ничем и никем не связан, ибо ты ни что иное, как продукт пе­рерождения». И вот образ Божий в правде и истине, в уме, воле и чувстве столь же далекий от животного, как далеко небо от земли, и столь близкий к Богу, как близок усыновленный сын к усыновившему его отцу, приравни­вается дилетантами мнимой науки к продукту перерож­дения или улучшения обезьян. Пожалуй, можно допустить обратное сему, т.е. перерождение отверженцев рода человеческого, отвергающих свое Божественное происхождение, в перерожденных духов злобы древнего змия, виновника падения рода человечес­кого.

Но мы благодатью Божией спасены через Крест Христов и верующим во спасение перерождение в духов злобы не угрожает. Напротив того, предстоит им крестный путь внутреннего перерождения в чис­тоту ангельскую, чего и да сподобимся все мы благо­датью и человеколюбием нашего ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА. Ему же слава со ОТЦЕМ и ДУХОМ во веки.

Аминь.

+ + +

178

БЛАГОВЕСТИЕО СПАСИТЕЛЕ МИРА В ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ

I.

Приближалась Иудейская Пасха, прообразовавшая искупительного Агнца, закланного в предопределении Бо­жием прежде создания мира. Вместе с тем приблизился от века определенный день и час действительного зак­лания на крестном жертвеннике сего Самого искупитель­ного Агнца Божия, вземлющего грехи мира.

В великую ту ночь, в которую предан был, приходит Христос Спаситель с двенадцатью учениками в приготов­ленную в Иерусалиме горницу.

Здесь, возлегши с учениками Своими, прежде все­го совершает ветхозаветную Пасху, как повествует Еван­гелист Лука: «Когда настал час. Он возлег, и двенад­цать Апостолов с Ним. И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания. Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока не со­вершится в Царствии Божием. И взяв чашу и благо­дарив, сказал: приимите ее и разделите между со­бою. Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного доколе не придет Царствие Божие» / Лук. XXII, 14-18/.

Так как совершение Пасхи предстояло в следующую ночь, то слова эти проясняют причину, по которой Хрис­тос Спаситель предупредил совершение ее на целые сут­ки, дабы на одной тайной вечери соединить в одно оба Завета: прообразовательный и действительный.

Желая самым делом уяснить значение Нового За­вета, Христос Спаситель, по совершении обряда ветхо­заветного, приступает к установлению новозаветной Пасхи в таинстве Евхаристии, предварив это установле­ние примером смирения и призывом ко взаимной любви.

Вот как повествует об этом евангелист Иоанн: «Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он

179

от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясал­ся. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.

Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и пра­вильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Гос­подь и Учитель умыл ноги вам, то и вы должны умы­вать ноги друг другу.

Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.

Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославше­го его. Если это знаете, блаженны вы, когда испол­няете» /Иоан. XIII, 3 - 5, 12-17/.

После умовения ног на продолжавшейся вечери Христос Спаситель снова предсказывает ученикам о Сво­их приближающихся страданиях, и указывает самого пре­дателя, как повествуют о том евангелисты Матфей и Лука: «И когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Они весьма опечали­лись и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи?

Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня.

Впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Челове­ческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться.

При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал» /Матф. XXVI, 21 -25/. «Был же и спор между ними, кто из них дол­жен почитаться большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются. А вы не так: но кто из

- 180

вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий. Ибо кто больше: возлежащий или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас. как служащий» /Лук. ΧΧΪΙ, 24-27/.

Самое установление таинства Евхаристии евйніе-лист Матфей изображает следующими словами -И ког­да они ели, Иисус взял хлеб и благословив, прело­мил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» /Матф. ХХѴі. 26-23/.

Евангелист Лука повествует о том же следующее: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается: сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу пос­ле вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» /Лук. XXII. 19-20'

Апостол Павел по особому откровению от Господа изобразил установление таинства Евхаристии следую щими словами:

«Ибо я от Самого Господа принял то. что и вам пе­редал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» /I Κορ. XI. 23- 24/.

Вещество, употребляемое Христом Спасителем для таинства Евхаристии, есть хлеб и вино А потому и во все следующее время-со времен Апостолов Евхаристия совершалась на обыкновенном пшеничном хлебе, какой употребляли иудеи во дни Иисуса Христа. Хлеб должен бытьчистый, как по веществу, так и по способу приготов­ления, ибо того требует величие и святость *аинство Хлеб этот должен быть обыкновенный, т.е. квасный, не опресночный, какой упоіребляют лагинние для таинства Евхаристии.

По-видимому, разница эта несущественная, но су-

181

щественно го, чюопресноки, как принадлежность обряд­ного закона ветхозаветного, отменены на соборе Апос­тольском, который точно определил, что именно из обря­дового закона остается обязательным для христиан.

На обыкновенном хлебе постоянно совершаема была Евхаристия в первенствующей Церкви Христовой, ибо вещество для таинства заимствовано из приноше­ний народа, который без сомнения приносил в храмы из домов своих хлеб обыкновенный, «ак как он предназна­чался вместе идля вечери любви и для воспомощество-еания бедным, а опресноки бывали β употреблении у иуде­ев только семь дней в году.

Главное же в том, что не на опресноках совершил первоначальное таинство Причастия Сам Христос Спа­ситель, ибо таинство это установлено β 13 день месяца Нисана к вечеру, а Иудеям закон предписывал начинать праздновать Пасху и затем употребление опресноков только с вечера 14 числа Нисана, так что первый день из числа семи дней опресночных был уже 15 день Нисана.

Другим веществом для таинства Евхаристии, вме­сте с обыкновенным пшеничным хлебом, должно быть виноградное вино, ибо на ѵзковом вине совершил таин­ство Евхаристии Сам Христос Спаситель.

Это видно из самих слое, сказанных Христом Спаси­телем при установлении сего таинства /Матф. XXVI. 27-29/.

Вино должно быть растворимо с водой потому, что и Христос Спаситель, как свидетельствует Апостольское предание, при учреждении Евхаристии употребил вино, растворенное водой.

Последуя примеру Христа Спасителя, св. Церковь всегда употребляла такое же вино, т.е. растворенное во­дой, памятуя то. что во время крестных страданий Госпо­да из прободенного ребра Его истекла кровь и вода /Иоан XIX, 34/.

От хлеба, употребляемого для Евхаристии, требу­ется возможная чист ога самого вещества и чистота при­готовления чему соответствует употребляемая в право-

182

славной Церкви просфора. Этим св. Церковь и ограничи­вает свои требования, также точно, какот готовящегося совершать Евхаристию и приступающего к Божествен­ному приобщению, требуется возможная чистота души и тела, и некоторое отдельное приготовление, соответству­ющее величию и святости таинства.

Из этого видно, что наша обыкновенная просфора может почитаться как бы некоторым символом или обра­зом человека, готовящегося соединиться с Господом в таинстве Евхаристии.

К совершению таинства не принимаются просфо­ры черствые.

И это служит немаловажным символом или образом того, что требуется от приступающих к Евхаристии; сми­рение умягченных покаянием и слезами чувств, но отнюдь не жестокая надменность фарисейская, воображавшая себя праведной только потому, что усматривала между слабыми людьми явных грешников.

Власть совершать таинство Евхаристии, поучению Православной Церкви, принадлежит только преемникам Апостолов, т.е. епископам, а чрез епископов сообщается и пресвитерам.

Π риступать к трапезе Господней и причащаться Телу и Крови Христовой могут все православные христиане. Впрочем, призывая всех верных чад своих к трапезе Хри­стовой , св. Церковь не иначе допускает их к святейшему таинству, как после предварительного их приготовления, последуя заповеди Апостола: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Гос­поднем» /I Кор. XI, 28-29/.

Приготовление же состоит β искреннем испытании верующими своей совести и очищении ее от грехов чрез таинство покаяния, в посте и молитвах по установлению Церкви.

Причащаться Телу и Крови Господней есть необхо-

183

днмь-йшая обязанность каждот христианина.

Это видно из слов Христа Спасителя, которые он с*азап иудеям, когда давал обетование го Евхаристии.

«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

Ядущий мою плогь и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его β последний день» /Иотн. VI. 53-54/.

Зорун и исповедуя, чтоСвягейшая Евхаристия есть ич тпгіное таинство. Православная Церковь верует также л исповедует, что Евхаристия есть вместе истинная,дей­ствительная жертва.

В таинстве Евхаристии Тело и Кровь Христа Спаси­теля приносятся за людей в жертву Богу и предлагаются β снедь людям.

Эгу истину преподал Сам Христос Спаситель. Еще в пророческой беседе Своей об установлении Евхарис­тии Он употребил следующее выражение:

«Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя. которую Я отдам за жизнь мира» /Иоан. VI, 51/. Этим Христос Спаситель ясно выразил, чтоустанов-пяемо** Им таинство Евхаристии 'эудет иметь значение /■".i.;of гка* 'епьной жертвы.

Точно так ке при действительном установлении это-IX. таинства Христос Спаситель сказал <· предлагаемом 5на«"ословенн&ѵ хлебе' «приимите, ядите: сие есть Тело Мое, - присовокупил: ежезавыломимое>-.

Предлагая благословенную чашу, Христос Спаси тсн. после cnos: «пейте от нее вси: сия 6о есть Кровь Моя нового завета, присовокупил: еже за вы и за мно гия изливаемая во оставление грехов».

Так смотрела на таинство Евхаристии св. кафоли­ческая Церковь по священному преданию о: со Апосто­лов самовидцев и служителей Слова.

Жертва, приносимая Богу а таинстве Евхаристии

184

по существу своему совершенно одна и та же с жертвой крестной.

И ныне на жертвенниках Церкви приносится тот же самый Агнец Божий, Который принесен был за грехи мира на Кресте, та же самая пречистая Кровь, которая излия-ласьна Голгофе.

И ныне невидимо совершает это таинственное жер­твоприношение Тот же Самый предвечный Архиерей. Ко­торый совершил жертвоприношение Отцу Своему на кре­стном жертвеннике. .

Как тогда, так и теперь, один и тот же и Приносящий и Приносимый, и Жертва и Первосвященник, один и тот же Искупитель мира - Христос Спаситель - Бог наш и Господь.

Впрочем, по образу и обстоятельствам жертвопри­ношений Евхаристическая жертва отличается от жертвы крестной. На Кресте Христос Спаситель видимо принес Свое пречистое Тело и Свою пречистую Кровь в жертву Богу; в Евхаристии Он приносит их под видом хлеба и вина. На Голгофе Христос Спаситель непосредственно Сам. как Первосвященник, совершил искупительное жер­твоприношение.

На Голгофе жертва принесена через действитель­ное заклание Агнца, жертва кровавая, - ибо Христос Спа­ситель действительно пострадал, проливая Кровь Свою и вкусил смерть от плоти.

На литургии жертва приносится в Евхаристии чрез таинственное приложение или пресуществление Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. - без стра­даний, без пролития крови, без смерти, - а потому Евха-рисіическаи жертва называется бескровной и бесстра­стной, и возвещает страдание и смерть Божественного Агнца.

Крестной жертвой на Голгофе совершено искупле­ние всего человечества и удовлетворена Правда Божия за грехи всего мира.

Бескровной жертвой, приносимой на литургии, уми­лостивляется Правда Божия о многих, которые ока-

185

запись способны принять и усвоить плоды Жертвы Гол-гофской. За таковых, с верой и любовью приемлющих Божественную Евхаристию, жертва эта приносится и при­носит им оставление грехов и жизнь вечную.

Обе жертвы не разделены между собой, составля­ют, собственно, одну жертву, но и различаются между собой. Это, - как выражено в православно-догматичес­ком богословии, одно и то же благодатное древо жизни, насажденное Богом на Голгофе, но наполняющее таин­ственными ветвями своими всю Церковь Божию, и пита­ющее своими спасительными плодами всех, ищущих жизни вечной.

Святейшая Евхаристия есть жертва хвалебная и благодарственная. Эти свойства бескровной жертвы ясно указал Сам Христос Спаситель при установлении ее, ког­да, прияв хлеб, прежде всего хвалу воздав и благодарив, преломил, и затем преподал ученикам Своим, говоря: «сие есть Тело Мое...» /Лук. XXII, 19,20/.

Так точно и поныне в Православной Церкви все хри­стиане, присутствующие в храме, когда возносится Богу бескровная жертва, взывают к нему:

«Тебе поем, Тебе благословим, Господи...»

Эти возгласы присутствующих ѳ храме христиан со­ставляют продолжение того благодарения, которое втайне возносит священнодействующий прежде освящения Даров.

Он воспоминает при этом великие дела Божий - со­здание человека из небытия, многоразличное попечение о нем после падения и домостроительство спасения его чрез Иисуса Христа; прославляет и благодарит за все это Бога Отца, Единородного Сына Его, Спасителя мира и Всесвятого Духа.

II.

Святая Евхаристия есть жертва умилостивления за живых и умерших.

Это видно из того, что Евхаристия, по существу сво-

186

ему, нераздельна с жертвой крестной, а крестная жерт­ва, без всякого сомнения, принесена в умилостивление Бога за грехи всех людей.

На это свойство бескровной жертвы ясно указал Сам Христос Спаситель при установлении таинства Ев­харистии. Преподавая ученикам Тело Свое, Он благово­лил указать, что оно предается на страдание β умилос­тивление за грехи людские. Он именно сказал: «еже за вы ломимое»; и преподавая Свою Кровь, присовокупил: «еже за вы и за многия изливаемая во оставление гре­хов».

Вот причина, по которой от самого начала христи­анства бескровная жертва была приносима св. Церко­вью за спасение всех, как живых, так и умерших.

Это ясно видно из чинопоследования всех христи­анских Литургий, кроме протестантской, в которой, по заблуждению человеческого ума, отвергнуто Апостольс­кое предание, основанное на св. Писании, что Евхарис­тия есть жертва, однозначная крестной Голгофской жер­тве.

Тайнодействие святейшей Евхаристии не может иначе совершаться, как при Божественной Литургии.

В Литургии три части: первая - проскомидия или приношение, так названная от обычаев древних христи­ан приносить в храм хлеб и вино для Евхаристии.

Во время проскомидии читаются часы.

Читаемые на 3-ем часе псалмы: 16,24,50 содержат в себе молитвы праведного Давида, испытавшего на себе всю тяжесть внешних и внутренних искушений, посеща­ющих человека в жизни, и убедившегося на опыте, что только благодать Божия может укрепить, поддержать и обновить человека в борьбе с внешними и внутренними напастями и лукавыми поползновениями падшей чело­веческой природы.

Читаемые на шестом часе псалмы: 53, 54 и 90 со­держат в себе жалобы на измену и предательство дру­зей, и тяжкое гонение от врагов, но вместе с тем и уве-

187

щание, чтобы люди возлагали крепкое упование на по­кровительство Божие. Изображая свое томительное по­ложение среди измены друзей и жестокости врагов. Да­вид пророчески предвозвестил все это о Христе Спаси­теле, претерпевшем тяжкий Крест ради возвращения людям покровительства Божия и спасения.

В то время, когда чтец по благословению священ­нодействующего совершает чтение часов, как приготов­ление присутствующих к принятию благодати, в алтаре сам священнодействующий совершает приготовление к Евхаристии.

Приготовление Евхаристической Пасхи на Проско­мидии, по преданию от св. Апостолов, совершается сле­дующим образом.

Священник, начиная приутотовление Даров в вос­поминание страданий Христа Спасителя, становится благоговейно и в облачении пред жертвенником, прочи­тывает прежде всего трогательный тропарь о страдани­ях Христовых , взяв просфору, знаменует ее крестооб­разно копием поверх печати, произнося троекратно:

«В воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».

Этими словами священнодействующий возвещает, что хлеб сей назначается в приношение страдания и смерти Христа Спасителя. Из этого хлеба копием выре­зается та часть, которая с печатью. Для наглядного изоб­ражения страданий нашего Господа, священник сопро­вождает всякое водружение копья в хлебе пророческими изречениями о Христе Спасителе:

«Яко овча на заколение ведеся

И яко Агнец непорочен, прямо стригущаго Его

Безгласен, тако не отверзает уст Своих.

Во смирение Его суд Его взятся

Род же Его кто исповесть

Яко вэемлется от земли живот Его.

Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за

мирский живот и спасение.

188

Един от воин копием ребро Его прободе. и обоих изы-де кровь и вода: и видевый свидетельствова. и истинно есть свидетельство его».

Эго излияние Крови и Воды изображается іуг же. чрез соединение вина и воды, воспоминается и возве­щается вместе с тем и таинство воплощения Бога Сло­ва.

Проскомидия изображает два таинства: воплоще­ние и страдание, так же точно, как и в ветхозаветных об­разах или преобразованиях оба эти таинства, как одно, предизображены пасхальным переходом Израиля чрез Черное море, а именно: первоначальное разделение вод знаменует воплощение, и обратное соединение вод. про­изведенное начертанием креста, знаменует страдание нашего Искупителя.

В этом значении празднование Рождества Христо­ва может называться Пасхой в том смысле, как и празд­нование победы Христа Спасителя над смертью, т.е. Вос­кресение Христово.

В этом же смысле и таинство Евхаристии, возве­щающее и воплощение Бога Слова и искупление рода человеческого Кровью Спасителя, справедливо имену­ется Пасхой.

Для Христа Спасителя подвиг уничижения, а следо­вательно, и страдания, начался с воплощением; а как подвиг этот, завершенный крестной смертью, искупил род человеческий от вечной смерти, го и при изобрази­тельном воспоминании этого подвига на Литургии необ­ходимо соединять воедино весь подвиг служения Христа Спасителя нашему спасению - от самого начала до са­мого конца.

Совершив таким образом приготовление к Евхари­стии, священнодействующий троекратно кадит приго­товленные Дары, в ознаменование ароматов, принесен­ных женами мироносицами на гроб Христа Спасителя, равно как и в ознаменование даров, смирны и Ливана, принесенных волхвами Новорожденному Христу.

189

Такое же соединение воспоминаний Рождества Хри­стова и страданий Его представляют покровцы, коими покрываются приготовленные Дары, ибо они знаменуют не только плащаницу Христа Спасителя, но и те пелены, коими повито было младенческое тело Богочеловека Хри­ста.

Такое же двойственное значение имеет и звездица, коею покрывается дискос с уготованным на нем Агнцем, ибо она знаменует не только звезду, явившуюся на вос­токе, и приведшую волхвов на поклонение Новорожден­ному Христу, но. имея крестообразную форму, знаменует и Животворящий Крест вольных страданий Христа Спа­сителя нашего.

Уготованный на дискосе Агнец предлежит как жерт­ва, ожидающая принесения, как жертва благодарения и умилостивления; и тут Агнец представляется тем. чем Он есть в действительности, ибо и на дискосе мы представ­ляем его окруженным Своей Церковью, которую Он при­обрел Своей Кровью.

Б ознаменование этого нашего верования по сто ромам Агнца располагаются частицы, вынутые из других просфор за Церковь небесную и земную, за горний Сион и дольний Иерусалим, составляющие один святой град Божий, одну святую Невесту Агнца Божия

Но эти частицы представляют тварь, а Агнец Само­го Создателя, а потому только часть, образующая Агнца Божия на Тайней вечери, пресуществляется в истинное тело Агнца Божия Христа Спасителя нашего, а частицы, вынутые из прочих просфор, только освящаются нахож­дением окрес! Агнца, и по опущении после причащения з конец обедни β потир омываются Кровью Христа Спаси­теля, и тем приносят величайшую и неоцененную пользу душам, за которых вынуты и предложены на жертвенник окрест Агнца Божия.

Надобно упомннуть еще и to, что самый дискос, или круічое блюдце, ча котором предлежит уготованный А г -

190

нец. соединяет в себе тоже два знаменования; ибо он изображает не только ясли, но и гроб Христов.

Священные одежды, которыми благолепно украша­ются священнослужители, приступающие к жертвенни­ку, тоже имеют двойственные значения во всех степенях священства, - как у диакона, так и у пресвитера, так и у епископа. Одни из этих одежд, как то стихарь, фелонь и саккос - знаменуют одежды поругания, в которые обле­кали Агнца Божия Иисуса Христа Ирод царь и воины Пи-латовы; другие, как то: орарь, епитрахиль и омофор зна­менуют младенческие пелены, которыми связан был Хри­стос Спаситель ради разрешения рода человеческого от греха, проклятия и смерти.

Епископский омофор имеет сверх того и духовное значение заблудшей овцы, которую пастырь, нашедши, возложил на ремена свои, радуясь о ней паче, нежели о девяноста девяти незаблудших овцах.

Из этого напоминания видим, в чем преимуще­ственно полагается призвание пастырское, которое при­емлют епископы.

По совершении проскомидии совершается кресто­образное каждение алтаря и всего храма.

Курением фимиама предначиналась Литургия в пер­венствующей Церкви, как видно из свидетельства о том св. Дионисия Ареопагита, ученика Апостола Павла.

Курение фимиама означает таинственное и невиди­мое явление Божественной Благодати, врачующей и вос­полняющей немощи человеческие к благоговейному со­вершению величайшего тайнодействия Литургии.

Священная трапеза, устрояемая среди алтаря, именуемая Престолом, имеет знаменование гроба Хрис­та Спасителя, как источник нашего воскресения, а пото­му во время каждения окрест св. трапезы священником или диаконом читается известный тропарь:

«Во гробе плотски, во аде же с ду шею, яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси, Хрис­те, со Отцем и Духом вся исполняли Неописанный-.

191

189.

Пред началом Литургии совершается одно знаме­нательное действие: отъемлется завеса, открывающая небо или святая святых. Чтобы уразуметь это тайнодей-ствие, припомним обещание Христа Спасителя.

«Истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». /Иоан. I, 51/.

Как бы в знаменование сего обетования, из алтаря, как Ангел с неба, исходит диакон и становится пред цар­скими вратами, ведущими ко гробу Христову. Сей гроб таинственно изображает Престол или Трапеза. Место, на котором становится диакон, в древности представляло особое возвышение, таинственно образующее камень, отваленный Ангелом от гроба Христова. С этого камня Ангел благовествовал о воскресении Христовом.

Евангелист Матфей повествует:

«Сделалось великое землетрясение; ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег. Устрашив­шись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, ска­зал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса...» и проч./Матф. ХХѴИІ, 2-5/.

Проповедником воскресения Христова был Ангел Господень Таинственно образующий его диакон, начинает благовестив молитвенного служения Богу обращая речь к предстоящему у гроба Христова священнику:

«Благослови, в лады ко!»

Как просвещенный светом воскресения Христова к познанию триединого Бога, иерей от лица предстоящих людей вместе со всею Небесной Церковью начинает сла­вить царство Отца и Сына и Святого Духа. Лик предстоя­щих людей заключает сие славословие выражением сво­его единомыслия: да будет так; по-еврейски: аминь.

192

Воскресение Христово соединило тесным союзом взаимной любви Церковь земную с небесной, человеков с Ангелами, а потому Ангелы Божий становятся участни­ками и ближайшими споспешниками человеков в молит­вах. Таинственно образующий Ангела, обучающего лю­дей о чем и как следует молиться, стоит диакон на возвы­шении, как Ангел на камне, отдаленном от двери гроба Христова и возглашает одно за другим молитвенные про­шения илиектениютак внятно, чтобы предстоящие люди без затруднения могли повторить в уме молитвы, проше­ния и благодарения, а по окончании диаконской ектений, по гласу иерея из алтаря, как с неба, совокупно с небес­ной Церковью прославляли блаженную Троицу.

Привычка неотступно следовать умом за пением и чтением и возгласами, как иерея, так и диакона, приоб­ретается постепенно, хотя и требует некоторого напря­жения и усилий над собой.

Немощь человеческая больше всего сказывается в рассеянности ума. К уврачеванию этой немощи благо­творно действует соблюдение заповеди Христа Спаси­теля о необходимости во время молитвенного подвига ничем посторонним не увлекаться, и в особенности не увлекаться желанием показаться перед людьми. Христос Спаситель заповедует молящемуся углубляться в само­го себя и молиться так. чтобы другие не видели и не слы­шали внутреннего молитвенного подвига. Это невидимое и незаметное делание ума выражено Христом, приспо­собительно к пониманию слушателей, в следующих та­инственных словах: «когда молишься, войди в комна­ту твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твое­му, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздасттебе явно» /Матф. VI, 6/.

Возникает вопрос: почему все иерейские возгласы оканчиваются славословием Пресвятой Троицы? Это - в знамение единения β любви к своему Владыке и Богу меж­ду Церковью земной и небесной. Иерей в алтаре пред­ставляет как бы Церковь небесную; а как там на небесах

193

непрестанно и немолчно славится и воспевается вели кое Имя Пресвятой Троицы, то и Церковь земная, научае­мая от небесной, заканчивает все свои моления, проше­ния и благодарения небесным славословием.

По окончании великой ектений идет пение празднич­ных антифонов. Обычай петь в таком порядке священ­ные стихи, относящиеся к празднику, введен в Церкви священномученником и апостольским учеником св. Иг­натием Богоносцем. Он удостоен был принести этот обы­чай ѳ Церковь земную по образу Церкви небесной, ибо, подобно Боговидцу Моисею, видел духовными очами ус­троение Церкви небесной и попеременное пение ликов Ангельских.

Назначение антифонов не столько молитвенное, сколько учительное, ибо содержание этих стихов взято из пророчеств о Мессии. Чтобы молитвенное настроение, столь необходимое для членов Церкви земной, не преры­валось ни на минуту, по каждом антифоне бывает малая ектения, содержащая в себе только начало и конец вели­кой ектений. Чтобы возбудить в предстоящих людях мо­литвенный дух, Ангел, стоящий на страже молитвы, чрез тайно образующего его диакона, взывает со своего мес­та на камне, отваленном от двери Гроба Христова; «Паки и паки Господу помолимся» и пр.

Во время антифонов иерей стоит в алтаре у гроба Христа Спасителя и, подобно Ему, молившемуся об уче­никах Своих β то самое время, когда готовился уже при­нести Самого Себя в жертву Богу, молится о предстоя­щих людях: да дарует им Господь милость Свою и позна­ние истины, а в будущем веке живот вечный.

При конце второго антифона поется догматик о Хри­сте Спасителе, научающем право веровать в величайшую тайну спасения нашего чрез воплощение Бога Слова от Святой Богородицы и Приснодевы Марии.

Составление этого догматика приписывают благо­честивому ревнителю православия царю греческому Юс­тиниану, происходившему, как известно, из славян.

194

В царствование одного из его предшественников Феодосия it, в Цареграде возникла душепагубная ересь против учения о воплощении Христа Спасителя, будто бы Он в земном рождении Своем не был истинным Богом, а соделался причастным Божеству впоследствии чрез усыновление, со времени крещения. Эта разрушитель­ная выдумка тонко была направлена к отрицанию таин­ства воплощения Бога Слова, следовательно, и таинства искупления рода человеческого страданиями и смертью Господа Иисуса Христа, так как очевидно, что страдания и смерть обыкновенного человека не могут иметь ника­кою спасительного значения для всего рода человечес­кого. Этой еретической выдумкой, можно сказать, разру­шались впрах все основы христианства, а потому ересь эта была осуждена, отвергнута и проклята Вселенскими Соборами, бывшими еще раньше Юстиниана. Этот рев­нитель православия, знаменитый еще как строитель Со­фийского собора в Цареграде, жил уже во времена V Все­ленского Собора, который, между прочим, занимался осуждением сочинений, ошибочно, или без злого умысла принимавших за истину подобные разрушительные вы­думки. Царь, ревнуя о православии, составил против этих заблуждений чудную догматическую песнь, принятую Святой Церковью:

«Единородный Сыне и Слове Божий, бессмер­тен Сый, изволивый спасения нашего ради вопло­тится от святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся; распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един Сый Святыя Троицы, спрославяемый Отцу и Святому Духу, спаси нас».

Почему в это именно время, когда поются антифо­ны, а не в другое время, установлено петь сию догмати­ческую песнь? Потому что антифоны приводят на память ветхозаветные писания о Мессии, в которых Он изобра­жается Сыном Божиим, рожденным от вечности из Суще­ства Отчего. Таковы выражения в псалмах: 2. стих 7; Ю9,

195

стих 3; в пророчестве Иеремии 23,5-6 и др. Догматичес­кая же песнь Юстиниана указывает совершение сих про­рочеств.

IV.

Литургия есть благодарственное и хвалебное вос­поминание благодеяний Божиих, оказываемых роду че­ловеческому; в ознаименование сего читаются или по­ются два псалма: 102 и 145, ибо они наиболее соответ­ствуют тому внутреннему настроению души, какое долж­ны усвоить себе христиане, участвующие в этом священ­ном тайнодействии.

Псалмы эти не приводятся здесь, так как предпола­гается, что православные христиане с раннего детства усваивают не только памятью, но и чувством псалом 102, начинающийся словами: «Благослови, душе моя, и вся внутренняя моя - имя святое Его» и псалом 145: «Хва­ли, душе моя, Господа. Буду восхвалять Господа, до­коле есмь».

Чтение блаженств предваряется исповеданием благоразумного разбойника:

«Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствие Твое».

Почему святая Церковь признала необходимым уче­ние о величайших христианских добродетелях предва­рять воспоминанием об исповедании Христа Спасителя Богом?

Надобно полагать, что это признано необходимым потому, что и высочайшие добродетели не могут привес­ти к желаемой цели, если не имеют основания, на кото­ром зиждется домостроительство спасения нашего. Ос­нование это есть исповедание веры в Божестве Христа Спасителя.

Мы должны знать, что совершенное исцеление на­ших нравственных недугов, совершенное утоление нрав­ственной жажды последует не ранее общего воскрѳсе-

196

ния, но частное или неполное предлежит испытать еще здесь. Другими словами: нравственное выздоровление наше непременно должно начаться здесь. Только при этом условии оно может совершиться при общем воскресе­нии из мертвых.

Так началось здесь выздоровление благоразумного разбойника, и он отошел с полной уверенностью в совер­шенное исцеление от зла в жизни будущего века. Выздо­ровление же его началось с признания в Распятом Еди­ного безгрешного Бога. Этому-то и научает нас св. Цер­ковь, начиная и оканчивая учение о блаженствах гласом благоразумного разбойника:

«Помяни нас, Господи, егда приидеши во Цар­ствие Твое».

По окончании антифонов и чтения блаженств совер­шается вход с Евангелием, β котором учители Церкви разумеют первое пришествие Христово, ради спасения рода человеческого. В частности, оно знаменует вступле­ние Христа Спасителя в пророческое служение на земле.

Вход этот называется малым, в отличие от другого великого входа, который знаменует второе пришествие Христово и в частности, вступление Христа Спасителя на крестный подвиг первосеященнического служения на земле.

На малом, также как и на великом входе общее вни­мание предстоящих возбуждается возгласом диакона: «Премудрость, прости!»

Этим возгласом верующие возбуждаются к благо­говейному созерцанию неизреченной тайны нашего спа­сения.

Вот что говорит об этом св. Апостол Павел: «И беспрекословно - великая благочестия тай­на: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, пока­зал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят ве­рою в мире, вознесся во славе» /I Тим. Ill, 16/.

В ответ на возглас -Премудрость» верующие сла­вят Единородного Сына Божия псаломскими стихами: 94,

197

6 и 105, 47: с припевом Аллилуйя, выражая этим веру свою в Божество Спасителя.

Пришествие Христово в мир соединило Церковь небесную и земную в прославлении единого в трех ли­цах Бога, а потому вслед за входом с Евангелием на­чинается пение Трисвятого. В ознаменование того, что это пение принято с неба, диакон, изображающий со­бою Ангела молитвы, принимает β алтаре от священ­ника, как бы с самого неба, благословение на пение сей ангельской песни, благословение, выраженное в словах:

«Яко свят еси Боже наш и Тебе славу воссыла­ем. Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно...»

диакон приносит это исповедание святыни Господней в Церковь земную и оканчиваает его уже на земле, ибо произносит, обернувшись к людям: «и во веки веков», - соединяя это исповедание Господне с обычной мо­литвой о спасении благочестивых; ибо за таковых св. Ангелы, как за друзей своих, непрестанно молятся и просят Бога услышать их, совокупно с ними поющих трисвятое:

Святый Боже,

Святый Крепкий,

Святый Бессмертный.

К этому ангельскому славословию Церковь земная присоединяет свою обычную мольбу: «помилуй нас», -утверждая молящихся в понятии о единстве Божества Пресвятой Троицы.

Пред началом чтения Апостольских посланий, от горнего места, как бы от сладчайших уст Самого Хрис та Спасителя, раздается священное приветствие Его свя­тым Своим ученикам и Апостолам: «мир всем».

Не одно только мирное состояние духа преподает­ся этим приветствием, исходящим от горнего Престола Славы, на котором восседает Христос Спаситель одес-

198

ную Отца, но и нечто высшее, превосходящее наш ум. Чтобы иметь приблизительное понятие о полном значе­нии этого благожелательного приветствия Христа Бога нашего, обратим внимание на некоторые выражения из 36 псалма, а именно:

«Перестань гневаться и оставь ярость: не рев­нуй до того, чтобы делать зло. Ибо делающие зло ис­требляются, уповающие же на Господа наследуют землю.

Еще немного, и не станет нечестивого: посмот­ришь не его место, и нет его.

А кроткие наследуют землю, и насладятся мно­жеством мира» /Пс. 36. 8-11/.

Чтению из Апостольских посланий и Евангелия предшествует предисловие или прокимен, т.е. стих из пророчества, дабы христиане непрестанно припоминали себе ту тесную связь, какая существует между ветхоза­ветными писаниями и благовестием Нового Завета. Эта связь весьма удачно охарактеризована блаженным Ав­густином в следующих словах:........./лат./.

Вследствие этого, с самых первых времен христи­анства установлено прежде чтения Апостольских посла­ний и Евангелия, читать книги Ветхого Завета и в проме­жутках между чтением возглашать псаломские стихи, последние слова которых повторялись всеми людьми нараспев. Подобное сему чтение ветхозаветного Писа­ния совершается и ныне, но только на вечерне под вели­кие праздники и на литургии в Великую Субботу, и в дни накануне праздников Рождества Христова и Богоявле­ния, т.е. сочельники.

Послания Апостольские представляют подробное и глубокое по своей назидательности наставление в исти­нах христианской веры, требующей оставить прежний плотский образ жизни по собственному произволу, а вос­принять новый образ жизни, имея пред глазами пример

199

самоотвержения Христа Спасителя. Тут, конечно, не идет дело о перемене занятий, но о перемене обычаев мира сего на обычаи Христианские.

Слово «Евангелие» - греческое, и значит - благо­вестив или распространение доброй вести или радост­ной вести о Божестве Христа Спасителя, о Его прише­ствии на землю, о Его жизни на земле, о чудесных Его деяниях и спасительном учении; наконец, о Его крестной смерти.славном воскресении и вознесении на небо. Ко­роче говоря, это есть радостная весть о Божественном Спасителе, и о вечном спасении: поэтому чтение Еван­гелия в Церкви сопровождается радостным возгласом всех предстоящих людей: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!»

По окончании Евангелия Ангел, стоящий на страже молитвы в лице диакона, вновь является пред дверями гроба Господня для возбуждения предстоящих к прилеж­ному молению, в особенности о тех, которые свято со­блюдают Евангельские слова ѳ сердцах своих и плод тво­рят в терпении, как сказано в притче Христа Спасителя о Сеятеле и семени. Таков смысл главного прошения сугу­бой ектений, возглашаемой диаконом вслед за Еванге­лием. Это прошение о плодоносящих и доброделающих.

За сим следуют молитвы об оглашенных истинами св. христианской веры, но еще не удостоенных духовно­го возрождения таинствами веры. Сии молитвы казалось бы утратили ныне свое прежнее значение, ибо с тех пор, как установлено крестить младенцев, оглашенных почти нет в тех странах, где господствует христианство. Нет и отлученных на время, или явно кающихся, которых в пер­вые века христианства, во время гонений бывало осо­бенно много, ибо случалось, что некоторые по малоду­шию и по маловерию отрекались от веры во Христа, лишь бы избегнуть пыток; потом, раскаявшись, снова возвра­щались в Церковь. Такие несли на себе несколько эпити-

200

мню временно отлученных или явно кающихся, и должны были оставлять богослужение вместе с оглашенными тотчас после пастырского поучения, следовавшего за Евангелием. А потому, слыша возглас: «Оглашенные, изыдите-, - что иное можем думать и делать, как не при­носить сокрушенное моление о том. чтоб не постигла нас горькая участь одного из званных на царственную вече­рю, который пришел на царский зов не в должном одея­нии/Матф. XXII. 11-14/.

Что лишает нас благодатного, сердечного участия в Божественной Литургии и в святейшем таинстве Евха­ристии? - Неверность Евангельским заповедям Христа Спасителя, и преимущественно той, в которой заповеду­ется любовь и мир с ближними. Заповедь о примирении для ясности выражена Христом Спасителем столь опре­деленно, что нет ни малейшего затруднения в ее разуме­нии.

«Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь про­тив тебя, оставь дар твой пред жертвенником и пой­ди прежде примирись с братом твоим, и тогда прий-ди и принеси дар твой» /Матф. V. 23-24/.

В древности верные, остающиеся в храме после выхода оглашенных, беснующихся и кающихся, были пре­дупреждены о том, что с враждой на кого-нибудь нельзя предстоять при совершении тайнодействия примири­тельной жертвы Христовой. Для этого в Апостольской Литургии возглашалось: «Да никто ни на кого, да никто в лицемерии!» Се. Иоанн Златоуст прибавляет к этому сле­дующее изъяснение: «Да никто из недостойных вкушать Божественную трапезу! Да никто никогда tie могущий при­касаться оскверненными устами к страшным таинствам! Если имеешь на врага гнев, изринь гнев, уврачуй язву, разреши вражду, да приймешь врачевание от трапезы Господней-/Беседа Злат. на притч, о блудн. сыне/.

201

Когда таким образом в храме, как некогда в Сион­ской горнице, остались одни верные ученики со своим Учителем и Господом, открывается, как и тогда, неизъ­яснимое зрелище: - Христос Спаситель наедине со своими учениками входит с ними в самое ближайшее общение, делает их участниками небесной трапезы во оставление грехов и открывает им высочайшие тайны Боговедения.

В последней с учениками беседе, начатой на тай­ной вечере в горнице Сионской, и законченной молитвой, Христос Спаситель утешал Своих учеников о предстоя­щей разлуке с Ним, обещал о Своем втором пришествии для соединения с Ним на веки: «Да не смущается серд­це ваше, веруйте в Бога и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я ска­зал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пой­ду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» /Иоан. XIV. 1 -3/.

В ознаменование сего на Литургии верных совер­шается великий вход, тайно образующий шествие Хрис­та Спасителя на вольное страдание, смерть и погребе­ние.

Во время пения Херувимской песни пред началом великого входа священник с воздетыми к небу руками троекратно вместе с диаконом, имеющим в руке кадиль­ницу, читает Херувимскую песнь и. отойдя к жертвенни­ку, совершает перенесение се. Даров.

Погребение Христово, как известно из Евангелия, совершали Иосиф и Никодим. Последнего изображает диакон с кадилом, фимиам которого напоминает те бла­говония, которые щедрой рукой принес Никодим к по­гребению Учителя и Господа. В память сего пелена или воздух, изображающий чистую плащаницу Иосифа, на­полняется ароматом фимиама для покрытия честных Даров; причем священник читает песнь: Благообраз-

202

ный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое, пла­щаницею чистою обвив, и благоуханьми во гробе нове покрыв положи».

При поставлении честных Даров на престол, знаме­нующем положение пречистого Тела Христа Спасителя во гробе, священник читает кроме упомянутого тропаря еще другие два. составленные Иоанном Дамаскиным.

«Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником и на престоле был еси, Хри­сте, со Отцем и Духом, вся исполняя. Неописан­ный!».

«Яко Живоносец, яко рая краснейший, воисти­ну и всякого чертого царского показался светлейший, Христе, гроб Твой, источник нашего воскресения!».

В последней беседе Христа Спасителя с учениками Он неоднократно научал их просить Отца во Имя Его: «Если чего попросите у Отца во Имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во Имя Мое, Я то сделаю» /Иоан. XIV, 13-14/.

Сердца учеников были отягощены и погружены в печаль от ожидания разлуки с Учителем и Господом; и вот роистое Спаситель утешает их, возвещая, что Он остав­ляет им мир, т.е. удаляет смущение и страх.

Согласно сему и здесь от Лица Христова возгла­шается священником: «Мир всем», - а кроме того воз­вещается, откуда придет этот мир, этот вожделенный дар неба. «Возлюбим друг друга, - поясняет Ангел молитвы, - да единомыслием исповемы: Отца и Сына и Святого Духа, Троицу Единосущную и Не­раздельную».

Преподавая мир Своим ученикам и Апостолам, Хри­стос Спаситель утверждает его внутри сердец своих пос­ледователей заповедью мира:

«Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» /Иоан. XV, 12/.

203

Если Он, Господь и Учитель, ради мира людей с Бо­гом положил жизнь Свою, принес Самого Себя в жертву, то и последователям Своим Собою дает пример прино­сить в жертву свои личные интересы и все самое для них вожделенное в этой временной жизни ради мира и еди­номыслия в исповедании веры и в молитве. Только на фундаменте самоотвержениясозидается заповеданная Христом Спасителем любовь друг к другу. Без пожертво­вания самолюбия нет любви, и без самопожертвования нет высшей любви христианской.

В ознаменование мира и единомыслия в исповеда­нии веры и любви к Богу и ближним священник трижды поклоняется и целует предложенные Честные Дары и Престол, и говоря: «ВозлюблюТебя, Господи, Крепость моя и проч.», а затем целует в плечо сослужащих свя­щенников, говоря:

«Христос посреди нас, -

и принимает от них целование мира и единомыслен-ный ответ: -

«И есть, и будет».

Пред торжественным возглашением в храме Сим­вола веры раздается по Церкви возглас Ангела молитвы:

«Двери, двери, премудростию вонмем». Как бы так говорит молитвенный страх: «Приблизился важней­ший момент священнодействия. Смотрите же, станьте на страже у дверей своего сердца, не пропустите в мысли ваши чего-нибудь постороннего в эту торжественную и решительную минуту».

Не дерзаю касаться далее священнодействия еди­нения твари с Создателем, помня, что к сему призыву относится то трогательное и внушительное увещание, какое β первенствующей Церкви заменяло нынешнюю Херувимскую песнь: «Да молчит всякая плоть и пр.»

Вместо того позволю себе привести вкратце общие разъяснения этого святейшего тайнодействия.

Самое важное в этой последней части Литургии со­ставляет:

а/ Произнесение слов, сказанных Христом Спаси­телем при установлении Евхаристии: «приимите, яди­те... и пр. - пейти от нея вси, сия бо есть Кровь Моя нового завета* /Матф. XXVI, 26-28/ и

б/ молитва к Богу Отцу о ниспослании Св. Духа на св. Дары и благословение се. Даров.

Слова Христа Спасителя, произнесенные Им при установлении таинства Евхаристии в виде спаситель­ной заповеди, дают служителю алтаря дерзновение приступить к священнодействию бесконечно велико­го и невыразимо страшного таинства, при котором со­вершается святейшее пресуществление св. Даров по молитве священника, обращаемой к Первому Лицу Пресвятой Троицы -Богу Отцу: «сотвори убо хлеб сей честной Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей - че­стную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Тво­им Святым».

Христос Спаситель присутствовал в сем таинстве не одним Телом Своим и Кровию, но всем Существом, т.е. и душою Своею, Которая нераздельно соединена с Его Телом; присутствует в сем таинстве и самим Божеством Своим, Которое ипостасно и неразрывносоединенос Его человечеством.

В подтвержедение сего служат слова Христа Спа­сителя: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во мне, и Я в нем» /Иоан. VI. 56/.

«Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» /Иоан. VI, 57/.

Хотя Тело и Кровь Господа раздробляются в Таин­стве Причастия и разделяются, но это раздробление и разделение есть только видимое, ибо Христос всегда Един и Неразделим.

«Его прославление бессмертно, неделимо. А

205

потому св. Церковь научает нас веровать несомнен­но, что в каждой части - до малейшей частицы пред­ложенного хлеба и вина находится не какая-либо от­дельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Хрис­тово всегда целое и во всех частях единое; весь Хри­стос по существу Своему, т.е. с душою и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек» /Поел. вост. паір. о прав. вере. чл. 17/.

Хотя таинство Евхаристии совершалось и соверша -етсн в бесчисленных местах вселенной, но Тело Христо­во всегда и везде одно, и повсюду в сем таинстве всеце-ио присутствует один и Тот же Христос, - совершенный Бог и совершенный человек.

Истина эта ясно исповедуется в послании восточ­ных патриархов β следующих словах: «Хотя в одно и то же время бывает много священнодействий по вселенной, но немного Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действитель­но, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И то не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенник, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах, и по освящении претво­ряемый и пресуществляемый, делается одно и то же с Телом, Сущим на небесах. Ибо всегда у Госпо­да одно Тело, а не многие во многих местах: посе­му-то таинство сие, по общему мнению, есть са­мое чудесное, постигаемое одною верою, а не ум­ствованиями человеческой мудрости»/Поел о прав, вере, 17/.

Надобно веровать, что в лице священника таин­ство Евхаристии совершает Сам Христос Спаситель, как венный Иерей по чину Мелхиседекову.

Это верование сл. Церкви священник исповедует в следующих словах той молитвы, которая читается им

206

в алтаре во время Херувимской песни: «С под об и при­несенным Тебе быти мною, грешным и недостой­ным рабом Твоим даром сим: Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем со безначаль­ным Твоим Отцом, и Пресвятым и Благим и Живот­ворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь»,

Конец.

207