Наука Китовраса. Парадигмы древнерусского храма

3.1. Константы древнерусской архитектуры

Выявление семантики числа в традиции древнерусского зодчества и определение особенностей пропорционирования древнерусского храма базируется на основе текстов Святого Писания, Церковного Предания и схоластических творений богословов. В нашей книге использован опыт работы с литературными источниками христианской числовой символики в древнерусских сказаниях XI–XVI вв., исследованными В. М. Кириллиным[199]. В. М. Кириллиным были вычленены и растолкованы системы сакральных чисел, характерные для русской средневековой культуры. Литературные материалы проанализированы с точки зрения бытования традиционных числовых символов в средневековой христианской экзегезе. Интерпретация материала дана на базе исторического материала древнерусских переводных и оригинальных литературных текстов, нумерологические элементы которых трактуются как средство символического богословия.

Богатый материал дает иеротопический подход к историческому мифу, который основан на числовых константах, используя в структуре повествования метод и пример библейской традиции. Примером могут служить регулярные совпадения значимых исторических событий с церковными праздниками. Календарные даты представляют собой один из вариантов раскрытия и способов толкования семантики числа[200]. Внимание к числам, которые дает исторический миф, важно в том смысле, что миф пользуется принятыми в данной духовной доктрине числовыми константами[201], понятными и легко читаемыми для современников. Это обстоятельство отчасти объясняет отсутствие в медиевистике теоретической концепции, раскрывающей значение сакрального числа. Для живой традиции это явление излишне. В данной работе представляется возможным ограничиться лишь некоторыми примерами влияния числового символизма на осмысление исторических реалий и параллельно — на формирование основной схемы сакрального пространства.

Примеры исторического характера, в которых лица священной истории покровительствуют народам, встречаются на всем протяжении русской истории. Подобное акцентирование внимания на знаменательных числах в истории русской культуры имеет глубокие корни, ведущие к раннехристианской культуре Византии, к античному и ветхозаветному представлению о сакральных числах, которые, подобно закону, структурируют все проявления жизни и творчества человека.

На то обстоятельство, что древнерусские летописцы в датировке событий указывают совершенно определенные числовые символы, уже давно обращалось внимание исследователей. Для наглядности жизни символического числа в историческом мифе можно привести ряд примеров: «В лето 1380 поганый князь ордынский Мамай поиде ратью на Русскую Землю на великого князя Дмитрея Ивановича… и рече: «Идем на Русь, потребим Землю Русскую, и веру порушим, и церкви пожжем…» Князь же великий Дмитреи Иванович (…) сам поиде в церковь соборную ко Пречистой Богоматери (…) и помолись с пламенем Всемилостивому Спасу и Пречистой Его Матери и святителю Петру, прося помощи на поганова Мамая (…). На праздник Рождества Пресвятая Богородицы сентября в 8 день ступишася российские полки с поганым на Непрядве реце у Дону (…). Окаянный же Мамай побеже, и великого князя сила за ним погони до реки Мечи. И много татарове в реке потонуша, а сам Мамай лесом утече»[202]. Указание на то, что после молитвы в соборной церкви победа войск великого князя (8 сентября ст. с.) произошла именно в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, говорит о том, что в сознании русского летописца эти два события связаны.

В 1395 году, 26 августа, при великом князе Василии Дмитриевиче икона Владимирской Богоматери перенесена в Москву. Великий Князь Василий Дмитриевич пошел с войском сторожить неприятеля в Коломне, на берегу Оки. Здесь ему сообщили, что Тамерлан явился в Рязанской земле на берегах Дона, где разграбил город Елец и готовится идти на Москву. Не надеясь на собственные силы, он решил обратиться к заступничеству Божией Матери и, посоветовавшись с митрополитом и боярами, приказал всем поститься и повелел принести из Владимира в Москву чудотворную икону Божией Матери. Из Владимира икону взяли 15 августа, а в Москву принесли 26-го. «А царь стоял 15 дней, мысля разорити христианство, и в кои день принеся бысть икона чудотворная на Москву, в той день напади на них страх и трепет и побеже в орду»[203], — повествует летописец. В сказании о принесении иконы в Москву говорится, что в ночь на 26 августа Тамерлан видел «сон страшен зело, яко гору высоку вель-ми, а с горы идяху к нему святители, имущи жезлы златы в руках и претящи ему зело и над святители на воздухе Жену в багряных ризах со множеством воинства, претяще ему люте»[204] и что от виденного сна Тамерлан пришел в трепет, почему и ушел из России. В сказании «Владимирская икона Божией Матери» отмечено, что чудотворную икону Одигитрии взяли из Владимира 15 августа, в праздник Успения Божией Матери, таким образом, число 15 встречается дважды в связи с образом Богородицы, поскольку праздник Успения символически связан с бегством врага именно на 15-й день осады. Число 26 обычно рассматривают как 8, что соответственно вторично указывает на безусловную для Средневековья связь рассмотренных событий с заступничеством Богородицы. Числовая символика православной традиции отчасти основана на житийной литературе, в которой также обращает на себя внимание регулярное акцентирование на значимых календарных числах, случайность которых сознательно исключалась средневековой ментальностью. В контексте христианского знания число 8 (и кратные ему 80,800,8000), будучи священным библейским, наделено сложной символико-ассоциативной семантикой.

Во-первых, оно соотносится с образом Христа и его пребыванием в мире. По свидетельству Беды Достопочтенного (УШ в.), само имя Спасителя в греческом написании соотносится с числом 8. Этот англосаксонский ученый-богослов писал следующее: «В святейшем имени Иисуса не только этимология, но и общее число, содержащееся в буквах его, показывает тайны вечного нашего спасения… Восьмое число в Св. Писании соответствует славе воскресения, потому что Господь воскрес в осьмой день, т. е. после седьмого субботнего. И мы после шести веков мира и после седьмого (века) покоя душ, который они имеют теперь в другой жизни, может быть, восстанем в осьмом периоде»[205]. В восьмой день Сын Человеческий был обрезан и наречен именем Иисус (Лк., 2: 21); через восемь дней по исповедании апостола Петра (Лк., 9: 20) Он божественно преобразился на горе Фавор (Лк., 9: 28); спустя восемь дней после Воскресения Он второй раз явился Своим ученикам, и при этом состоялось уверение апостола Фомы (Ин., 20: 26–29). В этом отношении число 8, следовательно, христологично.

Во-вторых, число 8 соотносится с библейским фактом спасения, и отсюда его сотериологичность: именно восемь человек спаслись во время Всемирного потопа (Быт., 7: 13; 8: 18), на это, между прочим, дважды указывал Петр (1 Петр., 3: 20; 2 Петр., 2: 5). Ассоциативная эсхатологическая семантика числа 8 формулировалась в контексте литургической жизни христиан, оно символизировало вечность, то есть новое время в Царстве Божием, приобщение Церкви к жизни вечности. «Отсюда день воскресный стал днем Евхаристии и у первых христиан нередко назывался «днем восьмым». В ранней христианской Церкви в рамках таинства Крещения сложились так называемые обряды восьмого дня, т. к. они совершались в следующее после Пасхи воскресение, т. е. на восьмой день… В Древней Руси, например, в «Житии преподобного Феодосия Печерского» Нестор Летописец свидетельствует, что чин наречения имени предписывалось совершать в 8-й день от рождения»[206].

В-третьих, число 8 мариологично. Рождество Пресвятой Девы Богородицы произошло 8 сентября, и земная жизнь Пресвятой

Богородицы празднуется восьмью праздниками. Число 8 в церковном Предании означает «осьмой» век — жизнь вечную в Царстве Небесном. Мариологический аспект числа 8 символизирует Приснодевство Богородицы. Мафорий Богородицы на иконах имеет восьмиконечные звезды. Отец Павел Флоренский так пишет по этому поводу: «Девственность Богоматери до, во время и после рождения обозначается, по обычаю, тремя звездочками: двумя на персях и одною на челе Ея»[207]. Прославляется Матерь Света девятым праздником — Ее собором. Собор Пресвятой Богородицы представляет Богородицу во образе Царицы Небесной, которую, по Церковному Преданию, «Господь соделал Госпожою Церкви Своей, отдав Ей под начало и царство девять чинов Сил, и девять чинов святых угодников»[208]. Число 9 в символике Девы Богородицы часто складывается из чисел 8 и 1, и значения числа 9 тесно связаны со значениями числа 8. Так, центр восьмиконечной звезды дает опять число 9 — символ Царицы Небесной. Девятая песнь канонов всегда посвящена Пресвятой Богородице. Перед нами возникает нумерическое тождество, состоящее из чисел 8 и 9, из которых число 8 символизирует Богородицу как Приснодеву, а число 9 означает Богородицу Царицею Царства Небесного. Итак, пример с числом 8 наглядно показывает пути толкования значений сакрального числа. Семантика числа 8 в христианско-православной традиции имеет тройственное значение: мариологический оттенок, с одной стороны; символика бессмертия и вечной жизни с другой стороны; символика спасительной миссии Христа — с третьей стороны.

Исторический миф доносит свидетельства, используя сакральное число как транслятор смысла. Так, например, события земного пути Пресвятой Богородицы происходят в рамках определенной числовой цикличности и образуют постоянно повторяющиеся числовые группы или нумерические тождества. П. Флоренский дает следующее определение этому термину: «Нумерическое тождество есть глубочайшая и, можно сказать, единственная характеристика живой личности. Определить нумерическое тождество — это значило бы определить личность»[209]. Возможно, для средневекового мировосприятия определенная числовая модель могла напрямую служить семантической связкой между священным образом и событием, рассматриваемым сквозь призму числового символизма.

Пользуясь заданной установкой, на примере житийной литературы попытаемся определить нумерическое тождество, связанное с мариологической семантикой чисел. Это тождество состоит из чисел 3 и 15, которые выявлены из следующих событий:

1. По исполнении Марии трехлетнего возраста она была введена во храм.

2. Следуя с Пречистой Отроковицею к храму, Захария поставил Ее на третьей ступени жертвенника. Здесь — говорит древнее предание — «Господь Бог осенил Ее благодатию Своего, и Она возрадовалась духом».

3. Блаженный Иероним пишет, что крыльцо, на нижней ступени которого была поставлена родителями Благословенная Отроковица, имело 15 высоких ступеней, по числу степенных псалмов.

4. В 15-летнем возрасте архангел Гавриил благовестил Марию о том, что Ей предстоит явить миру Спасителя Иисуса.

5. Повествуют, что архангел Гавриил явился еще два раза к Богоматери: за 15 и 3 дня до Ее Успения — и в последний раз вручил Ей райскую финиковую ветвь.

6. В 15 день августа, в 3 часа дня, назначено было совершиться представлению Божией Матери. В 3-й день Она воскрешена и вознесена с пречистым телом в Славу Небесную»[210].

Число 3 является символом Святой Троицы. Таким образом, число 3 считается главным структурообразующим числом каждого сакрального пространства. Наиболее стойкие модульные проявления числа 3 характерны для алтарей. В общем виде это число участвует в зонировании вертикального и горизонтального направлений храмового пространства, подобно делению мироздания на три основные части. Мариологический аспект числа 3 трактуется через аллюзию с образом Богородицы, «Троицы тайны просвещающей…».

Число 15 имеет множество примеров хождения в хронологии. Из 15 лет состоял так называемый индикт — период исчисления времени, введенный в 312 г. Счет по индиктам употребляли византийские историки. Известен он был и русским летописцам, например составителям Повести временных лет. Число 15 можно встретить и на уровне древнерусских астрономических представлений. Так, во второй половине 20-х гг. XVI в. старец псковского Елеазарова монастыря Филофей, известный своими хронологическими трудами и публицистическими сочинениями, в послании к Мисюрю Мунехину «О злых днех и часех» писал о том, что Бог и «Луну же полну сотвори, яко 15 дней..»[211]. С Луной соотносили либо Саму Богоматерь, либо Ее иконы. В этом контексте число 15 получает смысл, прямо связанный с появлением «аггельских невидимых сил», приводящих в движение Луну, Солнце и др. А Федор Студит (758–826) в своей проповеди на Успение Богоматери говорит о том, что вместо нее остался на земле образ, «которого существо подобно Луне, ночью освещаемой Солнцем»[212].

Множество апокрифических версий, распространенных как в православном, так и в католическом мире, если и сходились в общем по характеру идейной направленности и трактовке вопросов догматического учения о Богоматери, то в изложении конкретных подробностей Ее жизни — фактографическом и хронологическом планах — несколько различались. Тем не менее во всей разноголосице преданий можно уловить отзвуки, вероятно, когда-то прочной ассоциативно-символической связи между числом 15 и образом Богородицы. Относительная регулярность, с которой число 15 возникает в связи с образом Девы Марии в посвященных Ей текстах, вполне позволяет предполагать наличие этой аллегорической параллели. По словам А. Ф. Лосева, «существует определенное отношение между числом как умной мерой и жизнью как размеренностью на основании этих умных мер». Сакральная семантика числа 15 наиболее рельефно проявилась в культе Божией Матери — в церковно-историческом предании и апокрифических сказаниях о Ее жизни и смерти, в богослужебной и молитвенной практике Средневековья и даже — рефлекторно — в агиографической литературе. Традиционно число 15 в жизни Пресвятой Богородицы трактуется как ступени совершенствования, которыми восходила Она к славе Матери Господа и Матери Церкви. В отрочестве Пресвятая Дева была поставлена на первую ступень храма, чтобы взойти до 15-й ступени, так Она восходила в духовную зрелость, пребывая в храме все эти годы, чтобы к 15 годам быть достойной вместить Слово Божие и явить миру Спасителя Иисуса, а затем в положенный срок отойти в 15-й день августа в Славу Небесную. Поэтому число 15 в мариологической символике может указывать на то, что события, происходящие с Нею, имеют решающее значения в духовном пути. В связи с этим вспомним Богородичное правило, которое, по преданию, было дано людям в VIII в, самой Царицей Небесной. «На земле Я прошла 15 этапов земной жизни (…). И кто их будет вспоминать с десятикратным прочтением молитвы «Богородице, Дево, радуйся…», тому Я помогу во всем», — говорила Она. Прочитывая пятнадцатый десяток молитв, вспоминаем Славу Божией Матери, которой увенчана Она от Господа после переселения Ее от земли на Небо»[213].

Говоря о мариологических числах, следует отметить число 25. В марте 25-го дня Святая Церковь празднует Благовещение Пресвятой Богородицы, а декабря 25-го дня (даты даны по старому стилю) Рождество Господа Иисуса Христа. Таким образом, число 25 христологично и мариологично одновременно. Это число показывает Богородицу главной участницей в земной жизни Спасителя, в связи с этим число 25 может знаменовать Ее Матерью и Владычицей Церкви. Акафист «Похвалы Богородицы», один из первых прославляющий Ее, состоит из 25 кондаков и икосов. С числом 25 связано прославление Пресвятой Богородицы «в роды род»… «Отныне будут ублажать Меня все роды!» (Лк., 1:48), — пророчествует о себе Пресвятая Богородица, подразумевая должное через Нее совершиться рождение Бога Слова. Но число 25 — это и символ Царства Небесного, Иерусалима Нового, в котором пред престолом Вседержителя предстоят 24 сопрестолия «старцев» из Откровения Иоанна Богослова (4: 2–4). Богородичная символика, совпадающая с символикою Царства Небесного, отнюдь не случайна. Представление о Пречистой Деве как о «Доме Премудрости Божией», «Граде избранном», «Небе одушевленном», «Небе Благодатном», т. е. как о Горнем Мире, Иерусалиме Небесном, все время живет в Предании Церкви.

Симеон Солунский пишет в книге «О храме» (в гл. 128): «Всякий храм посвящается Богу; это дом Его, и Он живет в нем: и раб Божий, имя которого носит храм, обитает в нем, как в своем жилище, невидимо является там духом, и он действует Божественною Благо-датию и Силою»[214]. Иератическое пространство, будь то икона, храм, монастырь, обретает свою уникальную качественность с момента освящения и посвящения (имянаречения). Показательно мнение патриарха Никона о том, имеет ли право архитектурный образ быть для верующих тем же, чем является иконописный: «Согласно святоотеческому учению, его духовной логике, как она отражена в «Скрижали», не только живописные образы (иконы в узком смысле слова), но и все вообще образы и символы, какие мы видим в Церкви, ее священнодействия, богослужения, их структурные части, священные предметы и облачения, в том числе самые здания храмов, их внутреннее устройство и внешнее убранство, точно так же как иконы, при канонически правильном исполнении (освященные водою и духом, если это здания и предметные символы) являются обладателями тех же энергий, что и первообразы, заключают в себе таинственное, но реальное присутствие изображаемого»[215]. Пользуясь догматической лексикой, добавим, что «присутствие изображаемого» определяется в ритуале освящения, который может соответствовать тайне имянаречения иконописного образа или иконического пространства.

Пропорциональный анализ древнерусских храмов Новгорода XI–XIV вв.[216] показал, что основные размеры храма (продольные, поперечные, вертикальные, а также диагональные) содержат символические числа, традиционно соотносимые христианской доктриной с образом Христа Спасителя или Пресвятой Богородицы. В каждом отдельном храме, при различных методах построения формы, используются разные сочетания чисел. Эти особенности зависят от истории возведения храма, от характера посвящения, т. е. какому эпизоду из жизни посвящен храм, а также и от художественного чутья мастера, насколько «отверзе бо ему (…) от Бога очи сердечней на церковную вещь». Это целый комплекс условий и правил, основополагающий характер которых восходит ко времени глубокой архаики и опять же демонстрирует на своем уровне действия закона аналогии.

Трактовка результатов обмеров осложнена тем, что в пропорциях средневековых русских храмов традиционно часто встречается от двух до четырех саженных мер. Крупномодульные соотношения могут складываться в гармоническую систему, в которой целое число меры одного порядка соответствует другому целому модульному числу меры другого порядка[217]. Определить же приоритетную меру, участвовавшую в размерении храма, поможет метод обращения к именованной мере, т. е. через символизм числа, связанный с именем посвящения храма.

Описания позволяют понять логику и принцип возведения храма, а также устанавливают определенные правила для обоснованного измерения пропорций храма. Итак, прежде всего размеряется алтарь, центром которого является престол. «Престол означает святую трапезу». Симеон Солунский в книге «О храме» (в гл. 136) говорит: «Святая трапеза есть гроб, а алтарь — гробница вокруг гроба»[218]. Сверх того, святой престол называют еще и престолом Божиим, жилищем и селением Славы Всевышнего. В алтаре заложена числовая символика Святой Троицы и Господа Иисуса Христа, и числа, выявленные после обмеров алтарей, свидетельствуют о том, что алтарь есть Жилище и селение Славы Всесвятого (см. глава 3, с. 26—205). Это числа 3, 5, 7, 12. Три — число Святой Троицы, пять — означает Иисуса Христа и четырех святых апостолов Евангелистов, число 7 означает семь даров Святого Духа, число 12 символизирует двенадцать святых апостолов. Числовая символика точно подтверждает деление храма на три части, приводимое Симеоном Солунским в «Книге о храме» (гл. 4): «Храм разделяется на три части: на притвор, находящийся пред храмом, храм и алтарь, эти три части знаменуют: 1) Троицу, 2) Горние силы, разделяющиеся на три чина, 3) Благочестивых людей, разделяющихся на священнослужителей, верных и находящихся в покаянии. Трехчастный образ храма означает то, что на земли, что на небеси и что превыше небес; паперть означает землю, храм — небо, а Святой алтарь то, что превыше небес»[219]. По вертикали храмы имеют то же трехчастное деление, подобное делению на плоскости, то есть основание означает землю, храм — небо, верх храма — небесные огненные силы со Главой — Христом. Глава храма с крестом над нею означает то, что превыше небес. Величина храмов до верха креста при посвящении храма Святой Троице, Христу Спасителю, Господним праздникам, определена христологическими символами, поскольку глава с крестом, находящаяся «превыше небес», символизирует Главу Церкви Иисуса Христа.

Мариологическая числовая символика вне алтаря включает такие числа, как 8, 9, 15, 25, составляющие числовые тождества, опосредованно указывающие на образ Пресвятой Богородицы. Эти числа в православной экзегезе означают следующие понятия: число 8 в христианской традиции означает, что Пресвятая Богородица является Приснодевою, Невестою Неневестною. Число 9 символизирует Богородицу как Царицу Небесную. Число 15 знаменует собой решающие события в жизненном и духовном пути Пресвятой Богородицы, как бы духовную лествицу. «Лествица Небесная» — Пречистая Матерь Божия — «Ею же сниде Христос».

Основываясь на вышесказанном, можно составить примерное представление о числовой храмовой символике с помощью теоретической схемы, по которой на плане церкви, в алтаре, подобно «краеугольному камню», заложены числа Святой Троицы: 3, 5 и 7.

Стойкое символическое соответствие числа 3 с догматическими установками христианства позволяет усматривать это число в основе всей церковной христианской архитектуры как раннего, так и следующих периодов, вплоть до нашего времени. Это число можно назвать «Вечным числом» числовой закономерности, которая выступает в качестве общего закона.

Притвор и храм содержат христологические числа: 7, 12 и мариологические числа: 8, 9, 15, которые могут встречаться как в длине, так и в ширине храма. Возможны варианты планов церквей, в которых величины удваиваются: 8 х 2, 9 х 2,15 х 2, что довольно распространено в русском храмостроении. Число 25 чаще встречается в основных размерах храма, таких как полная длина, включая алтарь, или ширина храма. Вертикальные пропорции, формирующие фасад и разрез, содержат числа 8,9,15, 25, 30,33. В них также возможны удвоения величин: 8 х 2,9 х 2,15 х 2. На некоторых примерах можно пронаблюдать, как работают мистико-числовые принципы в пропорциях древнерусских храмов. Они ярче всего выражены в величинах длины и ширины, в высотах храмов, а также в длине храмов от Царских Врат до притвора[220].

3.2. Парадигмы древнерусского храма

В результате трансформации взглядов на древнее наследие и поиск новых творческих приемов, продиктованных требованием настоящего времени, произошло тотальное забвение главного традиционного творческого метода, который представляет собой «творение по образцу». Древний канон[221] остается для нас актуальным, вопрос только в том, каким языком пользоваться для его прочтения и каким методом воспроизводить его сейчас.

Библейские сказания, связанные с описанием строений Ноева ковчега, Скинии, храма Соломона, — это ветхозаветные ОБРАЗЦЫ. Описание Небесного Иерусалима в Откровении Иоанна — это новозаветный образец для церковного зодчества. Принятие христианства на Руси связано с получением нового Откровения и нового образца, дарованного для подражания. Этот образец определил формирование облика древнерусского храма, оставшегося неизменным в основе своей до настоящего времени. Безусловное следование неизменному правилу, которое организует структуру храма уже многие века, исторически сопряжено с отсутствием каких-либо определений относительно работы этого правила.

Знаковая ценность канона[222] как принципа образного структурирования числом в практике древнерусского зодчества и Средневековья не рассматривалась исследователями, хотя это является опорой для дальнейшего изучения принципов развития древнерусской архитектуры[223]. Частично вопросы метрологии затрагивают области «геометрии и алгебры» как гармонизирующих составляющих в пропорциональных отношениях архитектурного объекта. Однако указанное триединство неразрешимо без обращения к «науке о числе» как важнейшему феномену образно-символического сознания.

Анализ художественно-эстетического осмысления канона проведен А. Ф. Лосевым в «Истории античной эстетики» и других работах[224]. А. Ф. Лосевым канон кратко определен как «модель художественного произведения… который интерпретируется как принцип конструирования известного множества произведений». Соблюдение канона в культовом зодчестве трактуется однозначно: как тщательно соблюдаемая художественная традиция. Однако какая-либо «единая» художественная традиция не может быть вычленена как норма и источник канона, так как она всегда будет нести следы историчности. Канон внеисторичен. Он отражает вневременную числовую константу, тогда как стилистическое направление отражает характерные черты конкретного исторического периода.

Канон есть проявление «общего», постоянного и непреходящего, стилистика — проявление в произведении «частного» и временного.

Предания Священной истории предваряются рассказами о перво-явлении или откровении образцовой модели. Эта модель представляет собой обычно абсолютное «начало» новой священной традиции. Воспроизведение образцовой модели становится равносильным актом творения «нового», примером для подражания, необходимо воспроизводимым при творческом акте. Всякий раз при рождении концепции новой образцовой модели храма воссоздается построение «нового мира», который необходимо построить «всем подобием» действию Творца, как было открыто пророкам или праведникам. Поскольку «сотворение мира», по М. Элиаде, «есть творчество по определению, то космогонический миф (предание) становится образцовой моделью для всего многообразия творческих проявлений»[225]. Перед нами предстает всякий раз «вторжение священного (или сверхъестественного) в этот мир. Именно эти вторжения явились реальной основой создания мира и сделали его таким, какой он есть сегодня»[226]. Далее М. Элиаде говорит, что предание, «миф рассматривается как сакральное повествование и, следовательно, как событие действительно произошедшее, так как оно всегда имеет отношение к определенным реальностям»[227].

Итак, первое библейское предание, повествующее о создании нового мира, или Дома для нового мира, был Ковчег, ставший на все века символом всякого храма как Ковчега Спасения. Нашему вниманию важно транслирование в предании о строении Ковчега числового ряда: «Длина Ковчега 300 локтей, широта его 50 локтей, а высота его 30 локтей» (Быт., 6: 14–22).

Первообразом для ветхозаветных храмов стала Скиния, показанная Моисею на горе, та, «на которую повелевается взирать, как на первообраз, чтобы рукотворенным устройством ее показать нерукотворенное чудо… объемлющее собою вселенную»[228]. Образец Скинии был призван воплотиться центральным ядром в последующих творениях как образец совершенного храма.

Иерусалимский храм, построенный царем Соломоном, задан числами 20: 60: 120. «И вот основание, положенное Соломоном при строении дома Божия: длина его шестьдесят локтей, по прежней мере, а ширина двадцать локтей; и притвор, который перед домом, длиною по ширине дома, в двадцать локтей, а вышиною во сто двадцать» (3 Цар., 6 и 7 и 2 Пар. 3: 3–4). Итак, мы видим в предании сохраняемую числовую структуру Скинии и указание делать «по прежней мере». Это библейское наставление и есть момент утверждения канона.

О втором Иерусалимском храме интересно замечание архитектора и исследователя В. Д. Фартусова, который составил чертежи реконструкций Ноева ковчега, Скинии Моисея, Первого и Второго Иерусалимских храмов[229]. Этот архитектор рубежа XIX–XX вв., озвучивая каноническую традицию следования первообразцам, акцентирует важные для нашей темы места. Прежде всего, он упоминает о следовании первообразцу, указанному пророком Иезекиилем, затем поясняет метод применения образца в пределах «общего распределения» и числового соответствия пропорций[230].

Первый пример легендарного получения «священного образца» в древнерусской культуре представлен при возведении Успенской Киево-Печерской церкви. Для Руси был дан новый образец. Этот образец был явлен в священном откровении, и образец храма имеет небесное происхождение, так как Шимон Варяг узрел церковь, парящую в небе. Налицо полное соответствие библейской традиции явления первообразца. Таково было начало уникального русского зодчества, и это событие совершенно справедливо можно толковать как явление канона.

Мера приобретает характер переменного модуля. Древнерусская каноническая традиция, вслед за библейской, говорит о том, сколько «раз» мерить, и это будет сформулировано как строительство «в ту же меру».

Пропорциональная система собора Божией Матери Киево-Печерского монастыря как идеализированная схема соборного древнерусского храма воспроизводилась как иррациональная первооснова. Храмы «в ту же меру», что и собор Киево-Печерского монастыря, возводились не как точные копии, а как топологические подобия, путем воспроизведения канонической числовой модели. Со временем изменялись стилистические особенности, отдельные детали убранства и т. д., однако сохранялось внутреннее единство благодаря каноническим числовым константам, воспроизводимым по закону аналогии или «по подобию».

Числовой канон транслирует исключительно метафизическую модель образца и в принципе оставляет свободу в выборе меры и художественного стиля. Так, архитектурное творчество «всем подобием» использует ментальное клише «в ту же меру», не требующее соблюдения определенной стилевого направления, не является прямым копированием образца, но лишь соблюдением исходной структуры. Это происходит потому, что канон определяет общую числовую структуру храма, которая стилистически не считывается. В числовом каноне присутствует «вневременный» фактор, который даруется навсегда, однажды явленный в откровении и исключающий историческую атрибуцию.

Смысловое ядро канона составляет область владения доктрины, которая выражает сущность творения «по образу» и «по подобию» («всем подобием»). Это метод посвящения объекта какому-либо сакральному Лицу, его образу, или, иначе, «имени». Разница творения «по образу» и «по подобию» может быть прослежена и на примере разделения канона по двум направлениям: «именованный канон» и «гармонический канон». Категория «по образу» может относиться к понятию «именованного канона», а категорию «по подобию» можно толковать как «гармонический канон».

В сумме мы имеем смысловое разделение внутри единого канонического принципа. Именно эта двойственность дает объяснение вопросу о многообразии и вариативности «отпечатков» первообразца. Универсальная числовая парадигма предания, помноженная на уникальность посвящения храма, дает возможность разнообразных пространственных градаций внутри общей схемы канона.

Итак, говоря о каноне как принципе, раскрывающем богословские концепции творчества, следует различать следующие слои, представляющие смысл рассматриваемого термина:

1. В каноне различают метафизические числовые константы, занимающие принципиальное (первенствующее) положение в канонической классификации, представляющие собой «откровение идеи». Явление идеи в высшем проявлении фиксируется каноном как идеологемой. П. Флоренский определяет канон как внешний строй в древнерусской культуре, «творческое владение идеей»[231]. На этой стадии наблюдается стабильная стойкость канонической установки, транслируемая во времени как символическая мифологема и сохраняемая в форме «предания».

2. Иконографические формы, вехами которых становятся, как правило, отдельные выдающиеся художественные произведения, представляющие «откровение формы». Иконографическая составляющая канона допускает вариантность усвоенной традиционной формы и тем самым содержит в себе потенцию следующего духовного и художественного импульса.

3. Архитектура храмового пространства строится по канонической схеме, основой которой является числовая модель. Таким способом воспроизводимая архитектурная парадигма не является реальным планом для строительства архитектурного ансамбля, но возможностью схематически передать необходимые принципы («меры» и «правила»), по которым планируется сакральное пространство.

А. Ф. Лосев замечает, что в понятие канона необходимо привнесены априорные числовые спекуляции, что и является принципом самого канона. Но это и значит, что «числовые схемы обладают здесь непреложной значимостью и являются именно каноном»[232].

Соблюдение канонического образца — это наследственный закон всякой архаичной традиции. Психология трактует это явление как проявление архетипического сознания человека через подсознательное. В связи с общностью значения архетипа Д. Дорфлес предполагает, например, что в архитектурном языке существуют «центральные иконические компоненты», которые участвуют в коммуникации «непосредственно без участия конвенциональных символических образований, не требуя (предварительного) изучения языка для их понимания. К этим константам Д. Дорфлес относит все виды графических транскрипций в архитектурном языке: рисунки, эскизы, ортогональные проекции»[233]. Продолжая этот ряд констант, можно добавить к ним константные «идеальные образцы», традиционно воспринимаемые как «протоформы», описания которых мы наблюдаем в откровениях на протяжении многих эпох развития человечества. «Это объясняет и постоянное наличие символического фактора в архитектурной деятельности, который должен рассматриваться в связи с отношением к структуре мира и человека»[234].

Образец первоявления, который играет роль стандарта для подражания, представляет собой канон. Библейское выражение творчества «по образу и подобию» можно проиллюстрировать, пользуясь числовой системой толкования творческого метода. Принцип «во-образ» раскрывается в создании «одноименных» храмов, наследующих категорию «во-образ» через посвящение или «именование». Аналогичная схема отражения образа в образце встречается в иконописи, когда иконописный образ считается осуществленным только после нанесения именования на доску и последующего освящения. В объектах, построенных «во-образ», соответственно, необходимо обращать внимание на числовой ряд, связанный с числовой традицией почитания конкретного сакрального образа.

Второй принцип — создание «по подобию» — будет отражать законы вселенской гармонии, «гармонический канон» — 2:3:5, 3:4:5; 2:3:6 (рис. 18). Ряд чисел, полученных методом воспроизведения общей структуры прообраза, будет относиться, по определению Платона, а за ним Августина Блаженного, к «числам красоты, искусства и творческого разума». Эти числа фигурируют в ряду гармонический чисел Фибоначчи: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34 и т. д. Структурирование линейных размеров пространственного креста храма в рамках этой последовательности дает повод считаться вариацией «гармонического канона Шимона».

Размышления этой главы можно систематезировать в следующем порядке:

1. Мера «именованного канона» с преимущественной частотой соответствует 1,06–1,08 м. По Б. А. Рыбакову, она названа «поясом Шимона». Ее размер равен половине трехаршинной или поздней казенной сажени.

2. Меры «гармонического канона» могут соответствовать футу (стопе) 0,315—0,325 м; локтю 0,52—0,57 м; аршину 0,71 м; сажени (варианты).

3. На фоне относительной подвижности величины антропоморфной меры наблюдается стабильность чисел, что можно рассматривать как следование схеме канона при строительстве церквей «в ту же меру», что и эталонный образец.

4. Получен теоретический опыт реконструкции модульно-числовых закономерностей церковного пространства, основанный на традиционных для христианской культуры мировоззренческих моделях.

Универсальная числовая парадигма предания, помноженная на уникальность посвящения храма, дает возможность разнообразных пространственных градаций внутри общей схемы канона. В целом перед нами жизнь «закона аналогии», представляющего собой архаичный принцип творческого приема воспроизведения «по образцам». Следовательно, для понимания правил организации сакрального пространства необходимо не забывать «закон аналогии», в основе которого заложено представление о каноне как об исходной схеме, способной развертываться соответственно историческому контексту.

Рис. 17. Идеальная схема формирования пространственной структуры храма в соответствии с применением концепции «именованного канона» по Киево-Печерскому правилу. Автор М. Городова

Рис. 18. Идеальная схема формирования пространственной структуры храма в соответствии с применением концепции «гармонического канона» по Киево-Печерскому правилу. Автор М. Городова

Возрождаемая практика храмостроения влечет за собой необходимость теоретического[235] осмысления вопросов символики, принципов пропорционирования в искусстве храмостроения. Один из них — принцип аналогии, представленный в цитировании образца, отличающийся от копирования возможностью разночтения; другой принцип пропорций — это универсальная модель структуры объекта, выраженная в наиболее адекватной для этой задачи форме — в числе. Эта традиция, наилучшим образом соответствующая объяснению смысла канона, который представляет собой, по выражению Виньолы, «краткое, легкое и удобное правило»[236], с помощью которого сакральная информация не только вербально передается, но и реально фиксируется в культовых постройках. Таким образом, суть модульных соотношений, их гармоническая природа, основа их соразмерности становятся понятны при обращении к понятию Числа как «образу образа», которому посвящено храмовое пространство. Поэтому, говоря о пропорции как о соотношении чисел, стоит иметь в виду этот аспект символизма, поднимающийся над символом-образом, аллегорией и ведущий в мир первообразов, что является, по сути, одной из принципиальных позиций, отражающих числовой символизм в искусстве храмостроения.

Рис. 19. Схема формирования главных соразмерностей структуры храма в рамках Киево-Печерского канона пропорций и в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

3.3. Именованные числа канона

Обратимся к одному из древнейших храмов на Руси, посвященному Пресвятой Богородице, — Десятинной церкви Успения. Обмерами остатков фундаментов занимался ряд исследователей, среди которых К. Н. Афанасьев[237], И. С. Красовский [238] и др. По результатам исследования К. Н. Афанасьева, исходный модульный размер Десятинной церкви в Киеве равен 25 греческим футам. И. С. Красовский отмечает, что «модулем» плана фундаментов была принята русская малая двухаршинная сажень размером 142,4 см. Можно предположить, пишет автор, что необходимо было учитывать и размеры кратные 25 греческим футам, поскольку были и «мастера из грек». Об этом свидетельствует размер подкупольного квадрата в стенах — 7,72 м (25 греческих футов — 7,71 м), размеры между продольными размерами шестистолпного храма — 15,40 м (50 греческих футов — 15,41 м), расстояние между продольными стенами галереи — 30,80 м (100 греческих футов). Таким образом, делает вывод автор, в основе модуля фундаментов Десятинной церкви лежала малая русская сажень, а «наверху» применялись меры греческого фута. Однако «в северо-восточной части храма прослеживается и другая мера — 150–154 см. В данном случае эта мера соответствует или простой сажени, определенной Рыбаковым Б. А. в 152,0 см, или 5 греческим футам — 154,0 см». Следуя рассуждениям И. С. Красовского, можно увидеть, что греческие футы органически сочетаются с размерами русских саженей, образуя при этом пропорциональные целочисленные соотношения. Так, 3 греческих фута равны 1/2 церковной сажени (186,4 см: 2), 4 греческих фута равны приблизительно 1/2 великой сажени (244 см: 2), 6 греческих футов равны соответственно церковной сажени в 186,4 см, а 8 греческих футов равны великой сажени в 244 см. Хотя на ранних порах возведения христианских храмов на Руси, вероятно, использовались греческие футы, как это отмечает ряд исследователей, но они не стали доминирующими мерами в русском храмостроении, и числовая символика всякий раз убеждает в этом. Поэтому весьма логично для дальнейших исследований Десятинной церкви пользоваться древнерусскими мерами.

В пропорциях Десятинной церкви заложено модульное число 25, что выявлено в исследованиях К. Н. Афанасьева и И. С. Красовского. Ширина храма, включая выступающие лопатки, соответствует 25 малым русским саженям (25 х 142,2 см). По летописным свидетельствам, 25 глав венчали верх храма. Таким образом, это число отнюдь не случайно в пропорциях Десятинной церкви. Протоиерей Лев Лебедев пишет, что «ближайшим образом это могло означать число кондаков и икосов единственного тогда Акафиста — Похвалы Богородицы»[239]. Успение Пресвятой Богородицы произошло в 15-й день августа (старым стилем), может быть, в связи с этой датой в Богородичных храмах, посвященных этому празднику, часто встречается число 15. В Десятинной церкви длина храма вместе с апсидами и выступающими лопатками соответствует 30 малым (142,4 см) саженям, число 30 в богородичных храмах может быть рассматриваемо как 15 x 2, поскольку практика удвоения величин часто используется в русском храмостроении. Длина церкви со стенами, но без апсид соответствует 15 великим саженям (15 х 244 см) (расчеты проведены по результатам обмеров И. С. Красовского). Это расстояние предположительно может соответствовать длине церкви до алтарной преграды.

Следующее мариологическое число, заложенное в пропорциях храма — 9. В христианской доктрине — число Царицы Небесной, возглавляющей Небесное воинство, Ангельские и Праведнические чины. Ширина трехнефного храма без учета стен равна 186,4 см х 9, т. е. 9 церковным саженям (в названиях саженей используется терминология А. А. Пилецкого). Полная ширина храма, включая выступающие лопатки, равна 186,4 см х (9 х 2), т. е. 9x2 церковным саженям. Эта же величина 186,4 х 9 х 2, т. е. 9x2 церковных саженей в длине храма без апсид, без учета стен. Таким образом, длина Десятинной церкви без апсид соответствует 15 великим саженям или 9 x 2 церковным саженям. Эти модульные числа раскрывают мариологическую семантику Десятинной церкви. В алтаре (ширина) применена сажень 232–233 см. По И. А. Бондаренко, XII века (шаг 83 см х 3). Ширина алтаря (внутренняя) 3 х 233 см, по внешним стенам 4 х 233 см. Общая длина от алтаря до входа (внешние размеры) соответствует 9 х 2 х 232 см; центр приходится на середину Ш центральной линии фундаментов. Длина от конхи центральной апсиды, включая II линию фундаментов, равна 9 х 232 см, до IV линии фундаментов 12 х 232 см, включая IV линию фундаментов — 13 х 232 см.

В алтаре могла быть применена также и 152–156 см (простая) сажень. В ширине алтаря 5 х 156 см (простых саженей). Соответственно, общая длина от алтаря до входа (внешние размеры) соответствует 15 х 2 х 156 см; центр приходится на середину Ш центральной линии фундаментов. От центра на восток до алтарной преграды 15 х 156 простых саженей, от центра на запад до внешней линии фундаментов 15 х 156 простых саженей.

Десятинная церковь в своих основных параметрах содержит следующие символические числа:

— число 25 заложено в общей ширине храма;

— число 15 заложено в длине храма без учета апсид, т. е. до предполагаемой алтарной преграды;

— удвоенное число 15 х 2 — вся длина Десятинной церкви вместе с апсидами;

— число 9 находим в ширине трехапсидного объема храма, без учета стен,

— удвоенное число 9 х 2 в полной ширине храма и в длине храма, без учета апсид, т. е. до предполагаемой алтарной преграды.

25 малых саженей (142,4 см) в ширине Десятинной церкви, включая выступающие лопатки, соответствуют 9x2 церковных саженей (186,4 см). В пропорциях Десятинной церкви при использовании нескольких модульных систем были найдены такие символические числа, как 3, 5, 7, 9, 12, 13, 15, 25. Они относятся к числовой христологической символике и к символике марио-логической. Присутствие их в Десятинной Богородичной церкви лишний раз указывает, что всякий православный храм прежде всего посвящается Богу. В этом проявляются его универсальные характеристики. Имя святого, которое носит храм, наделяет храм дополнительной семантикой, привнося в универсальную структуру храма уникальные черты, раскрывающиеся в семантике числа, связанного с именем святого.

Центральное подкупольное звено собора имеет сторону 7,7 м, по К. Н. Афанасьеву — это модуль в 25 греческих футов. Если принимать греческий фут равным «большой пяди» или «пяди с кувырком», то, соответственно, модуль, по Афанасьеву, можно считать равным 25 «большим пядям».

Анализ ширины Софийского собора принес следующие результаты:

— ширина собора в 29,30 м соответствует 12 саженям по 2,44 м; 39,20 м соответствует 21 сажени по 1,86 м; 54,60 м соответствует 25 саженям по 2,18 м или 30 саженям по 1,82 м;

— длина собора без апсиды в 24,30 м соответствует 10 саженям по 2,43 м; в 29,0 м составляет 12 саженей по 2,41 м, 15 саженей по 1,93 м, 25 саженей по 1,16 м; в 36,5 м составляет 15 саженей по 2,43 м, 24 сажени по 1,52 м;

— длина собора с апсидами в 29,55 м составляет 25 саженей по 1,18 м, 12 саженей по 2,46 м, 15 саженей по 1,97 м; в 34,25 м — 25 саженей по 1,37 м, 12 саженей по 2,85 м, 15 саженей по 2,28 м. Полная длина собора в 41,75 м соответствует 25 саженям по 1,66—1,67 м, 30 саженям по 1,35—1,37 м.

Метрические параметры Софийского собора в Киеве основаны на модульных числах 10, 12, 15, 21, 24, 25, 30. Многократно повторяются модули чисел 12, 15, 25. Семантика этих чисел софиоло-гична. Числа 15 и 25 в древнерусских софийных храмах являются регулярными структурными модулями, такими же характерными компонентами для домонгольской архитектуры, какими они стали впоследствии для храмов в честь Божией Матери.

* «Пояс Шимона», или «золотой пояс Иисуса», по расчетам К. Н. Афанасьева, имеет размер 118 см. См. Афанасьев К. Н. Построение архитектурной формы древнерусскими зодчими. М., 2002. С. 73. Несколько иной размер «золотого пояса Иисуса», равного 108 см, дает Холостенко Н. В. Его расчет основан на натурных исследованиях размеров Киево-Печерского Успенского собора в статье «Исследование руин Успенского собора Киево-Печерской лавры в 1962–1963 гг.» И Культура и искусство Древней Руси. Л., 1967. С. 60—63

Ширина церкви в 11 м включает 6 саженей (3 х 2) по 1,83 м или 7 саженей по 1,57 м.

Полная длина с апсидами 11,45 м составляет 7 саженей в 1,63 м или 8 саженей по 1,43 м.

Пространство храма организовано числами 3 (т. е. 3 х 2), 7 и 8.

3.4. «Гармонический канон» и «именованный канон»

На примере авторских обмеров памятников новгородской архитектуры X–XIV вв. применен метод поэтапного анализа собранных материалов, выявляющий следующую последовательность этапов:

1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

2. Формирование системных таблиц, объединяющих линейные показания, вариант применения традиционной антропоморфной меры и числовой эквивалент.

3. Выявление целочисленных соотношений, используя параметры мер традиционной метрологии и методику предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины:

а) применение аналитического метода «гармонического канона Шимона», по образу Великой Успенской церкви Киево-Печерской лавры;

б) применение аналитического метода «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

Обмер выполнен по схеме, изложенной в Киево-Печерском Патерике.

Высоты взяты до основных точек пространства, влияющих на формирование пространственного креста храма.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Примечание: разница уровня пола от 1144 г. составляет 1,36 м.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров мер традиционной метрологии и методики предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

1. Применение аналитического метода «гармонического канона Шимона» по образу Великой Успенской церкви Киево-Печерской лавры.

Мера «именованного канона» 1,06—1,08 м — «пояс Шимона», по Б. А. Рыбакову.

Модульная система — на основе чисел числа 3, 7 и 12 — символы Спасителя:

— длина от алтаря восток — запад 3 x 7 «поясов Шимона»;

— ширина север — юг — 3 x 12 «поясов Шимона»;

— ширина лучей пространственного креста — 3 x 6 «поясов Шимона»;

— высота «под крест» — 3 x 12 «поясов Шимона»;

— высота до основания шеи центральной главы соответствует длине от алтаря 3 x 7 «поясов Шимона»;

Рис. 20. Аналитическая схема пространственной организации собора Софии Новгородской на основе числовых канонических констант.

Пример обращения к библейской числовой традиции. На схеме предложен способ прочтения размерностей храма с использованием метода адаптации сакрального числа и меры. Пример формирования главных соразмерностей структуры Софийского собора в Новгороде в рамках Киево-Печерского канона пропорций и в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

— высота шеи центральной главы соответствует глубине алтаря 3 x 3 «пояса Шимона»;

— параметры плана собора определяют параметры вертикалей собора.

Числовое соответствие пространственных параметров храма отражает главный догмат Церкви о соответствии мира «небесного» миру «земному» в пропорции 10: 12:

— высота храма до центральной точки свода — 100 футов;

— высота храма «под крест» — 120 футов.

1. Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,325 м.

2. Высотные параметры собора определены пропорцией 10:12 (числовой аналог мира «земного» и «небесного»).

3. Мера «именованного канона» 1,06—1,08, «пояс Шимона», по Б. А. Рыбакову, числа «именованного канона» 100 и 120 — символы Софии Премудрости Божией.

4. Модульная система — на основе чисел 3, 7 и 12.

Обмер выполнен по схеме, изложенной в Киево-Печерском Патерике.

Высоты взяты до основных точек пространства, влияющих на формирование пространственного креста храма.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров мер традиционной метрологии и методики предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Числовые параметры церкви Рождества Богородицы в Перыни.

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармонический канон»

1. Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,325 м.

2. Ширина церкви (с несущими стенами) —20 футов (стоп).

3. Длина церкви с (несущей стеной) — 30 футов.

4. Высота центральной арки — 30 футов.

5. Высота церкви под крест — 50 футов.

6. Система пропорций 20: 30: 50 в соответствии с преданием Киево-Печерского патерика, называемая в данном исследовании «каноном Шимона».

«Именованный канон»

Схема пространственной организации церкви Рождества Богородицы в Перыни выполнена на основе числовых канонических констант. Перед нами вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

Рис. 21. Аналитическая схема пространственной организации церкви Рождества Богородицы в Перыни, выполненная на основе числовых канонических констант. Пример формирования главных соразмерностей церкви Рождества Богородицы в Перыни в рамках Киево-Печерского канона пропорций и в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

Мера «именованного канона» — «пояс Шимона» (1,06—1,08 м, по Б. А. Рыбакову).

Числа посвящения: 7 — символ Спасителя; 8 и 15 — символы Богородицы

— высота церкви «под крест» —15 «поясов Шимона»;

— высота церкви до центральной точки свода — 7x2 «поясов Шимона»;

— высота стены — 9 «поясов Шимона»;

— длина церкви восток — запад (по внешним стенам) — 10 «поясов Шимона»;

— длина церкви восток — запад (внутренний размер) — 8 «поясов Шимона»;

— диагональ плана — 9 «поясов Шимона»;

— ширина церкви — 8 «поясов Шимона»;

— длина церкви восток — запад (по внешним стенам) без алтарной выкружки — 8 «поясов Шимона».

Выстраивание геометрии плана храма в пропорций 5: 6 по правилу соответствия мира земного миру небесному:

1. Соответствие в плане «земного» «небесному» через фут — 0,325 м.

2. Длина церкви — 30 футов (6x5 футов).

3. Ширина церкви — 25 футов (5x5 футов).

4. Композиционный модуль — 5 футов.

Выстраивание геометрии фасада храма в пропорции 5: 6 по правилу соответствия мира «земного» миру «небесному»:

1. Соответствие в плане «земного» «небесному» через «пояс Шимона» — 1,08 м.

2. Высота церкви до центральной точки свода — (3 х 1,08 м) х 5.

3. Высота церкви «под крест» — (3 х 1,08 м) х 6.

Выводы по метрическому анализу церкви Рождества Богородицы в Перыни:

1. Мера «гармонического канона Шимона» фут (стопа) — 0,325 м.

2. Применен «канон Шимона» 20: 30: 50, позднее известный как математический принцип Фибоначчи (2: 3: 5): 8: 13:21.

3. Соответствие длины собора и высоты стены в пропорции от общей схемы 30: 30.

4. Пример интерпретации предания о строительстве Успенской Киево-Печерской церкви 20: 30: 50.

5. Числовое соответствие построения высотных параметров церкви отражает главный догмат Церкви о соответствии мира «небесного» миру «земному» в пропорции 5: 6.

6. Мера «именованного канона» — «пояс Шимона» (1,06— 1,08 м, по Б. А. Рыбакову).

7. Числа посвящения: 7—символ Спасителя; 8 и 15 — символы Богородицы.

Обмер выполнен по схеме, изложенной в Киево-Печерском Патерике.

Высоты взяты до основных точек пространства, влияющих на формирование пространственного креста храма.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров мер традиционной метрологии и методики предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармонический канон»

1. Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,325 м.

2. Длина алтаря — 25 футов.

3. Длина собора (внутренний размер) восток — запад—75 футов (25 футов х 3).

4. Ширина собора (внутренний размер) — 50 футов (25 футов х 2).

5. Высота собора «под крест» — 100 футов (25 футов х 4).

6. Пропорции плана 2:3.

7. Пропорции пространственного креста 2:3:4 (свободная интерпретация «канона Шимона»).

«Именованный канон»

Схема пространственной организации Георгиевского собора Юрьева монастыря выполнена на основе числовых канонических констант. Перед нами вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

Рис. 22. Аналитическая схема пространственной организации Георгиевского собора Юрьева монастыря, составленная на основе числовых канонических констант. Пример формирования главных соразмерностей структуры Георгиевского собора Юрьева монастыря в Новгороде в рамках Киево-Печерского канона пропорций и в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

1. Мера «именованного канона» 1,06—1,08 м — «пояс Шимона», по Б. А. Рыбакову.

2. Глубина алтаря — 7 х (1,06—1,08 м) «поясов Шимона».

3. Длина (внутренний размер) восток — запад от алтаря до западной стены — 15 х (1,06—1,08 м) «поясов Шимона».

4. Ширина (внутренний размер) север — юг —15 х (1,06—1,08 м) «поясов Шимона».

5. Высота до основания шеи — 9 х 2 х (1,06—1,08 м) «поясов Шимона».

6. Высота до центральной точки свода — 9 х (1,06—1,08 м) «поясов Шимона».

7. Высота стены — 15 х (1,06—1,08 м) «поясов Шимона».

8. Высота «под крест» — 15 х 2 х (1,06—1,08 м) «поясов Шимона».

9. Модульная система на основе чисел 9 и 15 — символизм Богородицы.

10. В алтаре число 7 — символизм Христа.

Выстраивание геометрии храма в пропорции 5:6 по аналогии мира небесного и мира земного:

— мера фут (стопа) — 0,315—0,325 м;

— ширина собора север — юг — 50 футов;

— высота до основания шеи — 60 футов;

— высота центральной арки — 50 футов.

Выстраивание геометрии храма в пропорции 5: 6 по аналогии мира «небесного» и мира «земного»:

— мера фут (стопа) — 0,315—0,325 м;

— длина собора восток — запад — 75 футов (15 футов х 5);

— высота до основания малой главы — 75 футов (15 футов х 5);

— высота до центральной точки главного свода — 90 футов (15 футов х 6);

— модуль— 15 футов.

Выводы по метрическому анализу Георгиевского собора Юрьева монастыря:

1. Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,325 м.

2. План собора выстроен в пропорции 2: 3 по подобию канонической Киево-Печерской церкви Успения Пресвятой Богородицы, интерпретация «канона Шимона» 20: 30: 50 числового ряда Фибоначчи 2:3:5:8:13.

3. Мера «именованного канона» 1,06—1,08 м — «пояс Шимона», по Рыбакову Б. А.

4. Модульная система — на основе чисел 9 и 15 — символы Богородицы, в алтаре — числа 7 и 5 — символы Спасителя.

5. Модульные величины в 10 и 15 футов соответствуют аналогии «земли» и «неба» в пропорции 5: 6.

Обмер выполнен по схеме, изложенной в Киево-Печерском Патерике. Высоты взяты до основных точек пространства, влияющих на формирование пространственного креста храма.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров мер традиционной метрологии и методики предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармонический канон»

1. Основная мера локоть — 0,52—057 м.

2. Ширина (внутренний размер) север — юг — 20 локтей.

3. Длина (внутренний размер) восток — запад — 30 локтей.

4. Высота до основания шеи — 30 локтей.

5. Высота «под крест» — 50 локтей.

6. Применен «канон Шимона» 20: 30: 50, или принцип гармонического ряда Фибоначчи (2: 3: 5): 8: 13: 21.

«Именованный канон»

Схема пространственной организации церкви Рождества Богородицы Антониева монастыря выполнена на основе числовых канонических констант. Вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины (рис. 25). На схеме предложен способ прочтения размерностей храма с использований метода адаптации сакрального числа и меры.

Рис. 23. Аналитическая схема пространственной организации церкви Рождества Богородицы Антониева монастыря, выполненная на основе числовых канонических констант. Схема формирования главных соразмерностей структуры церкви Рождества Богородицы Антониева монастыря в Новгороде в рамках Киево-Печерского канона пропорций и в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

1. Мера «именованного канона» аршин — 0,71 м.

2. Числа посвящения — 8 и 15.

3. Высота церкви «под крест» — 40 или (8 х 5) аршинов.

4. Высота до центральной точки свода — 30 или (15x2) аршинов.

5. Длина (внутренний размер) восток — запад — 24 или (8 х 3) аршина.

6. Глубина алтаря до иконостаса — 8 аршинов.

7. Ширина церкви (внутренний размер) восток — запад — 8x2 аршина.

8. Основной модуль — 8 аршинов — образует пространственный крест в пропорции 2:3:5.

Выводы по метрическому анализу церкви Рождества Богородицы Антониева монастыря:

1. Мера «гармонического канона» локоть — 0,52—0,57 м.

2. Применен «канон Шимона» 20: 30: 50, зафиксированный в предании Киево-Печерского Патерика, с ХШ в. известный как математический принцип гармонического ряда Фибоначчи (2:3:5): 8: 13:21…

3. Мера «именованного канона» аршин — 0,71 м.

4. Числа «именованного канона» 8 и 15 — символы Богородицы, числа Рождества и Успения Богородицы.

5. Модуль «именованного канона» — 8 аршинов.

Обмер выполнен по схеме, изложенной в Киево-Печерском Патерике. Высоты взяты до основных точек пространства, влияющих на формирование пространственного креста храма.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров мер традиционной метрологии и методики предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармонический канон»

Схема пространственной организации Николо-Дворищенского собора, составленная на основе числовых канонических констант. Пример интерпретации «гармонического канона Шимона», в рамках аддитивного ряда Фибоначчи (.. 5, 8, 13..

• Мера «гармонического канона» — canna architectonica 2,48 м, аналог великой 2,44 м.

• Ширина (внутренний размер) — 5 великих саженей.

• Длина (внутренний размер) — 8 великих саженей.

• Высота до центральной точки свода — 13 великих саженей.

Применен принцип «канона Шимона» 20: 30: 50, позднее известный как гармонический ряд Фибоначчи 2:3: (5: 8: 13): 21…

«Именованный канон»

Аналитическая схема пространственной организации Николо-Дворшценского собора, составленная на основе числовых канонических констант. Вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

На схеме предложен способ прочтения размерностей храма с использованием метода адаптации сакрального числа и меры.

1. «Именованный канон» выявлен саженью «пояс Шимона» 1,08 м, по Б. А. Рыбакову.

2. Числа посвящения в плане — 7, 9, 12, 13.

3. Числа посвящения в высотах церкви — 13 и 7.

4. Подкупольный квадрат — великая сажень 2,44—2,48 м, или canna architectonica.

Выводы по метрическому анализу Николо-Дворищенского собора:

1. Мера «гармонического канона» — великая 2,44 м (аналог canna architectonica 2,48 м).

2. Применен принцип гармонического ряда чисел 2:3: (5:8: 13): 21… — аналог «канона Шимона».

3. Мера «именованного канона» сажень — «пояс Шимона» 1,08 м, по Рыбакову Б. А.

4. Числа посвящения в плане — 7, 9, 12, 13 — символы Спасителя и Богородицы.

5. Числа посвящения в высотах церкви — 13 и 7 — символы Спасителя.

Обмер выполнен по схеме, изложенной в Киево-Печерском Патерике. Высоты взяты до основных точек пространства, влияющих на формирование пространственного креста храма.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров мер традиционной метрологии и методики предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Числовые параметры церкви Спаса на Нередице.

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармоничекий канон»

1. Мера «гармонического канона» локоть — 0,43—0,45 м.

2. Ширина (внутренний размер) север — юг — 20 локтей.

3. Длина (внутренний размер) восток — запад — 30 локтей.

4. Высота «под крест» — 50 локтей.

5. Применен «канон Шимона» 20: 30: 50, соответствие длины собора и высоты стены в пропорции от общей схемы 30: 30, с ХГУв. известный как гармонический ряд (2: 3: 5): 8: 13: 21… Фибоначчи.

«Именованный канон»

Аналитическая схема пространственной организации церкви Спаса Преображения на Нередице, составленная на основе числовых канонических констант. Вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

1. Мера «именованного канона» аршин — 0,71 м.

2. Числа посвящения — 6 и 12.

3. Высота церкви «с верхом» до основания креста — 30 или 6 x 5 аршинов.

4. Высота церкви до центральной точки свода — 24 или 6 x 4 аршина.

5. Длина церкви восток — запад (внутренний размер) — 6 х 3 аршина, или 12 «поясов Шимона».

6. Длина церкви от входа до алтаря — 6 x 2, т. е. 12 аршинов.

7. Ширина церкви север — юг — 6 x 2, т. е. 12 аршинов, или 8 «поясов Шимона».

8. Высота «под крест» — 30 аршинов, или 15 x 2.

Рис. 24. Аналитическая схема пространственной организации церкви Спаса Преображения на Нередице, составленная на основе числовых канонических констант. Пример «гармонического канона Шимона» по образу Великой Успенской церкви Киево-Печерской лавры. Пример интерпретации предания о строительстве Успенской Киево-Печерской церкви 20: 30: 50 в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

Выводы по результатам метрического анализа церкви Спаса на Нередице:

1. Мера «гармонического канона» локоть — 0,43—0,45 м.

2. Применен принцип гармонического ряда Фибоначчи (2:3:5):8:13:21, частично отраженный в предании Киево-Печерского Патерика и называемый в настоящем исследовании «гармоническим каноном Шимона» 20: 30: 50.

3. Пример интерпретации предания о строительстве Успенской Киево-Печерской церкви 20: 30: 50.

4. Мера «именованного канона» аршин — 0,71 м.

5. Числа посвящения и «именованного канона» 3 и 12 — символы Спасителя; 9 и 15 — символы Богородицы.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров мер традиционной метрологии и методики предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармонический канон»

• Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,315— 0,325 м.

• Ширина север — юг (внутренний размер) — 20 футов.

• Длина церкви восток — запад (внутренний размер) — 30 футов.

• Высота стены — 30 футов.

• Высота до центральной точки свода — 50 футов.

Применен «канон Шимона» 20: 30: 50, позднее известный как гармонический ряд Фибоначчи(2:3:5):8:13:21, соответствие длины собора и высоты стены в пропорции от общей схемы 30:30.

«Именованный канон»

Схема пространственной организации церкви Успения на Волотовом поле выполнена на основе числовых канонических констант. Вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

Рис. 25. Аналитическая схема пространственной организации церкви Успения Пресвятой Богородицы на Волотовом поле, выполненная на основе числовых канонических констант. Применение гармонического канона Шимона» по образу Великой Успенской церкви Киево-Печерской лавры. Пример идеального соответствия преданию о строительстве Успенской Киево-Печерской церкви 20: 30: 50. Формирование главных соразмерностей церкви Успения Богородицы на Волотовом поле в рамках Киево-Печерского канона пропорций и в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова.

• Мера «именованного канона» — «пояс Шимона» 1,08 м.

• Числа «именованного канона»: 3 и 7 — символы Спасителя; числа 9 и 15 — символы Богородицы.

• Длина церкви восток — запад (внутренний размер) — 9 саженей.

• Ширина церкви север — юг (внутренний размер) — 3 х 2 сажени.

• Длина церкви до алтарной арки — 7 саженей.

• Высота стены церкви — 9 саженей.

• Высота церкви до центральной точки свода — 15 саженей.

• Высота под крест главы — 9 x 2 сажени.

Числовое соответствие построения высотных параметров церкви отражает главный догмат Церкви о соответствии мира небесного миру земному в пропорции 5: 6. Зависимость высоты центрального свода к высоте церкви «под крест» соответствует правилу квадратуры круга в пропорции 5: 6.

Выводы по метрическому анализу церкви Успения Богородицы на Волотовом поле:

1. Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,315—0,325 м.

2. Пример идеальной интерпретации предания о строительстве Успенской Киево-Печерской церкви 20: 30: 50.

3. Применен «гармонический канон Шимона» 20: 30: 50, позднее адаптированный как гармонический ряд Фибоначчи (2: 3:5): 8: 13:21…

4. Соответствие длины собора и высоты стены в пропорции от общей схемы 30: 30.

5. Мера «именованного канона» — «пояс Шимона» 1,08 м.

6. Числа «именованного канона» 3 и 7 — символика Спасителя; числа 9 и 15 — символика Богородицы.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров мер традиционной метрологии и методики предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармонический канон»

• Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,315—0,325 м

• Ширина церкви север — юг — 20 футов.

• Длина церкви восток — запад — 30 футов.

• Высота церкви «под крест» — 50 футов.

Применен «гармонический канон Шимона» 20: 30: 50, позднее известный как гармонический ряд Фибоначчи (2: 3: 5): 8: 13:21.

«Именованный канон»

Схема пространственной организации церкви Феодора Стратилата на Ручью выполнена на основе числовых канонических констант.

Рис. 26. Аналитическая схема пространственной организации церкви Феодора Стратилата на Ручью, выполненная на основе числовых канонических констант. Пример применения «гармонического канона Шимона» по образу Великой Успенской церкви Киево-Печерской лавры и в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

Вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

• Мера «именованного канона» 1,08 м — «пояс Шимона», по Б. А. Рыбакову.

• Числа «именованного канона» символы Спасителя 7,12,13,8; число 8 — число памяти Феодора Стратилата.

• Ширина церкви север — юг (внутренний размер) — 10 саженей.

• Длина церкви восток — запад (внутренний размер) — 14 (или 7x2) саженей.

• Длина до алтарной преграды — 8 саженей.

• Глубина алтаря — 3x2 сажени.

• Длина до центра подкупольного квадрата — 3x2 сажени.

• Высота «с верхом» «под крест» — 24 сажени, т. е. 12 х 2 или 8x3.

Выводы по метрическому анализу церкви Федора Стратилата на Ручью:

1. Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,315— 0,325 м.

2. Применен «канон Шимона» 20: 30: 50, позднее известный как математический принцип гармонического ряда Фибоначчи (2: 3:5): 8: 13:21…

3. Пример интерпретации предания о строительстве Успенской Киево-Печерской церкви в пропорции 20: 30: 50.

4. Мера «именованного канона» 1,08 м — «пояс Шимона», по Б. А. Рыбакову.

5. Числа «именованного канона» — символы Спасителя 7, 12, 13, 8; число 8 — число памяти Феодора Стратилата.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров мер традиционной метрологии и методики предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармонический канон»

• Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,315— 0,325 м.

Рис. 27. Аналитическая схема пространственной организации церкви Спаса Преображения на Ильине улице, выполненная на основе числовых канонических констант. Пример интерпретации «гармонического канона Шимона» в рамках приема аддитивного ряда чисел (сумма первого и второго членов составляет величину третьего члена). Отношение 2: 3 просматривается в высотных параметрах разреза. Формирование главных соразмерностей церкви Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде в рамках Киево-Печерского канона пропорций и в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

• Числовое соответствие построения высотных соотношений церкви отражает главный догмат Церкви о соответствии мира небесного миру земному в пропорции 5: 6 (т. е. 75: 90).

• Ширина церкви (внутренний размер) север — юг — 40 футов.

• Длина церкви восток — запад (внутренний размер) — 50 футов (25 футов х 2).

• Высота стены церкви по центральному кресту — 50 футов (25 футов х 2).

• Высота церкви в центральной точке свода — 75 саженей (25 футов х 3).

• Высота церкви «с верхом» до основания креста — 90 футов.

Принцип гармонизации ширина: длина: ширина + длина в пропорции 4: 5: 9, по аналогии ряда Фибоначчи и «гармонического канона Шимона».

• Модуль 25 футов, как в Георгиевском соборе Юрьева монастыря.

«Именованный канон»

Схема пространственной организации церкви Спаса Преображения на Ильине улице выполнена на основе числовых канонических констант. Вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

• Мера «именованного канона» — «пояс Шимона» 1,06— 1,08 м.

• Числа «именованного канона» 3, 7, 9, 12, 15 — символы Спасителя и Богородицы.

• Ширина церкви север — юг (внутренний размер) — 12 саженей.

• Длина церкви восток — запад (внутренний размер) — 15 саженей.

• Модуль лучей пространственного креста — 3 сажени: центр — восток — 6 саженей (3 сажени х 2); центр — запад — 9 саженей (3 сажени х 3); центр — север, центр — юг — по 6 саженей (3 сажени х 2).

Выводы по результатам метрического анализа церкви Спаса на Ильине улице:

1. Мера «гармонического канона» Шимона фут (стопа) — 0,315—0,325 м.

2. Числовое соответствие построения высотных соотношений церкви отражает главный догмат Церкви о соответствии мира небесного миру земному в пропорции 5: 6.

3. Принцип гармонизации ширина: длина: ширина + длина в пропорции 4: 5: 9 по аналогии гармонического ряда Фибоначчи и «гармонического канона Шимона».

4. Модуль 25 футов, аналог Софийского собора в Новгороде.

5. Мера «именованного канона» — «пояс Шимона» 1,06— 1,08 м.

6. Числа «именованного канона» 3,7,9,12,15 — символы Спасителя и Богородицы.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений, используя параметры мер традиционной метрологии и методику предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Числовые параметры церкви Иоанны Богослова на Витке.

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармонический канон»

• Мера «гармонического канона» фут (стопа) — 0,315— 0,325 м.

• Ширина церкви север — юг (внутренний размер) — 20 футов.

• Длина церкви восток — запад (внутренний размер) — 30 футов.

• Высота со стеной — 30 футов.

• Высота «с верхом» до основания креста — 50 футов.

• Применен «гармонический канон Шимона» 20: 30: 50, позднее известный как гармонический числовой ряд Фибоначчи (2: 3: 5): 8: 13:21…

«Именованный канон»

Схема пространственной организации церкви Иоанна Богослова на Витке выполнена на основе числовых канонических констант. Вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

• Мера «именованного канона» 1,06—1,08 м — «пояс Шимона», по Б. А. Рыбакову.

• Числа «именованного канона» 3,12,15 — символы Спасителя и Богородицы; число 8 — число поминовения.

• Ширина церкви (внутренний размер) — 3 сажени х 2.

Рис. 28. Аналитическая схема пространственной организации церкви Иоанна Богослова на Витке, выполненная на основе числовых канонических констант. Применение «гармонического канона Шимона» по образу Великой Успенской церкви Киево-Печерской лавры. Пример идеальной интерпретации предания о строительстве Успенской Киево-Печерской церкви 20: 30: 50 ив соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

• Длина церкви (внутренний размер) — 3 сажени х 3.

• Высота церкви со стеной — 3 сажени х 3.

• Высота церкви до центральной точки свода — 3 сажени х 4 (12).

• Высота церкви «с верхом» «под крест» — 3 сажени х 5 (15).

Выводы по результатам метрического анализа церкви Иоанна Богослова на Витке:

1. Пример канонического строительства «во образ» Успенской Киево-Печерской церкви в пропорции 20: 30: 50.

2. Мера «гармонического канона Шимона» фут (стопа) — 0,315—0,325 м.

3. Мера «именованного канона» 1,06—1,08 м — «пояс Шимона», по Рыбакову Б. А.

4. Числа «именованного канона» 3,12,15 — символы Спасителя и Богородицы; число 8 — число поминовения.

Этап 1. Натурные обмеры линейных величин планов и высотных характеристик с целью выявления значений главного пространственного креста храмов, фиксирование показаний.

Этап 2. Системная таблица линейных показаний, вариантов применения традиционной антропоморфной меры и числовых эквивалентов.

Этап 3. Выявление целочисленных соотношений, используя параметры мер традиционной метрологии и методику предшественников (по А. А. Пилецкому, Б. А. Рыбакову, И. А. Бондаренко).

Этап 4. Выявление целочисленных соотношений с использованием параметров традиционных числовых констант церковной доктрины.

«Гармонический канон»

• Мера «гармонического канона» локоть — 0,36—0,40 м.

• Ширина церкви север — юг (внутренний размер) — 20 локтей.

• Длина церкви восток — запад (внутренний размер) — 30 локтей.

• Высота церкви до основания шеи — 25 локтей.

• Высота церкви до центральной точки свода — 40 локтей.

• Высота церкви «с верхом» до основания креста — 50 локтей.

• Применен «канон Шимона» 20: 30: 50, позднее, с XIII в., известный как принцип гармонического ряда Фибоначчи (2:3:5): 8: 13:21…

«Именованный канон»

Схема пространственной организации церкви Рождества Христова на Красном поле составлена на основе числовых канонических констант. Вариант применения «именованного канона» с использованием сакральных именованных чисел церковной доктрины.

• Мера «именованного канона» сажень 1,08 м — «пояс Шимона».

• Числа «именованного канона» 7, 9, 13, 15 — символы Спасителя и Богородицы.

Рис. 29. Аналитическая схема пространственной организации церкви Рождества Христова на Красном поле, выполненная на основе числовых канонических констант. Применение «гармонического канона Шимона» по образу Великой Успенской церкви Кие во-Печерской лавры.

Пример интерпретации предания о строительстве Успенской Киево-Печерской церкви 20: 30: 50 и в соответствии с золотой пропорцией ряда Фибоначчи. Автор М. Городова

• Ширина церкви (внутренний размер) север — юг — 7 саженей.

• Длина церкви (внешний размер) — 15 саженей.

• Высота конхи алтарной апсида — 7 саженей.

• Высота церкви до основания шеи — 9 саженей.

• Высота церкви до центральной точки свода — 13 саженей.

• Высота церкви до основания креста — 18 (9 саженей х 2) саженей.

Выводы по результатам метрического анализа церкви Рождества Христова на Красном поле:

1. Мера «именованного канона Шимона» сажень 1,08 м — «пояс Шимона».

2. Числа «именованного канона» 7, 9, 13, 15 — символы Спасителя и Богородицы.

3. Мера «гармонического канона Шимона» локоть — 0,36— 0,40 м.

4. Применен «канон Шимона» 20: 30: 50, позднее известный как гармонический ряд Фибоначчи (2:3: 5): 8:13:21…

1. Наблюдается соответствие мира «невидимого» и «видимого», или Земного и Небесного, по аналогии круга и квадрата в пропорции 10:12 (до 1073 г.).

2. Обосновано именование и посвящение храма как исходные положения для символики пропорционирования.

3. Рассмотрен «канон варяга Шимона» как основа трехмерной системы пространственного креста древнерусского храма (после 1073 г.) 20: 30: 50.

4. Гармоническая закономерность «канона Шимона» 20: 30: 50 является трехчленом гармонического ряда Фибоначчи, связующий коэффициент соседних членов которого дает золотую пропорцию (1, 1, 2, 3, 5, 8,13,21…) и обеспечивает идеальную пропорциональную схему пространства.

5. Отмеченное использование в пропорциях храмов принципа закономерности Фибоначчи (сумма первых двух трехчленов равна третьему трехчлену) можно трактовать как опыт следования канону.

6. Выявлено отношение к «числу как символу», т. е. величине постоянной.

7. Выявлено отношение к «мере как модулю», т. е. величине переменной.

На примерах новгородской архитектуры XI–XIV вв. «канон Шимона» представлен как идеальная парадигма церковного пространства. Разобранный метод интерпретации линейных параметров памятников архитектуры в рамках выдвинутой рабочей гипотезы дает возможность рассматривать его как вариант реконструкции древней системы мер.

Итак, мы проделали аналитические расчеты, основанные на изучении физических параметров храма и увидели, что храмы организованы так, как будто это продукты создания самой Вселенной. Это воистину радостное прозрение, которое предчувствовалось буквально физически при контакте с пространством храма в литургическом общении. И те интуиции, которые ассоциативно возникали в сознании при попытке понять смыслы и законы организации храма, нашли отклик в изысканиях физиков и математиков. Размышления подобного рода находим у философа и физика Владимира Буданова в его статье «Самоорганизация времени», когда он утверждает, что «многие физические величины эволюционирующих систем должны преимущественно развиваться по законам обобщенных рядов Фибоначчи, в которых октавный закон и классический ряд Фибоначчи должны давать наибольшую скорость эволюции. Поскольку любые физические процессы происходят в пространстве и во времени и частоты всегда связаны с пространственными распределениями физических величин, то опосредованно и пространственно временные спектры развития также содержат эти законы. То есть принципы гармонии пронизываю наш Космос, нашу жизнь и являются свидетельствами и механизмами оптимального способа бытия и развития мира»[240]. Это радующая нас синхрония взглядов с учеными мира естественных наук очень наглядно демонстрирует то глобальное единство мироощущения человека, который связан с Вселенной корневыми узами своего естества, созданного по законам этого соответствия.

Кроме того, В. Г. Буданов рассматривает «принципы гармонии как эволюционные синхронизмы». Он пишет: «Мы понимаем под принципами гармонии: во-первых, октавный закон для характерных частот в системе, во-вторых, появление между частотами системы пропорций, равных попарным отношениям первых классических чисел Фибоначчи 1,2, 3,5, 8 и их кратных степени двойки. Именно так получаются все музыкальные консонансы восприятия: октава — 2/1 квинта — 3/2, кварта — 4/3, малая терция — 6/5, большая терция — 5/4, малая секста — 5/3, большая секста — 8/5… наблюдения планетных систем, эволюционировавших сотни миллионов лет, действительно подтверждают, что в отношениях частот обращений планет явно доминируют именно консонансы. В-третьих, существенная выделенность для эстетического восприятия золотой пропорции — предельной пропорции ближайших членов ряда Фибоначчи. Это в первую очередь относится к пространственным пропорциям в архитектуре, дизайне, живописи и, конечно, ко всем живым системам»[241]. И так-как мы уже пытались наглядно показать уместность рассматривать архитектуру храма в соответствии с космологическими представлениями архаики и Средневековья, остается повторить, что эта ранее декларированная позиция духовной традиции о соответствии «мира видимого» и «мира невидимого», о подобии макрокосма и микрокосма становится убедительным воззрением современной фундаментальной науки, которая неспешно и основательно подошла к нему методами опыта и научного анализа. И это приводит нас к позитивному выводу о том, что каноны церковного зодчества, являясь плодом экзистенционального откровения, представляют собой манифестацию формул истинных законов Вселенной, открытых людьми интуитивно и до времени представленных в таких образах и знаках, которые могли быть поняты и адаптированы в ранних эпохах. Соответственно, религиозные догматы и доктрины имеют универсальную ценность с точки зрения хранилища суммы мудрости, которая изливается на человечество в той мере, в которой она может ее воспринять в конкретный период времени.

Это, безусловно, архиважный аргумент для понимания значения канонов церковного зодчества и творчества в целом, необходимости их постижения и трансляции канонических принципов средствами творческой интерпретации всеми видами искусства. Возникающий величественный диалог времен, который осуществляет своим деланием зодчий — это исполнение заповеди «Да сотвориши все по образу Моему», равно как и действие закона жизни, который осуществляется часто как будто бы исподволь, без намерения быть по-школярски послушным, как та сила у Гёте, «что вечно хочет Зла и вечно совершает Благо», — это неизбежное влияние закона гармонии, посредством действия которого осуществляются вообще все процессы в макро- и микрокосме.

В чем важность совпадения структуры числовой последовательности Фибоначчи с канонами церковной архитектуры? А прежде всего в том, что это говорит о том, что принципы храмостроения идентичны законам гармонии самовоспроизводящейся природы. Ряд Фибоначчи, по замечанию В. Г. Буданова, — самый быстрый закон развития. Это значит, что каноническая модель храмостроения может рассматриваться как модуль, подобный молекуле живой клетки или модульному фракталу минерала — и эти системы способны быть кристаллами, из которых взрастает творение истинного художника, который созидает жизнь во всей ее сложности и красоте.

3.5. Московский Кремль — архетипическая модель священного центра

«Начинается земля, как известно, от Кремля!»…

Ритмические законы гармонии, на которых выстроена структура храма, подобным образом действительна и для законов формирования городской среды. И конечно, мы попытаемся в следующем очерке культурологически рассмотреть это утверждение, поскольку эти приемы уже привычны для нашего сознания, но принципы гармонии также действуют на крупные объекты архитектурных модулей, как и на более малые. Математические термины будут нами использоваться пока только по аналогии, но, как мы уже знаем, это все-таки не только поэтическая метафора, но и та доля истины, которая всегда присутствует в удачно подобранном сравнении.

Значительный вклад в разработку понятий сакрального центра внесла философия религии и религиоведение в целом. Среди широкого круга работ, посвященных данной тематике, можно отметить труды Рене Генона «Символизм креста», Юлиуса Эволы, Мирчи Элиаде «Священное и мирское», «Очерки сравнительного религиоведения». В работах этих ученых исследуется, с одной стороны, принципиальное различие священного и мирского, а с другой стороны, превращения человека и общества в целом, из естественной реальности в реальность сверхъестественную, путем приобщения к сакральному через религиозный опыт и через опыт организации сакральных пространств. Нельзя умолчать опыт исследовательских достижений в этой области среди отечественных архитектуроведов. Это труды М. П. Кудрявцева «Москва — Третий Рим» и Г. Я. Мокеева «Загадочная Московь», «Русская цивилизация в памятниках градостроительства», методика которых основана на приоритете концепта сакрального архетипа в реконструкции знаний о русском городе в целом. Именно эти сентенции через язык творческой идеографии позволяют достичь понимания иконографии городской среды современным сознанием и донести это понимание до сознания современников. Иными словами, применение идеографического языка в научных изысканиях представляет собой реактуализацию архаичного опыта трансляции сакральных истин посредством знака и символа, что является неотъемлемым дидактическим средством в науке «неподобных подобий» — аналогии.

Город столичный это всегда отмежевание священного пространства от профанного по правилам orientatio. Среди правил orientatio центральной позицией выступает устроение особым образом отмеченной доминанты, с которой связано явление иерофании. Каждый древнерусский город — это отражение Иерусалима Горнего в той или иной степени раскрытия и реализации. Эту идею воплощали всякий раз снова и снова в разные эпохи. В воспроизведении сакрального Небесного прототипа совершался главный духовный принцип осуществления подлинной реальности. Образ идеального города становится реальностью благодаря применению древнего принципа аналогии: «Как на небе, так и на земле», «Как в проекте — так и в реальности». Если воссоздан идеальный лик города, значит, по закону соответствия он начинает способствовать восстановлению небесного прототипа в реальности. Златоверхие храмы исторических городов представляют собой преломление, рефлексы идеи сияющего Небесного Города в топологии города. Предание о Золотом Городе, Китеж-граде, ушедшем в небытие, оставило по себе напоминание в приверженности русской архитектуры прославлять сияние духа златовершием русских городов и также примеры чудовищных утрат святынь и земель, которые пережила русская история.

Разговор о Кремле как реализованном в полноте архетипе Священного Центра начнем с констатации основным топологических черт, свойственных всякому центру. Основание духовного центра или святого места может произойти традиционным способом, одним из которых является orientatio, по которой происходит преображение профанного пространства. М. Элиаде упоминает о том, что на избранное место «указывает нечто извне человеческой сферы — ослепительная ли иерофания, космологические ли символы, составляющие основу ориентации и геомантии, или же просто «знак» иерофании». Общим и естественным знаком иерофании принято считать гору или естественное возвышение. Особенно эта маркировка активна для равнинной географии, когда холм, возвышение и гора априори воспринимается как иерофаниия доминанты. Гора — выделенное самой природой место, в силу своей естественной сути доминирует над обыденным, обособляет и возвышает над пространством, разделяя тем самым сферы горизонтального модуса на сакральную зону и зону профанную. Помимо горизонтального аспекта гора выступает как вертикальная ось, подчеркивая связь с тремя уровнями мира: Небом, Землей и Преисподней, то есть миром Божественным, миром людей и миром предков.

Гора в смысле медиативной зоны между Небом и Землей наиболее часто выступает или лестницей в Небо, или основанием для Храма — Дома Бога на земле, а соответственно, «Центром мира». М. Элиаде выявлены три взаимосвязанных и взаимодополняющих момента, определяющие иерофанию доминанты Центра:

1. Священная гора, где сходятся Земля и Небо, стоит в Центре мира.

2. Любой храм, дворец или, более расширительно, священный город или царское жилище уподобляются Священной горе и тоже становятся Центром.

3. Храм или священный город, через которые всегда проходит ось мироздания, считаются местом схождения Небес, Земли и Ада.

Развитие города Москвы основано на канонической модели, воспроизводящей парадигму первотворения. А именно: город основан на горе. Следующий канонический аспект, связанный с топосом Святого места и Центра Мира, — это сооружение алтаря, которое сугубо представляет повторение акта творения мира. М. Элиаде пишет: «Священные места высшего ранга — алтари и святилища строились, разумеется, по традиционным канонам. Но в конечном счете эти каноны дала выработка in illo tempore (от начала времен) архетипа святого места, архетипа, который с тех пор при возведении каждого нового храма, святилища или алтаря воспроизводился снова и снова».

Соответственно, строительство храма продолжает акты косми-зации пространства, то есть освящения пространства, отделение сакрального уровня пространства от профанного. Построение собора Спаса на Бору в X в. на Боровицком холме представляет собой совершенно аналогичную систему организации сакрального Центра и развивающегося вокруг него освященного пространства. Таким образом, — по М. Элиаде, — «алтарь превращается в наделенный имманентным мистическим пространством и временем микрокосм, существующий внутри иноприродного ему профанного пространства и времени. Сооружение алтаря — это повторение акта сотворения мира».

Подобный принцип возникновения городов на холме или горе имеет множество примеров в истории градостроительства. В словах «город» и «гора» слышится созвучие слова «горе», стремление к возвышению, в идее своей — стремление к миру горнему, Царству Божиему. В христианскую эпоху основание города на холме, горе или возвышенном рельефе происходило под возможным влиянием прообраза идеи Сиона при основании Иерусалима. В Ветхом Завете у пророков совмещение понятий Сиона и Иерусалима представляется средоточием Народа Божия и Церкви Божией среди всех народов мира. Гора Сион самою природою делалась почти неприступною крепостью и удобным местом для города. Со времени, когда Давид обустроил и украсил гору разными зданиями и дворцами, Сион делается городом Давида и столицею Иудеи. В склонах Сиона была устроена гробница Давида и других царей. Ветхозаветная церковь была прообразом новозаветной, которая находится во внутренней теснейшей связи с Царством Божием на небе. Имя Сион у пророков часто означает Царство Божие во всей его полноте, обнимая собою все Царство Божие — на земле и на небе, от ветхозаветных начал до окончательного совершения всего как одно великое целое.

Начать город с горы, как был начат Иерусалим от Сиона, значит уподобить судьбу города судьбе Града Божия, в котором соберется Народ Божий, Церковь Божия и Царствие Божие. Образ горы Сион в основании христианского города есть образ вечной полноты Царствия Божия, поэтому, какая бы степень воплощения идеи Града Небесного ни была бы осуществлена в историческом развитии христианского города, он всегда будет являться окончательно совершенным в вечности образом Града Небесного и Царствия Небесного. Символ Москвы как образ Града Небесного и Царствия Небесного раскрывается через икону «Благословенно воинство Небесного Царя…» XVI в. из Успенского собора Московского Кремля. Каждый фрагмент этой иконы символически присутствует в градостроительной структуре Кремля и Москвы: гора Сион; «Чертог Красоты и Великолепия» посреди Небесного Града, в котором восседает на Престоле Пресвятая Богородица с Предвечным Младенцем на руках; ветхозаветная Скиния и небесные сферы. Икона, по всей видимости, отражает архетипическую модель Сакрального центра.

«Символизм Центра включает целый ряд понятий, таких как точка пересечения космических сфер (канал, соединяющий Землю и Ад); место иерофании, т. е. реально существующее, в высшей степени «животворное» место, где находится источник всякой реальности и, следовательно, энергии и жизни»[242].

Ценно то, что иконописные изводы подсказывают изобразительный язык для современной идеографии, которая будет продолжением узнаваемого ряда священных топосов города и его доминантных иерофаний.

Основание Сиона и возникновение Иерусалима на его склонах очень близко с описаниями возникновения Москвы на Боровицком холме. Как Сион исторически сделался городом Давидовым, столицей Иудеи, а символически принимался за сам Иерусалим, за Царство Небесное во всей его полноте, так и Московский Кремль, основанный на Боровицком холме, исторически стал корнем и сердцем Москвы и Московского государства, в котором кристаллизована идея столичного христианского города. Символически Москва знаменует собою Небесный Иерусалим в Царствии Небесном. «Холм среди города сего дивного» — это гора Сион в Небесном Граде. Для Москвы — «Небесного Града» — горой Сионом является Кремль, соединяющий в себе идею Святой горы Сион, Иерусалима Палестинского и Иерусалима Небесного, т. е. полноту Царствия Божия. Многомерность символа Небесного Града позволяет сказать, что Кремль в образе горы Сион и Кремль в образе Небесного Иерусалима являет пример символического совмещения понятий. Связывая Кремль и Москву с образом Небесного Иерусалима, видим образ города в городе или нарастание масштабности символа, что так характерно для христианского мировоззрения. Математическая наука знакома с этим явлением как теорией фрактальных подобий.

Иерусалимская символика Москвы, ее структурное и идейное ориентирование на исторический прообраз и Небесный Град Иерусалим отмечена рядом выдающихся исследований, нашедших соответствия между Иерусалимом историческим, Москвой и Иерусалимом Небесным. Общим положением для Иерусалима исторического и Иерусалима Небесного служит святая гора Сион. Царь-пророк Давид святую гору Сион именовал горою Божию, домом Божиим, жилищем Бога: «Пойте Господеви, живущему в Сионе» (Пс., 9:12). Сион имел великое значение в Ветхом Завете. Об этом читаем у пророков Исаии и Михея: «Будет в последние дни явлена гора Господня, и дом Божий на верее горы, возвысится превыше холмов, и приидут к ней все язьщы многи, и рекут: приидите и взыдем на гору Господню и в дом Бога Иаковля, и возвестит нам путь свой, и пойдем по нему (Ис., 2: 2–3; Мих., 4: 1–3)»[243].

Известно, что, по преданию, Пресвятая Богородица после распятия Христа жила в доме апостола Иоанна на святой горе Сион, т. е. дом на исторической горе Сион можно назвать Домом Пресвятой Богородицы. В Московском Кремле Домом Пресвятой Богородицы зовется Успенский собор. Древние акты уже за 1410 г. называют Успенский собор Домом Пресвятой Богородицы.

В откровениях христианских святых существует убеждение, что «после Страшного суда Божия и по мановению Сына Своего, Богородица вошла в Чертог красоты и великолепия, превосходящий красоты Горнего Иерусалима. Красоту сего Чертога никакой язык взыскать не может, не только человеческий, но и Ангельский». В соответствии с этим Чертогом Божией Матери, находящемся в Небесном Граде, Москва приготовила Чертог Красоты и Великолепия для Царицы Небесной в Московском Кремле. Этот Чертог — Успенский Собор, Домом Пресвятой Богородицы именуемый, устроен по подобию Чертога в Граде Небесном и в воспоминание о жилище Божией Матери в Сионе Палестинском.

Понятие Святого Сиона включает в себя Церковь ветхозаветную и новозаветную, «обнимая собою все Царство Божие». Икона «Благословенно воинство Небесного Царя» предоставляет возможность воочию увидеть в символах образы святой горы Сион, града Небесного Иерусалима, Чертога и Скинии. Ветхозаветная Скиния, которая показана на иконе «прообразовала Деву Марию, вместившись в которую Бог имел «с человеки пожити», как написано: «Се скиния Божия с человеки, и вселится с ними» (Апок., 21 Л)»[244]. Успенский собор Московского Кремля, Дом Пресвятой Богородицы, принимает на себя значение Скинии, которая прообразовала в Ветхом Завете Деву Марию. Таким образом, Успенский собор совместил в себе ветхозаветные прообразы и новозаветные символы. Это Скиния как образ Божией Матери-Церкви. Иоанн Дамаскин говорит, обращаясь к Ней: «О, Дево Благодатная, святая Церковь Божия, которую духовно создал Оный сотворивший мир Соломон (Премудрый, Творец мира) и вселился в Нее!.. Но и в сей одушевленной Церкви, в Пречистой Деве, ясно виден образ херувимский; ибо своим херувимским житием Она не только сравнялась с херувимами, но и превзошла их… Дева Богородица есть херувим, ибо… на пречистых реках Ее Бог возсел, как на престоле: Дева стала Престолом Херувимским» (4, с. 69). Итак, по учению Православной церкви, Богородица есть «Престол и Чертог Царствующего» и «Скиния, в которую плотию вселился Христос», поэтому в московской символике эти метафоры соотносимы с образом Дома Пресвятой Богородицы, Успенским собором.

Град Небесный Иерусалим на иконе заключен среди небесных сфер. Сфера или круг в символике градостроительства является символом Божией Матери, так как понятия христианского города и девы являются близкими, поскольку город, как и дева, в своей идее есть неприступная крепость, окруженная стенами. В связи с этим именование Богородицы «Градом Избранным» близко по смыслу с именованием Богородицы Девою, и Москва как город, посвященный Пресвятой Богородице — Деве Избранной, наследует значение Града Избранного, «.. Города Царя Небесного, нерукотворенного, столь обширного, как круг небесный построенного». Кругообразная градостроительная структура Москвы, возможно, отражает посвящение города Богородице. По кругу, вдоль основных радиальных магистралей, располагаются богородичные храмы, находящиеся на расстоянии визуального восприятия.

Относительно кругообразной защиты городских стен пишет М. Элиаде: «Во времена кризисов, наподобие осад или эпидемий, все жители выходили и шли друг за другом вдоль городских стен — чтобы тем самым приумножить молитвенно-религиозную силу городских границ и бастионов. Этот ход вокруг города со свечами и реликвиями иногда имел чисто религиозно-символическую форму». Такие защитные меры были особенно распространены в Средние века, но встречались и в другие времена и не только в Европе.

К примеру, на севере Индии во время эпидемии деревню очерчивают кругом, чтобы не пропустить дальше демонов болезни. «Магический круг», любимый компонент стольких магико-религиозных ритуалов, призван разграничить два разнородных пространства[245].

В Кремле за всю историю Московского царства возникло 24 престола, посвященных Богородичным праздникам. Известно, что священники в Ветхом Завете делились на 24 разряда. В Мишне сказано: «установили первые пророки 24 смены. Итак, все когены и левиты, относящиеся к данной смене, идут в Иерусалим — каждый для своей работы в Храме… И изо дня в день читают Тору — рассказ о сотворении мира, чтобы подчеркнуть значение, которое имеет служение в Храме, для того, чтобы мир продолжал существовать». Отсюда мы видим, что в иудейской традиции число 24 имело космогоническое значение, поскольку чтение рассказа о сотворение мира — это реактуализация космогонии и уверенность в продолжении существования.

В практике православного богослужения 24 стихиры Богородицы прочитываются на Водосвятие, 24 фразы в Утренних молитвах. 24 Престола Божией Матери в «Горнем Иерусалиме» — Кремле символизируют Кремль как «Престол и Чертог Царствующего» в «Небесном Иерусалиме» — Москве, благодаря уподоблению Богородицы Горнему Иерусалиму, Престолу и Чертогу.

Таким образом, в христианской экзегезе 24 престола Божией Матери в Кремле таинственным образом знаменуют царственность Богородицы, которую Святая Церковь именует Градом Избранным, символизируют Кремль как «Престол и Чертог Царствующего» и позиционирует Москву градом Избранным, градом царственным и Священным центром. 24 Престола — это Похвала Божией Матери, которая возносится Ей в Акафисте. Эти святые престолы являются знамением того, что Кремль как Дом Пречистой Богородицы есть образ Престола «Сидящего на Херувимех» в Иерусалиме Небесном, и знаменуют собой похвалу Божией Матери. Последовательная реализация в структуре Москвы этих символов делает Москву осуществленным образцом Священного Центра во всей его полноте. Можно назвать Москву Вторым Иерусалимом, Новым Царьградом, Третьим Римом, Градом Небесным и Домом Пресвятой Богородицы. Числовая и геометрическая символика центра Москвы совершенно очевидно свидетельствует о сознательном использовании космогонических символов, знаменующих собой, в частности, космогонический миф о творении мира, главная цель которого всегда была в задаче восстановления творческих энергий жизни, для того чтобы мир продолжал существовать.

Задача, стоявшая перед строителями городов и соборов, была грандиозной — ознаменовать право и достоинство быть вместилищем Вечного Центра. Отсюда статус сооружений центра города — кафедральные соборные храмы города, места служения митрополитов и епископов, усыпальница царей и князей. Традиция единения мира Земного и мира Небесного отражена и в правилах захоронения в соборных храмах лиц правящей династии наряду со священноначалием.

Архитектура, и особенно искусство храмостроения, представляет собой икону в камне. В архитектурном облике города и храма этнос запечатлевает свой неповторимый духовный облик. Даниил Андреев в «Розе мира» выражает свое видение роли архитектуры в истории Руси, в ее историческом паломничестве от крещенских вод Днепра до Града Небесного: «.. Россия выражает духовное знание о своем небесном первообразе — России Небесной — на языке… зодчества»… Поэтому главные артефакты истории Москвы — города, монастыри и соборы — при адекватном прочтении их духовного и культурологического контекста представляют полную модель совершенного Космоса. Тенденция забвения сакрального градостроительного первопринципа лишает современное общество инструмента понимания главных задач градостроительной культуры столичного центра, созданного по правилам сотворения Космоса, что по традиции имеет смысл созидания ради дальнейшего продолжения существования мира. Отнюдь не случайна символика космогонического числа 24 в топике Кремля. Здесь совершенно прозрачная аллюзия на космогонический миф, реактуализация которого помимо иерофаний священных доминант обеспечивает законную, или, иначе, каноническую, базу дальнейшего существования и города, и всего мира в целом. «Все храмы, дворцы и города стоят на одном и том же месте — в Центре Вселенной… Возведение храма и города — акт, не только происходящий в Центре мира, но и в каком-то смысле повторяющий само сотворение мира… Все жилища магическим образом помещаются в Центре мироздания и, как и священное пространство, воспроизводят мифическое время, которое может воспроизводиться ad infinitum при изготовлении человеком каждой новой вещи»[246].

Осознание сакральной роли Московского Кремля позволяет нам аргументированно обосновать невозможность без ущерба для «силы города» сооружения профанных зон в непосредственной близости от Кремля. По наблюдениям М. Элиаде, размывание градообразующей идеи сакральности определенных городских территорий совершенно неизбежно приводит к деградации пространства, разрушению мощной защитной инфраструктуры города, основы которой коренятся в религиозном сознании и метафизических законах мироустроения. «Что бы из себя ни представляли эти священные пространства, у них есть одна общая черта — четкие границы, внутри которых можно соприкоснуться (хотя и во множестве различных форм) со священным»[247].

Итак, Москве довелось стать городом, в котором наиболее полно отразились традиционные символы священного Центра, когда-либо наполнявшие как архаичный, так и христианский город: это Московский Кремль на Боровицком холме как образ Святой горы Сион в Граде Небесном; Успенский Собор в Кремле как образ «Чертога и Престола» в Граде Небесном, Дом Пресвятой Богородицы, образ Скинии на горе Сион; Боровицкий холм в Московском Кремле как архетипическую модель Космической горы и Центра мира.

Москва — это одновременно Град Небесный, Иерусалим Новый и Иерусалим исторический, образа Третьего Рима и Дома Пресвятой Богородицы. Эти символы удивительным образом существуют рядом. Почему Москве суждено соединить их в себе? Возможно, это участь всех священных столиц, когда-либо существовавших, соединять в себе все самые высокие надежды и стремления созидающего человечества. Историческая святыня Иерусалима и архетип Небесного Города, лежащего в основе городского пространства, дает основания считать эти структурно-планировочные предпосылки главным критерием, определяющим статус сакральности и каноничности города.