Часть 3 СЕРДЕЧНЫЙ СОВЕТ ДУХОВНЫХ МАСТЕРОВ

Сердечный совет духовных мастеров


Здесь вы найдёте слова мудрости мастеров тибетского буддизма, распространявших учения на Западе. Я в той или иной форме задавал этим учителям три вопроса, определяющие структуру этой книги и бьющие в самую суть292: (1) что важнее всего сделать перед смертью?; (2) что важнее всего сделать во время смерти?; (3) что важнее всего сделать после смерти? Когда у меня было время, я задавал эти вопросы с точки зрения того, что следует делать для себя, а что — для других. Я давал всем мастерам возможность поделиться тем, что казалось им важным. Я не хотел ограничивать их конкретностью своих вопросов. Ответы адресованы людям, изучающим буддизм, однако многие из них могут быть полезны и более широкой аудитории. Поскольку тибетский буддизм практически неотделим от буддизма ваджраяны, некоторые ответы имеют выраженную ваджраянскую ориентацию.

На этих страницах даны прекрасные наставления. Я советую читать и осмыслять по одному учению за раз, чтобы позволить раскрыться глубине их слов. Вновь и вновь обращаясь к этому кладу мудрости, я обнаруживаю, что всё моё существо расслабляется. Это похоже на погружение в освобождающие слова самого Будды. Я знаю, что если мне посчастливится умереть в окружении моих друзей в Дхарме, я попрошу их вновь и вновь читать мне эти учения. Я нахожу, что эти советы отражают саму сущность давших их мастеров. Я чувствую, как они словно обнимают меня, создавая превосходную духовную поддерживающую обстановку.

Анам Тхубтен Ринпоче

Анам Тхубтен вырос в Тибете и получил академическое и духовное монастырское образование в традиции ньингма. Среди его главных учителей были Кхенпо Чопел, Лама Гарванг и йогин Лама Цурло. Анам Тхубтен свободно говорит по-английски, его словарный запас необыкновенно богат. Он часто даёт учения в разных уголках Америки. Кроме того, он является основателем организации «Дхармата Фаундейшн» со штаб-квартирой в Пойнт-Ричмонде, Калифорния, и автором книг «Нет „я“ — нет проблем» и «Магия осознанности». Это интервью было взято в Университете Наропы, Боулдер, Колорадо.

Что является лучшей подготовкой к смерти? Что бы вы посоветовали своим ученикам?

В общем, не знаю, есть ли здесь расхождения между буддизмом и индуизмом, но основная идея такова: после смерти вы получите то, что у вас есть сейчас. Я глубоко верю в это утверждение. Это утверждение буддизма. В тибетском буддизме есть такая поговорка: «Чтобы узнать, куда вы отправитесь в будущем, взгляните на цвет своего ума». Так что я не думаю, что к смерти можно подготовиться иначе, чем правильно проживая эту жизнь. Я советую как можно скорее пробудиться, тогда в момент смерти вам не о чем будет беспокоиться. Советы для смерти и для жизни неотделимы друг от друга. Советы для жизни и для смерти одни и те же. Если вы не знаете, как жить, вы не знаете, как подготовиться к смерти. Поэтому вопрос в том, как вы хотите жить. Хотите ли вы жить как пробуждённое существо?

Что лучше всего сделать для себя ученику-буддисту, проходящему через процесс умирания?

Поднимитесь над иллюзорным «я». Не отождествляйте себя с этим «я». Умирания нет. Затем пребывайте в светоносном осознавании.

Что может сделать сангха для поддержки умирающего — как во время бардо умирания, так и во время посмертных бардо?

Молиться и ещё раз молиться. Сангха может поддержать умершего с помощью садхан и молитв. Главное — это молиться за то, чтобы умерший обнаружил своё единство с изначальным буддой. Молитесь, чтобы он пробудился и распознал свою истинную природу как дхармакаю, нерождённого и неумирающего будду.

Такая молитва может иметь спонтанное, идущее из сердца выражение? Это не обязательно должен быть определённый ритуал или практика?

Нет, нет, вовсе нет. Вы можете прибегнуть к определённому ритуалу, но это не обязательно. Вы можете просто молиться от чистого сердца.

Вы бы хотели ещё что-нибудь посоветовать своим ученикам?

В общем-то, это всё.

Аньен Ринпоче

Аньен Ринпоче родился в тибетском регионе Амдо и более четырнадцати лет посвятил образованию и уединённым ретритам, в результате чего получил степень кхенпо. Ринпоче учил в Тибете, Китае, юго-восточной Азии, Японии и в Северной Америке. Он живёт в Денвере, Колорадо, и является автором книг «Союз дзогчен и бодхичитты», «Мгновенное достижение состояния будды» и «Умереть с уверенностью». Я побеседовал с Ринпоче в Денвере, и он ответил на мои вопросы по электронной почте.

Если практикующий хочет, чтобы у него была возможность медитировать в состоянии бардо, ему необходимо усердно практиковать слушание, размышление и медитацию сейчас, в бардо рождения и пребывания. Особенно важно работать над распознаванием состояния сна со сновидениями и медитацией в этом состоянии, поскольку это состояние имеет сходство со стадиями смерти. Благодаря такой подготовке вам будет не о чем беспокоиться при прохождении через посмертные стадии бардо. Однако если вы не занимаетесь практикой при жизни и просто думаете, что состояния бардо прекрасны и удивительны, это не пойдёт вам на пользу.

Бардор Тулку Ринпоче

Бардор Тулку Ринпоче родился в Тибете и в 1959 году бежал в монастырь Румтек в Сиккиме. В Румтеке он учился под руководством Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, от которого получил указание создать монастырь Карма Трияна Дхармачакра на севере штата Нью-Йорк (1978). Ринпоче также основал центр «Кунсанг Палчен Линг» и организацию «Рагтрул Фаундейшн». Он является автором таких книг, как «Жизнь в сострадании», «Мантра: руководство для практикующих» и «Практика Зелёной Тары». Ринпоче дал мне интервью в Вудстоке, Нью-Йорк.

Что важнее всего сделать перед смертью?

В сущности, любая практика при жизни является настоящей подготовкой к состояниям бардо. Не нужно делать ничего особенного. Если у вас есть учитель, приложите все силы, чтобы достичь совершенства в той практике, которую он вам дал. Если учитель дал вам практику Ваджрайогини, Чакрасамвары, Хеваджры или Ченрезига, выполняйте соответствующие визуализации, сосредоточьтесь на этих практиках. Когда вы будете умирать, вы всё распознаете. Это означает, что вам даже не придётся проходить через состояние бардо. Вы освободитесь. Именно для этого нужна практика.

Если человек не настолько силён, тогда второй уровень действий в данной ситуации — это сосредоточиться на коренном гуру. Это главная идея. Среди всех учителей и божеств к вам ближе всего ваш коренной гуру в человеческой форме. Поскольку вы установили с ним живой контакт, у вас есть общая история и вы вместе выполняли тантрическую практику, сосредоточьтесь на коренном гуру. Представьте, что ваш ум неотделим от коренного гуру. Как только вы поймёте, что что-то пошло не так, постоянно сосредоточивайтесь на этом — вот ваш ключ. Вам не нужно сосредоточивать внимание на множестве божеств: коренной гуру — это ваше всё. Коренной гуру — это йидам, лама и дхармапала. Если вы сделаете это, то сможете спасти себя.

Далее, существует третья ситуация. Существуют три различных уровня бардо. Бардо дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. В этих трёх различных переживаниях всё зависит от того, как вы сумеете их распознать. Если вы можете распознать первое переживание, вы естественно растворитесь в дхармакае. Если вы распознаете самбхогакаю, вы сможете раствориться в ней, а если распознаете нирманакаю, вы растворитесь в ней. Если вы не распознаете их, то примете грубую форму [и переродитесь]. Однако если вы всё-таки сможете представить своего учителя с супругой как йидама и сольётесь с их умом, у вас есть шанс на хорошее перерождение. Всё зависит от индивидуальных способностей.

Что может стать лучшей помощью со стороны сангхи?

Читайте тексты, относящиеся к «Бардо тхёдол» [«Тибетская книга мёртвых»]. Не комментарии, а сами тексты «Бардо тхёдол». Начните читать их, когда поймёте, что человеку осталось совсем недолго. Постарайтесь не стоять вокруг нижних частей тела. Стойте рядом с верхней частью тела. Вы можете прикоснуться к макушке головы и даже потянуть за волосы [в месте брахмарандхры] и повторять различные мантры, например, Ченрезига или Амитабхи. Если вы последователь школы кагью, читайте мантру «Кармапа Ченно», а если последователь другой школы — мантру вашего коренного гуру. Этого достаточно. Далее, если кто-то прошёл трёхлетний ретрит и имеет опыт пховы, очень полезно сделать пхову.

Если вы сможете это сделать, то человеку, который должен был отправиться в нижние миры, по сути не придётся рождаться в нижних мирах всё время, пока существуют учения этого Будды. Иными словами, сейчас учение Будды Шакьямуни существует в этом мире, но однажды его не станет. Тогда появится следующий Будда (пятый Будда этой эпохи), и до этого момента умерший будет избегать дурных уделов благодаря силе пховы. Поэтому пхова очень полезна.

Что будет лучшей помощью тому, кто умер?

Мы можем подносить масляные светильники изображению Будды вместе с запиской, на которой указано имя умершего. Всё зависит от того, что может себе позволить его семья. Лучше всего — продолжать эту практику сорок девять дней, но можно ограничиться и семью, тремя или одним днём — это решают родственники. Сделать это очень важно. Кроме того, очень важно попросить разных учителей прочесть молитвы за покойного. Далее, если вы сами будете делать свою практику, хотя бы понемногу каждый день, в течение сорока девяти дней, это также будет полезно.

Чокьи Ньима Ринпоче

Чокьи Ньима Ринпоче, сын великого мастера дзогчен Тулку Ургьена Ринпоче, родился в Тибете в 1951 году. В 1959 году он бежал в Индию, учился в монастыре Румтек и получил степень кхенпо. В 1974 году Ринпоче основал монастырь Ка-Ньинг Шедруб Линг в Боднатхе, Непал, и является его настоятелем. В 1981 году Ринпоче учредил Буддийский институт Рангджунг Еше, а также издательство «Рангджунг Еше» для помощи западным ученикам в изучении тибетской Дхармы. Среди множества книг Чокьи Ньимы Ринпоче можно выделить «Единство махамудры и дзогчен», «Путеводитель по жизни и смерти» и «Неоспоримая истина». Я взял у Ринпоче интервью в Боднатхе, Непал.

Как лучше всего подготовиться к смерти?

Смерть — это естественно. Иногда наша жизнь бывает долгой, а иногда — короткой. Но в конце концов мы все умрём. Каждый из нас — без всяких исключений. Нравится вам об этом говорить или нет, нравится вам об этом думать или нет, очень важно знать о смерти и непостоянстве. Мы должны посмотреть им в лицо. Мы склонны думать, что смерть неприглядна, что это нечто нехорошее. Мы спрашиваем себя: «Зачем о ней говорить? В этом нет необходимости». Это нельзя назвать мудрым образом мыслей — мы должны посмотреть смерти в лицо. Мы должны посмотреть в лицо болезни, старению и смерти. Вместо того чтобы уходить от этих сложных тем и быть несведущими в их отношении, мы должны больше узнать о них.

Какой бы религии или веры ни придерживался человек, он хочет умереть спокойно, легко. Никто не хочет для себя ужасной и мучительной смерти. Что же представляет собой мирная смерть, и что такое сложная смерть? Смерть становится сложной в результате слишком сильного цепляния. Это может быть цепляние за своё «я», за родственников или за то, что вы приобрели в этом мире: имя, слава, власть, богатство. Сильное цепляние, нежелание отпустить ведёт к ужасной смерти. В момент смерти вы осознаёте, что ничем не владеете. Даже при жизни, теряя вещи, мы ощущаем неудовольствие: «Боже мой, я потерял свой ботинок, я потерял своего кота, потерял свою камеру, свою машину, своё то и своё это». Но это совсем крошечная, ничтожная потеря. Со смертью мы теряем всё. Всё, что вы создали, всё физическое, словесное и ментальное будет у вас отнято. Вам неожиданно придётся всё это отпустить. Вы ничего не сможете взять с собой.

Так каков же метод? Всё очень просто: отпустите. Отпустите. Вы должны отпустить. Вы должны знать, что, если будете цепляться, это приведёт лишь к усилению страдания. Вы должны сдаться. Вы должны отпустить, не цепляться. Что бы вы ни нажили — землю, дом, деньги, семью и т.п., — цепляние вам не поможет. В частности, вы должны отпустить своих близких. Покажите им свою любовь, заботу, уважение — и отпустите их.

Нам также следует быть добрыми к другим людям при жизни. Если мы не добры, возникает страдание. Поймите, что доброта ведёт к счастью. Некоторые люди могу счесть вас наивными: «Он ко всем добр. Этот человек не отличает хорошего от плохого». Однако мотивация быть добрым по отношению ко всем очень важна293. Пришло время дать хороший и мудрый совет своим друзьям, родственникам и всем близким — всем, кто вам доверяет, вы должны дать им очень важный и хороший совет: не будьте эгоистичны.

Каков лучший способ помощи умирающему?

Очень важна пхова. Если вы не можете провести пхову, постарайтесь быть рядом с умирающим, быть простыми и искренними. Скажите ему, что любите его, что вы рядом. Скажите, что ему не нужно слишком волноваться, что его путешествие пройдёт хорошо. Скажите ему ни к чему не привязываться. Если возможно, помедитируйте с ним, и пусть практика будет простой — подойдёт шаматха или випашьяна. Любите его.

Что лучше всего сделать после того, как человек умер?

Выполняйте практики для него и посвящайте ему заслугу. Попросите свою сангху также выполнять для него практики. Традиционно это делается в день смерти каждую неделю в течение по крайней мере первых трёх недель. Если человек умер в воскресенье, постарайтесь выполнить практику в следующее воскресенье (а также попросите об этом свою сангху), а затем — в несколько следующих воскресений. Это время «первой помощи», когда человеку действительно нужна поддержка в бардо, и вы можете поспособствовать его хорошему рождению. Вы также можете обратиться в один из монастырей здесь, в Непале, и монахи проведут для умершего пуджи.

Дильяк Друпон Ринпоче

Дильяк Друпон Ринпоче родился в Бутане, его учителем был Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа. Он окончил Высший буддийский институт Наланды в Румтеке, Сикким (Индия). С 2000 года Ринпоче является главным помощником Его Святейшества Семнадцатого Кармапы, а в 2006 году был назначен его главным секретарём. Ринпоче также поддерживает монастырь Дильяк в Непале. Давая учения на Западе, он представляет организацию «Наландабодхи». Это интервью прошло в Боулдере, Колорадо.

Что является лучшей подготовкой к смерти для учеников-буддистов?

Вообще говоря, существует великое множество различных практических методов, множество различных способов подготовки. Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче учит, что, хотя мы можем практиковать различные медитации и визуализации, самый простой и эффективный способ подготовки — это практика лоджонг. Практикуйте лоджонг до наступления смерти, а затем, насколько это возможно, непосредственно в процессе умирания. Вы также можете представлять, что с выдохом вы отдаёте всё, что вы накопили, все заслуги и другие виды благ и богатств живым существам. Со вдохом принимайте, впуская в себя все страдания, трудности и проблемы, которые есть у других. Иными словами, практикуйте тонглен.

Что лучше всего сделать для себя, когда умираешь?

Обычно мы говорим, что следует смотреть на свой ум так, как это практикуется в махамудре или дзогчен, однако обычным людям сходу бывает это не под силу. Эти практики необходимо выполнять продолжительное время, непрерывно, на протяжении всей жизни, и тогда, возможно, вы сможете прибегнуть к ним в момент смерти. Если вы практикуете махамудру или дзогчен и способны покоиться в природе своего ума, — это самое лучшее. Вы можете размышлять над афоризмами лоджонга — для этого не требуется большого опыта. Обычные люди могут просто думать о том, как со вдохом они принимают страдания других, а с выдохом отдают им все свои накопления. Это очень просто. Так что для обычных людей даже во время смерти лоджонг и тонглен являются лучшими практиками.

Если бы Ринпоче находился рядом с умирающим и хотел помочь ему, как бы он смог помочь лучше всего?

В такой ситуации, если вы рядом с человеком, которого хорошо знаете, помогите ему выполнять практику, соответствующую его уровню. Если при жизни человек практиковал махамудру или дзогчен, напомните ему об этом.

Если человек окажется учеником какого-нибудь ламы, напомните ему об этом ламе и помогите породить чувство преданности. Напомните ему о его гуру. Например, если он ученик Кхенпо Ринпоче, просто напомните ему о нём. Такой человек уже обладает преданностью и опытом практики, и ваша задача — напомнить ему об этом.

Если человек умер, а затем пришёл в себя в бардо и осознал, что мёртв, что ему лучше всего сделать?

Зависит от того, что это за человек. Некоторым опытным и искусным практикующим не придётся проходить через бардо. Другим людям, долго практиковавшим и имеющим большой опыт, однако не достигшим стабильности, бардо может показаться пугающим. Они могут забыть о своей практике. Таким людям можно помочь в течение сорока девяти дней после смерти. Например, им можно читать «Бардо тхёдол». На каждый день и на каждую неделю в этом тексте предусмотрены объяснения происходящего с человеком, так что, дабы помочь ему, читайте наставления и указания. В наших монастырях мы традиционно выполняем пуджи для умерших в течение сорока девяти дней. Если возможно, попросите лам провести такие ритуалы или обратитесь за помощью к сангхе. Если же это невозможно, вы можете по крайней мере пригласить близких друзей и вместе с ними читать ритуальные тексты и выполнять практики для умершего.

Поскольку у западных людей часто нет возможности обратиться к ламам и монахам, выполняющим такие пуджи, на что им следует делать упор?

Необязательно проводить большую пуджу. Например, если умер ваш друг, вы можете прочесть «Бардо тхёдол» или другие книги о бардо, и это будет очень полезно. Мы в нашей традиции читаем очень чётко и медленно, чтобы умерший мог слышать ваше чтение.

Как следует западным людям относиться к учениям о чистых землях?

Поскольку о чистых землях учил Будда, в этих учениях содержится великое благословение. Поэтому изучать чистые земли и выполнять их практики действительно полезно.

Есть ли у Ринпоче какие-то общие рекомендации для учеников с Запада?

В целом всё, что мы делаем как буддисты, является подготовкой к смерти. Самое главное при приближении смерти — это расслабиться. Расслабление — это действительно самое важное.

Дзигар Конгтрул Ринпоче

Дзигар Конгтрул Ринпоче родился на севере Индии. Он рос и учился в атмосфере монастырских традиций, а его учителями были Кхьенце Ринпоче и Тулку Ургьен Ринпоче. В 1989 году Ринпоче переехал в США, где начал преподавать в Университете Наропы. Вскоре Ринпоче основал в Колорадо ретритные центры «Мангала Шри Бхути» и «Лонгчен Джигме Самтен Линг». Он активно путешествует по всему миру, давая учения, и проявил себя как талантливый художник. Среди книг Ринпоче можно выделить «Всё зависит от вас», а также «И засияет свет».

Ответ Ринпоче, который он дал мне в Ворде, Колорадо, основан на его учениях о «пяти силах» лоджонга, или афоризмов для тренировки ума294. Порядок, в котором пять сил представлены здесь, отличается от того, в котором они практикуются при жизни (намерение, привыкание, заслуга, критическое осмысление, благопожелание). Ринпоче красноречиво и ясно подчёркивает первостепенную важность развития бодхичитты для подготовки к смерти, давая, возможно, самый логичный совет из всех представленных здесь советов духовных мастеров.

Что важнее всего сделать, чтобы подготовиться к смерти?

Самое главное, что мы можем сделать для подготовки к смерти — это по-настоящему сосредоточиться на практике бодхичитты в форме практики пяти сил.

Когда следует начинать предсмертную практику пяти сил?

Когда доктора говорят, что вам осталось жить всего столько-то месяцев, когда вам сообщают смертельный диагноз. После этого нужно по-настоящему сосредоточиться на практике. Если говорить о самих пяти силах, при подготовке к смерти их следует практиковать таким образом:

1

Сила добродетели, или заслуги. Это сила благих деяний и накопленной заслуги. В это время вам следует перешагнуть через свои привязанности, перестать цепляться за имущество, ведь когда приходит смерть, такое цепляние лишь связывает вас. Привязанности — это сильнейшая помеха мирной смерти, а также препятствие в бардо. Даже в бардо наш ум возвращается к нашей собственности, и мы начинаем волноваться о том, кто ей пользуется и что происходит с нашими вещами. Поэтому, прежде чем умереть, увеличьте силу своей добродетели посредством практики щедрости. Поднесите свои вещи другим людям. Проверьте, не отдаёте ли вы свои вещи родственникам как продолжению самого себя, — дарите вещи им и другим людям как независимым существам. Это делает даяние более чистым, не таким липким. Отдавайте с определённостью, отсекая всякую привязанность. Иначе можно со стопроцентной уверенностью сказать, что мысли об отданных вещах вернутся, чтобы терзать вас во время смерти или в бардо. Будет хорошо, если вы отдадите около 75 % своих вещей на благотворительные цели, а остальные 25 % оставите близким. Самое главное здесь — освободиться от привязанности.

Существа бардо наделены ясновидением, они могут воспринимать состояние ума оставшихся в живых близких и то, насколько сильно их занимает имущество покойного. Поэтому мы хотим аккуратно и заранее отдать всё, чтобы не возвращаться к собственности, которая остаётся после нас. Если мы не привязаны, если мы по-настоящему, подобающим образом практикуем щедрость, дисциплина возникает с большей лёгкостью [щедрость и дисциплина — это первые две парамиты]. Если ум свободен от привязанности, у него больше свободы делать то, что он должен сделать в бардо. Даяние также порождает заслугу, а нам следует накопить как можно больше заслуг, прежде чем мы умрём.

2

Сила благопожелания, или молитвы. От всего сердца пожелайте использовать всё оставшееся у вас до момента смерти время, чтобы сделать свою практику бодхичитты по-настоящему активной, а также иметь возможность продолжить практику бодхичитты в бардо с того последнего момента, на котором вы остановились при жизни, а затем, после бардо, и в следующей жизни. Таким образом вы сможете поддерживать непрерывную практику бодхичитты через все циклы жизни, сколько бы времени вам ни понадобилось для достижения просветления. Произнесите такую молитву-благопожелание из самой глубины своего существа.

Кроме того, пожелайте родиться в благоприятных условиях, найти настоящего учителя, верный путь и иметь способности, чтобы практиковать бодхичитту до достижения просветления. Так что даже если сейчас мы прошли всего 1 % пути, мы сможем двигаться вперёд, чтобы пройти остальные 99 %. Породите устремление пройти эти 99 % пути в следующих жизнях, когда созреют благие зёрна и благая карма, а практика бодхичитты продолжится и приведёт вас к просветлению. Породите устремление воплотить практику бодхичитты в реальность и принести существам больше пользы, чем солнце и луна. Молитесь об этом.

3

Сила критического понимания. Все чувства, возникающие во время смерти, — будь то страх, тоска, ощущение утраты, замешательство, гнев или отчаянье, — очень распространённые во время смерти, являются выражениями цепляния за собственное «я», от которого вы не успели исцелиться. Во время смерти у нас не остаётся другого выбора, кроме как исцелиться от этих чувств. Если что-то заставляет вас цепляться, вам необходимо излечиться от этого, преодолеть это сейчас. Вам нужно перешагнуть через это, чтобы иметь возможность уйти с миром. Вы должны уже сейчас работать с цеплянием за собственное «я», использовать против него своё критическое понимание. Отпустите эти ментальные и эмоциональные конструкции, насколько это возможно, иначе они завладеют вами во время смерти и полностью подчинят вас себе. Вам нужно набраться смелости и использовать последние шесть месяцев, два месяца, один месяц или даже одну неделю, чтобы как можно лучше подготовиться к смерти. Вам нужно направить это время на то, чтобы наилучшим образом использовать свой ум и не застрять в этих состояниях ума, определяемых цеплянием за собственное «я». Направляйте своё критическое понимание против своих тёмных и мрачных эгоистичных состояний и эмоций, оставив всякое цепляние за собственное «я».

4

Сила порождения мощного намерения. Породите мощное намерение действительно практиковать бодхичитту, а не только молиться о том, чтобы иметь возможность практиковать её в будущем. Практикуйте бодхичитту в момент смерти и в бардо, а затем — в следующих жизнях. Возьмите оставшееся вам время в свои руки с намерением действительно использовать его для практики бодхичитты. Поймите, насколько это на самом деле полезнее всего остального. Иными словами, узнав, что умираете, не тратьте время на непрерывные и отчаянные попытки получить помощь от врачей или утешение от родственников — поймите, что это ведёт лишь к более глубокому разочарованию, отчаянию и крушению надежд. Породите сильное намерение практиковать бодхичитту настолько активно, насколько это возможно, вместо того чтобы тратить время впустую. Поймите, что сила бодхичитты, которую вы разовьёте в последнюю неделю, последний месяц или год перед смертью, окажет влияние на ваш ум в бардо. Помните, зачем вы выполняете эту практику, её цель и способ её выполнения. Иными словами, установите чёткие отношения между причиной и следствием. Порождайте намерение таким образом.

Породите намерение не тратить время впустую — начиная с этого момента до момента смерти. Когда вы будете знать, что скоро умрёте, вы не будете тратить время на попытки утешить себя или даже найти лекарство от своей болезни. Выясните, какое воздействие практика бодхичитты оказывает на состояние бардо, как практиковать бодхичитту в бардо и в чём цель практики. Всё зависит от того, как вы практикуете бодхичитту сейчас. Не отказывайтесь от бодхичитты в этот насыщенный и непростой период.

5

Сила привыкания. Речь идёт о выполнении двух стадий практики бодхичитты: (1) практики относительной бодхичитты, а затем (2) практики абсолютной бодхичитты, и привыкании к ним.

Когда во время умирания вас будут переполнять сильные эмоции, признайте, что умираете. Признайте, что это самая болезненная вещь для большинства живых существ. Страх смерти возрастает пропорционально уровню нашего цепляния за жизнь. Чем более реальной мы считаем эту жизнь, чем сильнее цепляемся за неё, тем сильнее страдаем. До наступления смерти мы не ощущали этого цепляния так остро, но, умирая, мы по-настоящему чувствуем его. Мы знаем, что все умирающие проходят через этот страх и страдание, так что примите это на себя. Возьмите всё отчаяние, замешательство, безысходность, гнев и страдание, которое возникает в связи со смертью, всё чувство утраты и страх уничтожения, ощущение себя жертвой, и впустите их в себя. Затем отдайте свои мысли любви, сострадания и сочувствия, а также свою заслугу. Выполняйте тонглен таким образом, принимайте и посылайте. Выполняйте эту практику относительной бодхичитты, пока вы ещё способны сосредоточиться, а ваше тело нормально работает.

В конце концов ваши силы истощатся, и вам станет гораздо сложнее выполнять эту практику. Когда это случится, плавно перейдите к практике абсолютной бодхичитты и покойтесь в естественном состоянии ума. Поймите, что в природе ума нет ощущения реальности рождения и смерти — всё иллюзорно. Ничто не может изменить природу ума — вообще ничто. Познайте это на собственном опыте. Вы можете увидеть, что в природе ума ничего не меняется, ничто не изменит пустотную и сияющую природу ума. Смерть — лишь переживание ума, погрузившегося в иллюзию. В природе ума нет ни рождения, ни смерти — смерть не реальна. Покойтесь в природе ума.

Итак, сначала выполняйте преимущественно практику тонглен и относительной бодхичитты, а затем выполняйте преимущественно практику природы ума, практику абсолютной бодхичитты. Когда мозг начнёт отказывать, а тело — слабеть, отдайте предпочтение практике пребывания в природе ума. Если вы покоитесь в природе ума, ничто не может лишить вас сил. Именно к такой смерти следует стремиться.

Джамгон Конгтрул Лодро Тхае учил, что существует множество форм пховы и медитаций, предназначенных для выполнения во время смерти, но нет ничего более великого, чем настоящая жизнь с бодхичиттой и настоящая смерть с бодхичиттой. Начните использовать пять сил, как только вам станет известно, что вы умираете, и продолжайте до самого наступления смерти, сделав практику настолько активной, насколько это возможно.

Что лучше всего делать во время смерти?

[Можно умереть одним из трёх способов:]

1. Подобно оленю: животные всегда умирают в одиночестве. Дикие животные умирают в одиночестве, так что приготовьтесь умереть в одиночестве.

2. Подобно птице: после смерти птицы никто не может найти её тела. Умрите чисто, не оставив следа.

3. Подобно уличному бродяге: у бродяги нет ни родственников, ни людей, которые позаботились бы о его теле после смерти.

Не думайте о том, где вы умрёте, как умрёте и в какой ситуации. Не имейте предпочтений. Будьте готовы в любой момент умереть стоя, во сне, в одиночестве, в толпе, и не имейте никаких потребностей.

Что лучше всего сделать после смерти?

Преданность. Преданность — это лучшее, к чему вы можете прибегнуть в промежуточном состоянии.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче родился в Бутане в 1961 году и много учился под руководством Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, Кхьенце Ринпоче и Дуджома Ринпоче. Ринпоче руководит своей исторической резиденцией в Тибете, монастырём Дзонгсар, а также недавно открытыми монастырскими колледжами в Индии и Бутане. Он открыл дхарма-центры в Австралии, Северной Америке и Европе. Ринпоче снял завоевавшие признание фильмы «Кубок» и «Маги и странники». Он является автором книги «Отчего вы не буддист», а также основателем программы «Намерение Сиддхартхи», направленной на распространение учений по всему миру. Ринпоче ответил на мои вопросы по электронной почте.

Самое важное для практикующего буддизм ваджраяны перед смертью — это помнить гуру, воззрение и йидама.

Если вы ещё не достигли высокого уровня в своей практике, во время смерти полезно, чтобы рядом был кто-то, кто будет напоминать вам об этих трёх вещах. Возможно, такой человек будет громко произносить имя вашего гуру или напоминать вам о воззрении. Он также может настойчиво повторять имя йидама или мантру или показывать вам изображение божества. Однако если вы — опытный практикующий, будет лучше, если вас оставят одного и не станут тревожить.

Если другие люди хотят помочь вам после смерти, лучше всего, если в течение двадцати одного — сорока девяти дней они будут делать всё, чтобы напомнить вам о гуру, воззрении и йидаме. Они также могут накапливать добродетель посредством двух полей заслуг: будд и бодхисаттв и живых существ.

Джецун Кхандро Ринпоче

Джецун Кхандро Ринпоче родилась в Калимпонге на северо-востоке Индии в 1969 году. Её отец — Миндролинг Тричен Ринпоче. В Индии она получила как монастырское образование, так и западное образование в школе Св. Иосифа, школе Уайнберг Аллен и школе Св. Марии. С 1987 года Ринпоче активно распространяет учение в Европе, Северной Америке и Юго-Восточной Азии. В помощь ученикам с Запада и Востока, изучающим буддизм, она основала в Индии ретритный центр «Самтен Це». В 2003 году Ринпоче основала ретритный центр «Лотосовый Сад» с целью распространения учений всех четырёх школ тибетского буддизма. Она написала книгу «Эта драгоценная жизнь: учения тибетского буддизма о пути к просветлению». Ринпоче ответила на мои вопросы по электронной почте.

Различные традиции дают множество ценных и полезных указаний о том, что можно сделать во время смерти, в частности, очень много таких практик можно найти в буддизме ваджраяны. Однако, как говорят многие учителя, в действительности самый важный и самый выполнимый способ помощи перед смертью — это добродетельное поведение. В момент смерти лучше всего обратиться с молитвами к гуру и отпустить. После смерти мы возвращаемся к первому пункту: если своими действиями вы не причиняли вреда другим и были по-настоящему добры, заслуга, накопленная в результате этого, станет лучшим способом помощи после смерти.

Кхенпо Картар Ринпоче

Кхенпо Картар Ринпоче родился в тибетском регионе Кхам в 1925 году и получил традиционное образование в монастыре Трангу. В 1959 году он бежал из Тибета и прибыл в монастырь Румтек в Индии. Он активно учил в Бутане. В 1976 году Ринпоче прибыл в Соединённые Штаты по просьбе Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, чтобы основать монастырь Карма Трияна Дхармачакра. Ринпоче много путешествовал по США, передавая учения. Среди множества написанных им книг можно выделить «Пути Дхармы», «Колесо, исполняющее желания» и многотомник «„Горная Дхарма“ Карма Чагме». Представленное ниже интервью состоялось в монастыре Ринпоче на севере штата Нью-Йорк.

Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?

Лучшая подготовка к смерти начинается заранее, задолго до того, как начнётся процесс умирания. Примите прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, возносите молитвы[-благопожелания] и накапливайте заслугу с помощью подношений, дхармической активности и практики. Очень важно подготовиться заблаговременно.

Что лучше всего сделать во время смерти?

Здесь важны две вещи. Во-первых, очень хорошо, если рядом с умирающим будет мастер, который сможет направлять его и даст совет о том, на чём сосредоточиваться во время смерти. Во-вторых, возможно, практикующий уже подготовился в том смысле, что читал книги о бардо или различные комментарии, и поэтому знает, что следует делать. Важность предсмертной подготовки невозможно переоценить. Без подготовки во время смерти и особенно в бардо вы не сможете распознать божеств, когда они появятся, потому что вы не очистили себя и не накопили достаточно заслуг.

Что лучше всего сделать после смерти?

Можно сделать несколько вещей. Во-первых, если практикующий хорошо подготовился (усердно практиковал, читал «Тибетскую книгу мёртвых» и т.д.), он сможет распознать божеств, когда они появятся в бардо. Во-вторых, если родственники умершего — буддисты, они могут поднести масляные лампады и выполнять практику для умершего. Это действительно поможет человеку, проходящему через бардо. В-третьих, вы можете обратиться к мастерам и попросить их выполнить практики для умершего. Попросите их выполнить пхову или другие практики. Этими действиями мастер может помочь человеку освободиться из бардо.

Что могут сделать после смерти человека его близкие?

Сангха может оказать умирающему большую помощь. Особенно если у сангхи с этим человеком не существует осквернённых самай. Даже если члены сангхи не могут быть рядом с человеком, они могут собраться и помолиться за него. Благодаря этому человеку будет легче пройти через бардо.

Есть ли ритуалы, которые кажутся вам особенно важными?

Для умершего можно провести множество практик, садхан. Все они полезны. Особенно эффективна практика Амитабхи, я очень рекомендую её. Самое главное: когда эта практика проводится для умершего, она должна выполняться с исходящей из самого сердца бодхичиттой. Это чрезвычайно важно. По своей сути вся подготовка похожа на подготовку к большому путешествию. Если вы собираетесь отправиться в неизвестное место, вы готовитесь заранее. Вы не знаете языка, не знаете местности, поэтому вам нужно подучить язык, побольше узнать о стране и о том, как по ней перемещаться. Но даже с такой подготовкой вы не сможете отправиться в путь без денег. Подобным образом, без накопления заслуги знания о том, как выполнять визуализации во время смерти или после смерти, недостаточно. Так что, опять же, смысл в том, что мы должны сосредоточиться на практике, подготовиться при жизни.

Лама Тхарчин Ринпоче

Мастер дзогчен Лама Тхарчин Ринпоче родился в Тибете и получил образование в монастыре Дуджома Ринпоче. В 1959 году он бежал из Тибета и жил в Индии и Непале, после чего в 1984 году уехал в Соединённые Штаты. Он — десятый наследник семейной линии преемственности йогинов Репконг Нгагпа. Ринпоче учредил организацию «Ваджраяна Фаундейшн» и основал монастырский колледж и центр для трёхлетних ретритов. Он даёт учения в самых разных уголках Соединённых Штатов и благодаря своей доброте полюбился многим ученикам. Это интервью прошло в Боулдере, Колорадо.

Что лучше всего делать практикующему перед смертью?

Сейчас мы находимся в бардо этой жизни, которое начинается в момент рождения и продолжается до момента начала болезни, ведущей к смерти. Это лучшее время для подготовки. Дхарма помогает нам умереть профессионально. Для этого мы должны выполнять простирания, обходы [священных мест и накопление заслуги], подношения мандалы, практику Ваджрасаттвы, принятие прибежища и порождение бодхичитты, нёндро, а затем гуру-йогу. Особенно полезной подготовкой является практика пховы. Это очень мощная практика. Мы можем практиковать пхову сейчас, так что, когда нам потребуется действительно выполнить её, у нас будет гораздо больше шансов на успех. Кроме того, полезно читать учения Карма Лингпы о шести бардо, а также выполнять практики стадии порождения (относящиеся к маха-йоге). Эти практики божеств и визуализации очень хороши. Кроме того, существуют практики стадии завершения и Шесть йог Наропы. Они также очень важны.

Самое главное — это распознать собственную природу будды. Когда она пробуждается в бардо, у вас появляется шанс освободиться на уровне дхармакаи. Практики божеств готовят вас к самбхогакае. В бардо любая практика становится более мощной, потому что в бардо сознание становится в девять раз «умнее». Так что если мы будем практиковать в бардо, в это время нам будет проще достичь освобождения.

Что лучше всего делать во время смерти?

Будет полезно, если кто-нибудь прочтёт умирающему учения о шести бардо или напомнит о необходимости практиковать их. Помимо этого, постарайтесь помнить об этих шести вещах: помните воззрение, помните божество, помните мантру, помните свои самаи, помните свои веру и преданность, помните любовь и сострадание. Кроме того, полезно помнить ньингмапинские формы освобождения: освобождение посредством вкушения (и посредством благословляющих субстанций, реликвий), освобождение посредством прикосновения, посредством слушания, освобождение посредством видения, посредством припоминания, посредством ношения на теле. Кроме того, можно читать молитву-благопожелание Самантабхадры или молитвы Медноцветной Горы — они могут быть очень полезными.

Также крайне полезно давать учения, которые помогут умирающему распознать бардо дхарматы и вспомнить пхову. Вне зависимости от того, практиковал ли человек при жизни, напоминайте ему о необходимости сосредоточивать внимание на макушке головы. Вы также можете прикоснуться к макушке или слегка потянуть за волосы на ней. Помните, что нельзя прикасаться к нижним частям тела. Чувства направляют сознание, и это может заставить сознание выйти через одну из нижних дверей и родиться в одном из низших миров. Мы хотим, чтобы сознание вышло через макушку головы и слилось с сияющей осознанностью пустотности, став обширным, словно небо. Напоминать об этом умирающему очень полезно. Кроме того, можно повторять все имена Будды и текст Лонгченпы «Чойинг дзо» [«Сокровищница дхармадхату»] — я обычно использую его. Очень полезно читать этот коренной текст.

Что лучше всего делать после того, как человек умер?

Каждую неделю в день смерти существо вновь проходит через переживание смерти, так что для него это особенное время, и именно в это время мы действительно можем помочь. В эти дни можно проводить пиршественное подношение цог. Кроме того, в эти дни особое значение имеет подношение масляных лампад, поскольку они символизируют ясный ум и помогают умершему разглядеть путь. Если вы имеете возможность обратиться к человеку, сведущему в тибетских практиках, можно каждый день вплоть до сорок девятого дня проводить ритуал не дрен, когда вы предоставляете сознанию умершего поддержку, а затем даёте ему посвящения и учения и указываете путь, ведущий в чистую землю. Вы также можете подносить еду и питьё и проводить подношение сур. Лучше всего проводить его каждый день вплоть до сорок девятого дня (поскольку существо находится в бардо не более семи недель), или по крайней мере в течение первой недели, а затем — третьей недели. В не дрен есть элемент пховы, так, что выполняя эту практику, вы одновременно выполняете пхову.

Вы также можете читать «Тибетскую книгу мёртвых», поскольку во время бардо становления существа бардо возвращаются и кружат рядом со своими близкими. В это время ваши молитвы могут проникнуть глубже всего и быть напрямую услышаны ими, и это поможет им. Они действительно могут воспользоваться этой помощью.

Мингьюр Ринпоче

Мингьюр Ринпоче, младший сын Тулку Ургьена Ринпоче, родился в Непале в 1975 году. Он получил традиционное буддийское образование в области философии и психологии, после чего основал монастырский колледж в Индии. Ринпоче горячо интересуется западной наукой и сотрудничал с учёными-нейробиологами, исследовавшими влияние медитации на мозг. Он путешествует с учениями по всему миру, а его ретритные центры существуют на четырёх континентах. Ринпоче основал организацию «Tergar Foundation», занимающуюся распространением Дхармы во всём мире. Он является автором книг «Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему» [М.: Ориенталия, 2015] и «Радостная мудрость. Принятие перемен и обретение свободы» [М.: Ориенталия, 2015]. Ринпоче ответил на мои вопросы по электронной почте, а затем разъяснил некоторые моменты при личной встрече в Боулдере.

Что следует делать во время смерти:

• распознайте природу ума — распознайте ясный свет основы в бардо умирания;

• выполняйте практику бардо в бардо становления295;

• выполняйте практику пховы, чтобы не позволить сознанию покинуть тело через один из нежелательных выходов.

Что могут сделать для умирающего другие люди:

• помогите умирающему сохранять присутствие духа;

• напоминайте о необходимости думать о своём учителе;

• напоминайте ему о его практике Дхармы;

• побуждайте его распознать ясный свет основы.

Что можно сделать для человека после его смерти:

В течение первых трёх с половиной дней после смерти выполняйте пхову. Можно читать «Бардо тхёдол» («Тибетскую книгу мёртвых»). По прошествии трёх с половиной дней проведите пуджу чанг чог и повторяйте её до сорок девятого дня [см. с. 247]. Её можно проводить каждый день, и это лучше всего; или раз в неделю в день смерти в течение семи недель.

Намкха Дриме Ринпоче

Намкха Дриме Ринпоче родился в Тибете в 1938 году и учился под руководством Четырнадцатого Далай-ламы, Шестнадцатого Кармапы и Дилго Кхьенце Ринпоче. Он является главой монастыря Ригон Таши Чолинг в Непале, а также монастырей в Индии и Тибете. Ринпоче много лет передаёт учения на Западе и в последние годы часто учил под эгидой организации «Шамбала Интернешнл». Его почитают как тертона, открывателя сокровищ, а также знатока легендарного эпоса о Гесаре из Линга. Это интервью прошло в доме Ринпоче в Катманду, в Непале.

Что лучше всего сделать перед смертью?

В первую очередь, пока у нас есть драгоценная человеческая жизнь, очень важно действительно использовать эту исключительную возможность наилучшим образом. То, куда вы отправитесь — в высшие миры или в низшие миры, — полностью зависит от того, как вы распорядитесь своей драгоценной человеческой жизнью. То, насколько хорошо вы используете эту жизнь, зависит от того, что вы делаете сейчас.

Пока мы живы и здоровы, крайне необходимо совершить как можно больше добродетельных поступков и не вовлекаться в недобродетельные действия тела, речи и ума. Это важная подготовка — жить правильно, с чистой мотивацией, совершая благие деяния. Необходимо очень много практиковать, начав с предварительных практик (нёндро) и постепенно поднимаясь всё выше, вплоть до дзогчен. Вы как буддист просто обязаны это делать. Не перепрыгивайте через несколько ступеней и не пытайтесь сразу перейти к дзогпа ченпо. Полностью, надлежащим образом проходите через все стадии, шаг за шагом. Если вы будете практиковать таким образом, вам это будет очень полезно. Если вы по-настоящему хорошо практикуете, вы будете готовы. В момент смерти вы будете ощущать удовлетворённость.

Однако мы — обычные люди, у нас много дел и не так много времени, чтобы практиковать. Когда придёт время умирать, такие люди, как мы, не совсем подготовленные, вероятно, запаникуют, не зная точно, как вести себя в подобной ситуации. Поэтому для таких людей, для обычных людей, занятых множеством повседневных мирских дел, крайне полезными будут наставления по пхове. Пхова — это то, что вы можете сделать сами, она не очень сложна. Если вы будете усердно практиковать, то во время смерти вы вспомните наставления, даже если совершили множество недобродетельных поступков.

Даже если вы сожалеете о каких-то своих действиях, когда ваша жизнь подходит к концу, у вас всё ещё остаётся шанс отправиться в чистые земли. Именно поэтому пхове придают такое значение. Пхову может выполнить любой, и поэтому пхова Сукхавати считается «превосходнейшей». Вот почему получить наставления по пхове — такое замечательное событие, эти наставления очень полезны. Вам не обязательно долго выполнять медитацию пховы, вы можете достичь просветления без продолжительной практики медитации. Так говорят учения. И всё же мы должны выполнять медитацию пховы, необходимо практиковаться в ней перед смертью.

Нам следует отказаться от неблагих действий и постараться совершать как можно больше добродетельных действий. Нам следует всегда молиться своему коренному гуру и развивать сильную веру в Гуру Ринпоче и преданность ему. Это должно присутствовать всегда, безо всяких исключений. Затем, разумеется, нужна вера в Дхарму в целом, нужно найти время для усиленной практики. Пхова так важна потому, что, когда вы окажетесь на пороге смерти, вы вспомните все наставления и то, куда вы отправитесь после смерти, будет зависеть от ваших действий в это время. Пока мы в этом теле, у нас есть всё. Куда бы мы ни отправились — в низшие миры или в высшие миры, — у нас есть эта драгоценность, о которой мы иногда даже не догадываемся. Перед смертью мы испытываем замешательство, мы совершенно не представляем, что делать. Однако благодаря наставлениям по пхове мы точно знаем, что делать. Вот почему наставления по пхове крайне важны. Нам проще всего достичь чистой земли Сукхавати. Благословения Гуру Ринпоче, Амитабхи и Ченрезига делают эту землю очень могущественной, и к тому же доступной обычным людям. Именно поэтому выполнять пхову непосредственно перед смертью крайне полезно.

Что можно сделать, когда умирает другой человек?

Смерть — это разделение ума и тела: они разлучаются, и каждый идёт своей дорогой. Обычно, в ходе практики пховы, мы визуализируем, как сознание направляется вверх, и восхождение сознания подобно движению к трём высшим мирам. Если, будучи при смерти, вы направите своё сознание вниз, это будет означать, что вы окажетесь в одном из низших миров. Поэтому мы должны приложить все силы, чтобы направить сознание вверх. В это время очень важно то, как вы сосредоточиваете своё сознание и куда его направляете. Если вы впадёте в замешательство и направите его вниз, оно окажется в одном из трёх низших миров. Так что мы должны сделать всё от нас зависящее, чтобы направить его в чистую землю Амитабхи.

Повторюсь: это делает наставления по пхове крайне важными и полезными. Мы готовимся, чтобы не позволить своему сознанию двигаться вниз. Важность пховы невозможно переоценить. У любого из нас есть макушечный выход [брахмарандхра], но лишь немногие знают о нём, до тех пор пока не начинают выполнять практику пховы. Когда мы выполняем практику пховы, этот макушечный выход открывается, так что сознание может легко направиться вверх. Когда он открывается, вы можете на самом деле это почувствовать — вы чувствуете зуд, лёгкие непривычные ощущения в макушке, а затем этот выход открывается настолько свободно, что вы можете даже что-нибудь в него просунуть, например соломинку. Так что если вы близки к смерти и проявляются знаки того, что вы скоро умрёте, в это время вы должны вспомнить, куда направлять сознание.

Если вы получили наставления по пхове, это хорошо, однако вам не разрешается проводить пхову для других. Говорится, что это могут делать лишь достигшие высокой реализации мастера, владеющие по-настоящему мощными и искусными средствами, но не обычные люди, выполняющие пхову для себя. (Ринпоче говорит о практике пховы под названием «Железный крюк сострадания», а не о сущностной пхове, о которой говорит Согьял Ринпоче и которую может выполнять любой.) Поскольку вам не разрешается проводить пхову для других, вы можете обратиться к квалифицированному мастеру и попросить его провести пхову для умирающего. Вы можете прийти к умирающему и принести с собой сострадание, безграничное сострадание, а также молиться своему коренному гуру или любому существу, с мудростью которого вы установили связь. Сильное чувство сострадания способно принести огромную пользу уми-рающему.

Сказано, что вы можете сделать четыре вещи. Если у вас есть статуя Гуру Ринпоче, поставьте её перед умирающим. Покажите её умирающему. Того, что человек просто увидит её, может оказаться достаточно, чтобы устранить его страдания и не позволить ему отправиться в низшие миры. Во-вторых, вы можете читать «Тибетскую книгу мёртвых». Пусть человек послушает её — это крайне полезно. Не стесняйтесь читать громко, чтобы человек мог всё расслышать. Он услышит её, даже если находится в коме. Постарайтесь сделать так, чтобы умирающий услышал то, что вы читаете, — это может привести его к освобождению. Это и есть «бардо тхёдол» («великое освобождение посредством слушания в бардо»).

Когда вы умираете, вам следует быть очень осторожными. Чтение этой книги помогает узнать, что происходит и что следует делать. Человек должен знать, что умирает. В-третьих, когда человек почти мёртв, можно накрыть его тагдролом [одеяло освобождения], а когда он умрёт — кремировать или похоронить с этим одеялом. В-четвёртых, дайте умирающему освящённые пилюли [дуци], полученные у великих мастеров, — это тоже очень хорошо. Так у человека будет, что вкушать, что слушать, к чему прикоснуться и что увидеть (четыре из шести форм освобождения в традиции ньингма).

Читая умирающему «Тибетскую книгу мёртвых», мы напоминаем ему: «Сейчас ты будешь проходить через такие-то переживания и поэтому должен быть осторожен. У тебя могут возникать галлюцинации — не нужно их бояться. Не привязывайся к возникающим видениям и не бойся их». Это готовит человека к тому, что он может увидеть или испытать, что крайне важно. Прежде чем человек умрёт, постарайтесь прочитать ему эту книгу наставлений.

В момент смерти внешнее дыхание прекращается, однако внутреннее дыхание продолжается ещё десять-пятнадцать минут. О том, что внутреннее дыхание всё ещё продолжается, может говорить тот факт, что тело остаётся тёплым. Если вы можете обратиться за помощью к своим духовным учителям в то время, когда происходит внутреннее растворение, это будет лучшим моментом, чтобы они провели для умирающего пхову. В это время пхова наиболее эффективна, поскольку сознание всё ещё в теле, так что ламе проще осуществить его перенос.

После того как человек умер, сознание растворяется в сердце, и в этот момент человек падает в обморок, словно проваливаясь в темноту. С разными людьми это происходит по-разному: кто-то теряет сознание на час, кто-то — на полчаса. Пхова, проведённая в это время достигшим высокой реализации мастером, будет очень эффективной. Если не провести пхову, в конце концов сознание выйдет из этой тьмы. Тогда мастеру будет очень сложно провести пхову. Если для умершего не провести пхову, он придёт в себя после смерти и, скорее всего, даже не будет знать, мёртв он или жив. В силу нашей привычки ко всем тем вещам, которые мы обычно делаем, мы продолжаем пытаться делать то же самое после смерти.

Совсем другая тема — это тугдам. Мастера прибегают к тугдаму, если не успевают завершить то, что должны были сделать, и поэтому снова погружаются в медитацию. Поскольку они не успели полностью завершить свою практику [не смогли всё закончить до момента смерти], во время смерти они вновь входят в медитацию и делают то же, что делали бы в обычной ситуации. Выходя из тугдама, они снова становятся обычными покойниками [тело начинает разлагаться и издавать запах]. Во время тугдама тело не издаёт неприятного запаха, словно мастер ещё не совсем мёртв. В это время мастер завершает свою практику.

Что лучше всего сделать после смерти человека?

После смерти человек испытывает сильный страх, поскольку очень многое кажется ему совершенно незнакомым. Поэтому если перед смертью провести практику шитро, она поможет ему разобраться в происходящем. Он вспомнит практику шитро. Без такой подготовки страх может быть очень сильным. Если мы узнаём божеств, они оказываются мирными. Если же нет [и мы не распознаём их], они становятся гневными, и нам кажется, что они собираются напасть на нас.

[После этого Ринпоче заговорил о ритуале шендур, или дур, и погрузился в глубины тайн тибетского буддизма. Я не был уверен в том, что этот текст стоит включать в книгу, однако Ринпоче счёл, что это важно для учеников, обучающихся в данной традиции.] Если умершему восемьдесят лет или больше, срок его жизни действительно истёк. Если же человек умирает раньше, например в семьдесят лет, можно быть уверенным почти на 100 %, что он умирает из-за препятствий, мар. Мары есть у всех нас, но мы их не видим. Некоторые мары хотят забрать вашу жизнь. Человек может умереть из-за их негативного влияния. Если имеет место такая смерть [в момент смерти человеку меньше восьмидесяти лет], тогда совершенно необходимо провести специальную пуджу под названием шендур.Ше — это мара, забравший жизнь человека. [Шендур проводится,] чтобы подчинить мару, забравшего жизнь человека. Провести такую пуджу крайне необходимо, иначе мара, забравший жизнь человека, создаст для него много проблем.

Проблемы возникают из-за того, что вы не можете отогнать мару от этого человека, и мара вечно чинит ему препятствия. Никакие пуджи для этого человека не будут эффективны, поскольку мара создаёт препятствия. Поэтому крайне полезно провести шендур, чтобы отогнать мару, благодаря чему все последующие пуджи станут более действенными. Так что если вы сначала проведёте пуджу шендур, все остальные пуджи принесут куда больше пользы. В противном случае мара попытается воспрепятствовать благотворному действию других пудж и продолжит создавать препятствия.

После этого вы можете проводить пуджи каждую неделю в течение сорока девяти дней, и все они станут намного полезнее. В эти сорок девять дней мы должны сделать всё, что в наших силах, поскольку существа бардо по-настоящему страдают. Они скитаются, не зная, что им делать и куда идти, — они потеряны. Это бардо. Им нужна помощь.

Без пудж, которые проводятся в течение сорока девяти дней, чтобы помочь умершему, поддержать существо в бардо очень трудно. Без такой поддержки существо практически гарантированно отправится в низшие миры. Поэтому люди проводят так много пудж в течение сорока девяти дней.

Если не провести шендур, люди часто возвращаются в жизнь других людей как духи или призраки. Так что шендур очень важен. Он важен, потому что в нашем местном сообществе люди часто умирают и становятся призраками. В Ориссе [штат в Индии] я встречал многих людей, которые не были буддистами, и когда кто-то умирал в их семьях и лишался тела, его дух приходил и съедал всё — всё, что они готовили. Они сталкивались с такими вещами. Существо бардо скитается, подобно призраку. Вы можете услышать его, но не можете увидеть. Я сталкивался с этим даже в среде тибетцев. Поскольку не была проведена пуджа шендур, дух возвращался к семье, витал неподалёку, вынужденно становился призраком.

Вы не можете провести шендур своими силами. Вы должны обратиться в монастырь и пожертвовать ему деньги, поскольку для проведения этой пуджи необходимо множество ритуальных принадлежностей. Попросите монастырь провести для умершего эту пуджу. Чтобы сделать это, нужны практикующие, обладающие определённой силой. Человек, не обладающий духовной силой, не способен победить мар. Так что обратитесь в монастырь, сообщите им имя умершего и попросите провести пуджу шендур. Благодаря этому всё станет проще. Шендур должен проводиться в монастыре, мастером, обладающим высокой реализацией, большой силой296.

Дзогчен Понлоп Ринпоче

Дзогчен Понлоп Ринпоче родился в монастыре Румтек, Индия, в 1965 году. Он прошёл девятилетний курс обучения в монастырском колледже Румтека и был близким учеником Шестнадцатого Кармапы, Кхьенце Ринпоче и Кхенпо Цултрима Гьяцо Ринпоче. В 1994 году Ринпоче основал организацию «Нитартха Интернешнл» с целью интеграции компьютерных технологий с традиционным тибетским знанием. В 1995 году он основал Институт Нитартха, чтобы предоставить возможность системного обучения буддизму западных студентов. В 1997 году Ринпоче основал всемирную сеть центров «Наландабодхи». Среди множества опубликованных книг Ринпоче можно выделить «Будда-бунтарь», «Ум за пределами смерти» и «Дикое пробуждение». Это интервью было взято в Сиэтле.

Какой совет вы бы дали своим ученикам, чтобы они могли наилучшим образом подготовиться к смерти?

Живите полной жизнью. Используйте каждый момент, каждую возможность, чтобы принести пользу себе и другим. Если мы проживаем каждый момент одинаково позитивно, мирно и с добротой, смерть становится просто одним из таких одинаковых моментов. Нет никакой разницы. Если же мы не будем жить таким образом, а станем лишь готовиться к чему-то, что наступит в будущем, в самом конце, тогда наша подготовка будет в каком-то смысле противоречить тому, чего мы пытаемся достичь. Разве можно ожидать, что в один прекрасный миг, в какой-то момент в будущем, произойдёт что-то положительное, если мы не живём так каждое мгновение? В общем, мне кажется, это самое главное. Люди часто говорят о подготовке к смерти и умиранию, но как мы на самом деле можем подготовиться? Откуда нам знать, как мы умрём: от несчастного случая, от неизлечимой болезни, какой-то необычной смертью, или же кончина наша будет совершенно прозаической? Мы не можем этого предсказать. Если мы не можем работать с каждым мгновением, мы точно не сможем работать с моментом смерти. Так что если мы устремим свой ум в этом направлении, если будем готовиться и работать с каждым моментом, это будет лучшим способом подготовки к смерти. Не стоит считать смерть чем-то чересчур серьёзным.

Какие наставления больше всего помогут тому, кто проходит через процесс умирания?

Напоминайте человеку, что он умирает, создайте атмосферу умиротворённости, пусть открытость, доброта и любовь наполнят пространство. Самое важное — это помочь умирающему расслабиться. Неважно, к какой он принадлежит религии — он может быть вообще не религиозен. Расслабление — это самое главное. Помогите человеку расслабиться и создайте позитивную атмосферу, а также поддерживайте позитивное мышление.

Нужно заметить, что иудео-христианская культура порой бывает негативной, в ней мы должны перед смертью во всём раскаяться. Вы должны припомнить всё плохое, что когда-либо совершили в своей жизни, и исправить это. Такое отношение усиливает беспокойство. Поскольку вы постоянно думаете о том, что сделали неправильно, и рассматриваете такие поступки, вы испытываете сожаления или пытаетесь найти человека, которому могли бы признаться в этом, и всё исправить. На самом деле, такие вещи полезно делать при жизни, но не в этот момент [смерти]. В этот момент пришла пора расслабиться.

Что должен сделать духовный друг, чтобы помочь умершему?

Если речь идёт о брате или сестре по сангхе, думаю, будет полезно выполнить определённые практики и обратиться к умершему напрямую, напомнить ему о практике. Напомните ему о наставлениях по махамудре, которые он получил; кроме того, вы можете практиковать махамудру непосредственно перед началом умирания. Напомните ему, как смотреть на природу ума. Помните об этом сами. Помогите умершему вспомнить наставления, касающиеся природы ума. Помогите ему вспомнить его гуру. Напомните ему о необходимости думать о гуру, о буддах и бодхисаттвах, а также установить связь с его собственной практикой. Это самое главное. Основная практика — это напоминать, помогать умершему установить связь со всем этим.

Если умер ваш родственник или другой близкий человек, важно сделать что-то полезное для мира и посвятить эту благую активность умершему. Когда я жил в Ванкувере, я часто вспоминал скамейки в парках, посвящённые умершим. Сделайте что-нибудь подобное. Это по-настоящему прекрасно. Сделайте что-то хорошее для своего сообщества, для людей вообще, для живых существ вообще.

Если у умершего были деньги или имущество, используйте эти вещи в благих целях. Если умерший дал конкретные указания о том, что делать с этой собственностью, мы, разумеется, должны следовать им. Но если таких указаний нет, мы должны постараться распорядиться вещами наилучшим образом. Объекты привязанности можно использовать на благо существ — это трансформирует подобные объекты. Если вы поступите таким образом, сама привязанность трансформируется.

Смысл в том, чтобы посеять хорошие семена. Мы часто этого не видим (объекты могут создать плохие семена привязанности и страдания) и пытаемся использовать объекты в личных целях. Если родственники умершего действительно бедны и в чём-то нуждаются, тогда никаких сомнений быть не может: используйте имущество для помощи им. Но если в этом нет большой необходимости, будет хорошо, если вы используете имущество в благих целях.

Тенга Ринпоче

Тенга Ринпоче родился в тибетском регионе Кхам в 1932 году. После китайского вторжения он бежал в монастырь Румтек в Индии и провёл там семнадцать лет в роли дордже лопона, или ваджрного наставника. В 1976 году Ринпоче переехал жить в Катманду, Непал, где основал крупный монастырь Бенчен, процветающий по сей день. Ринпоче много путешествовал с учениями по Европе и Соединённым Штатам и является автором книги «Переход и освобождение». Это интервью состоялось в Сваямбунатхе, Непал. Встреча с Ринпоче была для меня большой удачей. Он был уже стар, а его здоровье — слабо. К сожалению, 30 марта 2012 года он покинул этот мир.

Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?

Вообще говоря, наша подготовка к смерти сильно зависит от практики бодхичитты, или альтруистического ума, а также от тренировки ума, или лоджонга. Так что перед смертью нужно обязательно выполнять эти практики.

Что лучше всего сделать для себя в процессе умирания?

Во время смерти очень важно поддерживать эту практику. Иными словами, если мы сможем поддерживать отношение бодхичитты, альтруистический ум, в момент смерти, это нам очень поможет. И конечно, если у нас есть опыт в каких-то практиках, особенно в практиках осознавания природы ума, в момент смерти очень важно пребывать в состоянии практики, известной как махамудра, или в природе ума. Если вы будете практиковать таким образом, у вас появится возможность достичь состояния дхармакаи во время смерти. Если же этого не случится, то, выполняя практики божеств или йидамов, человек получит шанс достичь состояния просветления в бардо в форме йидама — иными словами, в форме самбхогакаи.

Что лучше всего сделать для умершего?

Разумеется, будет хорошо, если мы как часть сангхи будем выполнять свою личную практику или читать молитвы-благопожелания умершему (или даже умирающему), а также посвящать ему заслуги от нашей практики.


Тензин Вангьял Ринпоче

Тензин Вангьял Ринпоче родился в Амритсаре, Индия. После одиннадцати лет традиционного обучения Ринпоче получил степень геше (эквивалент доктора богословия). Он является выдающимся знатоком тибетской традиции бон, а также мастером тибетского буддизма. Ринпоче основал Институт Лигминча в Вирджинии и выступает его духовным руководителем, активно передаёт учения на Западе, а также является автором множества книг, таких как «Тибетские йоги сна и сновидений», «Чудеса естественного ума», «Исцеление формой, энергией и светом» и недавняя «Пробуждение священного тела». Это интервью Ринпоче дал в центре «Шамбала Маунтин» в Колорадо.

Что лучше всего сделать, чтобы подготовиться к смерти?

Самое главное, самое лучшее — это просто всё отпустить. Ни о чём не волнуйтесь. Люди позаботятся обо всём, в том числе и о том, что вы оставляете после себя. Вам нужна свобода от ваших близких, от собственности, от ваших идей и мыслей. Постарайтесь делать то, чему вы обучались на пути. Всё, что вы сделали на духовном пути в этой жизни, связано с отпусканием. В конце — просто отпустите всё, что возможно. Если вы не можете чего-то отпустить, вам придётся об этом позаботиться. Однако смысл подготовки в том, чтобы шаг за шагом отпускать всё, что вы можете отпустить, и постепенно прорабатывать то, что вы не можете отпустить, а затем попытаться отпустить и это. Последняя минута всегда бывает испытанием — некоторым людям по-прежнему не хочется отпускать какие-то вещи, однако следует заранее сделать всё возможное, чтобы отпустить.

Что лучше всего делать во время бардо умирания?

Это зависит от человека. Существуют разные пути, люди верят в разные вещи. Говоря в общем, после смерти возникает множество переживаний, так что постарайтесь ознакомиться с тем, что должно произойти, чтобы быть подготовленным, когда возникнут различные видения. Вы словно готовитесь распознать во сне сон. Когда вы понимаете, что спите, вы перестаёте бояться происходящего во сне. Вы можете управлять своим сном, он помогает вам расти. То же самое относится к процессу умирания. Если у вас есть знание о бардо и вы понимаете, что такое бардо, какие бывают видения и что они означают, вы будете чувствовать уверенность. Поэтому при жизни вы должны изучать бардо и готовиться к бардо посредством практики, привыкать к ним. Вы даже можете испытать некоторые из этих переживаний во сне, используя для подготовки йогу сновидений, так что когда эти видения появятся после смерти, вы будете к ним готовы.

Будет хорошо, если перед смертью вы уладите все конфликты внутри семьи. Брать эти конфликты с собой в бардо не в ваших интересах. Возможно, такое улаживание конфликтов даже важнее, чем написание официальных завещаний.

Что лучше всего сделать для умершего?

Тем, кто остался, следует выполнять подношение дыма — сур — в течение сорока девяти дней. Если это возможно, каждый день. Кроме того, раз в семь дней родственники и друзья могут проводить особые церемонии перехода, чтобы помочь умершему перейти к следующему этапу путешествия. Также полезно зажигать множество свечей в качестве подношения света, подношения мудрости, которая может осветить путь умершего. Считается, что это важно. Вдобавок к этому делайте пхову. Если умерший был верующим человеком, будет хорошо, если вы попросите ламу провести для него пхову. Это мой сердечный совет.

Трангу Ринпоче

Трангу Ринпоче родился в тибетском регионе Кхам в 1933 году и получил традиционное монастырское образование в монастыре Трангу. Ринпоче был настоятелем монастыря Румтек в Индии, а позже переехал в Непал, где под его руководством работает несколько женских и мужских монастырей, ретритных центров, школ и клиник. Ринпоче основал монастырский колледж в Сарнатхе, Индия, и является главой сотен дхарма-центров по всему миру. Среди множества его книг можно выделить такие, как «Природа будды», «Открытая дверь в пустотность» и «Путешествие ума». Это интервью было дано в Боднатхе, Непал.

Что важнее всего делать перед смертью?

В учениях о бардо период теперешней жизни называется естественным бардо этой жизни. При жизни важно выполнять духовную практику и медитацию. Самое главное — это учения о тренировке ума [лоджонг] и практика отдачи и принятия, тонглен. Так что лучший способ подготовиться к бардо — уже сейчас создать в своём уме благие тенденции. Если у вас уже сейчас доброе сердце и стабильный ум, в бардо, естественно, будет то же самое.

Что важнее всего делать во время смерти?

Во время смерти вы должны постараться медитировать на бодхичитте и поддерживать добрый настрой. Вам не следует привязываться к своему богатству, вещам, друзьям или родственникам, а окружающим вас людям не стоит говорить о вопросах наследования имущества. Будет лучше, если вы изучите бардо заранее и подготовитесь к тому, что будет с вами происходить, когда вы умрёте. Существует огромное множество текстов о бардо, и если вы уделите им время сейчас, то, умирая, будете знать, что делать.

Что лучше всего делать для умершего?

Лучшее, что можно делать для умершего, — это произносить молитвы-благопожелания, медитировать на бодхичитте и выполнять практику пховы. Вообще говоря, одни люди верят в буддизм и бардо, а другие — нет. Если умерший верил в бардо, будет очень хорошо, если вы поможете ему распознать проявления бардо — то, что на самом деле проявляется в бардо. Если же умерший не верил в бардо, полезно вспоминать о нём с тёплыми чувствами и порождать ум бодхичитты.

Есть ли какие-то церемонии или ритуалы, которые могут помочь умершему?

Хорошо, если вы сможете прочесть молитвы-благопожелания — подойдёт практически любая такая молитва. У тибетцев также существует традиция проводить пуджу шитро — мирных и гневных божеств297.

Если умирает ваш [Ринпоче] ученик и вы находитесь рядом с ним, что ещё вы сделаете, чтобы помочь ему?

Когда человек умирает, полезно дать ему освящённые пилюли [дуци]. Вы также можете напомнить ему о Дхарме, Сангхе и учениях. Иными словами, напомните ему принять прибежище в Трёх драгоценностях.

Цокньи Ринпоче

Цокньи Ринпоче родился в Непале в 1966 году и получил монастырское образование в Индии. В 1990 году он вернулся в Непал, чтобы создать монастырь Нгедон Осэл Линг. Его резиденция на Западе — центр «Еше Рангсел» в Крестоне, Колорадо. Ринпоче является главой пятидесяти пяти монастырей в Тибете, а также настоятелем двух женских монастырей в Непале и крупнейшего женского монастыря в Тибете. Кроме того, он — автор таких книг, как «Беззаботное достоинство» и «Бесстрашие простоты». Ринпоче отлично понимает западный образ жизни и мышления и глубоко предан работе с западными учениками. Приведённый ниже текст является фрагментом телефонного интервью.

Что лучше всего сделать ученику перед смертью?

Вспомните учения. Просмотрите базу данных всех учений, которые вы получили, и восстановите их в памяти. Учения обширны, так что постарайтесь ухватить в том, что вы получили, сущностные пункты. Главное — это поддерживать непривязанность и освежить распознавание природы ума.

Какую медитацию лучше всего использовать перед смертью?

[Поскольку интервью проводилось по телефону, вместо слова «медитация» Ринпоче послышалось «медикаменты», и поэтому он ответил на вопрос так:]

Лучше всего принимать препараты, которые снимают боль, при этом не слишком угнетая когнитивные функции, что позволит человеку сохранять предельно возможную ясность ума. [После того как я пояснил вопрос, Ринпоче продолжил: ] Старшим ученикам следует обнаружить природу ума, то есть ум за пределами смерти и умирания. Такой ум не умирает. Найдите этот ум и покойтесь в нём. Студенты-новички могут покоиться в медитации. Как правило, всё зависит от конкретного человека, от того, во что он верит, что может дать ему надежду. Чтобы обрести покой, не помешает установить связь со своими убеждениями.

Что может сделать умирающий?

Есть несколько вариантов. Первый вариант: если у вас есть йидам [медитационное божество], вы можете ухватиться за него. Если вы это сделаете, йидам свяжет ваш ум. Опять же, что бы ни случилось, какое бы растворение ни происходило, лучше всего поддерживать нерождённый ум, распознавание природы ума. Пусть растворение вас не пугает. Какое бы растворение ни происходило, вы покоитесь в природе ума, запредельной растворению и смерти.

Что может сделать сангха, чтобы помочь умирающему?

Очень хорошо, если вы знаете ийдама этого человека. Призовите ум йидама, смешайте свой ум, ум умирающего и ум йидама, а затем покойтесь в природе ума. Это будет для него прекрасной поддержкой.

Следует ли сангхе выполнять практику йидама вместе с умирающим?

Да. Если человек, который помогает умирающему, знаком с практикой йидама и понимает её, он может напоминать умирающему о качествах йидама. Кроме того, полезно повторять мантру йидама. Умирающий может повторять мантру, а сангха, собравшаяся рядом с умирающим, — повторять её вместе с ним. Думайте об уме умирающего, об уме йидама и о своей природе ума, смешанных друг с другом. Покойтесь в этом состоянии. Это очень полезно. Кроме того, полезно читать ваджрные песни и дохи бесстрашия. Это могут делать даже люди, недавно приступившие к практике. Читайте учения махамудры, дзогчен и другие вдохновляющие тексты, а также «Тибетскую книгу мёртвых».

Те, кто помогают умирающему, должны обладать определённой интуицией и подстраиваться под его запросы. Если умирает христианин, говорите то, что поможет ему установить связь с Богом. Если умирает буддист, говорите то, что позволит ему установить связь с умом основы. Если умирает человек, не причисляющий себя ни к какой конфессии, помогите ему установить связь со спокойствием ума и отпустить страх. Вы должны видеть и понимать человека, чтобы найти наилучший способ сказать: «Расслабься, отпусти».

Предоставьте ему то, что даст ему надежду за пределами жизни, — такую надежду может дать Бог, чистые земли или неумирающий и неизменный ум. Самое главное: тот, кто помогает умирающему, должен использовать свою интуицию и мудрость, чтобы подобающим образом, в соответствии с убеждениями умирающего донести до него своё понимание.

Что может сделать тот, кто пришёл в себя в бардо после смерти?

Первое, что вы должны сделать, — это понять, что вы мертвы. Второе — вы должны знать, что все явления, с которыми вы сейчас сталкиваетесь, это явления бардо. Знайте, что это всё выражение вашего собственного ума. Скажите себе: «Выражениям моего ума не удастся превратить меня в безумца. Я попытаюсь обнаружить природу моего ума, запредельную заблуждениям». Всё происходящее — это выражение вашего ума. Лучше не увлекаться этим выражением, а занять царский трон природы ума.

Что может сделать сангха, чтобы поддержать умершего?

Вообще говоря, вы можете проводить практики для умершего раз в неделю, поскольку раз в неделю у него есть шанс изменить свою жизнь, изменить течение переживаний в бардо298. Самое главное, что можно сделать, когда человек в бардо, — это дать ему знать, что он прожил хорошую жизнь и поэтому может без сомнений отпустить её. В такие дни вы можете проводить больше пудж и молитв или же прочесть всю «Тибетскую книгу мёртвых» — последовательно, день за днём. Лучше всего, если вы прочтёте её в доме, где жил умерший, где он проводил больше всего времени, поскольку умершие обычно возвращаются в знакомые места. Вероятно, умерший не будет знать, что умер, поэтому, когда он вернётся и услышит, как читают книгу, это может навести его на мысли о чём-то хорошем, например, напомнить об учениях и о том, что следует делать.

Что бы вы ещё добавили, Ринпоче? Что бы вы сделали, если бы находились рядом с умирающим?

Две вещи. Во-первых, если умирающий готов слушать ваши советы, дайте ему надежду. Скажите ему, что умирает относительное, но абсолютное не умирает. Дайте ему надежду на то, что он сможет распознать абсолютное, природу ума, ум, который не меняется и не умирает. Вы должны немного прорекламировать то, что бессмертно. Во-вторых, что касается явлений это жизни, этой хорошо прожитой жизни, — просто отпустите их.

Какую роль играют учения о чистой земле для учеников с Запада?

Это зависит от ученика. В Тибете очень сильна вера в чистые земли и убеждённость в том, что они существуют, так что у людей есть надежда там родиться. Каждый случай уникален. Я не могу сказать человеку, который никогда в жизни не верил в чистые земли, чтобы он во время смерти вдруг начал верить в них. Ему будет очень сложно это сделать. Однако западные практикующие склонны верить в природу ума, считая её чем-то особенным, так что используйте эту дверь.

Тулку Тхондуп Ринпоче

Тулку Тхондуп Ринпоче родился в Тибете в 1939 году. В 1958 году он бежал в Индию, где преподавал в университете Лакхнау, а затем в университете Вишва-Бхарати. В 1980 году он приехал в Гарвардский университет в качестве приглашённого научного сотрудника. Ринпоче работает над переводами и сохранением тибетских текстов при поддержке фонда «Буддаяна Фаундейшн». Он является автором множества книг, среди которых «Скрытые учения Тибета», «Просветлённая жизнь», «Ум будды» и «Спокойная смерть, радостное перерождение». Ринпоче прислал мне этот ответ по электронной почте после нашего разговора в Колорадо.

В «Тибетской книге мёртвых» и других эзотерических (тантрических) учениях говорится о способах достижения состояния будды посредством реализации нашей собственной природы исконной мудрости и распознавания света мудрости во время умирания и путешествия по бардо. Эти учения являются самыми сущностными наставлениями для тех, кто достиг больших высот в медитации.

Однако нам очень важно понимать, что таким обычным людям, как мы, захлёбывающимся в океане сансары среди сотен привычных двойственных концепций, болезненных эмоциональных состояний и чувственных переживаний, почти не имевшим в прошлом возвышенных медитативных переживаний или вовсе их не имевшим, сложно осознать свою природу мудрости, поддерживать её и достичь состояния будды на стыке таких мучительных периодов жизни, как смерть и бардо. Чтобы достичь такой реализации, мы должны превзойти свой сансарический склад ума и пробудить исконную природу мудрости и качества нирваны, состояния будды.

Но есть и другой путь. Если мы накопим достаточно заслуг и произнесём искренние благопожелания о рождении в «проявленной чистой земле» (нирманакая-кшетра), такой как Чистая земля блаженства (Сукхавати) Будды Бесконечного Света (Амитабхи), нам будет гораздо проще обрести рождение в чистой земле. Чтобы родиться и жить в такой чистой земле, совсем не обязательно превосходить двойственное мышление, болезненные эмоции и противоречивые чувства, поскольку в проявленных чистых землях мы живём с позитивными мыслями, позитивными эмоциями и позитивными чувствами. Более того, в таких чистых землях мы не будем испытывать страданий или создавать причин страданий, так что быстрое достижение состояния будды нам гарантировано.

Таким образом, для многих из нас работа, направленная на рождение в проявленной чистой земле или, по крайней мере, на более счастливое и полезное рождение в лучшей части мира людей или в мире богов посредством накопления заслуг и произнесения благопожеланий, может оказаться полезной и осуществимой. Заслуги и благопожелания — это путь, позволяющий обрести спокойствие, счастье и просветление для себя и поделиться ими с другими. Они — сердце практики тибетского буддизма, и такие эзотерические учения, как «Тибетская книга мёртвых», подробно рассказывают о них.

Загрузка...