Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма

1

[Anyen Rinpoche, 2010, 3].

2

[Уильям Шекспир. Мера за меру. М.: «Эксмо-Пресс», 1999. Действие III, сцена первая].

3

«Бардо» переводится как «промежуток», «интервал», «промежуточное состояние», «переходный процесс» или «между».

4

При таком подходе смерть, являясь окончанием жизни, рассматривается как главное препятствие. Однако при надлежащем отношении величайшее препятствие становится величайшей возможностью. В буддизме традиционно выделяют четыре вида препятствий, четыре мары. «Мара» означает «убийство», «разрушение»; мара, которого иногда называют буддийским «дьяволом», — это воплощение смерти. Мара символизирует всё, что мешает на духовном пути. Мритью-мара (Владыка Смерти) является вторым из четырёх мар, к которым относятся: скандха-мара (мара психо-физических совокупностей), мритью-мара (мара смерти), клеша-мара (мара омрачающих эмоций) и девапутра-мара (мара-сын богов). Однако при правильном подходе смерть перестаёт быть препятствием на пути. Она становится путём.

5

[Tibetan Book of the Dead, 1975, 78]. Под словом «это» понимается отвлечение. Кроме того, «этим» может быть названо само бардо. Отношение к бардо, лишённое отвлечений, — это линия, отделяющая будд от живых существ.

6

Среди множества текстов о карме одним из основных является «Абхидхармакоша-бхашья» Васубандху [Vasubandhu, 1988, vol. 2, 551–690]. Учения о перерождении и различных планах существования: [Ibid., 365–473]. Краткое, но элегантное доказательство логики реинкарнации см. в предисловии Далай-ламы к книге [Coleman et al., 2005. xxi–xxviii].

7

Описания воззрений других древних и современных традиций: [Johnson, McGee, 1998] и [Doore, 1990]. Различные воззрения внутри буддизма: [Becker, 1993]. Трангу Ринпоче однажды спросили, почему в буддизме так много говорится о боли, страданиях и смерти — задававшему вопрос это казалось удручающим. Он спросил Ринпоче, почему буддизм не может, подобно другим религиям или даже школам нью-эйдж, изобразить более радужную картину посмертного существования. Выслушав жалобу молодого человека на «тёмную сторону» буддизма, Ринпоче лишь сказал: «Страдания, боль и смерть — не выдумки буддизма».

8

Карл Беккер пишет: «Небеса, суд и сценарии превращения в призраков, описанные другими религиозными традициями, имеют такое же право претендовать на истинность; жизнь после смерти обусловлена культурой в той степени, в которой её образы проецируются субъектом восприятия, испытывающим влияние взрастившей его культуры» [Becker, 1993, 103].

9

О процессе культурной адаптации см.: [Dzogchen Ponlop Rinpoche, 2010].

10

На своём вебсайте www.inspirationandchai.com медсестра Бронни Уэр, работающая со смертельно больными пациентами, кратко резюмирует содержание своей книги [Ware, 2011] в следующих пяти пунктах:

1) Жаль, что мне не хватило смелости прожить жизнь так, как хотелось мне, а не так, как ожидали от меня другие. Это самое распространённое сожаление. Когда люди осознают, что их жизнь почти окончена, и трезво оглядываются на неё, они легко замечают, сколько заветных желаний так и не сбылось. Большинство умирающих не пытались исполнить и половины своих заветных желаний и уходят из жизни с осознанием, что это произошло в силу принятых — или не принятых — ими решений. <...> Здоровье даёт свободу, которую почти никто не замечает до тех пор, пока не лишится её.

2) Жаль, что я так много работал. Это говорили все пациенты-мужчины, за которыми я ухаживала. Они пропустили взросление своих детей и не были рядом со своей супругой. Женщины также упоминали об этом сожалении, но так как бóльшая часть моих пациенток принадлежала к старшему поколению, они не были обременены обязательством зарабатывать деньги для своей семьи. Все мужчины, за которыми я ухаживала, глубоко сожалели, что потратили такую значительную часть отведённого им времени «у станка».

3) Жаль, что мне недоставало смелости выражать свои чувства. Многие подавляли свои чувства, чтобы поддерживать мирное сосуществование с другими людьми. В результате они обрекли себя на серое существование и так и не стали теми, кем действительно могли стать. У многих возникали заболевания, ставшие результатом затаённой горечи и обиды.

4) Жаль, что я не поддерживал контакт с друзьями. Люди часто не осознают подлинной ценности старых друзей, пока не наступят последние недели их жизни, и связаться с друзьями будет уже невозможно. Многие были настолько поглощены собственными жизнями, что позволили самым драгоценным дружеским отношениям с годами угаснуть. Многие глубоко сожалеют о том, что не уделили дружеским отношениям времени и сил, которых они заслуживали. Умирая, все скучают по своим друзьям.

5) Жаль, что я не позволил себе быть счастливее. Это на удивление распространённый вид сожалений. Многие люди до самых последних дней не осознают, что счастье — это выбор. Они застревают в старых моделях поведения и привычках. Так называемый «комфорт» привычного распространяется как на эмоции, так и на физическое существование. Страх перемен заставляет изображать перед другими, а также перед самим собой удовлетворённость, тогда как глубоко внутри люди горячо желают, чтобы в их жизнь вернулись искренний смех и возможность от души подурачиться.

Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче в своих учениях говорит о трёх формах внимательности. Первая из них — это «намеренная внимательность», как таковая являющаяся одним из ментальных факторов и растворяющаяся, когда ментальные факторы растворяются в сиянии (см. «Внутреннее растворение» в главе 3). Второй, говорящий о более высоком уровне развития тип внимательности, — это «безусильная внимательность», то есть внимательность, осознающая истинную природу ума. С усилением реализации внимательность достигает ещё более высокого третьего уровня неконцептуальной и осознающей «спонтанной внимательности». Две последние формы внимательности не умирают. Далее в этом разделе пойдёт речь о бесформенной шаматхе, являющейся вратами к этим двум последним формам бессмертной внимательности.

11

В список литературы также включены выходные данные тех из источников, которые уже были изданы на русском языке. — Прим. ред.

12

[Из выступления в центре «Шамбала Маунтин». 22 июня 2011 года].

13

[Согьял Ринпоче, 2012, 43].

14

Бодхичитта — это «пробуждённый ум-сердце», который является основой буддизма махаяны. Это сострадание, любовь и доброта по отношению к себе и другим, связанная с безусловной любовью матери к своему дитя. Бодхичитта — это переживание такой любви по отношению ко всем без исключения существам. Дилго Кхьенце Янгси Ринпоче сказал: «Если выразить суть всего учения Будды в нескольких словах, она такова: пусть твоё сердце будет добрым».

15

[Тенга Ринпоче. Выступление в центре «Карма Дзонг», Галифакс, Новая Шотландия. 6 декабря 1991 года. Перевод: Карма Цултрим Палмо].

16

[Выступление «Слушание, размышление, медитация» в центре «Шамбала Маунтин». 6 июля 1999 года].

17

То, что мы называем «Тибетской книгой мёртвых», является переводом всего лишь трёх из четырнадцати глав полного текста. Первый полный перевод под редакцией Коулмана был значительным достижением. В свою очередь эти четырнадцать глав входят в более крупный цикл учений (связанных с «Гухьягарбха-тантрой»), состоящий из более чем шестидесяти пяти отдельных текстов. См. [Tibetan Book of the Dead, 2006].

18

Медитация внимательности практикуется во всех школах буддизма. Это фундаментальная медитация, на которой основываются все остальные. Без прочного основания внимательности другие практики не будут стабильными. Наставления по шаматхе как способу развития внимательности лучше всего получить от квалифицированного учителя медитации, однако её процесс также описан во многих книгах. См. [Sakyong Mipham Rinpoche, 2003]. Алан Уоллес — один из главных пропагандистов шаматхи в том виде, в котором она представлена в тибетской традиции. См. его книги [Wallace B., 2006] и [Wallace B., 2011]. См. также [Kabat-Zinn, 1994].

Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче в своих учениях говорит о трёх формах внимательности. Первая из них — это «намеренная внимательность», как таковая являющаяся одним из ментальных факторов и растворяющаяся, когда ментальные факторы растворяются в сиянии (см. «Внутреннее растворение» в главе 3). Второй, говорящий о более высоком уровне развития тип внимательности, — это «безусильная внимательность», то есть внимательность, осознающая истинную природу ума. С усилением реализации вн имательность достигает ещё более высокого третьего уровня неконцептуальной и осознающей «спонтанной внимательности». Две последние формы внимательности не умирают. Далее в этом разделе пойдёт речь о бесформенной шаматхе, являющейся вратами к этим двум последним формам бессмертной внимательности.

19

Уравнение страдания, предлагающее один из способов работы с ним, таково: страдание = боль + сопротивление. Если вычесть сопротивление, сложное страдание превращается в простую боль.

20

Бардо дхарматы есть между любыми двумя мыслями (это промежуток безмолвия между ними), между любыми двумя днями (глубокий сон без сновидений) и между любыми двумя жизнями. Смерть подобна длинной паузе между двумя циклами дыхания. См. рис. 3 (песочные часы), на котором четвёртое мгновение показано как точка безвременья в центре. В данном контексте верхняя часть песочных часов может символизировать прошлое, центральная точка — настоящее (а также портал, ведущий к четвёртому мгновению), а основание — будущее. О четвёртом мгновении см. [Padmasambhava, 1998, 62].

21

Когда что-то кроме нас самих поглощает нас настолько, что мы теряем себя в этом, мы в какой-то степени обнаруживаем четвёртое мгновение. Дэвид Брукс говорит: «Удовлетворение — это побочный продукт того, как люди подходят к своим задачам... В основном мы эгоистичны и защищаем лишь свои интересы, и всё же жизнь обретает смысл только в те мгновения, когда „я“ растворяется в какой-то задаче. Цель жизни не в том, чтобы найти себя. Она в том, чтобы потерять себя» [The Denver Post. 1990. June, 1]. Фокус в том, чтобы потерять себя правильно. Если вы теряете себя в мыслях, воспоминаниях, ожиданиях или в жизни вообще, это просто отвлечение, противоположное шаматхе. Правильно потерять себя значит обнаружить четвёртое мгновение. Это позволяет вам оказаться на месте реальных событий, в эпицентре, а не где-то на периферии.

22

См. прим. 17 о трёх стадиях внимательности и их вершине — спонтанной внимательности, неконцептуальной зоне присутствия. См. также [Csikszentmihalyi, 1990]. Шаматха делится на девять стадий. Развитие шаматхи означает достижение девятой стадии.

23

См. наставления по медитации в книге [Sakyong Mipham Rinpoche, 2003, 36–114] или на сайте www.andrewholecek.com.

24

Именно поэтому йога сновидений, о которой пойдёт речь ниже, является жемчужиной практики подготовки к бардо, а шаматха и випашьяна — лучшим способом подготовки к йоге сновидений. Кроме того, мы только что впервые ощутили могущественную силу равностного отношения, к теме которого ещё не раз вернёмся. Всё, что возникает, одинаково в том смысле, что является только умом. Тонкости темы «только ума» описаны в книге [Brunnhölzl, 2009, 14–78].

25

Эти четыре краткие формулировки, также называемые четырьмя разворотами, сочинил Падмасамбхава. Их можно воспринимать как символ прогулок принца Сиддхартхи за пределы дворца, в конечном итоге сделавших из молодого принца Будду. Во время этих прогулок Сиддхартха столкнулся со старением, болезнью и смертью, развив дух отречения, превративший его из чипы (внешнего, или чужака) в нангпу (внутреннего, или своего). Тибетское слово «нангпа» означает также «буддист». Пока мы не вступили на духовный путь, мы являемся чужаками, «внешними». Мы одержимы погоней за материальными вещами и блуждаем в сансаре. Четыре напоминания обращают ум внутрь, направляя его в правильную сторону. Будда обнаружил, что просветление — это то, что происходит внутри. Более подробно о четырёх напоминаниях см. [Thrangu Rinpoche, 2001a].

26

Отвлечения проявляются от мгновения к мгновению (микрогенез) и от жизни к жизни (онтогенез). Алан Уоллес пишет о том, как легко сбиться с пути: «В общем, появилась эта очень крутая видеоигра... А потом вышел тот отличный фильм... Потом их друзья решили пойти выпить пива, и они ответили: „Почему бы нет?..“. А потом у них начались те по-настоящему интересные отношения... А потом, а потом... а потом их жизнь закончилась» [Wallace B., 2011, 41].

27

[Написано видьядхарой Чогьямом Трунгпой Ринпоче на английском языке. Авторское право: Чогьям Трунгпа, 1974. Используется со специального разрешения. Все права защищены].

28

Согьял Ринпоче пишет: «Задайте себе два вопроса. Помню ли я в каждый момент о том, что умираю — как умирают все и вся, и всегда ли в связи с этим отношусь ко всем существам с состраданием? Стало ли моё понимание смерти и непостоянства таким острым и неотложным, что каждую секунду я посвящаю движению к просветлению? Если вы можете ответить „да“ на оба эти вопроса, вы действительно поняли, что такое непостоянство» [Sogyal Rinpoche, 1995, 27].

29

С точки зрения пяти путей, ведущих к пробуждению, самые серьёзные практикующие «сберегают» свою жизнь на первом пути — пути накопления, пути вложений. Это переход от расточительных трат (этой жизни) к вложениям (в будущие жизни), отражающий превращение из чипы (чужака, внешнего) в нангпу (своего, внутреннего). Чужаки транжирят, свои вкладывают.

30

[Сакьонг Мипам Ринпоче. Выступление «Введение в двенадцать нидан» в центре «Шамбала Маунтин». 2 июля 1999 года].

31

Те, кто продолжает жить, должны размышлять о трёх видах страданий (страдание страдания, страдание перемен и всепроникающее страдание), а также о четырёх напоминаниях. Размышления об этих семи пунктах остужают пыл любых сансарических устремлений. Их можно рассматривать как подмножества непопулярной и бескомпромиссной первой благородной истины — истины о страдании, которая гласит, что если вы как следует присмотритесь, то увидите, что в сансаре не бывает счастливых финалов.

Четыре напоминания похожи на христианскую практику memento mori, «помни о своей смертности». Памятование о том, что вы умрёте, поможет вам прожить жизнь во всей её полноте. Сама формула memento mori является частью учения о «четырёх последних вещах» (христианского понимания окончательной реальности, ожидающей человечество и вселенную): смерти, страшном суде, небесах и аде.

32

С точки зрения буддизма на первой стадии бардо дхарматы, когда обнажается природа ума, то, что открывается, одинаково для всех, но переживается по-разному. Природа ума — это переживание пустотности в смысле пустоты, или свободы переживания от любых поверхностных структур. Она бесформенна. Нет ничего кроме бесформенного осознавания, сырого и обнажённого ума — до того, как он облачается в концептуальный или культурный наряд. Природа ума ничем не омрачена. Хотя это ничто (пустотность) открывается, оно не переживается большинством людей. Если вы не успели познакомиться с пустотностью перед смертью, она будет «переживаться» как отсутствие переживания, т.е. как забытьё. То же самое происходит, когда вы еженощно проваливаетесь в глубокий сон без сновидений, который для большинства людей является просто бессознательным состоянием. Лишь когда ум отстраняется от своей обнажённой, пустой и бесформенной природы и начинает облачаться в привычные тенденции, переживание становится сознательным. Именно здесь оказывается важным различие между сознанием и мудростью. Сознание всегда двойственно; оно всегда воспринимает что-то «другое». Мудрость же недвойственна. Причина, по которой мы теряем сознание во время сна без сновидений и смерти, заключается в том, что это сферы недвойственности — в них в буквальном смысле нечего переживать. Бесформенное осознавание либо распознаёт себя, что является мудростью, либо нет. Двойственное сознание (эго) опустошается, когда открывается недвойственная мудрость. Мы вернёмся к этой сложной, но важной теме, когда будем говорить о бардо дхарматы в главе 3, а также во вступлении к главе 4.

33

Если вы серьёзно относитесь к теоретической подготовке, можете прочесть несколько книг, упомянутых в библиографии. Людям с академическим складом ума окажут неоценимую помощь [Dzogchen Ponlop Rinpoche, 2006] и [Fremantle, 2001]. Среди более доступных изданий не знает себе равных «Тибетская книга жизни и смерти» Согьяла Ринпоче. Кроме того, стоит упомянуть такие содержательные и практичные книги, как [Thrangu Rinpoche, 1997], [Chökyi Nyima Rinpoche, 1991] и [Tulku Thondup Rinpoche, 2005].

34

Наставления по тонглену см. в книге [Chödrön, 1994], а также на сайте andrewholecek.com (аудиолекции).

35

Этот термин принадлежит традиции махамудры. Как утверждает Тензин Вангьял Ринпоче, в бонском дзогчен есть схожие по духу практики: «Например, система дзогчен атри предлагает группу последовательных практик, благодаря которым человек учится поддерживать осознанность, выполняя добродетельные, нейтральные и недобродетельные действия». См. [Tenzin Wangyal, 2011, 85].

36

Эти практики по своему духу считаются тантрическими, поскольку тантра, или ваджраяна, подразумевает превращение яда в лекарство. Практикующий тантру — это алхимик, превращающий олово в золото, заблуждение в мудрость. Тантра не отвергает ничего. Всё привносится на путь и трансформируется в пробуждённость. На высших уровнях тантры практикующие выполняют действия, которые обычно привязывают человека к сансаре, и трансформируют их в то, что освобождает от сансары.

37

Джон Кабат-Зинн посвятил значительную часть своей жизни привнесению внимательности в боль, или боли во внимательность. См. его книгу [Kabat-Zinn, 1990].

38

Ещё одна перевёрнутая медитация и способ подготовки к бардо становления — это практика подготовки к дзогчен кхорде рушен. В ходе этой медитации мы должны погрузиться в каждый из шести миров (богов, завистливых полубогов, людей, животных, голодных духов и адские миры), преувеличивая эти шесть основных проявлений сансарического ума. Делая это добровольно, мы можем уже сейчас установить новые отношения с данными состояниями ума, которые без такой подготовки станут состояниями реальности, когда мы примем настоящее рождение в одном из шести миров по окончании бардо становления.

Медитация на кладбищенской земле — это тантрическая перевёрнутая медитация. Если вы способны практиковать, находясь на кладбище, вы можете стать сиддхой и трансформировать кладбищенскую землю в чистую землю.

39

Тот страх, который швыряет нас в следующее рождение, становится основой, на которой мы бессознательно строим всю свою жизнь. Фильмы ужасов работают с грубым уровнем этого страха, давая нам отправную точку для работы. Страх — это фундаментальная сансарическая эмоция, стремление сжаться, которое управляет нашей жизнью и берёт начало в бардо. Установление отношений со страхом, особенно со страхом потери опоры — с истиной о нашем не-существовании, — имеет первостепенную важность.

40

Существует двадцать семь состояний сансарического существования, подразделяющихся на три сферы: желаний, форм и бесформенную. (Иногда в эти сферы включают больше двадцати семи состояний, а иногда — меньше.) Вход в определённую сферу — форма, которую мы примем в следующей жизни, если только не родимся в чистой земле — является результатом развития двадцати семи соответствующих состояний ума. Практика чистой земли развивает возвышенные состояния ума как более просветлённую альтернативу двадцати семи сансарическим состояниям.

41

Это лишь некоторые из преимуществ; см. одну из немногих тибетских трактовок этого вопроса в книге [Tulku Thondup Rinpoche, 2005].

42

Занимаясь изучением буддизма Шамбалы, я спросил Трангу Ринпоче, знакомого с этой традицией и бывшего близким другом основавшего её Чогьяма Трунгпы Ринпоче (Друк Сакьонг), куда должны отправиться изучающие буддизм Шамбалы — в чистую землю Шамбалы или Сукхавати. После некоторого размышления Ринпоче ответил, что те, у кого сильна связь с этой землёй, должны стремиться родиться в Шамбале, а все остальные должны стремиться к рождению в Сукхавати. Мне самому в связи с этим ответом кажется, что те, в ком сильно желание служить этой земле и защищать её, должны стремиться к рождению в Шамбале. Когда Тулку Тхондупу задали вопрос о Шамбале как чистой земле, он сказал: «Эта чистая земля наиболее близка к нашей земле». «Сакьонг», или глава линии Шамбалы, буквально означает «земли (са) защитник (кьонг)». У изучающих эту традицию есть собственные ритуальные тексты, сочинённые Сакьонгом Мипамом Ринпоче. (Традиционно вход в Шамбалу пролегает через посвящение Калачакры, а не через пхову.)

Во время моей недавней поездки в Непал некоторые консультировавшие меня ламы сообщали, что Семнадцатый Кармапа говорит и пишет о практиках «новой» чистой земли с таким же уровнем доступа, как Сукхавати. Одна из уникальных характеристик этой чистой земли заключается в том, что будда, правящий этой чистой землёй (в каждой чистой земле есть главный будда), женат и является домохозяином. Видение этой чистой земли в целом мирское, и в этом её сходство с Шамбалой. В этой чистой земле также действует уникальный связующий принцип. Если человек должен, к примеру, предстать перед судом, судья и полицейские будут того же возраста и размера, что и сам человек, а если человек должен отправиться к доктору, доктор проявится в том же возрасте и телосложении, что и пациент. Здесь нет иерархий власти, так что общение и установление связи происходят с лёгкостью. (Из личного разговора с Ламой Тенамом и Ари Голдфилдом.)

Первый бхуми, или «земля», связан с прямым постижением пустотности. Это также третий путь, путь видения, на котором вы впервые видите пустотность. Некоторые учителя утверждают, что с достижением первого бхуми достигается бессмертие. Остальные девять бухми — это развитие и усиление привыкания к пустотности, которое представляет собой четвёртый путь — путь медитации, или, буквально, путь привыкания (гом).

43

Некоторые учителя утверждают, что попасть в Сукхавати можно лишь получив посвящения Амитабхи или Ченрезига. См. [Kalu Rinpoche, 1995, 102]. О четырёх причинах рождения и ритуальной практике см. раздел «Appendix A» в [Tulku Thondup Rinpoche, 2005]. Сутры чистой земли можно получить в центре буддийских переводов и исследований Нумата («Numata Center for Buddhist Translation and Research»).

Одна моя подруга, которая была рядом с умирающим членом сангхи, рассказала мне, что за миг до смерти его лицо просияло, и, счастливо улыбаясь, он произнёс свои прощальные слова: «Такси в Сукхавати подано».

44

См. раздел этой книги «Сила заслуги». Заслуга — это практически то же самое, что хорошая карма. Она является краеугольным камнем учения о чистой земле. Заслуга — это то, что создало Сукхавати и передаётся нам Амитабхой, позволяющим нам родиться там. Добрые дела — лучший способ накопления благой заслуги. См. многочисленные упоминания о заслуге в [Gómez, 1996].

45

На сайте Карма Трияна Дхармачакра (www.namsebangdzo.com) вы можете заказать эту молитву в красивом оформлении или загрузить её на свой компьютер.

46

«Ваджраяна», или «несокрушимая колесница» — это третья из трёх ян, или колесниц, буддизма. Её воззрения совпадают с воззрениями второй яны, или махаяны, «великой колесницы», однако в ваджраяне существует больше методов реализации этого воззрения. Она практически синонимична тибетскому буддизму и является основной яной, учениям которой следует эта книга. Первая колесница — это хинаяна, «малая колесница». См. краткое описание ян в четвёртой части книги [Snelling, 1991]. Подробное исследование трёх ян: [Ray, 2000] и [Ray, 2001].

47

Они располагаются в центре Колеса жизни и символически изображаются как свинья (неведение), петух (страсть) и змея (агрессия), причём каждый из ядов питается другим ядом и возникает из него. В сущности, агрессия возникает из страсти, возникающей из неведения — корня двух других ядов. См. рис. 4.

48

По оценке учёных, учения о чистых землях составляют примерно тринадцать процентов всех текстов китайского канона. Учению о чистых землях посвящены более 290 сутр и шастр, и это без учений о Сукхавати, содержащихся в тантрах. См. [Payne, Tanaka, 2004], а также серию статей, написанных мной для журнала «Bodhi» с осени 2007 года.

49

Когда Трангу Ринпоче задали вопрос о символической интерпретации Сукхавати, он твёрдо ответил, что это не просто символ. Он решительно заявил, что Сукхавати существует, и отмёл «умное» предложение рассматривать Сукхавати как чисто эвристический метод. С точки зрения тантрических чистых земель любое проявление окружающей среды — хорошее или дурное — возникает из ума. Оно не имеет истинного внешнего, собственного, отдельного, независимого от нас существования.

50

Каждый слог этой мантры связан с одним из шести миров и может блокировать рождение в этом мире. «Ом» блокирует вход в мир богов; «ма» — мир завистливых полубогов; «ни» — мир людей; «пад» — мир животных; «ме» — мир голодных духов; «хум» — адские миры. Эта мантра — вероятно, одна из самых известных мантр тибетского буддизма — также служит для блокирования входа в психологические состояния, связанные с шестью мирами, благодаря чему предотвращается происходящее от мгновения к мгновению перерождение в сансаре: «ом» блокирует гордыню (богов); «ма» блокирует зависть (завистливых полубогов); «ни» блокирует страсть (людей); «пад» блокирует неведение (животных); «ме» блокирует жадность (голодных духов); «хум» блокирует агрессию (жителей адских миров). Если не пытаться контролировать эти состояния при жизни, после смерти любой из этих психологических миров может толкнуть человека к рождению в соответствующем онтологическом мире. См. описание удивительных полезных свойств повторения этой мантры в комментарии Ламы Сопы «The Benefits of Powerful Mantras» в книге [Zopa Rinpoche, 2003].

51

Это одна из причин, почему в йоге божества они визуализируются над макушкой головы. Как обычно, существуют разные варианты подготовки к внезапной смерти. Например, вы можете заменить мантру Ченрезига мантрой Амитабхи «Ом амидэва хри». Вместо того чтобы закрывать ненужные двери, эта мантра открывает нужную. Смысл в том, что всё должно быть предельно просто.

52

Это тренировка проспективной памяти, памятования о том, что должно быть сделано в будущем. Это центральная практика осознанных сновидений/йоги сна, в ходе которой мы учимся просыпаться во сне. Дзогчен Понлоп Ринпоче рекомендует готовиться к внезапной смерти посредством вызывания многократных вспышек осознавания махамудры или дзогчен в течение дня. Этот совет также можно опробовать в качестве тренировки проспективной памяти. Например, каждый раз, когда вы слышите звук самолёта или гудок машины, приучите себя реагировать открытием своего ума чистому осознаванию. Просто мгновенно расслабьтесь и откройтесь.

53

А как быть со смертью во сне? В чём её недостатки? Единственный недостаток для практикующего — если только он не находился в состоянии осознанного сна или осознанных сновидений — в том, что он лишается возможности воспользоваться действием ближайшей кармы. (См. прим. 54 о четырёх видах переходной кармы.) Так что нирманакая-пхова (то, что мы обычно считаем пховой) будет невозможна. Практикующий также лишается возможности выполнять любые другие практики умирания, требующие намеренного осознавания, например повторение мантры. Для большинства людей смерть во сне означает, что игру подхватят и поведут оставшиеся три вида кармы: тяжёлая, привычная и случайная. Однако существуют ещё четыре вида пховы, которые можно использовать, если человек практиковал их прежде. Дхармакая-пхова — это, в сущности, пребывание в природе ума, которое с человеком, опытным в бесформенной медитации, происходит спонтанно. Самбхогакая-пхова — это плод стадии порождения и также может случаться естественно в результате выполнения в прошлом практики йидама. Пхова гуру-йоги — это пхова преданности, для которой потребуется больше сознательных усилий. Пятая форма пховы — небесная пхова, или кхечари-пхова — это пхова осознанных сновидений (связанная с йогой сна, входящей в Шесть йог Наропы). Если вы в результате практики развили навыки осознанных сновидений/йоги сна, в случае смерти во сне следует использовать именно эту пхову. См. [Thrangu Rinpoche, 1997, 42–52].

Многие умирают в состояниях наподобие комы или во сне. Такую смерть не следует считать смертью второго сорта. У сильных практикующих всё будет хорошо вне зависимости от того, как они умрут. Остальным людям придётся положиться на силу своей кармы, а также на способность пробудиться в бардо. И всё же развитые навыки йоги сновидений (или сна) будут крайне полезны. Если человек может пробудиться и осознать тот факт, что находится в бардо, он может использовать любую из описанных далее техник для искусного изменения условий бардо. Если же он не может этого сделать, ему придётся положиться на свою хорошую карму.

54

Четыре благородные истины — это (1) истина о страдании; (2) истина о причине страдания; (3) истина о прекращении страдания; и (4) истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Первые две истины — это две плохие новости, вторые — две хорошие.

55

Этот принцип связан с силой ближайшей кармы, второго из четырёх видов кармы, действующих в любой момент перехода, в любом бардо и определяющих вид следующего мгновения или следующей жизни. Пхова, практика чистой земли и йога сновидений работают с этим видом переходной кармы. Например, тот, кто выполнял практику чистой земли, будет бесконечно повторять мантру Амитабхи, чтобы проложить себе путь к рождению в Сукхавати. Если вы думаете об Амитабхе сейчас, то, когда вы умрёте, это может перенести вас в его чистую землю.

Четыре типа кармы перечислены в порядке убывания силы и важности: (1) тяжкая, или тяжёлая, карма — карма, имеющая наибольшую силу; (2) ближайшая карма — карма, которая оказывается ближе всего и непосредственно предшествует следующему мгновению жизни; (3) привычная карма — карма наших привычек; (4) случайная карма из прошлых жизней или предшествующих мгновений. Ближайшая карма, а значит, пхова и практика чистой земли, следует принципу, что последняя вещь, оказавшаяся в вашем уме перед входом в бардо, обычно становится первой вещью, обнаруживающейся в вашем уме после выхода из бардо. Работать с ближайшей кармой значит оставить хороший приветственный подарок, который встретит вас на другой стороне. Более подробно о четырёх видах кармы см. [Kornfield, 1993, 277].

56

[Речь Кхенпо Картара Ринпоче «Умирание, смерть и переходное состояние» в монастыре Карма Трияна Дхармачакра, 16 сентября 1981 года. Перевод на английский: Нгодруб Церинг Буркхар].

57

Чтобы уравновесить эти утверждения, я спросил Трангу Ринпоче, насколько сильно мы должны беспокоиться о своём следующем рождении и что с ним делать. Он ответил, что искренним практикующим с добрым сердцем, которые помогают другим, усердно практикуют и учатся, не о чем волноваться. Однако даже в этом случае Трангу Ринпоче говорит о силе кармы: о том, что если создать достаточно хорошей кармы, эта карма о нас позаботится.

58

Понятие трикаи появилось в хинаянской школе сарвастивада и получило развитие в махаяне. Три каи можно рассматривать как вертикальную мандалу, или организующий принцип. Их можно описывать последовательно или как проявляющиеся одновременно. Если рассматривать их одновременно, дхармакая — это видение открытости, пустотности всего, что возникает; самбхогакая — это видение энергетического, практически эмоционального или «цветового» качества; нирманакая же — это ясность самого проявления.

59

Некоторые мастера относят освобождение на уровне дхармакаи к первой стадии сияющего бардо дхарматы, а освобождение на уровне самбхогакаи — ко второй стадии этого бардо. Трикая также связана с реализацией двойной пользы: реализация дхармакаи — это окончательная польза для себя, а реализация рупакай (кай с формой) — самбхогакаи и нирманакаи — это окончательная польза для других.

60

Махамудра («великая печать») — это пробуждённая природа ума и одно из высочайших учений тибетского буддизма. Трекчо («прорыв») — это практика и учение о прорыве к пробуждённой природе ума. Сутры праджняпарамиты — это обширный массив учений, описывающих пустотность с точки зрения махаяны, а мадхьямака («срединный путь») — это махаянская философская традиция, скрупулёзно исследующая тему пустотности.

61

Йога божества, или практика йидама, также называется медитацией стадий порождения и завершения. Лама Еше называет её практикой «эволюционных стадий». Стадия порождения (на которой вы и ваш мир возникает из пустотности и визуализируется как чистая форма) направлена на очищение рождения; стадия завершения (на которой вся визуализация вновь растворяется в пустотности) направлена на очищение смерти. Йога божества поднимает нас к более тонкому и полному ощущению того, чем мы на самом деле являемся. В сущности, мы — это тело света и звука (самбхогакая), а не только неуклюжее тело из плоти и крови (нирманакая). См. [Jamgön Kongtrul, 1996, 14–20] и [Ngawang Dhargyey, 1985, 94–95].

62

Сорок девять дней — это то время, которое большинство из нас проводит в бардо становления. Кроме того, Будда провёл сорок девять дней под деревом бодхи после просветления, прежде чем отправиться в мир и учить. В это время он решал, следует ли ему учить (он считал, что его прозрения настолько тонки и глубоки, что никто не сможет их понять) и как проявиться в мире. Его просветление было сродни бардо дхарматы; сорок девять дней, которые прошли, прежде чем он начал помогать другим, сродни бардо становления; а выход в мир, чтобы учить, сродни бардо жизни.

Более подробно о тёмном ретрите см. [Tenzin Wangyal, 1993], [Shardza Tashi Gyaltsen, 1993] или предисловие Трунгпы Ринпоче к «Тибетской книге мёртвых». Лучше даже не помышлять об этой практике без подготовки, а также прямого разрешения и надзора квалифицированного мастера. Между просветлением и безумием существует тонкая грань, и эта практика подводит вас к этой грани. Как выразился психиатр Р. Д. Лэйнг, «мистик плавает в том же океане, в котором тонет психотик».

63

Алан Уоллес снял небольшой фильм, где на фоне чтения дополнительных стихов, связанных с «Тибетской книгой мёртвых», показаны божества шитро. См. «Natural Liberation through Contemplating the Peaceful and Wrathful Deities» на сайте www.vimalavideo.org/other.html.

64

Афоризмы лоджонга сами по себе являются полноценным путём. В третьей части данной книги Дзигар Конгтрул Ринпоче говорит о том, какое отношение эти афоризмы имеют к смерти.

65

[Karthar Rinpoche, 2007, 55]. Сон и смерть тесно связаны. В греческой мифологии Морфей (бог сновидений) и Танатос (бог смерти) — братья. Они — сыновья Гипноса, бога сна, также символизирующего неведение. Иными словами, неведение порождает сновидения и смерть. Поскольку будды не спят ночью, они не умирают. Кроме того, слова «сон», «сновидение» и «смерть» в санскрите происходят от общего корня «свап».

66

[Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче. Выступление «Йога сновидений» в центре «Карме Чолинг». Июнь 1998 года. Перевод Джима Скотта].

67

Некоторые учителя утверждают, что число семь не следует воспринимать буквально и что оно подразумевает способность регулярно осознавать сновидения. См. [Padmasambhava, 1998, 161]. Программы по йоге сновидений проводят Алан Уоллес, Лама Тхарчин Ринпоче, Тензин Вангьял и Стивен Лаберж, а также я сам. Между йогой сновидений и осознанными сновидениями существует различие. Практика осознанных сновидений показывает вам, как проснуться внутри сна, что часто ведёт к всевозможным сансарическим активностям. Йога сновидений идёт на шаг дальше: после того как достигнута осознанность, вместо того чтобы наслаждаться сном, вы начинаете практику во сне.

Наставления по осознанным сновидениями и йоге сновидений: [Wallace B., 2012] (русскоязычная версия готовится к печати в серии «Самадхи» издательства «Ориенталия») и [Tenzin Wangyal, 1998].

68

[Khenpo Karthar Rinpoche. Op. cit., 56].

69

[Импровизированное выступление Ринпоче, перевод на английский Ари Голдфилда]. Йога иллюзорного тела может показаться неестественной практикой, однако в действительности она подразумевает видение вещей такими, какие они есть на самом деле. Гьятрул Ринпоче говорит: «Когда вы учите себя видеть всё живое и неживое лишённым самобытия, вы не просто накладываете свои представления на этот мир. Эта практика служит катализатором прозрения в природу реальности. Она начинается как процесс в воображении, но ведёт к прямому восприятию реальности» [Padmasambhava, 1998, 149].

70

[Сакьонг Мипам Ринпоче. Выступление «Четыре достоинства», Татамагуш, Новая Шотландия. Август 2003 года].

71

В двадцать семь состояний входят четыре мира без форм, семнадцать миров форм и шесть миров желаний (которые, в свою очередь, можно подразделить на шесть миров богов, четыре мира людей и не менее шестнадцати адов). См. [Hisao Inagaki, 1995, 116–118] и [Patrul Rinpoche, 1994].

72

Более подробно о пхове, относящейся к традиции сутр: [Mullin, 1998, 83]. Квалифицированные мастера публично дают передачи и наставления по пхове ваджраяны. Тантрические наставления по пхове: [Anyen Rinpoche, 210, 83–91]. Есть и другие, «мастера», квалификация которых вызывает сомнения, поэтому необходимо быть осторожными. Если вы сомневаетесь, поговорите с кем-то, кого вы знаете и кому можете доверять. В «Тибетской книге жизни и смерти» Согьял Ринпоче описывает «сущностную пхову», являющуюся общим методом переноса сознания, которому легко может научиться любой. См. [Согьял Ринпоче, 2012, 371]. Также см. раздел «Выбор духовной практики» в главе 4.

73

Выход через анус ведёт к рождению в адах, через гениталии — к рождению в мире животных, через пупок — среди богов мира желаний, через рот — среди голодных духов, через нос — человеком, через уши — среди ревнивых богов, через глаза — среди богов мира форм, через точку, удалённую на четыре пальца назад от линии роста волос, — среди богов мира без форм, через точку, удалённую на восемь пальцев назад от линии роста волос, — в чистых землях. Чагдуд Тулку Ринпоче утверждает, что практикующие дзогчен выходят через точку, расположенную на лбу сразу над глазами. Для буддистов традиции Шамбалы это утверждение добавляет привлекательности практике лунгта.

74

То, что покидает тело после смерти, называется нерушимым бинду. Это очень тонкий «ветер» (прана), поддерживающий очень тонкий ум. Это своего рода жемчужина ума. Во время смерти внешнее тело проваливается во внутреннее тело, состоящее из каналов (нади), текущих по ним ветров (прана), а также капель (бинду), которые перемещаются верхом на ветрах. Трунгпа Ринпоче утверждал, что бинду — это сознание. См. главу 3 о внутреннем растворении в этой книге и [Fremantle, 2001, 184–193].

75

Брахмарандхру связывают с затылочным родничком, мягкой точкой на голове у младенцев, расположенной между двумя теменными костями и затылочной костью черепа. В индуистской тантре её также связывают с сахасрара-чакрой, символизирующей непривязанность к иллюзии. Это самая тонкая чакра, имеющая отношение к чистому сознанию, из которой проистекают все остальные чакры. Когда кундалини поднимается до этой точки, возникает переживание самадхи (единство с Богом в индуизме).

76

К таким знакам относятся зуд, острая головная боль, выпадение волос в брахмарандхре, выделение из этой точки крови, гноя или лимфы и, наконец, способность просунуть травинку куша (тонкую соломинку) в макушку головы. Некоторые люди, испытавшие околосмертный опыт или переживание выхода из тела, сообщают о сосущем ощущении в макушке головы в момент выхода из тела.

77

Существуют различные точки зрения на то, когда следует выполнять пхову. Согласно самому распространённому учению, это делается в конце внешнего растворения, когда вы ещё можете управлять своим дыханием. В других учениях говорится, что пхову можно выполнять при возникновении любых внешних знаков смерти. В ваших интересах не спешить, поскольку это будет равносильно самоубийству. Хотя пхова считается «методом освобождения через усилие», после возникновения знаков (которые проявляются быстрее, если практика выполняется в присутствии мастера) для её выполнения в момент смерти достаточно одного намерения. Тибетцы верят, что наличие шкур животных или мехов в комнате, где находится умирающий, может стать препятствием для пховы, а также что курение блокирует центральный канал, затрудняя пхову.

78

[Ibid.]. Возможно, Наропа имеет в виду другой способ подсчёта входов — два уха обычно считаются одним входом, так же как и два глаза (то есть в сумме два уха и два глаза дают два входа, а не четыре). То, как он получает девять входов в сансару вместо обычных восьми, остаётся неясным.

79

[Ibid, 365]. Более подробно о пхове: [Patrul Rinpoche, 1995, 351–367], [Chagdud Khadro, 1998] и [Dzogchen Ponlop, 2006, 142–159]. Здесь мы говорим о нирманакая-пхове. См. прим. 52 о пяти классических формах пховы.

80

Более подробно о божествах см. раздел «Мирные и гневные видения», с. 139.

81

Другой способ очищения кармы — это четыре противодействующие силы. Их можно запомнить как «четыре „П“»: (1) положившись на священный объект, учителя или даже их визуализацию, вы должны искренне и сильно (2) пожалеть, что совершили негативный поступок. Затем необходимо твёрдо (3) поклясться никогда больше не совершать этот поступок. После этого вы (4) применяете исправляющее средство — повторение мантры, накопление заслуг или любой другой позитивный акт очищения. Некоторые говорят, что этот процесс даже можно использовать для очищения кармы других людей. См. [Karma Lekshe Tsomo, 2006, 130] и [Tulku Thondup Rinpoche, 1995, 214].

82

Ошибочное представление о том, что вещи действительно существуют, является главным источником кармы. Поскольку мы принимаем все вещи так серьёзно и удерживаем так крепко, словно они обладают истинным самобытием, мы реагируем на них негативным образом, что создаёт негативную карму. Когда мы видим вещи как иллюзорные или пустотные, мы перестаём негативно реагировать на них, карма пресекается, и достигается освобождение. Весь Второй поворот колеса Учения посвящён очищению, так что изучение сутр праджняпарамиты и мадхьямаки является основной формой очищения. См. раздел «Блокирование» в главе 5 о том, что делать после смерти.

83

Следует заметить, что помимо этих эзотерических практик ваджраяны в тибетской традиции существует множество практик долгой жизни, таких как практики Амитаюса и Тары. Эти практики не готовят к смерти, но помогают отодвинуть её на неопределённый срок как для нас самих, так и для других. См. [Mullin, 1998, 149–170, «The Longevity Yogas of the Bodhisattva of Life»]. Более эзотерической является почти исчезнувшая практика дронг-джуг, «мощная проекция в новое место обитания». Благодаря этой практике старый или больной человек может перенести своё сознание в труп недавно умершего молодого человека и, словно снимая старую одежду и надевая новую, принять новую форму и продолжить практиковать Дхарму. Кроме того, существует возможность покинуть своё тело и спроецировать в него чужое сознание. См. [Mullin, 1997, 68–69]. Я долго раздумывал над тем, стоит ли упоминать эти практики, так как боялся, что их неправдоподобность может поставить под сомнение другие практики тибетской традиции. Однако эти практики, какими бы поразительными они ни были, имеют место в тибетской танатологии. Это позволяет понять, почему тантрические методы считаются секретными: в отсутствие надлежащей подготовки они лежат далеко за пределами обычного ума.

84

Существует несколько вдохновляющих CD — и DVD-дисков с записями мастеров, дающих советы по умиранию — устные наставления, которые «громче ваших мыслей». См. [Sogyal Rinpoche. Heart Advice for the Moment of Death и Approaching Death], а также [Kyabje Trulshik Rinpoche, Sogyal Rinpoche. Advice for a Dying Practitioner] (записи доступны на сайте www.tibetantreasures.com). Эти вдохновляющие речи могут возвысить ум умирающего и служат разновидностью пховы традиции сутр.

85

[Анам Тхубтен Ринпоче. Выступление «Музыка и тишина», Пойнт-Ричмонд, Калифорния. 11 марта 2012 года].

86

См. [Anyen Rinpoche, 2010, 22–40]. Это практичная и небольшая книга о подготовке к смерти.

87

Другие идеи о том, что можно упомянуть в этом завещании, см. в приложении 1 (разделы «Духовный список» и «Прощальный список»).

88

Помимо трёх бардо смерти, существуют три бардо, связанные с жизнью: бардо жизни, бардо сновидений и бардо медитации. Мы всегда в бардо, всегда между двумя различными состояниями сознания.

89

[Chögyam Trungpa, 1991b, 178].

90

[Grof, 2006, 77].

91

[Tulku Thondup Rinpoche, 2005, i].

92

Завораживающее представление игры жизни и смерти: www.poodwaddle.com/worldclock.swf. Когда речь заходит о реинкарнации, у многих возникает вопрос, почему в этот мир приходит больше людей, чем его покидает. Почему эти цифры не совпадают? Задающие этот вопрос забывают об остальных двадцати шести состояниях сансарического существования и о том, что воплощённая жизнь путешествует через все эти миры. Более подробно о двадцати семи состояниях существования см. прим. 39 к главе 1.

93

Станислав Гроф — доктор медицины и философии и психиатр-новатор, разработавший радикальный подход, помогающий людям подойти к смерти. Имея за плечами более пятидесяти лет работы в области психоделической терапии, Гроф помогает умирающим уйти из этого мира, смещая и расширяя их сознание с помощью таких препаратов, как ЛСД. «Люди, пережившие психодуховную смерть и перерождение, видели этот опыт как репетицию того, что должно случиться с ними во время биологической смерти. Они сообщали, что в результате избавились от страха смерти и теперь рассматривали умирание как фантастическое приключение, как путешествие по сознанию, вызывающее священный трепет» [Grof, 2006, 292]. Люди, принимавшие ДМТ (диметилтриптамин), также с уверенностью сообщают, что сознание продолжает существовать после смерти. Для нашего умирания полезно всё, что разрушает наше полное отождествление с формой. См. [Strassman, 2001] и [Horgan, 2003, 141–233]. Вопрос о том, чем являются переживания, вызываемые этими психотропными веществами — подлинным духовным опытом или просто наркотическими галлюцинациями, — остаётся открытым. Наркотики не являются духовным путём, но в лучшем случае способны привести человека на подлинный путь.

94

Более подробно об этом: [Third Karmapa Rangjung Dorje. The Profound Inner Reality (Zabmo Nangdön), chs. 3–5] и посвящённые тантре тома в серии [Jamgön Kongtrul, 2005; 2008; 2007]. См. также комментарий к «Калачакра-тантре» [Khedrup Norsang Gyatso, 2004]. Описание трёх тел см. в [Fremantle, 2001, 173–193].

95

Поиграем с двойным смыслом слова habit [англ. 1) «привычка»; 2) «одеяние». — Прим. пер.]: наши дурные привычки возвращаются, когда приходит время одеваться, надевать привычки, тончайшее тело. Обнажённое бесформенное осознавание, нерушимое тончайшее тело проходит через бардо дхарматы и наряжается для новой жизни в бардо становления. Прикрытие — это то, что делает относительная истина (тиб. кундзоб — «полностью прикрытый») с абсолютной истиной (дхарматой, обнажённой реальностью). Наконец, как мы увидим позже, это именно то, что кармическое бардо становления «делает» с сияющим бардо дхарматы.

96

См. прим. 93 о внутренних йогах.

97

См. [Fremantle, 2001], [Dzogchen Ponlop, 2006], [Thrangu Rinpoche, 1997], [Sogyal Rinpoche, 1993], [Chökyi Nyima Rinpoche, 1991], [Ngawang Dhargyey, 1985].

98

Тибетские системы классификации могут содержать десятки знаков, предвещающих смерть. См. «Self-Liberation by Knowing the Signs of Death», с. 130–148 в [Glenn H. Mullin, 1998]. Тайные знаки также возникают перед практикующими в глубокой медитации. Если практикующий видит знаки в ходе медитации, он может распознать их в момент смерти.

99

Пять скандх («групп», «агрегатов», или «совокупностей») — это пять составляющих, или аспектов, переживания, порождающих ощущение «я», эго. Пять скандх (в порядке от самой грубой к самой тонкой) — это форма, ощущение, распознавание, кармические образования и сознание. См. [Chögyam Trungpa, 1987].

100

Растворяется обыденный, или двойственный, уровень всех мудростей. Сами мудрости таковы: зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, мудрость различающей осознанности, мудрость свершения и мудрость дхармадхату. Более подробно об этих мудростях см. [Chögyam Trungpa, 1981] или [Chögyam Trungpa, 1992] и [Rockwell, 2002] или [Rockwell, 2012].

101

О йогачаре вообще см. [Willis, 1979]. Подробнее о восьми сознаниях см. [Thrangu Rinpoche, 2004; 2003; 2002; 2001). Также см. введение в [Brunnhölzl, 2009].

102

Порядок растворения таков: пупочная чакра, сердечная чакра, горловая чакра, тайная чакра, макушечная чакра. Им соответствуют следующие ветры: равномерный ветер, ветер жизни, нисходящий ветер, восходящий ветер, всепроникающий ветер. См. [Fremantle, 2001, 224–233]. Главный текст об анатомии и физиологии тонкого тела: [Third Karmapa Rangjung Dorje. The Profound Inner Reality (Zabmo Nangdön)].

103

Все элементы связаны с женскими формами будд, и некоторые учителя говорят, что, распознав растворение элемента во время, когда оно происходит, мы достигнем освобождения в чистых землях этих будд. Распознав растворение элемента земли, мы можем освободиться в чистой земле Будды Лочаны; распознав растворение элемента воды — в чистой земле Будды Мамаки; огня — Будды Пандаравасини; ветра — Будды Самая Тары; пространства — Будды Дхатвишвари. Это сопоставление элементов и будд также помогает нам развивать чистое восприятие, или священное воззрение.

104

Предсмертный хрип вызывается накоплением жидкостей в дыхательной системе, вследствие которого дыхание начинает звучать, как полоскание горла.

105

Перед практиковавшими йогу божества в это время могут проявиться видения священного мира и мандала их божества, а также благословения этого божества.

106

«Сутра сердца» — главная сутра о пустотности, является также сутрой о смерти: «нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела... [и наконец] нет ума». Для эго пустотность — это смерть. Мантра смерти, или освобождения: «Ом гате гате парагате парасамгате бодхи сваха» — «Ушёл, ушёл, ушёл за пределы, полностью ушёл за пределы, да будет так». Ушёл за пределы кошмара существования в освобождение пустотности, просторности, открытости. Ушёл за пределы относительного в абсолютное.

107

Один из таких мастеров — Намкха Дриме Ринпоче. Согьял Ринпоче также говорит, что безопасней начать пхову во время процесса растворения и повторить её несколько раз по ходу внешнего растворения.

108

«Пространство», в котором растворяется сознание, — это не физическое пространство, а пространство ума. Это дхармадхату, пространство реальности. Растворение сознания в пространстве на самом деле означает растворение сознания в мудрости. На санскрите мудрость — это «джняна», а сознание — «виджняна». Приставка «ви» означает «разделённый» или «раздвоенный», так что виджняна — это разделённая, или раздвоенная, мудрость. Это мудрость, расщеплённая надвое: на «себя» и «другого». По окончании внутреннего растворения виджняна вновь сливается с джняной. Разрыв наконец заживает.

109

Мы обычно используем выражение «достичь просветления» — такое представление резонирует с западной ментальностью, направленной на достижение. Это тонкое, но критичное искажение формулировки. Как мы можем достичь того, что уже у нас есть? Мы не достигаем просветления — мы открываем его. Если мы поддерживаем представление о том, что должны достичь просветления, это может парадоксальным образом препятствовать реализации нашего намерения. Можно условно сказать, что мы достигаем заслуги и мудрости («двух накоплений»), однако всё, что мы обретаем на пути, в сущности, служит цели расслабления. Расслабьтесь в естественном состоянии, не боритесь за него. Трунгпа Ринпоче сказал, что целенаправленные усилия — это единственное препятствие.

110

«Больше нечего терять». — Прим. пер.

111

Чтобы ощутить на себе внешнее и внутреннее растворение, попробуйте использовать мудру, «собирающую ум». Встаньте и закройте глаза. Направьте свой ум на ощущение тела. Когда вы почувствуете устойчивость, вытяните руки по сторонам тела параллельно земле и медленно поднимайте вытянутые руки вверх, пока ладони не коснутся друг друга. Удерживая ладони вместе (в анджали-мудре, или молитвенном положении), медленно опустите их вниз до уровня сердца, словно молитесь. Соединение рук над головой имитирует внешнее растворение (и собирание ветров в центральном канале). Направление рук вниз и их остановка на уровне сердечного центра позволяет вам ощутить спокойствие внутреннего растворения (и собирание ветров в сердечном центре). Ум собирается и центрируется — так же, как и во время смерти. Покойтесь с миром.

112

Это сродни «эффекту бабочки» в теории хаоса и теории сложности или тонкой зависимости от начальных условий. Идея в том, что крайне малое изменение в одной части сложной системы может оказать сильное воздействие на другую часть. Иллюстрацией к этому служит то, как взмахи крыльев бабочки на Багамах вызывает ветер, превращающийся в ураган в Каролине. Крошечный порыв неведения раздувается до ураганов страсти и агрессии.

113

Это неведение первой ниданы, или первого звена в цепи взаимозависимого происхождения Колеса жизни. Оно изображается как слепая старуха, истощённая бесконечными родами слепых детей сансары, которая бродит и спотыкается в темноте. Неведение, слепота и темнота в буддизме являются синонимами.

114

Основа сансары просто в том, что мы теряем сущность (ума) в игре (ума). Мы забываем (маригпа), что все мысли и все вещи — всё, что проявляется (игра), — вечно пронизано сущностью (ригпа, дхармакая). Отсутствие распознавания дхармакаи, отсутствие видения нирваны в сансаре порождает страдание. Именно поэтому существуют такие практики, как «указание на дхармакаю», которые указывают на дхармакаю в неподвижности, движении, теле и видимостях. Это тождественно «указанию на нирвану» посреди сансары. Такие практики напоминают нам, что все волны состоят из воды. В нашем восприятии всё пропитано благом просветления.

115

Страсть возникает тогда, когда волны не слишком высоки и ощущение другого не слишком сильно, вследствие чего мы испытываем желание по отношению к объектам своей страсти. Это объекты или люди, больше всего похожие на нас, или такие, на которых мы хотели бы походить. Они помогают создать и усилить наше ощущение собственного «я». Мы страстно хотим обладать этими волнами. Мы хотим соединить два в одном, но в одном моём, и это делает страсть невротической. Агрессия возникает, когда ощущение другого полностью овеществлено и по-настоящему сильно. Если ветер силён, сильны и волны. Вещи кажутся плотными и внешними, двойственность проявляется сильнее. Если есть другой — есть страх, так что мы склонны к агрессивному отталкиванию (объекта) страха. Забыв свою общую «мокрую сущность», мы ненавидим эти «волны». Они слишком отличаются от нас.

116

Те, кто переживал околосмертные состояния, часто говорят о движении по тоннелю к белому свету. Эти сообщения можно соотнести с опусканием белого бинду (сознания) по центральному каналу (тоннелю). Белый свет может быть собственным излучением белого бинду.

117

Восемьдесят состояний мыслей связаны с тремя ядами (от самого грубого к самому тонкому): агрессией, страстью и неведением. Они определяются как грубое, среднее и тонкое движения ветра ума к его объекту. Три яда — «свечи зажигания» сансары, которые вынимаются на этой стадии бардо. Они больше не создают искру, легковоспламеняющиеся кармические ветры больше не загораются, и двигатель сансары со скрежетом останавливается. См. [Dalai Lama, 2002] и [Lati, Hopkins, 1979, 39–46]. Видéние, расширение и достижение описаны в [Dzogchen Ponlop Rinpoche, 2006, 135–137] и — в подробностях — в [Jamgön Kongtrul, 2005].

118

Нерушимая бинду вечна, неизменна, сохраняется от жизни к жизни и является тончайшим умом и праной. Это ясный свет, бодхичитта, наша природа будды. См. [Francesca Fremantle, 2001, 192–193; 230–232].

119

Три переживания внутреннего растворения — это три классических ньяма (переживания) блаженства, ясности и не-мышления. Эти ньямы — частичные переживания просветления, становящиеся всё более полными по мере нашего погружения в дхармакаю к концу этого растворения. Смерть — это дхармакая, и именно поэтому она даёт возможность для пробуждения. Все каи можно соотнести с ньямами, а значит, мы спускаемся из нирманакаи (ясности) обратно в самбхогакаю (блаженство), а затем — в дхармакаю (не-мышление). Подробнее о ньямах: [Traleg Rinpoche, 2003, 198–200], [Wallace B., 2011, 124–136] и [Ray, 2001, 250–254]. Кхьенце Ринпоче говорит, что практикующий должен распознать белую сущность как природу нирманакаи будды, красный свет как сущность самбхогакаи будды и чёрное достижение как сущность дхармакаи будды. См. [Dilgo Khyentse Rinpoche, 1992, 42–43].

В некоторых текстах восьмая стадия называется «чёрной близостью к достижению», или «чёрным преддостижением», что отличается от предполагаемой девятой стадии, «чёрного полного достижения». В таком случае чёрная близость к достижению — это растворение (расслабление) всех семи сознаний в восьмом, алайя-виджняне, а чёрное полное достижение — это растворение алайя-виджняны в алайя-джняне, девятом сознании, или мудрости.

120

Системы йоги ясного света работают с этим мгновением и позволяют нам трансформировать затмение в яркий свет. Глубокий сон без сновидений и смерть — это плотная ясность, и распознавание этого мгновения либо в момент засыпания, либо во время смерти многие считают высочайшим достижением йогина. См. [Далай-лама, 2009] и [Ургьен Тулку Ринпоче, 2008а]. Это не физический свет, а куда более яркий и ослепляющий свет ума. Свет является лучшей аналогией для этого невыразимого переживания.

Отношения между внешним светом и внутренним светом ума сокровенны и глубоки. Дхармакаю можно увидеть как этот внутренний свет. И так же как в случае внешнего света, если в него не поместить никакого объекта, он парадоксальным образом остаётся невидимым. Это то, что видит (формы), но само не может быть увидено (будучи бесформенным). Физик Артур Зайонц пишет о внешнем свете: «В отсутствие объекта, на который мог бы упасть свет, мы видим лишь тьму. Сам свет всегда невидим. Мы видим лишь вещи, лишь объекты, но не сам свет». См. [Zajonc, 1993, Ch. 1].

Хотя свет присутствует всюду, в глубинах космоса, где свет не падает ни на какой объект, ничего нельзя увидеть. Лишь тьму. Как снаружи, так и внутри. В глубинах пространства ума в отсутствие объекта осознавания сознания нет. Иными словами, в отсутствие объектов в сияющем бардо дхарматы (первая стадия, или стадия пустотности) или в глубоком сне без сновидений (где сияет лишь само бесформенное осознавание, свет ума) ничего нельзя увидеть. Поэтому до тех пор, пока мы не научимся отождествляться с этим бесформенным, а значит, бессмертным осознаванием, с сияющей пустотностью дхармакаи, засыпая и умирая, мы будем проваливаться во тьму.

Мы проваливаемся во тьму, тогда как йогин, «загораясь», достигает просветления, поскольку отождествляет себя со светом. Вспомним Тагора: «Смерть не уничтожает свет, она лишь гасит светильник, потому что настал рассвет». С точки зрения буддизма Шамбалы это возвращение рассвета Солнца Великого Востока. Лао-цзы говорит: «Видеть во тьме есть ясность, / Уметь покориться есть сила. / Используй свой собственный свет / и вернись к источнику света. / Это называется практикой вечности» (цит. в [Zajonc, 1993, 182]).

121

Одни учителя утверждают, что это происходит в самом конце бардо умирания, другие — что это указывает на вхождение в бардо дхарматы. Одно из схематических описаний бардо вообще подразумевает, что их разделяет мгновение потери сознания, или затмение. В конце бардо умирания мы проваливаемся во тьму, когда теряем сознание. Если нам повезёт, мы просыпаемся в бардо дхарматы и достигаем просветления. Если нет — мы теряем сознание от ужаса и проваливаемся во тьму, не распознав гневных божеств, и просыпаемся в бардо становления. Если мы не достигаем освобождения в этом бардо, мы теряем сознание и проваливаемся во тьму, ныряя в своё следующее тело. Таким образом, все бардо разделяет «чёрная линия».

Хотя это не имеет прямого отношения к тугдаму, ещё один знак свершения в момент смерти, особенно для мастеров дзогчен, — это явление совершенно чистого неба, на котором может быть одна или две радуги. Литература о бардо также изобилует историями о «радужном теле», которое может быть нескольких видов (радужное тело великого переноса, великое радужное тело, малое радужное тело). В этих случаях мастер после смерти в буквальном смысле растворяется в радужном свете, оставляя после себя лишь волосы, ногти и зубы. Он также может уменьшиться до размера ребёнка, сохранив при этом свои взрослые пропорции и черты, или же исчезнуть без следа. Однако многие реализованные мастера умирают обычной смертью. Мы не должны и не можем судить о реализации мастера на основании того, как он умирает. Более подробно о видах радужного тела см. [Wallace B., 2009, 183–186]. См. также [Tulku Thondup Rinpoche, 2011, 78–83; 91–93].

122

Целе Нацог Рангдрол даёт важное пояснение: «Хотя, согласно общему предположению, все люди, дольше остающиеся в теле после смерти, пребывают в медитации [тугдаме], некоторые учёные и специалисты считают, что в этом не всегда можно быть уверенными. Некоторые могут цепляться за тело из привязанности» (цит. в [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 219]). Кроме того, после смерти тела трупное окоченение наступает не всегда.

123

Причина, по которой сейчас мы видим солнце и луну и ощущаем время, в том, что внутри нас также есть солнце и луна, то есть красная и белая бинду. Когда эти бинду исчезают, вмещавшее их тонкое тело растворяется, так же как и концепции солнечного дня и времени вообще. Хотя даже в «Тибетской книге мёртвых» говорится о видениях, возникающих в течение двенадцати «дней» в бардо дхарматы, времени, каким мы его знаем, не существует. В бардо существа переживают своего рода сумеречную туманность и не спят. Нет ни ночи, ни дня.

124

Существуют две разновидности нирваны, связанные с тугдамом, которые могут определять проведённое в нём время. Находящийся на уровне «слушающих» (шраваков) может достичь блаженного состояния так называемой нирваны удовлетворённости и пребывать в поглощённости различных видов самадхи, одним из которых является тугдам, практически любое желаемое время. Поскольку угасание эго («нирвана» буквально означает «задувание») сопряжено с огромным блаженством, к этому неэгоистическому блаженству легко привязаться. Вам не хочется двигаться. Состояние, известное как непребывающая нирвана, — это нирвана будд, более высокая ступень эволюции. Ваше сострадание выводит вас из дхармакаи (пребывающей нирваны) в рупакаи, чтобы вы могли принести пользу другим. На самом деле будда не покидает дхармакаи, так как дхармакая остаётся окончательной пользой для себя (то есть осознанием того, что «себя» нет). Дхармакая — это устойчивое пустотное качество пробуждённого ума. В мире форм же проявляются рупакаи как окончательная польза для других. В этом смысле рупакаи буквально являются мудростью в действии, или состраданием. Мастер Камалашила сказал [Dalai Lama, 2001, 44]:

125

Большинство учителей утверждают, что сияющее бардо дхарматы имеет место, когда умирающий всё ещё в теле, что кажется наиболее логичным, поскольку сто божеств шитро обитают в теле. Однако некоторые учителя говорят, что оно имеет место после того, как бинду покинет тело.

126

Первые упоминания о бардо дхарматы относятся в основном к традиции ньингма. В текстах кагью, сакья и гелуг оно упоминается не так часто. «Тибетская книга мёртвых», описывающая это бардо, была написана Гуру Ринпоче, основателем традиции ньингма. Повторим пройденное: для подготовки к первой стадии этого бардо (стадии пустотности) используются бесформенные медитации, такие как махамудра, трекчо, праджняпарамита, а также медитации стадии завершения. В подготовку ко второй стадии (стадии ясного света) входят тогал, практика йидама и медитации стадии порождения. Мы также можем получить посвящение шитро и выполнять соответствующие практики. Эти медитации готовят нас к распознаванию дхармакаи и самбхогакаи, соответственно. Лучший комментарий к «Тибетской книге мёртвых» — это [Fremantle, 2001]. Произведением искусства среди переводов «Бардо тхёдол» является перевод Гьюрме Дордже. В наши задачи не входит подробное описание ста божеств — вы можете найти его в книге Фримантл. Вообще, Трангу Ринпоче говорит, что когда восемь сознаний освобождаются из тела, они проявляются как сорок два мирных божества, а когда из тела освобождается пятьдесят один ментальный фактор (движение грубых мыслей), они проявляются как пятьдесят одно гневное божество.

127

Ветер — это просто пространство, пустотность, или ум в движении. Это динамическое качество ума. Огонь — это освещающая природа ума; вода — это непрерывность ума и его способность к адаптации; земля же — это стабильность ума. Из этих пяти элементарных качеств ума возникают пять элементов тела, а затем — пять элементов внешнего мира. См. [Kalu Rinpoche, 1986a, 57–59].

128

Существует по крайней мере четыре вида тонкого тела: тонкое тело сновидений, тонкое тело бардо становления и тонкое тело, возникающее из глубокого самадхи медитации стадии завершения (тело божества), также известное как сверхчистое иллюзорное тело. Кроме того, существуют загрязнённые и чистые формы тонкого тела, о которых говорится в описании внутреннего растворения. В схеме трикаи, где дхармакая — это тончайшее тело, а нирманакая — это грубое тело, все формы тонкого тела можно отнести к самбхогакае.

129

Техническое замечание: восьмое сознание (алайя-виджняна) — это, в сущности, первое сознание, в том смысле, что все остальные семь сознаний возникают из него.

130

Это окончательное слияние, для которого сексуальный союз может служить лишь символом. «Великое блаженство» — это духовный оргазм, в котором сливаются не только мужское и женское, но и «я» и «другой», пустотность и ясный свет. Это окончательное освобождение от двойственности. Именно это — предельное состояние, недвойственное просветление — символизируют божества тантрического любовного союза яб-юм (отец-мать).

131

Согласно теории йоги, все люди приходят в этот мир с заранее определённым количеством вдохов и выдохов, которые они смогут сделать в течение жизни. Если вы израсходуете их быстро, ваша жизнь быстро закончится; если же вы сможете растянуть их надолго, вы проживёте дольше. Б. К. С. Айенгар: «Жизнь йогина измеряется не количеством дней, а количеством вдохов и выдохов» [Iyengar, 1980, 34]. Считается, что некоторые йогины способны настолько искусно управлять своим дыханием, что могут прожить сотни лет. Пранаяма («а-яма» означает устранение ограничений) развивает контроль дыхания. Мне трудно увязать эту теорию с пользой для здоровья аэробных упражнений, которые ускоряют сердцебиение и работу дыхательной системы, и, с точки зрения йоги, должны были бы укорачивать жизнь. Возможно, эти учения связаны с праной, с тем, как удерживать внутреннее дыхание, а не с физическим или внешним дыханием.

132

С точки зрения космологии вся физическая вселенная возникла, когда единственная точка бесконечно сжатой и бесконечно горячей материи, величиной не больше кончика иглы, взорвалась невообразимой вспышкой энергии Большого взрыва. Большое сжатие — это Большой взрыв наоборот, теория о том, как, с точки зрения многих астрофизиков, вселенная может исчезнуть. Похоже ли бардо умирания на Большое сжатие, а бардо становления — на Большой взрыв, в центре которых — бесконечно сжатая точка реальности — бардо дхарматы? Дерзкое описание, предложенное Майклом Лемоником, резонирует с описаниями второго этапа сияющего бардо дхарматы и стимулирует воображение в соответствующем направлении [Lemonick, M. D. // Time magazine. 1992. May, 4]:

В конце концов вихрь остыл достаточно, чтобы создать нашу проявленную вселенную. С точки зрения как дзогчен, так и современной физики относительный мир состоит из «замёрзшего» света. С точки зрения эго абсолютная реальность, дхармата, слишком горяча, чтобы иметь с ней дело (слишком ярка, слишком пуста), поэтому мы «замораживаем» её в бардо становления, а также каждое мгновение жизни, чтобы ухватиться за неё и в концептуальном, и в буквальном смысле. Если мир кажется вам холодным и жестоким, знайте, что вы сами сделали его таким.

133

Из дхармакаи не возникает совершенно ничего и возникает всё (нижняя половина песочных часов), в неё не возвращается совершенно ничего и возвращается всё (верхняя половина). Как сказано в мантре «Сутры сердца», она «ушла, ушла, ушла за пределы, полностью ушла за пределы» любых форм и концепций. Это изначальное чрево и изначальный гроб, сконденсированное сердце реальности, о котором в конечном итоге ничего нельзя сказать.

134

[Согьял Ринпоче, 2012, 363].

135

Будьте осторожны с искушением смерти. Смерть бескомпромиссна, как сама Дхарма, она энергично напоминает нам о пути. Быть рядом со смертью — это дар. Проблема в том, что мы можем стать «смертельно зависимыми». Это означает получать «кайф» от интенсивности ощущений, сопровождающих смерть. При нахождении рядом с умирающими может также возникнуть тонкое чувство собственного превосходства, бессознательная необходимость возвысить себя за счёт присутствия рядом с теми, кто находится в трудном положении. «Пусть моя жизнь плоха, зато я не умираю. Этому человеку гораздо хуже». Вместо сострадания может возникнуть завуалированное ощущение самовозвышения, почти наслаждение чужим горем. Хотя подобные отклонения редки, они всё же имеют место. Всегда проверяйте свою мотивацию.

136

Хорошая книга о болезни Альцгеймера: [Pertik, M., de Bodisco, Z. Shaking Hands with Alzheimer’s Disease: A Guide to Compassionate Care for Caregivers. Seattle: CreateSpace, 2011].

137

О проблеме «помощников» см. [Ram Dass, Gorman, 1986, 122–148].

138

[Halifax, 2008], [Longaker, 1997] и вторая часть «Тибетской книги жизни и смерти» Согьяла Ринпоче [Согьял Ринпоче, 2012] дают незаменимые советы о том, как быть с умирающим.

139

Перевод на английский Джима Скотта и Энн Букарди.

140

О том, как создавать поддерживающие пространства для последователей различных верований, см. [Doka, Tucci, 2011].

141

Терапия с использованием животных, в которой задействованы зарегистрированные и сертифицированные «собаки — помощники терапевта», прокладывает себе дорогу в хосписы. Некоторые хосписы позволяют работающим там добровольцам приводить своих домашних животных к тем умирающих, которые чувствуют связь с безусловной любовью животного, и даже поддерживают их в этом. Если вы или ваш умирающий близкий чувствуете такую связь, найдите хоспис, работающий с домашними животными.

142

[Кхенпо Картар Ринпоче. Выступление «Умирание, смерть и промежуточное состояние» в монастыре Карма Трияна Дхармачакра. 19 сентября 1981 года. Перевод на английский: Нгодруб Церинг Буркхар].

143

[Vajradhatu Practice Manual. URL: http://www.halifax.shambhala.org/aging.php. P. 8. Дата обращения 18 мая 2009 года].

144

Музыкальная танатология — это профессиональная область, появившаяся в сфере паллиативного ухода и развивавшаяся в последние тридцать лет, главным образом усилиями Терезы Шрёдер-Шекер. Она объединяет музыку и медицину, чтобы ухаживать за умирающими. Как музыкант (пианист) и человек, ухаживающий за умирающими, я могу подтвердить, что музыка обладает силой создавать прекрасные поддерживающие пространства. Музыканты играют успокаивающую музыку не только у постели умирающих, но иногда и в отделении химиотерапии. Из текста Международной ассоциации музыкальной танатологии [www.mtai.org/index.php/what_is]:

145

Может показаться, что это противоречит основополагающему указанию оставаться в настоящем. Однако мы можем поддерживать присутствие даже сохраняя этот взгляд на будущее. А как же ужасающие видения гневных божеств? Как можно с нетерпением ждать их появления? Нужно помнить, что для большинства из нас видения бардо дхарматы — лишь примечание в сноске, вроде этого: они проносятся мимо в мгновение ока, совершенно незамеченные. Если нам достаточно повезёт и мы увидим и распознаем эти видения, это будет благодаря тому, что мы учились их распознавать при жизни. В этом случае гневные видения будут казаться тем, чем они являются: громким будильником, заставляющим нас вздрогнуть и проснуться. Иными словами, они перестанут быть ужасающими.

146

Вуди Аллен: «Свою следующую жизнь я хочу прожить наоборот. Вы начинаете со смерти, так что она вам уже не грозит. Потом вы приходите в себя в доме престарелых, и с каждым днём вам становится всё лучше. Вас выгоняют оттуда за слишком хорошее здоровье, вы забираете свою пенсию, начинаете работать, и в первый же день получаете именные золотые часы и попадаете на вечеринку. Вы работаете сорок лет, пока не помолодеете достаточно, чтобы завязать с работой. Вы ходите на вечеринки, пьёте алкоголь и ведёте в целом беспорядочную половую жизнь, а потом оказываетесь в старших классах школы. Дальше вы идёте в начальную школу, становитесь ребёнком, играете. На вас не лежит никакой ответственности, вы становитесь младенцем и наконец рождаетесь. Последние девять месяцев вы проводите в роскошных условиях, почти что SPA, с центральным отоплением и обслуживанием по щелчку пальцев, ваша комната с каждым днём становится всё просторней, и наконец — вуаля! — вы оканчиваете своё существование оргазмом. Мне нечего добавить».

Мистер Аллен также говорит: «Я нахожу старение паршивой сделкой... Мне сейчас семьдесят четыре. Вы не становитесь умнее, не становитесь мудрее, не становитесь более зрелыми, не добреете... Ваша спина болит всё сильнее. Вас всё больше мучает несварение. Ваше зрение уже не такое острое. Вам нужен слуховой аппарат. Старение — плохой бизнес, я бы не советовал вам им заниматься». Если вам нужна смешная и увлекательная книга о смерти, см. [Roach, 2003].

147

[Kübler-Ross, E. On Death and Dying. New York: Collier, 1970. P. 50].

148

Трунгпа Ринпоче и Ригдзин Шигпо пишут о происхождении и растворении ощущения собственного «я» и связанного с этим страха [Chögyam Trungpa, 2004, 552–554]:

См. прим. 248 о происхождении страха и начале депрессии. Надежда и страх — родители восьми мирских дхарм, противоположностей, внутри которых мы живём всю свою жизнь: похвала и осуждение, слава и позор, удовольствие и боль, обретение и потеря. Мы надеемся, что обретём первые компоненты пар, и боимся вторых.

149

Когнитивистика продемонстрировала, что мозг не способен отличить то, что воспринимается им напрямую, от визуализации. Буддизм идёт ещё дальше и заявляет: то, что мы делаем в своём уме, излучается наружу и влияет на космос. См. раздел о силе заслуги в главе 6. О том, как ум влияет на «материю» см. [Maitreyanatha, 2004, xli–xliii]. См. также [Aron, E., Aron, A. The Maharishi Effect: A Revolution Through Meditation: Scientific Discovery of the Astounding Power of the Group Mind. Walpole, NH: Stillpoint Publishing, 1986].

150

См. раздел о предварительной скорби в главе 9.

151

[Согьял Ринпоче, 2012, 367].

152

Этимолог Джон Эйто пишет: «В древнеанглийском слово „призрак“ было полным синонимом слов „дух“ и „душа“. Оно обрело своё современное значение („бестелесный дух умершего, появляющийся среди живых“) только в четырнадцатом веке» [Dictionary of Word Origins. New York: Arcade Publishing, 1990, 254].

153

В среднем на то, чтобы карма разобралась в себе — а значит, определилось следующее рождение, — требуется сорок девять дней. Если карма очень хорошая или очень плохая, сила её ветра настолько мощна, что мгновенно выбрасывает нас в один из высших или низших миров. Однако в большинстве случаев требуется время, чтобы четыре силы кармы (тяжёлая, ближайшая, привычная и случайная — см. прим. 54 в главе 1) разыграли свою игру до конца.

Если нам сложно предсказать погодные условия, в формировании которых участвуют такие разные факторы, как ветер, температура, влажность и давление, то результат игры ветров в бардо предсказать ещё сложнее. Огромное множество факторов, различных кармических сил, мощных потоков и лёгких дуновений соединяются для создания нашего опыта — как сейчас, так и после смерти.

Элегантная система AQAL (все сектора, все уровни), предложенная современным американским философом Кеном Уилбером, является одной из лучших существующих на данный момент карт сложности, проявляющейся в каждом миге повседневной жизни. Любое событие можно описать с четырёх точек зрения — оно возникает из взаимозависимых взаимодействий (ветров) четырёх секторов. Четыре сектора одновременно описывают и порождают всё. Северо-западный ветер — это индивидуальное внутреннее (состояния ума); северо-восточный ветер — это индивидуальное внешнее (состояния мозга); юго-восточный ветер — это коллективное внешнее (социальное); юго-западный ветер — это коллективное внутреннее (культурное). В бардо, где для создания новой реальности собираются ветры не только из этой жизни, но и из бесчисленных прежних жизней, всё ещё сложнее. Более подробно о четырёх секторах см. [Wilber, K. Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution. Boston: Shambhala Publications, 1995] и [Уилбер, К. Краткая история всего. М.: АСТ, 2006]. То, что научные дисциплины, пытающиеся описать взаимозависимое происхождение с конвенциональной точки зрения, называются теорией хаоса и теорией сложности — не случайно. С духовной точки зрения, мы можем почувствовать, почему считается, что карму способен полностью понять лишь полностью просветлённый будда.

154

Бардо дхарматы возникает в сфере ригпы или еше (мудрости); бардо становления возникает в сфере сема или намше (сознания). Перед выдающимися практикующими тусклые огни, возникающие в бардо становления, могут проявиться как огни пяти мудростей, так что для немногих избранных мудрость на этом не заканчивается.

155

Дорога к просветлению состоит из пяти путей, по сути являющихся пятью стадиями одного длинного пути: путь накопления, путь соединения, путь видения, путь медитации и путь вне учения. Путь видения — это важнейший путь, находящийся в самом центре, который часто проходят за одну медитационную сессию. Жизнь, предшествующая пути видения, похожа на пребывание в тёмной комнате со знанием того, что где-то в комнате прячется большая змея. Тьма символизирует неведение, а змея символизирует сопровождающий его страх, практически неотличимый от неведения. Путь видения подобен вспышке света, внезапно освещающей комнату. У вас достаточно времени, чтобы увидеть: то, что казалось вам змеёй, на самом деле является верёвкой. Свет снова гаснет (из-за силы кармы или вашей привычки к тьме), но ваше отношение к собственному миру необратимо изменились. Вы больше никогда не будете видеть всё так, как прежде. Хотя свет погас, страх, являющийся изначальной эмоцией тьмы (сансары), не возвращается.

Змея символизирует наше видение, заставляющее вещи казаться плотными, долговечными и независимыми друг от друга — иными словами, другими. Когда вы обнаруживаете, что змея — это просто верёвка, вы устраняете проекции — тени, которые эго постоянно отбрасывает на безосновный, непостоянный и недвойственный мир (верёвку). До пути видения наш мир наполнен змеями, и мы проживаем жизнь в страхе (другого); на пути медитации мы видим, что змеи — это безвредные верёвки и теперь живём с бесстрашием (и состраданием к тем, кто всё ещё верит в «другого»). Мы наконец увидели, что пустотность не может причинить вреда пустотности. Согласно определению, данному Хьюстоном Смитом, путь медитации заключается в трансформации этих вспышек света в постоянное освещение. С достижением просветления, на пути вне учения, свет уже никогда не выключается.

156

То, чем вы в действительности являетесь, можно описать множеством различных способов. Кратчайшее описание — как вас самих, так и реальности, — вероятно, сводится к тому, что всё проявляющееся есть союз ясного света и пустотности. Таким образом, вы одновременно ничто (пустотность) и всё (ясный свет). Второй и третий поворот колеса Дхармы полностью посвящены исследованию пустотности и ясного света. С точки зрения махаяны вы — трикая. Дхармакая — это ваша пустотная природа, а рупакаи (каи с формой — самбхогакая и нирманакая) — ваше сияющее выражение.

157

Змеи возвращаются.

158

Многие духовные традиции считают, что мы с вами живём в тёмные века, которые индусы называют кали-югой, начавшейся, как утверждается, в 3012 году до н. э. Внешние проявления этой тьмы можно видеть в истощении окружающей среды, войнах и многих других очевидных проблемах, стоящих перед миром. Эти внешние проявления — лишь эпигенетическое выражение скрытых проявлений тьмы, завладевшей нашими умами. На этом скрытом уровне тёмными веками в первую очередь следует считать всё усугубляющуюся эпидемию отвлечения. Если говорить об электронных устройствах, всего несколько поколений назад нас развлекали и отвлекали лишь радиоприёмники, а затем телевизоры. С изобретением компьютера и бесчисленных электронных гаджетов, которые плодят компьютерные технологии, мы вступили в эпоху отвлечения — и опасности — беспрецедентных масштабов. В связи с появлением огромного множества новых видов оружия массового отвлечения (смартфоны, айподы, айпэды, Фейсбук, Твиттер и т.д.) дискурсивный ум выходит из-под контроля. Самые успешные новые виды оружия (продукты), которые лучше всего продаются, — это продукты, работающие ещё быстрее или позволяющие вам выполнять несколько действий одновременно, разгоняя ум и постоянно увеличивая скорость беспорядочного движения мыслей. В бардо достигнутая нами абсолютная виртуозность в отвлечении превратится в абсолютный кошмар.

159

Пять лет назад я пережил смерть своей любимой матери, а также своего брака. Это был один из самых болезненных периодов моей жизни. Я хорошо помню, как в середине зимы, поражённый одиночеством и горем, возвращался в холодный пустой дом. Я очень хотел найти прибежище в новых отношениях, в новом «теле». Ночь за ночью в одиночестве встречая свою боль, я осознал, что хотел, чтобы меня кто-нибудь спас. Но от чего? Я хотел, чтобы кто-нибудь спас меня от самого себя. Содержимое моего тяжёлого ума и разбитого сердца было слишком тяжело нести, и я хотел от них убежать. Отвлечение помогало, но лишь временно. По-настоящему помогло то, что я наконец набрался смелости прямо посмотреть на свой ум в ходе продолжительной медитации. Именно тогда я вспомнил учение Трунгпы Ринпоче: «Выхода нет. Волшебство в том, чтобы обнаружить, что есть вход». Это позволило мне установить более глубокие отношения с болезненным содержимым моего ума благодаря тому, что я просто был с ним, а затем выпадал из него. Я принял окончательное прибежище в пустотной природе мыслей и чувств, а не в самих мыслях и чувствах. Это было подобно погружению в бушующее море, чтобы найти убежище в глубине лежащего под поверхностью безмолвного океана. Я также осознал, что если не могу быть с собой, никто другой также не сможет быть со мной.

160

Эта способность используется в нескольких ритуальных практиках, о которых пойдёт речь далее и в ходе которых сознание призывается и направляется в нужную сторону. См. описание чанг чог и не дрен на с. 247.

161

О том, почему мы не видим ни солнца, ни луны, см. прим. 121 в главе 3. Существуют ещё шесть не дающих полной определённости признаков того, что вы мертвы: местонахождение, место для отдыха, поведение, поддержание жизни, спутники и состояние ума. См. [Jamgön Kongtrul, 1997, 199; 411–412].

162

Более подробно о таких переживаниях в бардо см. [Tulku Thondup, 2005, 85–163].

163

В этих учениях утверждается, что тело не порождает сознание, что противоречит стандартной точке зрения западных научных теорий эпигенеза и эпифеноменализма. Оно ограничивает сознание. Когда ум высвобождается из тела, он становится яснее и острее, поскольку он больше ни в чём не заключён и ничем не ограничен. Отождествление ума с мозгом является побочным продуктом материалистической и редукционистской западной науки и не согласуется со многими духовными воззрениями. Британский физик Стивен Хокинг, выражая точку зрения научного мира в целом, говорит: «Я считаю мозг компьютером, который перестанет работать, когда откажут его составные части. Для сломанных компьютеров не существует ни неба, ни загробной жизни. Это сказка для людей, которые боятся темноты» [Time magazine. 2011. May 30]. Но как раз его точка зрения и является воззрением людей, живущих в темноте.

164

Поскольку Ченрезиг считается эманацией Амитабхи, мы придерживаемся семейства Амитабхи и его чистой земли.

165

Слово «йидам» иногда переводят как «связывающее божество» — визуализация божества используется для того, чтобы связать вас с вашей изначальной пробуждённой природой.

166

Встреча с Ямой, Владыкой смерти — это вариация сцены страшного суда в бардо становления, когда все ваши добрые и дурные дела раскрываются перед судьёй, способным приговорить вас к следующей жизни. Разумеется, в прямом смысле никакого судьи не существует — есть лишь ваша склонность судить себя и других, которая проявляется в это время. Яма предстаёт в ужасающей форме — огромный и мрачный, иногда с головой страшного быка или буйвола. Перед ним бесполезно оправдываться. Его невозможно ни подкупить, ни соблазнить, ни сбить с толку каким-либо другим способом. Он — холодное, безразличное зеркало, отражающее вашу карму. Яма представляет глубины вашей совести, те тайные мотивы, которые вы пытаетесь скрыть от себя и от других.

Автор книги «The Shallows: What the Internet Is Doing to Our Brains» [New York: W. W. Norton, 2010] («Отмель: что интернет делает с нашими мозгами») Николас Карр (Nicholas Carr) утверждает, что сеть превращает нас в своё собственное, стремительно несущееся отражение. Проблема в том, что мы не осознаём, что попались в эти сети. Мы все поражены СДВ (синдромом дефицита внимания) и СДВГ (синдромом дефицита внимания и гиперактивности) различной степени тяжести — естественное следствие того, что мы пытаемся утрамбовать в себя всё больше информации за всё меньшее время. Более того, мы путаем информацию с переживанием, в результате чего живём в своих головах, а не в реальности. Когда содержимое наших голов становится реальностью в бардо, у нас начинаются неприятности.

В этот информационный век мы едим меню вместо самой пищи, а потом удивляемся, почему до сих пор голодны. Углубившись в виртуальную реальность, мы почти достигли скорости убегания от истинной реальности — зловещий знак тёмных веков. Средний американец проводит перед экраном электронного устройства около восьми с половиной часов в день. Мы буквально отгородились экраном от реальности. Средний подросток отправляет и получает семьдесят пять текстовых сообщений в день. Писатель Пико Айер говорит: «У нас всё больше способов коммуникации и всё меньше того, что мы могли бы сказать». Разумеется, в информации самой по себе нет ничего плохого — это необходимая часть жизни и эволюции. Однако неконтролируемая информация, тайком порождающая неконтролируемые умы (ничем не сдерживаемое отвлечение), грозит нам катастрофой. Словосочетание «информационный век» (или век вышедшей из-под контроля информации) становится эвфемизмом, обозначающим всё усугубляющиеся тёмные века.

Урок, который даёт нам Яма, таков: когда дело доходит до кармы, вам не выйти сухим из воды. В вашем субстрате сознания записано всё — всё запечатлено на плёнке, проявлено в лаборатории бардо становления и наконец демонстрируется вам. Этот процесс также имеет место в сновидениях. Большинство из нас не видят этого шоу. Но теперь ум, включая самые глубокие слои подсознательного ума, становится реальностью, так что у нас не остаётся выбора. Пора во всём сознаться. На то, что мы заталкиваем свои грязные мотивы так глубоко, есть причина: мы не хотим видеть отходов своего подсознательного ума. Но судный день наступил, и вы уже совсем скоро приговорите себя к следующей жизни. Карма берёт своё. См. [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 88–90].

167

Махамудра — это природа ума, практически полный синоним дхармакаи. Тайное имя — это имя, которое ученик получает от своего учителя, когда формально входит в ваджраяну. Считается, что в бардо ваш гуру или другое олицетворение мудрости позовёт вас, произнеся ваше тайное имя. Таким образом он притянет вас к себе, к мудрости, и уведёт от заблуждения.

168

Возможно, это изначальное выражение знаменитого Эдипова комплекса, описанного Фрейдом. По сути, нас привлекают красные и белые сущностные субстанции, воплощённые в отце и матери — или, точнее, в сперме и яйцеклетке. Биологическое зачатие происходит, когда нас в силу кармы привлекает союз этих двух субстанций. Трангу Ринпоче говорит: «Последнее переживание бардо становления — это момент, когда вы отождествляетесь со сперматозоидом и яйцеклеткой» [Thrangu Rinpoche, 1997, 109].

169

Причина, по которой мир людей считается более благоприятным местом рождения, чем мир богов, в том, что в мире богов слишком много блаженства. Там сложно столкнуться с первой благородной истиной о страдании, и поэтому нет причины следовать по пути (четвёртая благородная истина). Мир людей, балансирующий между низшими мирами (где слишком сильно страдание) и высшими мирами (где слишком сильно наслаждение), считается идеальным для духовной практики. Не слишком крепко, не слишком слабо. В мире людей есть различные «материки», и среди этих континентов лучшим считается материк Джамбу, или Джамбудвипа, к которому относится наша Земля. Джамбу называют «землёй действий», поскольку действия, совершённые в определённой жизни, обычно дают кармические плоды в той же самой жизни. В большинстве других миров часть накопленной в этих мирах кармы созревает в той же жизни, а остальная карма — в бесчисленных следующих жизнях. Поэтому обитатели Джамбу являются основными претендентами на достижение просветления за одну жизнь и в одном теле. См. [Jamgön Kongtrul, 2005, 433].

170

Для тех, кому всё же необходимо это знать. Мир богов: мы можем почувствовать, что находимся на одном из верхних этажей высокого особняка, или увидеть образы красивых многоэтажных домов. Мир полубогов: мы чувствуем, что находимся в колесе огня, или видим образы леса, дождя или кольца огня. Мир животных: мы чувствуем, что находимся в пустой пещере или хижине, или видим туман. Мир голодных духов: мы чувствуем, что находимся в сухой пещере, или видим образы русла пересохшей реки или тёмных, пыльных мест. Ад: мы видим красные дома или тёмную землю, тёмную яму или тёмный путь. См. [Tulku Thondup, 2005, 90–91; 181–183].

171

Как правило, для рождения богом необходимо достичь девятого уровня шаматхи. Это врата, открывающие путь к семнадцати сферам богов мира форм и далее к четырём сферам богов бесформенного мира (связанного с четырьмя дхьянами). См. [Hisao Inagaki, 1995, 116–117], а также [Dudjom Rinpoche, 1991, 14–15] и подробное описание в [Vasubandhu, 1988, vol. 2, 365–495]. Опять же, всё следует за умом: небесное состояние ума ведёт в небесную обитель. Это также указывает на ограничения медитативной поглощённости, или самадхи, и ловушку ньям блаженства, ясности и немышления. Самадхи имеет своё место, но если вам кажется, что это то самое место назначения, вы не сможете двигаться дальше. Как говорят многие мастера: чтобы улучшить своё самадхи, его нужно уничтожить. Не привязывайтесь к блаженным состояниям ума — это самая тонкая западня.

172

На самом деле никто за вами не гонится и не вселяет в вас этот страх. Вас всегда преследуют ваши собственные действия, ваша карма. Знание об этом может избавить вас от страха внешнего преследования — подобно тому, как это происходит во сне. Как выразился Джеймс Джойс, «история — это кошмар, от которого я пытаюсь проснуться». На данном этапе кошмар создаёт кармическая история.

173

Это означает, что вы родитесь из чрева. Есть ещё три вида рождения: спонтанное, из яйца и из влаги. «Чрево» здесь символизирует любой вид рождения в любом мире.

174

Существо бардо входит через макушку головы отца или его торс и перемещается в чрево матери. С точки зрения буддизма жизнь начинается с момента зачатия. См. раздел об абортах в главе «Сложные вопросы», а также [Karma Lekshe Tsomo, 2006].

175

[Zajonc, 1993, 182].

176

Эти сверхъестественные способности (сиддхи) порождаются кармой и поэтому неустойчивы. Настоящие сиддхи, возникающие в результате медитации, устойчивы.

177

[Дзонгсар Кхьенце Ринпоче. Выступление в центре «Карма Дзонг», Галифакс, Новая Шотландия. 1 августа 1989 года].

178

Это утверждение «Тибетской книги мёртвых» противоречит сказанному Тулку Тхондупом о том, что без тела трудно удерживать объект и сохранять памятование.

179

Чтобы понять, что будет происходить в бардо, посмотрите на свой ум — или на свои сновидения — сейчас. Если сейчас ваш ум нестабилен, таким же он будет и в бардо. Вы будете метаться по бардо со скоростью мысли. Такова сила неограниченной мысли в бардо, таково ощущение отсутствия опоры, вытекающее из этой свободы. Если мы не научимся управлять этой свободой, мы отпрянем от неё — обратно в сансару. Как выразился социолог Эрих Фромм, мы сбежим от свободы. Фёдор Достоевский повторяет это утверждение в политическом ключе в притче «Великий инквизитор» в романе «Братья Карамазовы».

180

Подталкивание сознания в бардо — это железный крюк сострадания. Этот вид пховы для другого способен помочь даже человеку с сильной негативной кармой, но лишь в том случае, если между этим человеком и мастером, выполняющим пхову, существует близкая связь, если этот человек обладает верой в учения и если он искренне попросит об очищении. Подталкиванием также можно считать ритуалы не дрен и чанг чог, описанные на с. 247.

181

Существует мнение, что после каждой малой смерти, происходящей раз в семь дней, сознание входит во второе, третье и т.д. промежуточное состояние, вплоть до седьмого, после которого должно произойти новое рождение. См. [Zopa Rinpoche, 2003, 14].

182

Опять же, это общие указания. Некоторые существа бардо перерождаются практически сразу же после смерти, тогда как другие задерживаются в бардо годами, застревая там как своего рода голодные духи. Согьял Ринпоче называет участь таких существ «VIP-бардо» — они обладают по-настоящему хорошей или по-настоящему плохой кармой. Сила этой кармы такова, что эти существа мгновенно рождаются в высших или низших мирах, соответственно. Те, кому уготовано родиться в бесформенном мире богов, также не испытывают переживаний этого бардо. «Ветер» настолько силён, что моментально уносит их в следующую жизнь. Что же до нас с вами, на то, чтобы наша карма разобралась в себе и наша следующая жизнь обрела форму, требуется время.

183

«Заслуга» — это перевод тибетского слова сонам(bsod nams) и санскритского пунья. Это слово заряжено смыслом и сложно для перевода, поскольку в западных языках обладает противоречивыми коннотациями. Тибетолог Александр Берзин переводит его как «положительный потенциал» и говорит о накоплении заслуг как об «укреплении сети положительного потенциала». Из личного опыта: ближе к концу трёхлетнего ретрита, который я проходил в небольшой группе, к нам должен был обратиться с посланием Мингьюр Ринпоче. Мы все ждали услышать наставления по махамудре, дзогчен или Шести йогам Наропы — продвинутым учениям, полезным «продвинутым» ученикам. Мы были несколько шокированы, когда он посвятил всё время речи разговору о заслуге — теме, которую мы считали простой. Ринпоче искусно поставил нас на место и показал, насколько обширна и глубока заслуга на самом деле.

184

Тексты о чистых землях являются ценным источником информации о благой заслуге. См. [Gómez, 1996], [Blum, 2002], [Bloom, 2004]. Заслуга и её передача (punya parinamana) являются сердцем традиции чистых земель. Чтобы представить себе важность заслуги, примите во внимание следующее: совершенное посвящение заслуги возникает лишь на восьмом бхуми, на очень высоком уровне реализации. Первый из пяти последовательных путей к просветлению, на котором большинство из нас проводят всю свою жизнь, — это путь накопления. Имеется в виду накопление заслуги и мудрости. Практикующий Дхарму проводит большую часть своей жизни накапливая заслугу — валюту, которая затем конвертируется в мудрость (прозрение в природу реальности). Заслуга устраняет первую из двух завес, скрывающих просветление (противоречивые эмоции), а мудрость — вторую (неведение). А поскольку заслуга преобразуется в мудрость, она лежит в сердце просветления.

Можно представить себе заслугу как своего рода энергию и использовать знаменитое уравнение Эйнштейна, связывающее материю и энергию, чтобы показать, как ментальная энергия может превращаться в материю.

Кхенпо Картар Ринпоче рассказывает об одном удивительном следствии заслуг [Кхенпо Картар Ринпоче. Выступление «Разъяснение полной садханы Амитабхи» в монастыре Карма Трияна Дхармачакра, Вудсток, Нью-Йорк. Сентябрь 1999 года. Перевод на английский Чоджора Радхи]:

Понлоп Ринпоче добавляет [Brown, 2004, 30]:

185

Силу заслуги можно по-настоящему оценить, только если понять, что реальность по своей природе не материальна, а ментально-духовна. Если нам кажется, будто наш крошечный умишко противостоит миру плотной материи, тогда то, что мы делаем со своим умом (со своей заслугой), почти не влияет на этот грубый внешний мир. Однако если и мир, и мой ум сделаны из одного и того же материала, то, что я делаю со своим умом, действительно может влиять на мир. Ум и реальность имеют один и тот же субстрат. Роберт Турман пишет [Maitreyanatha, 2004, xli–xliv]:

См. также [Wallace V., 2001, ch. 5].

186

Ученики, выполняющие тантрическую практику визуализации, могут увеличить силу заслуги силой своей визуализации самадхи. В этом суть подношения мандалы. Когда ученик визуализирует подношение всей вселенной, накапливаются океаны заслуги.

187

[Кхенпо Картар Ринпоче. Выступление в монастыре Карма Трияна Дхармачакра, Вудсток, Нью-Йорк. 19 августа 1996 года. Перевод на английский Еше Гьяцо].

188

[Wallace, A. B. Buddhism With an Attitude: The Tibetan Seven-Point Mind Training. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2001. P. 208].

189

Она доступна на сайте www.lotsawahouse.org/words-of-the-buddha/samantabhadra-aspiration-good-actions.

190

Если говорить о двух аспектах пользы, получаемой при просветлении — пользе для себя и пользе для других, — накопление мудрости ведёт к высочайшей пользе для себя — реализации дхармакаи, а накопление заслуги ведёт к высочайшей пользе для других — реализации рупакай, или кай форм. Повторюсь: то, что мы воспринимаем как форму или материю, является результатом заслуги.

191

Существует выпущенная издательством «Shambhala Publications» запись, на которой Ричард Гир читает перевод, выполненный Трунгпой Ринпоче. В «бардо-пакет», предлагаемый монастырём Карма Трияна Дхармачакра (см. приложение 1), входит «Тибетская книга мёртвых» на тибетском языке. Утверждается, что в силу возникающих после смерти временных сверхъестественных познавательных способностей ума умерший поймёт чтение на любом языке. Тулку Тхондуп Ринпоче написал краткое и доступное изложение сути «Тибетской книги мёртвых» — см. [Tulku Thondup Rinpoche, 2005, 202–206]. «Тибетская книга мёртвых», или, в более точном переводе, «Великое освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии» («Бардо тхёдол ченмо») — один из шести видов освобождения, известных в традиции ньингма. Все шесть таковы: освобождение посредством видения; посредством прикосновения; посредством вкушения; посредством припоминания; посредством ношения на теле и посредством слушания. «Тибетская книга мёртвых» также относится к категории освобождения посредством видения (простое видение текста может породить вспышку освобождения) и освобождения посредством припоминания (вы освобождаетесь, вспомнив эти наставления в бардо). См. [Fremantle, 2001, 51–52]. Более подробно об этом важнейшем тексте см. [Cuevas, 2003] и [Lopez, 2011].

192

В буддизме гандхарвами также называется другой класс существ, одну из низших разновидностей дэвов. Эти гандхарвы известны как небесные музыканты. Гандхарвы также существуют в индуизме как духи природы в мужской форме. В бардо гандхарвы представляют собой особую разновидность голодных духов. Бардо не относится ни к одному из шести миров (именно поэтому оно называется «бардо» или «промежуток»), однако если некто задержится в бардо слишком долго, он может стать настоящим голодным духом.

193

Сур изготавливают из «трёх белых» (масла, йогурта и молока) и «трёх сладких» (мёда, сахара и патоки), смешанных с ячменём или мукой. Сур или набор для сур, содержащий всё, что вам может понадобиться, можно заказать на сайте www.tibetantreasures.com.

194

[Tulku Thondup, 2005, 222]. Краткий ритуальный текст для подношения сур см. [Там же, 259–263].

195

Вы можете найти информацию о центрах в Америке и Азии в любом поисковике. К таким центрам относятся «Ваджра Видья» в Крестоне, Колорадо; «Карма Трияна Дхармачакра» в Вудстоке, Нью-Йорк; «Чагдуд Гонпа Фандейшн» в Калифорнии; «Пхова Фаундейшн» и Фонд Поддержания Махаянской Традиции.

196

Описания некоторых из этих практик см. в [Tulku Thondup, 2005], [Согьял Ринпоче, 2012], [Nebesky-Wojkowitz, 1998, ch. 26] и особенно [Zopa Rinpoche, 2003]. Универсальные медитации, которые могут выполнять для помощи умершему как буддисты, так и небуддисты, описаны в книгах [Согьял Ринпоче, 2012, «Сущностная пхова»] и [Tulku Thondup, 2005, 201, «Universal Meditation for All»].

197

Появились веб-сайты, предлагающие эту форму пховы; см. сайт «Phowa Foundation» по адресу www.phowafoundation.org / PFrequest_services.php.

198

Многие учителя говорят, что выполнить пхову никогда не поздно. Даже если существо уже приняло новое рождение, заслуга от выполнения для него пховы всё равно достигнет его. Большинство учителей утверждает, что выполнить пхову для другого не повредит никогда. Однако некоторые ламы считают, что выполнять пхову для других могут лишь мастера, и те, кто не достиг первого бхуми, не обладает достаточной квалификацией, чтобы выполнять эту практику для других.

199

Некоторые высокореализованные ламы способны отыскать сознание даже после того, как оно приняло новое рождение. Этой способностью славятся Кармапы, а также Тай Ситу. Они специализируются на поиске тулку, добровольно перерождающихся воплощений.

200

К ним относятся десятки видов невидимых злонамеренных существ. Сенмо, гьялгонг, дон, гек, барче, мамо и ракшаса — лишь немногие из них.

201

Лама Пагьял сообщил мне, что дур был создан Карма Чагме Ринпоче во времена, когда в Тибете возникла проблема с ролангами (аналог зомби). Таким образом, дур, изгонявший злых духов и освобождавший ролангов, был чем-то вроде экзорцизма. См. [Urgyen, 1995, 176–188]. Также см. комментарии Намкха Дриме Ринпоче о дур в третьей части этой книги.

202

В разделе «Appendix B» книги «Peaceful Death, Joyful Rebirth» [Tulku Thondup Rinpoche, 2005] Тулку Тхондуп Ринпоче приводит восемь эзотерических ритуалов для умирающих и умерших, сущность которых сводится к выполнению пховы для покойного и направлению его сознания в Сукхавати.

203

Описание этого ритуала см. в [Tulku Thondup, 2005, 221–224].

204

См. [Chagdud Khadro, 1999, 78–80]. Чтобы получить более подробную информацию о практике или заказать её выполнение для умершего, напишите на chagdud@snowcrest.net.

205

Более подробное описание практик: [Zopa Rinpoche, 2003, 34–36; 44–50].

206

Лама Cопа приводит список мощных мантр для освобождения существ из низших миров [Там же, 121–129], а затем описывает их многочисленные полезные свойства [132–148]. Ниже представлен фрагмент этого описания [133]:

207

Определения и пояснения этого и многих других терминов см. [Там же, 343–344].

208

«Письмо о любви к семье» (2010), составленное Джоном Скроггином в соавторстве с Донной Пагано, доступно по адресу www.familyloveletter.com. Здесь приведена цитата из буклета [pp. i, iii].

209

На этой неделе британский аукционный дом «Channel Islands» продал пузырёк с кровью Рональда Рейгана более чем за 11 тысяч долларов. Предметы одежды и другие личные вещи знаменитостей постоянно продаются за огромные деньги.

210

Статистика выживших после СЛР без учёта возраста сильно варьируется в разных исследованиях — от 3 % до 16 %. Можно лишь сказать, что шанс выжить весьма невелик — даже если вы молоды и здоровы. Эта же тенденция прослеживается в связи с серьёзными операциям у пожилых людей. Многие семьи часто сожалеют о том, что согласились на проведение инвазивного хирургического вмешательства у любимого родственника, который не может восстановиться после подобной операции.

211

Джон Скроггин и Донна Пагано добавляют важное предостережение [Family Love Letter. Created by John J. Scroggin and coauthored by Donna Pagano. 2010; цит. из буклета, с. iv]:

Копии свидетельств о страховании жизни — одни из важнейших документов, которые должны быть у ваших родственников. Им необходимо знать название компании, агента, работающего по этому свидетельству, а также номер свидетельства. Будьте внимательны со свидетельствами, выдаваемыми работодателями в случае вашего ухода на пенсию, поскольку они часто теряются. В одном штате Нью-Йорк было удержано более 400 миллионов долларов невостребованных страховых выплат — и это только после 2000 года. Если ваши наследники не будут знать об этих счетах, они не смогут заявить свои права на них. — Прим. автора.

212

В ряде положений наследственное право США существенно отличается от действующего российского законодательства. Принимайте этот факт во внимание, и при необходимости обратитесь за консультацией к квалифицированному российскому юристу. — Прим. ред.

213

Вы должны включить в МД и заранее обсудить с доверенными друзьями в Дхарме указания в отношении обезболивающих средств. В ваших интересах в момент смерти быть настолько в сознании, насколько это возможно — не слишком вялым от наркотиков и других препаратов, но и не лишённым всякой анестезии и испытывающим невыносимую боль. Персонал, занимающийся паллиативным уходом, умеет титрировать (подбирать) дозу наркотиков. Используя эти документы, заранее дайте конкретные указания людям, осуществляющим уход за вами, а также доверенным друзьям, которые смогут исполнить их. — Прим. автора.

214

Некоторые юридические ресурсы: «Five Wishes» («Пять желаний») от «Aging with Dignity» (www. agingwithdignity.org), «Put It in Writing» («Запишите это») от «The American Hospital Association» (www.putitinwriting.org), www.scrogginlaw.com, www.naepc.org и www. estateplanninglinks.com.

215

Как правило, человек имеет право на получение пособия «Медикэр», если он является гражданином США или законно проживает на территории США постоянно и непрерывно как минимум пять лет. Кроме того, он должен быть старше 65 лет или моложе 65 лет, но иметь инвалидность и либо получать государственное социальное пособие «Соушл Секьюрити», либо пособие по инвалидности Пенсионного управления железной дороги в течение как минимум 24 месяцев с момента его назначения (с момента первой выплаты по пособию), либо страдать от почечной недостаточности последней стадии и регулярно проходить гемодиализ, либо нуждаться в пересадке почки, либо иметь право на получение государственного социального пособия по инвалидности и страдать от бокового амиотрофического склероза.

Основанием для создания программы «Медикэр» стал раздел XVIII Закона о социальном обеспечении 1965 года. Первая программа «Медикэр» состояла из двух частей: часть А (больничное страхование) и часть Б (медицинское страхование).

Часть А покрывает расходы стационарного больного, включая пребывание в двухместной палате, еду, анализы и вознаграждение докторов, а также — при выполнении определённых условий — пребывание в отделении долгосрочного ухода.

Часть Б, медицинское страхование, помогает оплачивать некоторые услуги и продукты для амбулаторных больных, не покрывающиеся частью А. Часть Б не является обязательной и может быть отложена, если бенефициарий или его брачный партнёр всё ещё активно работают. Однако существует пожизненный штраф (10 % в год), который налагается за неиспользование части Б в случае, если бенефициарий или его брачный партнёр не работают. Часть Б покрывает расходы на услуги врача и медсестры, рентгеновское исследование, лабораторные и диагностические исследования, вакцинацию от гриппа и пневмонии, переливание крови, гемодиализ, больничные процедуры для амбулаторных пациентов, ограниченное перемещение в «скорой помощи», иммуносупрессорные препараты для реципиентов донорских органов, химиотерапию, гормональное лечение и другие виды медицинских процедур для амбулаторных больных, назначенные врачом. Часть Б также покрывает расходы на такое медицинское оборудование, как инвалидные коляски, протезы и медицинский кислород.

Согласно Акту о сбалансированном бюджете, принятому в 1997 году, бенефициариям «Медикэр» была дана возможность получать выплаты «Медикэр», используя частные планы страхования здоровья вместо оригинального плана «Медикэр» (части A и Б). Эти программы известны как «Медикэр Плас Чойс», или часть В.

В соответствии с Актом о назначенных врачом медикаментах, улучшении и модернизации «Медикэр», принятым в 2003 году, назначенные врачом медикаменты также стали покрываться страховкой в рамках части В. Эта программа получила название «Медикэр Эдвантидж». Кроме того, согласно Акту о модернизации «Медикэр» 2006 года вступила в силу часть Г, обеспечивающая полное покрытие расходов на медикаменты для всех бенефициариев «Медикэр».

Для «Медикэр», в отличие от «Медикейд» (см. ниже), не установлена планка требуемого дохода. Для тех, кто вправе получать как «Медикэр», так и «Медикейд», «Медикейд» оплачивает страховые премии Части Б, а также все расходы на медикаменты, не покрывающиеся частью Г.

Ни часть А, ни часть Б не оплачивают всех покрываемых ими медицинских расходов. Программа предусматривает страховые премии, нестрахуемый минимум и дополнительную страховку, которые застрахованный выплачивает из своего кармана. Некоторые люди могут иметь право на участие в других государственных программах (таких как «Медикейд»), выплачивающих страховые премии и покрывающих некоторые или все расходы, связанные с «Медикэр». Кроме того, следует отметить, что «Медикэр» не оплачивает слишком дорогостоящие предметы и услуги, а также то, что не является необходимым для диагностики и лечения болезни или травмы. Примечательное исключение из этого требования — услуги хосписа: «Медикэр» покрывает стоимость паллиативного ухода, соответствующего диагнозу, поставленному пациенту хосписом.

Программа «Медикейд» была создана 30 июля 1965 года на основании раздела XIX Закона о социальном обеспечении для предоставления услуг здравоохранения индивидам и семьям с низким доходом и ограниченными возможностями. Эта программа, основанная на проверке на нуждаемость, совместно финансируется штатами и федеральным правительством и управляется штатами. «Медикейд» — это крупнейший в США источник финансирования медицинских и здравоохранительных услуг для людей с ограниченным доходом. Из-за старения населения быстрее всего развивается часть «Медикейд», связанная с покрытием стоимости услуг домов престарелых и инвалидов.

В отличие от «Медикэр», «Медикейд» основана на оценке нуждаемости. Она финансируется не только из федерального бюджета и является программой социального обеспечения, или социальной защиты, а не социального страхования. «Медикейд» покрывает более широкий спектр здравоохранительных услуг, нежели «Медикэр».

Одно из основных требований для получения права на «Медикейд» — это низкий уровень дохода, однако бедность не является единственным условием получения выплат «Медикейд»: получатель должен попадать в одну из категорий пригодности. К дополнительным требованиям относятся возраст, беременность, инвалидность, слепота и статус гражданина США или законного иммигранта. Для людей, проживающих в доме престарелых и инвалидов, а также для детей-инвалидов, живущих дома, существуют особые правила.

216

См. список хосписов с буддийской ориентацией, программ поддержки хосписов, а также программ тренингов в англоговорящих странах на сайте BuddhaNet (www.buddhanet.net).

217

Больше полезной информации от Национальной организации хосписов и паллиативного ухода можно найти по адресу: www.caringinfo.org.

218

[Iyengar, 1980, 20].

219

А также привести к рождению в мире животных. В данном случае физическая реальность соприкасается с духовной. Чрезмерное использование наркотиков может создать в уме склонность к рождению в мире животных. Тяжёлое и плотное состояние ума, а также отупение, которое может быть вызвано введением слишком большой дозы наркотиков, — это качества мира животных. Лицам, ухаживающим за умирающими, следует проявлять чуткость при подборе дозы наркотиков, чтобы снять боль, не вызывая притуплённости ума. Мы снова возвращаемся к срединному пути: недостаточное обезболивание может привести ум в состояние, характерное для адов, и подтолкнуть человека к рождению в аду, а слишком большая доза наркотиков может направить человека в мир животных. — Прим. автора.

220

Хосписы не ставят своей целью лечение болезни, в то время как паллиативной медицине свойственен более широкий подход, при котором пациенты могут получать паллиативный уход (подразумевающий облегчение боли или устранение проблемы без лечения вызвавшей её болезни), а также основное лечение, — например, проходить химиотерапию. Одна из лучших и самых элегантных книг о медицинских вопросах, связанных со смертью, — это [Nuland, 1995].

221

Моей семье пришлось принимать эти решения, когда умирала моя мать. Мы решили не использовать искусственное питание, чтобы не продлевать без нужды её страданий и не нести дополнительных финансовых расходов. Результаты проведённого в 1992 году исследования говорят о том, что наличие медицинской доверенности или завещания о жизни позволяет сэкономить более 60 тысяч долларов, которые были бы потрачены на пациента во время его последней госпитализации. Двадцать семь процентов ежегодного бюджета «Медикэр», составляющего 327 миллиардов долларов, тратится на последний год жизни пациента, причём в последние месяцы и дни этот процент стремительно увеличивается. Согласно оценкам, к 2050 году лишь на лечение болезни Альцгеймера ежегодно будет расходоваться один миллиард долларов. Постоянный автор «New York Times» Дэвид Брукс написал о национальном бюджете: «Этот финансовый кризис [начавшийся в 2008 году] вызван многими вещами, одна из которых — наша неспособность посмотреть в лицо смерти и наша готовность довести страну до банкротства ради того, чтобы продлить жизнь ещё на несколько месяцев болезни» [The Denver Post. 2011. July 16]. Во многих из этих расходов нет необходимости. Они обусловлены тем, что доктора и родственники продолжают воспринимать смерть как поражение. Они готовы сохранять жизнь пациента любой ценой, чтобы победить в том, что кажется им битвой. Эмоциональные ставки ещё выше. Проверьте свою мотивацию, если вы склоняетесь к принудительному кормлению или агрессивному лечению умирающего. Помните, что смерть — это не поражение, а отказ от искусственного питания — не эвтаназия.

222

Люди часто хотят знать о связи между слабоумием (не бредом) и болезнью Альцгеймера. Слабоумие — это ослабление ума в силу физических изменений в мозгу, ведущее к ухудшению памяти. Болезнь Альцгеймера — самая распространённая причина слабоумия. К знакам слабоумия относятся потеря ориентации, неспособность отыскать ту или иную вещь, сложности с построением суждений, затруднения с одеванием и гигиеническими процедурами, забывание слов или выбор не тех слов, проблемы с использованием чисел, паранойя, а также перепады настроения и изменения личности.

223

Доктор Герштен: «Наркотики оказывают прямое угнетающее действие на активность дыхательного центра и могут уменьшать частоту, а также глубину дыхания. Большие дозы бензодиазепинов могут создавать такой же эффект. В результате длительное использование или большие дозы этих средств могут приводить к гиповентиляции, гипоксии, а также гиперкапнии, которые способны сократить время жизни». Доктор Мэтлок: «Если говорить о введении успокоительных при паллиативном уходе или в терминальных случаях, когда человек может испытывать такую боль или быть настолько взволнован, что облегчить эти симптомы можно лишь с помощью седативных препаратов, человек может умереть быстрее, потому что лишится возможности есть или пить. Если дело доходит до суда, применим принцип двойного эффекта, согласно которому намерение заключается в облегчении страданий, и это отличает ситуацию от самоубийства при содействии медицинского работника, в случае которого намерение именно в том, чтобы убить человека».

224

Докторам часто не нравится, когда им говорят, что выписывать или что делать, чтобы позаботиться о пациенте, поэтому предлагайте свои советы в мягкой форме.

225

Добровольцы, работающие с хосписом, не имеют разрешения на обеспечение непосредственного ухода, такого как кормление, ввод лекарств, помощь в походах в туалет или глубокий массаж. Они просто находятся рядом с умирающим и его семьёй, и это очень ценно. В их задачи может входить чтение умирающему вслух, нахождение рядом с ним, пока родственники занимаются текущими делами, помощь в написании писем, игра в настольные или другие виды игр, исполнение музыки, маникюр и педикюр, расчёсывание или укладка волос, разговоры о вопросах, связанных с уходом из жизни (или о чём-то другом) и вообще присутствие рядом с умирающим и выслушивание его. Хосписные волонтёры — неотъемлемая часть хосписной команды.

226

Если же вы решите обратиться в службу домашнего ухода за больными, убедитесь, что она действует легально, иначе говоря, что её деятельность соответствует местному законодательству и законам штата. Проверьте её репутацию. Нередко приходится слышать истории о кражах и даже физическом унижении умирающих.

227

Раньше умерших (будем надеяться) людей подвергали многим жутким и смешным тестам, например, давали им нюхательные соли, били током, светили фонариком в глаза, лили в уши ледяную воду, били резиновыми молоточками, кололи иглами пальцы, капали едкими химическими растворами на кожу, чтобы проверить, появятся ли пузыри, дёргали за конечности и т.п. Греки отрезали палец, а евреи считали единственным надёжным признаком смерти начало гниения. В 1981 году был принят Общий акт об установлении смерти. В первом разделе смерть определяется как (1) необратимая остановка кровообращения и дыхания или (2) необратимое и полное прекращение работы всего головного мозга, включая его ствол. См. [Teresi, 2012].

228

Хотя многие учёные-медики и врачи утверждают обратное, ум — это не мозг. Очевидно, что между ними существует глубокая связь, однако приравнивание ума к мозгу и утверждение, что ум — просто эпифеномен, эпигенетическое проявление мозга, — это редукционистское предположение, основанное на ограниченном и материалистическом мировоззрении. Философ Колин Макгин сказал: «Проблема материализма в том, что он пытается сконструировать ум из качеств, которые отказываются образовывать ум». Философ Альфред Норт Уайтхэд писал о «заблуждении неуместной конкретности». Тенденция классифицировать человека как болезнь и отождествлять его с ней (или отождествлять ум с мозгом) — примеры того, что можно было бы назвать «заблуждением неуместной тождественности».

Один из способов выхода из этой сложной ситуации состоит в том, чтобы признать, что в случае грубых уровней ума существует тесная связь между умом и мозгом, между ментальным и физическим. Поскольку большинство научных работ имеют дело с этими грубыми уровнями, неудивительно, что учёные, как правило, приравнивают ум к мозгу. Однако в случае тонких уровней ума связь слабеет. С точки зрения буддизма на очень тонких уровнях бесформенного осознавания ум независим от тела и мозга. Ум ясного света смерти, дхармакая — бесформенное и поэтому не привязанное к мозгу осознавание, — не зависит от тела или от кай форм.

229

Однако я проработал в больницах и вращался в мире медицины более тридцати лет, поэтому знаю, что есть доктора, злоупотребляющие властью, которую бессознательно даёт им пациент, и практически соблазняющие пациента поверить, что его диагноз — это и есть он. Кроме того, существуют доказательства того, что покорность диагнозу может иметь негативный эффект плацебо. Вместо того чтобы лечить недуг, как это делают позитивные плацебо, негативный эффект плацебо исполняет пророчество диагноза.

230

Это касается и прогнозов. Пациенты и их родственники часто хотят знать прогноз, перспективы, связанные с болезнью. Хотя для каждого терминального заболевания может быть дана усреднённая оценка, границы этой оценки крайне расплывчаты. Доктор Берман говорит: «Некоторые пациенты, которые должны были, по моим оценкам, прожить много месяцев, скоропостижно умирали. Другие пациенты, которым я давал совсем немного, жили годами».

231

[Pert, 1997, 323]. Это остроумная книга о психонейроиммунологии, или психосоматической медицине. В ней исследуется двунаправленный процесс влияния ума на тело (нисходящая связь) и тела на ум (восходящая связь).

232

Среди множества книг о пустотности можно выделить [Tsültrim Gyamtso Rinpoche, 1986] и [Tsültrim Gyamtso Rinpoche, Khenpo. The Sun of Wisdom. Boston: Shambhala Publications, 2003]. Можно различить отголоски пустотности в общей теории систем, экологии, глубинной экологии, квантовой механике, теории хаоса и теории сложности, деконструктивизме и других дисциплинах, имеющих дело с взаимозависимым происхождением. Пустотность во многих смыслах является сердцем буддизма, что отражено в «Сутре сердца». Понимание пустотности различимо и в других духовных традициях. Как сказал суфий-мистик Ибн Араби, «ибо знание Бога не означает ни прекращения существования, ни прекращения такого прекращения. Ибо вещи не имеют существования, а то, что не существует, не может перестать существовать... Тогда, если познаешь себя как несуществующего и не прекращающего существовать, познаешь Бога; если же нет — не познаешь Его» [Ibn ‘Arabi, 1976, 5].

233

[Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче. Выступление «Болезнь как путь». Боулдер, Колорадо. 11 октября 1994 года. Перевод Мишель Мартин].

234

Считать так было бы ошибочным воззрением солипсизма. Если соблюдать осторожность, можно принять афоризм нью-эйджа «ты сам создаёшь свою реальность». Под осторожностью понимаются точные определения слов «ты», «создавать», «свой» и «реальность». Влияние мысли на реальность — центральная идея психосоматической медицины. Но даже в этом случае оно является лишь одним из компонентов многомерной этиологической игры.

235

Просветление — это отождествление с трикаей, а не только с дхармакаей. Чтобы ваша идентичность была полной, вбирала в себя всю реальность, она должна включать союз формы и пустотности, рупакай и дхармакаи, относительного и абсолютного. Разумеется, в этом заключается великая ирония понимания пустотности: становясь ничем (пустотностью, дхармакаей), вы одновременно становитесь всем (каями форм). Настоящая пустотность подразумевает полноту.

236

С разрешения Карен Ван Вирен я добавил примечания к тексту, написанному ей для этой главы. Не всем кажется комфортным омовение тела близкого человека после его смерти или выполнение других практических дел и духовных ритуалов, связанных со смертью. В этом разделе описаны возможности, о которых многие люди даже не подозревают, но знание этих возможностей не обязывает к их использованию. Например, если мысль об омовении тела вызывает у вас дискомфорт, не делайте этого. — Прим. автора.

237

Художница Дже Рхим Ли смешивает искусство, науку и культуру, создавая совершенно новый подход к работе с телами умерших. В рамках своего проекта «Похороны в вечности» Ли выращивает посаженные в «грибной костюм для похорон» (наряд с капюшоном, напоминающий комбинезон для езды на снегоходе) «грибы вечности». Эти особые грибы специально выведены для поглощения тела и устранения содержащихся в нём токсинов, которые в противном случае были бы выпущены в воздух во время кремации или в почву при захоронении. Она расширяет представления о «зелёных» похоронах. Её Общество декомпикультуры — это способ помнить о непостоянстве, уменьшить наше влияние на окружающую среду и сделать всё это с улыбкой. — Прим. автора.

238

В нескольких штатах уход за умершим без привлечения похоронного распорядителя может вызывать проблемы. См. обновления требований штатов, описанных в книге [Carlson, 1998], на сайте Альянса потребителей похоронных услуг www.funerals.org.

239

Если вы обращаетесь в похоронный дом, его сотрудники, как правило, получают сертификат о смерти, подписывают его у врача или судебно-медицинского эксперта и передают секретарю округа. В большинстве штатов требуется привлечение коронера либо судебно-медицинского эксперта. Как коронеры, так и судебно-медицинские эксперты привлекаются в случае смерти, и поэтому иногда названия этих профессий считаются синонимами. Это технически неверно, поскольку эти профессии подразумевают разный набор задач. Для того, чтобы стать судебно-медицинским экспертом, требуется более высокий уровень подготовки, чем для работы коронером, и подход к работе судмедэксперта и коронера отличается.

Судебно-медицинский эксперт — это лицензированный врач, специализирующийся в судебной медицине. Если случай смерти требует аутопсии, судебно-медицинский эксперт проводит аутопсию и составляет отчёт о её результатах. Хотя судмедэксперты являются важными представителями правоохранительных органов, они не всегда играют решающую роль в ходе расследования или суда над подозреваемым, при том что могут давать рекомендации правоохранительным органам относительно необходимости продолжения расследования. Работа судмедэксперта основана на профессиональных навыках, и он является назначаемым должностным лицом. В одних штатах нет чётко установленных правил относительно того, кто может избираться коронером, тогда как в других штатах коронер обязан быть врачом (что делает его судебно-медицинским экспертом, но под другим названием). Коронеры обычно избираются и не обязаны иметь медицинского образования. — Прим. автора.

240

См. описание таких знаков в тибетской традиции в главе о тугдаме, с. 136.

241

Вы также можете быть заинтересованы в том, чтобы перед кремацией удалить золотые коронки с зубов своего близкого. Золотую коронку легко снять, а затем продать ювелиру. Если у вашей бабушки золотые зубы, обсудите этот вопрос с другими родственниками и похоронным распорядителем. Было раскрыто несколько случаев, когда работники морга снимали золотые коронки с зубов умерших, за которыми должны были осуществлять уход, и продавали без ведома семьи покойного. — Прим. автора.

242

По возможности следует избегать бальзамирования и аутопсии. Тело лучше всего сохранять путём замораживания (см. ниже). — Прим. автора.

243

С точки зрения буддизма аутопсии следует избегать, о чём будет сказано далее. — Прим. автора.

244

Примерные расценки на момент написания этого текста (2009): похоронная служба с гробом, склепом и могильным камнем: 4 400 долларов США; кремация с арендованным гробом и мраморной урной: 3 400 долларов; прямая кремация, простая пластиковая урна: 900 долларов; простое или зелёное захоронение, простой саван и фибролитовый гроб: 1 500 долларов; пакет услуг для ветеранов, деревянный или металлический гроб: 3 700 долларов; кремация с заупокойной службой, включая памятную книгу и благодарственные карточки: 1 200 долларов. — Прим. автора.

245

183 см. — Прим. пер.

246

61 см. — Прим. пер.

247

С буддийской точки зрения, крионика, как и любые другие попытки сохранить тело для последующего оживления, не ведут ни к чему хорошему. Они могут создать сильную привязанность к телу и негативно сказаться на нашем путешествии сквозь бардо. В момент смерти мы должны отпустить. Такое сохранение тела сильно затрудняет отпускание. — Прим. автора.

248

Частью обучения и воспитания Трунгпы Ринпоче было то, что ему уже в раннем возрасте показывали тела умерших, и он часто сталкивался со смертью в годы своего детства. Это распространённая практика во многих азиатских регионах, где смерть является заслуживающим внимания и открытым явлением. Для буддистов нахождение рядом с умершими является мощным напоминанием об истинах этой реальности. Если дети смогут увидеть смерть в раннем возрасте под чутким руководством взрослых, они смогут развить зрелое и здоровое отношение к этой важной части жизни. — Прим. автора.

249

Дополнительную информацию о домашних похоронах и организации транспортировки тела из дома в больницу и наоборот можно получить в следующих организациях: «Crossings: Caring for Our Own at Death» (www.crossings.net); «Final Passages» (www.finalpassages.org); замечательная организация Карен «Natural Transitions» (www.naturaltransitions.org); и «Undertaken with Love» (www.undertakenwithlove.org).

250

Через несколько недель после того, как меня попросили написать этот текст, с разницей в неделю умерли моя мать и моя свекровь. Эти две смерти сделали данный проект большим испытанием для меня — мне было трудно собраться с мыслями, я не знала, имеют ли они смысл, забывала писать, забывала, где оставила свои записи, у меня случались вспышки эмоций, связанные с близостью темы, я задавалась вопросом, имеет ли то, что я могу предложить, хоть какую-то ценность хоть для кого-то. Однако каждый день, с каждым словом, которое я говорила, думала и писала, суровая реальность жизни без этих двух дорогих мне женщин прокладывала передо мой путь. Хотя мой собственный процесс горевания кажется ещё слишком свежим и слишком личным, чтобы я могла им поделиться, сейчас я способна выражать то, что исходит из разбитого и распахнутого настежь сердца, то, что копилось там многие годы, пока я наблюдала горе и помогала работать с ним. Надеюсь, что этот текст будет кому-то полезен.

251

Карма и самскары — это остатки непрожитого опыта, событий, к которым мы не отнеслись должным образом. Если мы не относимся к своему опыту, особенно болезненному, должным образом, мы перерождаемся до тех пор, пока не научимся этого делать. Эти остатки становятся семенами, которые всходят в нашем опыте в будущем. Опыт часто бывает слишком «горячим», и мы охлаждаем жизнь в попытке справиться с ним, незаметно для себя сажая семена бесчисленных будущих жизней в силу своей неспособности или нежелания жить полной жизнью. Разумеется, важнейшей составляющей надлежащего отношения является равностность.

252

«Глубина». — Прим. пер.

253

²⁴⁷ Следует использовать оба вида поддержки. Подробное обсуждение этой темы выходит за рамки данной книги, но горевание бывает сопряжено с осложнениями: травматическое горе; горе, на которое человек не даёт себе права; отложенное горе, избегаемое горе; искажённое горе, затянувшееся горе и осложнённое горе — лишь несколько видов таких осложнений. У многих из нас возникают грустные мысли, не перерастающие в депрессию. Люди, биохимически или эмоционально предрасположенные к депрессии, позволяют этим мыслям унести их на другую сторону, в бездну негативного мышления, образованную повторяющимися паттернами негативных мыслей.

254

Горе и депрессия более подробно рассматриваются в приложении 3. Один из взглядов на причины депрессии таков: загляните вглубь депрессии, и вы обнаружите гнев; загляните вглубь гнева, и вы обнаружите грусть; загляните вглубь грусти, и вы обнаружите страх; загляните вглубь страха, и вы обнаружите его корень в экзистенциальной тревоге. Иными словами, основание всех этих эмоций — страх небытия, изначального отсутствия эго — страх смерти. Когда в пространстве кристаллизуется ощущение «себя» (первая скандха), автоматически кристаллизуется ощущение «другого». Когда рождается другой, рождается страх.

255

В горевании после смерти домашнего животного участвуют те же самые факторы, которые участвуют в горевании после смерти человека. Происходит осмысление отношений, а не объекта отношений. Можно горевать о потере дома или другого объекта. См. раздел о смерти домашних животных в главе 10.

256

Йога, тайцзи и любой вид упражнений, выполняемых с внимательностью, знакомит нас с естественной мудростью и исцеляющей силой тела. Практика показывает, что если человек с депрессией начинает выполнять физические упражнения, депрессия ослабевает. Хороши любые виды работы с телом, особенно когда нас одолевают мысли и эмоции. Когда вы «приходите в себя» — в прямом и переносном смысле, — вы проявляете мудрость.

257

Трангу Ринпоче сказал, что сострадание и преданность усиливают переживание махамудры (просветления), одновременно являясь её выражениями.

258

Кэтлин Уиллис Мортон, цит. в рецензии на её книгу [Morton, K. W. The Blue Poppy and the Mustard Seed: A Mother’s Story of Loss and Hope. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2008] в [Tricycle magazine. Summer 2009], автор рецензии — Сара Тодд (Sarah Todd).

259

Во многом весь буддийский путь связан с очищением реальности от собственного существования и открытием иллюзорной природы (пустотности) вещей. Просветление очень иронично. Это пробуждение от кошмара существования, от представления о плотности, долговечности и независимости вещей, в мир, подобный сновидению.

260

Тело можно рассматривать как мандалу, то есть в буквальном смысле «контейнер» («ла») «сущности» («мáнда»). Когда со смертью мандала разрушается, бессмертная сущность, прежде заключённая в теле, изливается в пространство, а затем вливается в бесчисленные новые мандалы.

261

[Thich Nhat Hanh. The Heart of the Matter // Tricycle magazine. Winter 2009].

262

Если говорить об этом с точки зрения бардо, ясный свет, возникающий из пустотности (и неотделимый от неё), впервые проявляется как пять основных качеств просветления, пять семейств будд. Бесконечные формы этого мира рождаются из этих изначальных качеств. Иными словами, сияющее бардо дхарматы — это чистое качество. Из него возникают плотные формы бардо этой жизни, являющиеся просто овеществлёнными качествами. Более подробно о пяти семействах будд: [Chögyam Trungpa, 1981, 77–87] и [Rockwell, 2002]

263

Согласно «Wikisource», этот отрывок был опубликован анонимно: см. [URL: http://en.wikisource.org/wiki/Gone_From_My_Sight. Дата обращения 25 июля 2012 года]. Он появляется без заголовка в [Record of Christian Work. Vol. 23 / ed. by McConnell, A., Revell Moody, W., and Percy Fitt, A. Record of Christian Work, Co., 1904. Pp. 349–350].

264

Ещё одним сложным вопросом является смерть ребёнка. См. [Longaker, 1997, 202–216].

265

[Judith Simmer-Brown, из личной переписки].

266

[Scott Edelstein // Buddhadharma magazine. Summer 2011. P. 15].

267

[Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче, личная переписка, пер. на англ. Ари Голдфилда]. Мастера часто являют тугдам на благо учеников, чтобы вдохновить их, показав, что просветление возможно.

268

Это связано с тем, что они ещё не получили введения в тонкие уровни просветлённого ума, обнажающиеся в конце бардо умирания, или не привыкли к ним. Дитя не узнаёт свою мать, и поэтому их воссоединение (тугдам) не происходит.

269

[Vajradhatu Practice Manual. URL: http://www.halifax.shambhala.org/aging.php. P. 7. Дата обращения 18 мая 2009 года.]

270

Донорство органов стремительно расширяет свои рамки. Помимо полных трансплантатов лица люди могут жертвовать ступни, щиколотки, ноги, пальцы, трахею, гортань, брюшную стенку и даже матку или пенис. Доктор Бохдан Помахач, осуществивший четыре трансплантации лица, говорит: «Если взглянуть на человеческое тело, в нём нет ничего, что невозможно заменить посредством трансплантации. Почти ничего» [The Denver Post. 2011. January 1].

271

Если возможно, не тревожьте тело в течение двадцати минут после остановки дыхания, чтобы могло завершиться внутреннее растворение. Но если это невозможно — не беспокойтесь.

272

Более подробно о брахмарандхре см. в прим. 74 к главе 1.

273

Можно также использовать смесь пилюль мани с водой с горы Кайлаш. Лама Сопа утверждает, что это вода Ваджрайогини, и «считается, что любой выпивший её отправится в чистую землю... Если вам кажется, что вы умираете, пора выпить эту воду» [Zopa Rinpoche, 2003, 42].

274

Всё это также необходимо принимать во внимание в случае аутопсии. Доктор Леви пишет:

См. [Vajradhatu Practice Manual. URL: http://www.halifax.shambhala.org/aging.php. P. 15. Дата обращения 18 мая 2009 года].

275

Эвтаназия, самоубийство и множество других подобных вопросов подробно рассматриваются в книге [Karma Lekshe Tsomo, 2006].

276

Большинство учений о бардо распространяются не только на людей, но и на домашних животных. Домашние животные — такие же живые существа, как и мы с вами. Однако Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче сказал об активной эвтаназии животных следующее: «Если ваш мотив — это великое сострадание к животному, и вы сопровождаете свои действия молитвами-благопожеланиями, для страдающего животного можно провести эвтаназию».

277

Может показаться, что утверждению об усилении страдания после смерти противоречат свидетельства тех, кто описывает свои околосмертные переживания как опыт блаженства. Это связано с тем, что они не умерли полностью и поэтому не вступили в кармическое бардо становления. Возможно, эти люди говорят о переживаниях блаженства, ясности и немышления при внутреннем растворении или даже о проблесках сияющего бардо дхарматы. Поскольку в первых двух бардо карма временно перестаёт действовать, присутствуют блаженство и свет. Однако в бардо становления карма вновь возвращается, чтобы «воздать должное», и тогда проявляются кошмарные последствия наших последних действий и возвращаются предсмертные состояния ума. Мы можем на время провалиться в блаженный глубокий сон, но когда мы снова начинаем видеть сны, врывается кошмар.

278

Каждый день происходит примерно 2 300 самоубийств (18,4 суицида на 100 тысяч человек). Самоубийство часто относят к десяти самым распространённым причинам смерти. Президент Американской ассоциации суицидологии Мишель Линн-Густ предлагает следующий совет: «Когда кто-то умирает таким образом, все думают лишь о том, как человек умер. Оставьте мысли о том, как человек умер, и вспомните, каким он был при жизни. Самоубийство не должно определять жизнь». Иными словами, не овеществляйте событие ухода, делая его определяющим моментом всей жизни человека. Группа поддержки родителей, переживших самоубийство детей, рекомендует следующие книги (я перечисляю их все, чтобы показать, что люди, пережившие самоубийство близких, не одиноки): [Bolton, I. My son... My son...], [Myers, M. F., Fine, C. Touched by Suicide: Hope and Healing After Loss], [Ross, E. B. Life After Suicide: A Ray of Hope for Those Left Behind], [Jamison, K. R. Night Falls Fast], [Marcus, E. Why Suicide?], [Linn- Gust, M. Do They Have Bad Days in Heaven?], [Robinson, R. Survivors of Suicide], [Cobain, B. When Nothing Matters Anymore: A Survival Guide for Depressed Teens], [Smolin, A., Guinan, J. Healing After the Suicide of a Loved One], [Quinnett, P. Suicide: The Forever Decision], [Fine, C. No Time to Say Goodbye], [Baugher, B. After Suicide Loss: Coping With Your Grief], [Schrag, M. Recovering From Your Child’s Suicide], [Nelson, R. E., Galas, J. C. The Power to Prevent Suicide], [Esherick, J. The Silent Cry: Teen Suicide and Self-Destructive Behaviors].

279

Кхенпо Картар Ринпоче говорит, что человек, совершивший самоубийство, проведёт всё время, которое он должен был прожить (если бы не совершил самоубийства), в бардо, и что в это время он будет повторно переживать своё самоубийство пятьсот раз в день. Его Святейшество Кхьенце Ринпоче говорит: «Когда человек совершает самоубийство, то у его сознания нет другого выбора, кроме как следовать своей негативной карме, и вполне может случиться так, что какой-нибудь зловредный дух захватит его жизненную силу и завладеет ею. В случае самоубийства с целью освобождения сознания умершего учитель, обладающий высокой духовной силой, должен выполнить особые практики, такие как огненный ритуал и другие церемонии» (цит. в [Согьял Ринпоче, 2012, 624]). См. описание практики дур, позволяющей справиться с такими вредоносными духами, на с. 245 и 478. Бокар Ринпоче говорит [Bokar Rinpoche, 1993, 40]:

Лама Лодо говорит: «Человеческое существо не может убить себя, находясь в позитивном состоянии ума. Это противоречие... Будды никогда не кончают жизнь самоубийством». Карма Легше Цомо говорит: «Смерть в негативном состоянии сознания имеет ужасающие и неотвратимые кармические последствия».

280

См. [Damien Keown, 1996]. Эта статья примечательна тем, что содержит множество ссылок по данной теме. Вспомним, что мритью-мара (Владыка Смерти) — это второй из четырёх мар.

281

Исследование сложных причин, по которым люди совершают самоубийства, не входит в наши задачи. Общее предположение может заключаться в том, что они в основном делают это из-за совершенно неверного отношения к содержимому своего ума. Суть такого неверного отношения в восприятии мыслей и эмоций как чего-то истинно существующего. Иными словами, корень проблемы — это овеществление бытия. Если вы считаете свои мысли и эмоции реальными, вы будете действовать исходя из этой реальности, которую сами им приписали.

Однако если вы внимательно приглядитесь к своему уму, как то предполагает медитация, то обнаружите пустотную природу всего, что в нём возникает. Мысли и эмоции уже не будут иметь на вас такого влияния. Как выразился Стивен Левин, медитация учит вас строить отношения со своим умом, а не исходя из него. Это простое утверждение имеет колоссальные последствия для облегчения страдания и прекращения кармы. Оно отражает фундаментальное различие между сансарой и нирваной. Это сущность просветления. Люди часто употребляют алкоголь или принимают наркотики для того, чтобы изменить (смягчить) своё отношение к содержимому ума.

Дилго Кхьенце Ринпоче говорит: «Когда вы обретаете воззрение, вы уподобляетесь небу, даже если обманчивые восприятия сансары продолжают возникать в вашем уме; если в небе появляется радуга, это не льстит небу, а если набегают облака, это не огорчает небо. Возникает глубокое чувство удовлетворённости. Разглядывая фасад сансары и нирваны, вы смеётесь про себя; воззрение заставляет вас непрерывно изумляться с лёгкой внутренней улыбкой, которая постоянно поднимается на поверхность» (цит. в [Sogyal Rinpoche, 1995, February 22]).

Патрул Ринпоче говорит: «В том, как мысли удовольствия и боли, надежды и страха проявляются в виде творческой энергии, практикующий самоосвобождение подобен обычному человеку. Однако обычный человек принимает их всерьёз и оценивает как приемлемые либо неприемлемые, становясь заложником ситуаций и обусловливая свои действия привязанностью и отвращением. Когда такие мысли возникают у практикующего, он не делает этого и переживает свободу: благодаря распознаванию того, чем мысль является на самом деле, она сразу же освобождается...» (цит. в [Longchenpa, 2000, 77]).

Переводчик и учёный Кеннард Липман говорит: «Освобождение мысли не означает игнорирования мыслей, их отпускания, безразличия к ним, наблюдения за ними или даже их отсутствия. Оно означает присутствие в надежде и страхе, в боли и удовольствии, которые являются не предстающими перед нами объектами, а лучезарной ясностью нашего естественного состояния. Так, например, в двойственном переживании гнев — это раздражение, которому мы можем поддаться или которое можем отвергнуть в зависимости от наших обусловленных привычек. В любом случае мы попадаем в его ловушку и действуем исходя из него. Однако если мы осознаём гнев как проявление ясности, его энергия — это свежайшее осознание особенностей ситуации, и эти особенности больше нас не раздражают» [Там же, 77–78].

282

См. другие примеры религиозных самоубийств (включая самосожжения вьетнамских монахов, протестующих против войны), а также близкие темы в [Karma Lekshe Tsomo, 2006, 139].

283

С точки зрения учений о пустотности в реальности нет никаких «вещей». Поскольку нет вещей, которые должны быть созданы, нет нужды в творце этих вещей.

284

Учение о тришикше, или трёх практиках, обосновывает ценность хорошей кармы. К этим практикам относятся шила (дисциплина, мораль, поведение, характер), самадхи (медитативная поглощённость, стабильность) и праджня (прозрение, мудрость). Каждая следующая практика опирается на предыдущие. Так что без основы в виде благих поступков не возникнет ни медитативная устойчивость, ни мудрость. Без этих трёх практик просветление невозможно. Мораль, этика и правильное поведение (карма) — это основа, которая позволяет развернуться всему пути.

285

Аборт с точки зрения буддийской этики рассматривается в [Karma Lekshe Tsomo, 2006, 145–155].

286

Это веское утверждение часто цитируют и наделяют искажённым смыслом. Далай-лама не говорит о категорическом согласии с ведущей ролью естественных наук. Он признаёт, что некоторые древние учения буддизма, связанные с такими аспектами реальности, для исследования которых наука создала превосходную эмпирическую методологию (речь идёт о сфере физического), могут меняться в соответствии с открытиями, сделанными с использованием этой методологии. В сфере духовного (где буддизм является наукой об уме с методологией, не уступающей в строгости ни одной западной методологии) бессмертные истины буддизма остаются непоколебимыми.

Справедливо и обратное: медитация, наука от первого лица, в том виде, в котором её предлагает буддизм, может помочь менее точным эмпирическим научным методам от третьего лица (когда эти методы применяются к медитации). В сфере материального духовные традиции могут многому научиться у наук о материи, а в сфере ума материальные традиции могут многому научиться у созерцательных наук об уме.

287

Лама Еше пишет: «Если, делая аборт, мы заботимся лишь о себе, это тяжёлая карма. Тем не менее можно полностью очистить даже тяжёлую карму; вы можете всё изменить... Не следует думать: „Я создала плохую карму, моя жизнь кончена. Теперь меня ждут одни мучения“. Это будет ошибкой» [Yeshe, 2011, 111].

288

Согласно исследованию, проведённому компанией «Kelton», 81 % опрошенных считает домашних животных полноценными членами семьи, 58 % называют себя «мамочками» или «папочками» своих любимцев; 77 % дарят своим питомцам подарки на день рождения; больше половины владельцев животных утверждают, что говорят о них больше, чем о политике или сексе [USA Today. 2011. December 19]. См. также [Britton, A. H. Bones of contention: Custody of family pets // The Journal of the American Academy of Matrimonial Lawyers. 2006. № 20].

289

Один из определяющих аспектов кармы таков: вам ничего не сойдёт с рук. Это может быть хорошей новостью или плохой новостью, в зависимости от того, хороши ваши действия или плохи. Хорошие действия непременно приведут к хорошим последствиям, а плохие — к плохим. Карму можно очистить с помощью четырёх противодействующих сил, о которых говорилось ранее. Других способов обойти или сломать эти фундаментальные законы нет, так же как нельзя обмануть законы гравитации и электромагнетизма.

290

Часто говорят, что подобные утверждения Будды принадлежат относительному уровню и не являются окончательными учениями. То, что Будда или любой другой учитель говорит на уровне хинаяны, может быть не применимо для махаяны и ваджраяны, и наоборот.

291

Идея о сомнении в гуру представляет сложности на уровне тантры, центральной темой которой является покорность гуру. Далай-лама это признаёт: «Эта задача становится куда более деликатной на уровне высшей тантры, необходимым условием которой является полная покорность гуру; но даже здесь мы должны покориться лишь в определённом смысле» [Snow Lion Newsletter and Magazine. 2009. Spring]. Я не могу говорить за Его Святейшество, но «определённый смысл», вероятнее всего, означает покорность мудрости, высшей силе. Мы покоряемся чему-то чрезвычайно хорошему, всегда приносящему лишь пользу, вечно пронизанному любовью и состраданием. Поэтому хотя для нашего эго такая покорность может быть опасной, она безопасна для нашего духа. Именно поэтому покорность гуру появляется лишь на высших стадиях, когда мы уже проверили учения. Мы доказали себе, что покорность безопасна. Только если в нашем сердце есть знание о том, что покорность лучше всего служит нашим духовным интересам, мы наконец можем сдаться.

292

Здесь обыгрывается название знаменитого текста дзогчен «Три слова, бьющие в самую суть».

293

Если Далай-ламу спрашивают: «Что такое буддизм?» — он отвечает: «Моя религия — это доброта».

294

Пять сил относятся к четвёртому разделу афоризмов — проявление освоения практики во всех сферах жизни, — в частности, к семнадцатому и восемнадцатому афоризмам: «Практикуйте пять сил, краткие сердечные наставления» и «Наставления махаяны о переносе сознания в момент смерти — это пять сил: важно, как вы себя ведёте». См. [Chögyam Trungpa, 2003, 131–146].

295

Практика бардо — это ознакомление с бардо смерти, изучение карты.

296

В последовавшей за этим беседе о шендур Лама Пегьюл сказал, что эта практика была создана Карма Чагме в Тибете, когда там возникла проблема с ролангами, тибетскими зомби, которые, согласно распространённому убеждению, появляются в результате того, что существо-дух вселяется в тело умершего. Шендур возник как способ изгнания злобных духов, создающих ролангов. См. [Urgyen, 1995, 183; 2005, 245–246].

297

Серию книг, содержащих такие молитвы и практики, можно заказать в организации «Пхова Фаундейшн» (www.phowafoundation.org). Среди прочих практик и молитв туда входят «Молитва о превосходном поведении», «Молитва-благопожелание Амитабхи о рождении в Дэвачен (Сукхавати)», «Молитва Кунтусангпо (Самантабхадры)», а также «Медитация Великого Сострадательного (Ченрезига)».

298

О том, что малая смерть повторяется раз в семь дней, читайте на с. 229.

299

Я использовал эти списки при создании своего дхармического завещания и других распоряжений, которые лежат в моём ящике Дхармы. Я расписал по пунктам, чего бы мне хотелось и чего бы не хотелось. Это сделало обычно пугающий процесс написания дхармического завещания простым.

300

Здесь приведены сокращённые описания и указания. Полный пакет можно заказать, обратившись в монастырь Карма Трияна Дхармачакра или написав по адресу bardopackage@yahoo.com.

301

Тагдрол небольшого размера используют как амулет и носят при жизни. О тагдроле говорится в главе 14 перевода «Тибетской книги мёртвых», выполненного Гьюрме Дордже (то, что мы называем «Бардо тхёдол», — лишь одиннадцатая глава полного текста). Также о тагдроле см. [Anyen Rinpoche, 2010, ch. 13]. Тагдрол можно заказать в «Пхова Фаундейшн», www.phowafoundation.org/PFmandala.php.

302

Смерть может быть сопряжена со всевозможными сложными ситуациями. Один друг рассказал мне, что когда после недели пребывания в больнице умерла его любимая мать, он чуть не ввязался в драку с медперсоналом. Поскольку в медицинской карте его матери было записано, что она поступила с синяками и переломами, которые были результатом многократных падений, дежурная медсестра внезапно заявила родственникам, что потребуется аутопсия. Родственники были поражены — отчасти потому, что после недели в больнице ничего не предвещало такого развития событий, а отчасти потому, что их религиозные убеждения запрещали аутопсию, кроме самых крайних случаев. В результате яростных расспросов выяснилось, что несколько работников больницы заподозрили, что могла иметь место жестокость по отношению к пожилому человеку, поскольку в последнее время в больницу поступило несколько пациентов «якобы после падений». От того, что эта информация была оглашена после удара, вызванного смертью, и звучала как обвинение, потрясение родственников только усилилось. Медсестра пригрозила позвонить в полицию, родственники пригрозили оказать физическое сопротивление. В конце концов появился благоразумный доктор, оценивший ситуацию, так что вопрос был закрыт и дело не дошло до физического насилия. К сожалению, психологическое насилие на тот момент уже произошло.

303

Пример требований к некрологам из обычной газеты: некрологи помещаются похоронными домами или частными лицами, они доступны в интернете, так что вы можете открыть «Гостевую книгу» и написать своё сообщение или просмотреть сообщения друзей и родственников. Для подтверждения укажите название и номер телефона похоронного дома или крематория. Укажите имя, адрес и номер телефона человека, ответственного за публикацию некролога. Укажите дату или даты, когда должен быть опубликован некролог или сообщение в рублике «Светлая память». Внесите предоплату с помощью кредитной карты или телефонного чека. В рубрике «Светлая память» освещаются памятные даты — годовщины рождения, смерти или других важных вех в жизни покойного. Объявление в этом разделе должно удовлетворять тем же требованиям, что и некролог, за исключением подтверждения от похоронного дома.

304

См. [Slocum, Carlson, 2011]. Карен Ван Вирен говорит: «Лиза Карлсон из Организации за похоронную этику и Джошуа Слокам из Союза потребителей похоронных услуг назвали свою книгу „книгой, которую вы бы не прочли, будь на то воля индустрии похорон“. В книге освещаются законы всех штатов, описываются права потребителей похоронных услуг, а также приводятся случаи злоупотреблений со стороны похоронной индустрии». Книга продолжает линию, начатую классической книгой-разоблачением Джессики Митфорд «Американский образ смерти» [Jessica Mitford. The American Way of Death], впервые опубликованной в 1963 году. В обеих книгах разоблачаются многочисленные случаи злоупотреблений и финансовой эксплуатации людей, переживающих утрату близкого.

305

Проект «Урна-капсула» Стива Прастки предлагает стильные похоронные урны для праха ваших близких. Эти современные урны, предлагаемые взамен мрачных традиционных урн, соединяют кремацию и искусство.

306

Скидки авиакомпаний для семей, потерявших своего родственника, обычно не слишком велики, и всё же стоит узнать о них. Дайте авиакомпании название морга, с которым вы работаете, и прочую контактную информацию. После того как они удостоверятся в том, что смерть действительно имела место, вы получите скидку на перелёт.

307

Когда бизнес слабо регулируется законом, в нём случаются всевозможные сомнительные дела. Имели место разоблачения владельцев кладбищ, дважды продававших один и тот же участок, иногда извлекая уже захороненный на участке гроб и закапывая его вместе с отходами. В печально известном случае, имевшем место в Иллинойсе, рядом с кладбищем были обнаружены сотни черепов и скелетов, которые были выкопаны, чтобы освободить места для новых могил. В других случаях участки располагались настолько близко друг к другу, что, по сообщениям работников кладбищ, они натыкались на старые гробы, когда рыли новые могилы. В больших городах, где земля на вес золота, кладбища являются одним из самых дорогих видов недвижимости в стране.

308

Выражаю признательность Ким Муни и «ХосписКэр», Боулдер, за бóльшую часть этой информации.

309

Выражаю благодарность за эту бесценную информацию хоспису г. Денвера.