Николай Чудотворец

Пришло время, вновь изменилась жизнь христиан в Римской империи. После 313 года даже кардинально, и особенно — в анатолийских землях, в регионах Ликии. Епископ Николай наконец вернулся из тюремного заточения в Миры Ликийские — в свой кафедральный город, где ожидали его паства и все те, кто пережил трудные и жестокие события. Люди только начали еще осознавать радость от того, что теперь они не только могут стать свободными как имперские граждане, но и вправе исповедовать свою веру так, как они считают нужным.

Становилось ли христианам от этого легче? Явилось ли наступающее мирное время для Церкви Христовой тем самым периодом, когда совершаются лучшие духовные подвиги, или все же именно в эпохи гонений проявляются самые выдающиеся качества настоящих верующих? Последуем вперед в нашем повествовании за поисками ответов на эти почти вечные и закономерные вопросы…

Затишье в гонениях на христиан

Авторы жизнеописания святителя Николая А. Вознесенский и Ф. Гусев рассказали так: «По освобождении из темницы святой Николай, «мученик изволением» и «без крове венечник», снова занял Мирликийскую кафедру и с еще большей ревностью отдался выполнению своих высоких обязанностей. Страшное гонение, давшее Церкви целый ряд мучеников и исповедников, в то же время причинило ей весьма много вреда. Поэтому святитель Николай, кроме обычных трудов и забот своего служения, должен был понести еще и новые подвиги, необходимо вызванные последствиями долгого и страшного гонения. Как другим тогдашним пастырям, без сомнения, и ему приходилось или возобновлять старые, или строить новые церкви, восстанавливать нарушенный гонением порядок церковного богослужения и благочиния, допускать к покаянию тех, которые во время гонения от страха мучений ослабели в вере и отпали от Христа. После гонения такие спешили исцелиться, ревностно прося спасающей десницы у сильнейших. Святителю приходилось принимать и покоить «благородных поборников богопочтения», избавленных от страданий в рудниках; оглашать и готовить к крещению тех язычников, которые обращались ко Христу, тронутые торжественно-умилительной радостью Христовой Церкви».

Не случайно известный ученый С. С. Аверинцев писал: «Ко временам правления римского императора Константина отнесены многочисленные рассказы о заступничестве Николая за несправедливо осужденных; явившись на место казни трех горожан Миры, Николай выхватывает меч из рук палача и всенародно обличает подкупленного судью; когда же под неправедный приговор подпадают три полководца в Константинополе, Николай, находящийся в это время в своем городе, вдали от дворца, является императору во сне и разъясняет ему его ошибку».

Аверинцев говорит об эпохе императора Константина в связи с именем святителя Николая не случайно. Очевидна значимость того, что они оба жили в одно время. Как и очевиден тот факт, что если бы не было императора Константина Великого, то, возможно, мы бы и не знали ничего о святителе Николае. Эта мысль может показаться немного странной. И понятно, что история не имеет сослагательного наклонения. Но представим себе, что труды Константина Великого по освобождению христиан от гонений могли бы не произойти. Святитель не был бы освобожден из тюрьмы, возможно, погиб бы. Добавим к этому, что Евсевий и Лактанций не написали бы свои труды по истории этого времени, и так далее… Можно предположить, например, что святитель Николай смог выжить лишь благодаря поддержке христиан со стороны императора Константина. Благодаря правителю, возобновившему жизнь Церкви, епископ Мир Ликийских получил возможность участвовать и во Вселенском Никейском соборе, ибо не было бы самого Собора без Константина Великого. То есть сам святитель осуществлял бы свою подвижническую деятельность, но мы бы не узнали об этом, как и о нем самом, почти ничего…

Однако все произошло так, как произошло.

Евграф Смирнов, автор XIX столетия, пишет в «Истории христианской церкви»: «В начале IV века, при постоянных столкновениях христиан с язычниками, последние знали уже хорошо, что такое христианское общество, какие цели и стремления, и не находили во всем этом ничего преступного, ничего достойного порицания. Массы народа, во время последних гонений, не принимали уже в них участия; даже некоторые проконсулы, например, в Карфагене, были настолько благосклонны к христианам, что позволяли им скрывать священные книги. Видя, что христианская Церковь после трехвековой борьбы за свое существование не уничтожена, не поколебалась даже в последнее жесточайшее из всех гонений, язычники начали сознавать, что в ней присутствует истинная божественная сила, чудесно защищающая ее.

Император Константин, поистине великий святой и равноапостольный, первый открыто высказал это тяготевшее над языческим миром убеждение в истинности христианства и ложности язычества… В юности своей он состоял при дворе Диоклетиана и Галерия, видел все ужасы гонения на христиан, видел их твердость и мог понять, какая божественная сила одушевляла их идти на мученичество. Под влиянием живых и сильных впечатлений юности в душе Константина, не находившего удовлетворения религиозному чувству в язычестве, начинается религиозный переворот…

Очень скоро Константин, хотя еще он не принимал крещения, доказал самим делом свой переход в христианство».

Почему император Константин вдруг принял решение повернуть лицо римской власти к христианскому народу — для многих ученых до сих пор в точности не ясно. Но он это совершил. И тем самым вошел в историю как император, прозванный Великим. Благодаря ему суверенный самодержец, каким был римский император в принципе, становился еще и правителем, неизбежно вовлеченным в развитие христианской Церкви. А с другой стороны — Церковь становилась все большим участником государственного служения и даже принятия общегосударственных политических решений.

Такого еще в римскую эпоху не было. Но все по порядку.

Так что же изменилось после того, как к власти пришел император Константин I и закончилось гонение на христиан? Поменялось ли государство римлян, приняла ли другое обличье Церковь? Дело дошло до того, что сам император стал христианином! И не только по вероисповеданию, но и по образу жизни, по своим политическим пристрастиям и приоритетам, по принципам ведения государственных дел. То есть некоторые римские императоры из гонителей внезапно стали преображаться в подвижников христианства. Они со временем и довольно быстро стали жить и управлять государством по законам Священного Писания, в первую очередь — Евангелия. Историки спорят — после Константина императоры изменили Церковь для нужд государства или сама Церковь среди своих целей увидела путь в государственную сторону?

Когда и как сам император Константин обратился к христианской вере, стал настоящим христианином? Это был для него лишь способ управления государством или также еще и внутренние убеждения, которые стали его путеводной звездой? Возможно ли предположить, что Константин был просто расчетливым человеком и, видя мощность и силу развивающегося христианства, принял его как форму управления государством, использовал как силу на арене управления мировой цивилизации?

Во всяком случае, он не ошибся. Христианство вышло на середину исторической арены и стало ведущей силой в развитии европейской жизни, причем на многие столетия.

Говорили, что ко времени правления Константина количество христиан в Римской империи не превышало 10 процентов всего населения. Язычников, понятно, было многократно больше! То есть мудрый политик не стал бы менять одно на другое. В инициативе Константина пойти навстречу христианству были внутренние причины. Он действительно стал христианином со всеми вытекающими из этого последствиями — изменением поведения, быта, приоритетов, правил жизни, умением управлять по-особенному и влиянием на содержание законов государства.

Кто же был этот человек, благодаря которому спасся от тяжкой гибели святитель Николай, благодаря которому он успел еще сделать в своей жизни немало духовных подвигов и чудес, а также вошел в историю как гонитель лжеучений и еретических теорий?

Гай Флавий Валерий Константин (274–337) родился в семье кесаря Констанция Хлора и его супруги Елены в Наиссе (Нише). По происхождению был, как считается, иллириец. Говорили, что матушка его уже слыла христианкой. Но все остальные в семье были язычниками.

В 305 году, как мы уже знаем, августы Диоклетиан и Максимиан ушли в отставку. На Востоке стал августом Галерий, на Западе — Констанций. Кесарями были назначены два протеже Галерия — Севир и Максимин.

Через год Констанций Хлор умер в Британии, и солдаты провозгласили императором его сына — Константина, который вынудил Галерия признать его кесарем — правителем Галлии, Испании и Британии.

Соперником Константина стал сын Максимиана — Максентий, который низверг Севира и провозгласил себя августом — правителем Италии и Африки. Как раз скончался Галерий, и его преемник — Максимин — заключил союз с Максентием. В противовес им Константин взял в союзники претендента на восточный престол Лициния.

В 312 году Константин со своей армией перешел через Альпы, вошел в Италию и атаковал Максентия в Риме. И победил, считая позднее, что такой исход сражения был Божьим Провидением, ибо сил у него было меньше, чем у Максентия. Войдя в Рим, Константин был провозглашен Римским императором. Евсевий Кесарийский рассказывает: «С победными песнопениями вступил он в Рим, и все, вместе с женами и детьми, сенаторы, видные магистраты со всем римским народом встретили его с веселыми лицами и сердцами, как избавителя, освободителя и благодетеля, приняли с громкими восклицаниями и беспредельной радостью».

Константин еще был язычником и носил титул верховного жреца (pontifex maximus), соблюдающего правила римского языческого культа. У церковного историка Лактанция узнаем, что во сне накануне сражения Константину было дано повеление изобразить на щитах монограмму из объединенных букв «ХР». Последователи Константина в конце IV века назвали эту монограмму «лабарум». Уже после Миланского эдикта, с 315 года, она появляется на монетах императора Константина. Предполагали, что монограмма есть изображение двойной секиры («labrys»), символа карающей секиры Зевса. Но уже во времена святителя Николая, в первой трети IV века, знак воспринимали как христианский, обозначающий две начальные буквы слова «Христос» — ХР.

Евсевий в своей «Церковной истории» указывал, что сам император Константин говорил ему, будто видел крест, перекрывающий полуденное солнце, на котором были написаны слова: «Нос vince» — «Сим победиши». И это было значительно ранее битвы с Максентием.

Был ли император Константин примером для христиан или, вернее, был ли он настоящим христианином? Странно, но он совершал в период правления такие же полуязыческие поступки, как и его предшественники. Он казнил своего союзника Лициния, который вместе с ним подписал Миланский эдикт. Правда, эта казнь была итогом развязавшейся между ними гражданской войны 324 года. Завершив знаменитый Первый Вселенский Никейский собор в 325 году, он казнит собственного сына — Криспа и супругу — Фаусту, которые, правда, провинились — возглавили против него заговор.

Вероятно, он не был первым христианским императором по своей сути. Он не разделял особенностей и традиций церковной христианской жизни. Был крещен лишь на смертном одре, да и то арианином — епископом Евсевием Никомидийским. Он предполагал несовместимость императорского трона с христианской жизнью. Он даже-не крестился до последних дней своей жизни. Сохраняя всю жизнь титул «великого понтифика» и будучи главой древнеримской религии, Константин с 312 года открыто заявлял о себе как о христианине (не крещеном, в виде огла-шейного). По словам Евсевия, даже на античной статуе, установленной на римском Форуме, его изобразили по его же указанию с крестообразным копьем в руке и с надписью: «Сим спасительным знаком, истинным доказательством доблести, я освободил ваш город, избавив от ига тирана, и, дав свободу, восстановил сенат и народ римский в прежней славе и блеске».

Он не сделал христианство официальной религией Римской империи, отдав эту инициативу своим последователям и преемникам. Однако он участвовал в делах Церкви, поддерживал священнослужителей. И поныне, не обращая внимания на его крещение «арианином», Церковь считает его «равноапостольным». Не случайно в своей «Жизни Константина» (Vita Constantini) Евсевий приводит слова императора из его же эдикта 324 года к наместникам Палестины и других восточных провинций: «Я твердо уверовал в то, что всю душу свою, все, чем дышу, все, что только обращается в глубине моего ума, мы обязаны всецело принести величайшему Богу». Его имя вне христианской истории и культуры в наши дни просто невозможно представить.

Константин заложил основы «христианской империи». Уже в его время христианской Церкви были дарованы различные привилегии, отдана часть юридической власти государства, в первую очередь включая сферу социального обеспечения. При нем же в местах, где были похоронены мученики, стали возводить храмы, появились почитаемые священные места, которые были привилегированными для христиан.

С него пошло ощущение того, что Римский император есть избранник Христов, земной посланец от небесной власти Божией. Не случайно затем библейские титулы, имевшие отношение к иудейским царям Ветхого Завета, повторялись во время дворцовых церемоний, но уже по отношению к Римскому христианскому императору.

Эпохальным можно назвать решение императора Константина основать новую столицу — Константинополь. Сделал это он на месте древнего града Византия, который был основан в первой половине VII века до Рождества Христова, на берегу Босфора. Эпоха столицы Никомидии закончилась. Новый град торжественно освятили 11 мая 330 года, празднования продолжались 40 дней. Еще при жизни святителя Николая население Константинополя доходило почти до 200 тысяч человек.

Что еще сделал император Константин I Великий для христианской Церкви? Например, финансировал строительство храмов, переписывание книг Священного Писания и богослужебных книг. Благодаря ему в Риме были возведены базилики Петра и Павла, церкви в Вифлееме и Храм Гроба Господня. Он даже отдал римским епископам дворец своей второй жены Фаусты, бывший резиденцией пап до 1308 года, до переезда их в Ватикан. Большую часть бюджетных средств он направлял на церковную благотворительность. Он менял законы, чтобы они соответствовали христианским принципам, запретил клеймить лица преступников, ибо лица эти были созданы по образу и подобию Божиему. Позднее он объявил воскресный день выходным от работы, вплоть до запрещения самих работ. Для этого воскресенья он сделал рыночными днями. Само воскресенье было избрано как день, напоминающий о воскресении Христа.

Он созывал соборы епископов за счет государства. Как бы ему ни предлагали, он никогда не выступал в качестве судьи в церковных вопросах. А ведь ему, как императору Рима, принадлежало право верховной юрисдикции над всеми без исключения жителями империи. Именно при Константине стала складываться система, где государство признавало за Церковью общественный статус, право особой автономии, когда дело касалось вероучения, правил или внутренней дисциплины.

Но главное, что сделал император Константин, — это был известный Миланский эдикт. Расскажем о нем подробнее.

Началось все с того, что император Константин отправился в Медиолан (так раньше называли нынешний итальянский город Милан), где должен был встретиться с Лицинием. Праздновали свадьбу Лициния и сестры Константина — Констанции. Происходило все это в феврале 313 года. Заодно провели совещание, на котором Константин и Лициний обсудили поведение Максимина, который в своих указах стал именовать себя августом, не имея при этом данного титула. Можно сказать, что два правителя объединяли свои усилия в борьбе с третьим.

К тому времени был жив еще император Диоклетиан, ушедший на покой, подальше от власти и поселившийся в родных ему местах. Не только вежливости ради императоры пригласили его в Медиолан для участия во встрече августов. Заодно и на бракосочетание. Но также заодно, скорее всего, планировалось подключение Диоклетиана к решению вопроса о Миланском эдикте. Видимо, Константину и Лицинию хотелось, чтобы инициатор гонений против христиан поставил свою подпись под эдиктом о религиозной свободе.

Диоклетиан не приехал. Он, как всегда, сослался на свои овощи, которые не могут остаться без присмотра хозяина, напомнил о своих старческих годах и трудностях зимней дороги. Его отказ вызвал подозрения у собравшихся в Медиолане в том, что Диоклетиан хочет выступить или поддержать их противников. Они уже подумывали о жестком реагировании. Но в том же году Диоклетиан скончался. Может, решил уйти из жизни сам, добровольно? Предполагали, что принял яд. Однако Сенат постановил проводить его тело с почестями. Гуманный Константин не возразил…

В это самое время и был принят знаменитый Медиоланский указ, повернувший ход истории, изменивший жизнь святителя Николая, даровавший ему еще большее время жизни и подвижничества.

Евсевий цитирует документ так:

«Когда же я, Константин август, и я, Лициний август, благополучно прибыли в Медиолан и обсуждали всё, что относится к общей пользе и благополучию, то среди прочего, что сочли мы во многих отношениях полезным для всех, решили прежде всего издать постановление, которое поддерживало бы страх Божий и благоговение, то есть даровать и христианам, и всем свободно, по своему собственному желанию выбирать веру, дабы небесное Божество, как бы Его ни называли, относилось благосклонно и к нам, и к подданным нашим».

Какова же была главная суть столь эпохального законодательного акта?

Сам Миланский эдикт (Edictum Mediolanense) представляет из себя документ, датируемый 313 годом и подписанный императорами Константином и Лицинием. Именно этот указ, как мы уже говорили, провозгласил религиозную терпимость на территории Римской империи. Мы не имеем сегодня полного текста этой важной бумаги, но ее обильно цитировал Лактанций в своем труде «О смерти гонителей».

Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» характеризовал документ так: «Константин и с ним Лициний, еще не впавший в безумие, впоследствии им овладевшее, почитая Бога дарователем всех ниспосланных им благ, единодушно издали закон, для христиан совершенно превосходный… Твердая и огражденная от зависти царская власть по справедливости осталась только в руках Константина и Ли-циния. Истребив прежде всего враждебное Богу и осознав дарованные им от Него блага, они любовь свою к Нему и к добродетели, расположение к Божественному благочестию и благодарности доказали через издание законов в пользу христиан».

Процитируем документ выборочно, пользуясь переводом самого Евсевия Кесарийского.

«Итак, руководствуясь здравым и правым смыслом, мы объявляем следующее наше решение: никому не запрещается свободно избирать и соблюдать христианскую веру и каждому даруется свобода обратить свою мысль к той вере, которая, по его мнению, ему подходит, дабы Божество ниспосылало нам во всех случаях скорую помощь и всякое благо.

Отныне всякий, свободно и просто выбравший христианскую веру, может соблюдать ее без какой бы то ни было помехи. Мы решили обстоятельно изъяснить это твоей попечительности, дабы ты знал, что мы даровали христианам полное право совершать богослужение. Поскольку же им даруется неограниченная свобода, то твоей чести должно быть понятно, что дается свобода и другим, по желанию, соблюдать свою веру, что и соответствует нашему мирному времени: пусть каждый свободно, по своему желанию избирает себе веру. Так определено нами, дабы не казалось, будто мы умаляем достоинство какой-либо веры.

Кроме того, касательно христиан мы постановляем следующее: если места, в которых они раньше собирались и о которых в прежде присланной твоей чести грамоте предписано совершенно иначе, куплены у нашей казны или у кого-либо, то пусть их вернут христианам безвозмездно, без возврата заплаченной за них суммы, немедленно и беспрекословно. Равным образом получившие такие места в дар должны немедленно вернуть их христианам. И если купившие эти места или получившие их в дар хотят просить за них от нашей доброты вознаграждения, то пусть обратятся в суд к нашему правителю, и наша милость не оставит их просьбы без внимания. Все это твоей заботливостью должно быть возвращено христианскому обществу без промедления.

И так как христианам принадлежали не только те места, где они обычно собирались, но и другие, составлявшие собственность не только частных лиц, а целого общества, то согласно закону, только что нами изложенному, ты распорядишься без всякого промедления вернуть их христианам, т. е. всему их обществу и каждому собранию, соблюдая, конечно, и упомянутое указание о том, чтобы вернувшие те места безвозмездно рассчитывали на вознаграждение от нашей доброты».

Прочитав данный текст, любой может удивиться — а зачем надо было проводить столь жестокие гонения на христиан, чтобы потом наградить их столь высокими возможностями и правами? Ответ на этот вопрос лежит за пределами разума, носит скорее эсхатологический или даже апокалиптический характер.

При всем этом, если прочитать также и тексты Лактанция, в которых мы дополнительно можем узнать содержание Миланского эдикта, то получается следующее. По указу все религии империи уравнивались в правах. Это было почти революцией. Пока еще такой текст не означал, что традиционное римское язычество теряло роль официальной религии, но уже почти намекал на это. Христиане в эдикте были выделены особо. По документу предусматривалось возвращение им и даже христианским общинам всей той собственности, которую ранее у них изъяли в период гонений. Дабы не было конфликтов между прежними и новыми собственниками, особенно на религиозной почве, текст документа предусматривал компенсацию из казенных средств для тех, кто стал владельцем собственности, которая до того принадлежала христианам. Да, новый владелец обязан был вернуть собственность назад, но не просто так, а получив компенсацию. Такой подход к реабилитации христиан можно назвать непредсказуемо позитивным.

Миланский эдикт все же не провозгласил христианство единственной религией империи. Он давал лишь некоторые преимущества, вернее даже не преимущества, а возможности в реализации прав христиан. Язычество все еще было непоколебимо. То было время сосуществования религий, их взаимопонимания и, повторимся еще раз, — веротерпимости.

Радости христиан не было предела. Ее сполна выразил автор «Церковной истории», современник событий Евсевий Кесарийский. Эти эмоции нельзя не привести полностью, невзирая на немалый объем.

«Исчез весь род богоненавистников… Теперь светлый и ясный день, не омрачаемый никаким облаком, озарил лучами небесного света церкви Христовы по всей земле. Даже тем, кто чужд нашему братству, ничто не мешает пользоваться, если не всецело, то хотя бы долей того, что даровано нам от Бога. Все люди освободились от власти тиранов, избавились от прежних бедствий. Каждый исповедовал единого истинного Бога, поборника благочестивых, но у нас, возлагавших свою надежду на Христа, Сына Божия, радость была несказанная; каждое место, еще недавно опустошенное нечестием тиранов, дышало дивным ликованием, словно оживая после длительной смертельной заразы; мы видели, как от основания поднимались церкви, возносясь на недосягаемую высоту в красоте большей, чем у церквей, разрушенных прежде.

Между тем верховные правители издавали одно за другим постановления, расширявшие и укреплявшие великие дары Божии. Епископы лично получали от императора послания, почести, деньги. Уместно, пожалуй, в свое время начертать в этой книге, как на священной скрижали, перевод этих посланий с латинского языка на греческий, чтобы сохранились они в памяти потомков.

И вот, наконец, мы увидели то, о чем молились, чего так хотели: празднование в городах обновления и освящения только что построенных храмов, съезды епископов на эти празднования, стечение из различных стран разных народов, взаимно дружески расположенных, объединение членов Тела Христова в один состав. Согласно таинственному пророческому предсказанию о будущем, кость соединялась с костью, сустав с суставом; загадочные слова сбылись неложно. Одна и та же сила Духа Божия проникала всех, всех одушевляла одна и та же ревностная вера; одной и той же песнью все восхваляли Бога. Богослужение предстоятелей и священнодействие священников стали совершенными, церковные обряды сделались благолепными; пение псалмов и слушание слов, переданных нам от Бога, сменяла Божественная таинственная служба с ее неизреченными символами спасительных Страстей. Люди всякого возраста, мужчины и женщины, обрадованные и укрепленные молитвой и благодатью, всей душой, всем умом величали Бога, Подателя благ. И каждый из присутствовавших предстоятелей произносил приветственную речь и, в меру своих сил, старался возвышать дух собрания».

Миланский эдикт после подписания был направлен главам провинциальных администраций Римской империи. Получили его и в Ликии, в граде Миры. Он стал достоянием всей христианской общины, пастырем которой был тогда епископ Николай Чудотворец.

Эдикт не возник на пустом месте. Он стал, как мы уже говорили, продолжением Никомидийского эдикта Галерия (311 года), когда тот пошел на уступки, ощущая свою слабость в сопротивлении другим правителям. Но эдикт Галерия был половинчатым, вообще не решал проблем христиан, которых накопилось великое множество. Миланский эдикт был другим, более основательным законом, чтобы уравнять христиан с другим свободным населением Римской империи. И вот он появился на свет Божий.

Обнародовали эдикт, позволявший в полной мере епископу Мир Ликийских Николаю вернуться к своим прямым архипастырским обязанностям — восстанавливать жизнь приходов, помогать в возведении или возобновлении разрушенных храмов, заботиться о душах своей паствы, устраивать церковные дела, коих накопилось немалое количество.

Николай Чудотворец, преодолевший и претерпевший тяжкие испытания в эпоху гонений, обязан был исполнить воспринятые им ответственность и долг — быть епископом древнего ликийского града. И здесь настает пора рассказать об этом подробнее.

Путешествие на Святую Землю

Еще до получения сана епископа, будучи пресвитером, Николай Чудотворец совершил предположительно две важные поездки в своей жизни. По крайней мере, так рассказывают некоторые его Жития. Хотя ряд ученых считают, что это не совсем так. Мы же изложим эти события, а в дальнейшем разберем их точность или в очередной раз — ошибочность.

Итак, перед посвящением в епископский сан священник Николай стремился попасть на Святую Землю, чтобы своими глазами увидеть места, связанные со Спасителем. И ему это удалось.

Дмитрий Ростовский в «Житии святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского» напоминает о поездках в Палестину дважды. Об одной из них мы уже говорили. Речь о том, что такое паломническое путешествие решил осуществить дядя Николая — епископ Патарский. Напомним (из Дмитрия Ростовского): «Приняв пресвитерский сан, святой Николай прилагал труды к трудам; бодрствуя и пребывая в непрестанной молитве и посте, он, будучи смертен, старался подражать бесплотным… В это время епископ Николай, желая идти в Палестину на поклонение святым местам, вручил управление Церковью племяннику своему. Сей иерей Божий святой Николай, заступив место своего дяди, заботился о делах Церкви так же, как и сам епископ».

Именно в это время скончались родители будущего святителя. И если следовать этому Житию, то пока дядя был в Палестине, случилось одно из первых деяний пресвитера — тайное вручение им денег отцу трех дочерей, которые собирались выйти замуж (о нем мы расскажем подробно в главе «Чудесные деяния»).

В наследство от родителей святителю Николаю осталось довольно серьезное богатство. И он распорядился им так, чтобы помочь окружающим и согражданам Патары. «Из многих дел милосердия угодника Божия мы поведали только об одном, — продолжает автор Жития, — чтобы было известно, насколько он был милостив к нищим. Ибо не достало бы нам времени, если бы повествовать подробно о том, как он был щедр к нуждающимся, сколько голодных он напитал, сколько одел нагих и скольких выкупил у заимодавцев».

Возможно, что у священника Николая оставались еще какие-то средства, которые он мог бы употребить для самостоятельного путешествия (поэтому, благодаря таким возможностям, оно и было осуществлено). Именно с этим связано еще одно упоминание Дмитрием Ростовским о поездке в Палестину, но уже о другой.

Вот что он пишет: «После сего преподобный отец Николай пожелал отправиться в Палестину, чтобы видеть и поклониться тем святым местам, где Господь Бог наш, Иисус Христос, ходил пречистыми Своими стопами».

Странно, что Дмитрий Ростовский как будто забыл упомянуть о том, что дядя будущего святителя вернулся обратно в Патару со Святой Земли. Данной информации в Житии нет. Словно это было само собой разумеющееся дело — раз поехал, то, значит, когда-то и вернулся. Этот факт как раз и заставляет задуматься — а было ли тогда другое путешествие в Палестину? Может, оно было только одно? Например, поехал дядя. Или же наоборот — отправился в паломничество сам пресвитер Николай?

Во всяком случае, многие исследователи исключают саму возможность поездки будущего святителя в Палестину, предполагая, что путешествие мог совершить совсем другой Николай, в данном случае — третий. А именно — Николай Сионский (Пинарский), живший на два столетия позже.

Однако, по Дмитрию Ростовскому, именно во время этого путешествия Николая Чудотворца произошли его важнейшие чудесные деяния — спасение моряков на корабле во время шторма (о нем подробнее ниже) и оживление упавшего с мачты матроса. Плавание было долгим, с заходом в Египет.

«После чего, — читаем в Житии, — при попутном ветре, и спокойно пристали к берегу Александрии. Исцелив здесь многих больных и бесноватых и утешив скорбящих, угодник Божий, святой Николай, снова отправился по намеченному пути в Палестину».

Заметим, что некоторые авторы считают возможным пребывание будущего святителя Николая в Александрии ранее, когда он отправился туда на обучение. Возможно, вариант поездки для обучения — лишь путаный рассказ о единственном его путешествии в египетский город, в котором он, скорее всего, все-таки побывал. Со временем различные источники этот факт излагали по-своему.

Но именно этот факт дает нам основание говорить, что путешествий святитель Николай осуществил два: в Александрию и Палестину. Ведь совсем необязательно было плыть сначала в Египет, а потом на Святую Землю. Логичнее было отправиться в Палестину напрямую из Патары — сразу же на восток, а не на юг.

Итак, побывав в Александрии, паломник затем отправился навстречу землям, где ступала нога Спасителя. Сделал ли он это за один раз или в разное время — не совсем важно, ибо нас ждет тут еще одна головоломка.

Путаница в этих путешествиях становится все большей, когда мы узнаем, что довелось увидеть будущему святителю на Святой Земле. Читаем у Дмитрия Ростовского: «Достигнув святого града Иерусалима, святой Николай пришел на Голгофу, где Христос Бог наш, простерши на кресте Свои пречистые руки, соделал спасение роду человеческому. Здесь угодник Божий излил от горящего любовью сердца теплые молитвы, воссылая благодарение Спасителю нашему. Он обошел все святые места, везде творя усердное поклонение. И когда ночью он хотел войти в святую церковь на молитву, замкнутые церковные двери отверзлись сами собою, открывая невозбранный вход тому, для кого были отверсты и небесные врата. Пробыв в Иерусалиме довольно долгое время, святой Николай намеревался удалиться в пустыню, но был остановлен свыше Божественным гласом, увещевавшим его возвратиться на свою родину. Господь Бог, все устрояющий на пользу нашу, не благоволил, чтобы тот светильник, который по воле Божией должен был светить Ликийской митрополии, оставался сокрытым под спудом, в пустыне».

В Житии святителя из Четий-Миней митрополита Макария (XVI столетия) подтверждается факт поездки: «Идыи же в Иерусалим, и диавол, хотя сотворити пакость, воздвижи бурю в море».

В других источниках, рассказывающих о путешествии святителя Николая в Палестину, читаем о том, что довелось ему там увидеть и посетить Храм Гроба Господня.

И вот тут — стоп! Многие исследователи на протяжении столетий не могли смириться с этим утверждением. Потому что считается, что путешествие, которое совершил пресвитер Николай, произошло до 300 года, когда он, скорее всего, еще не стал епископом. А Храм Гроба Господня в Иерусалиме (церковь Воскресения Христова) был освящен в присутствии императора Константина 13 сентября 335 года. То есть быть там и «отворять двери храма» святитель Николай никак не мог.

Напомним, что Елена, матушка императора Константина I Великого, указала на почитаемое в Иерусалиме место, где был распят Иисус Христос, там она произвела раскопки и поиски Голгофы и Креста Господня. По приказу ее сына на этом месте было начато возведение церкви. В 335 году работы уже завершили. И в том же 335 году тут прошел Первый Тирский собор. Его участники были приглашены на освящение вновь построенного храма.

Мог ли святитель Николай быть в храме еще до его освящения? Конечно, мог! Могли он быть участником Собора 335 года и таким образом посетить церковь Воскресения Христова? Мог, даже если его и не было в списках участников: скорее всего, он еще был жив к тому времени. Ибо он, как это хорошо известно, участвовал в работе Первого Вселенского собора 325 года, но тоже не попал в списки. То есть ему такое странное «забвение» было не впервой. Жив ли был тогда еще святитель? Некоторые исследователи (А. В. Бугаевский) считают, что как раз в 335 году святитель скончался. Кто-то даже определяет дату кончины как 6 декабря (по новому стилю 19 декабря) — день, когда христиане отмечают память святителя Николая и вспоминают о нем. Отсюда и праздник Россалий, отмечаемый в это время в Мирах VI века, который, по Житию Николая Сионского, как раз проходил в зимние дни и был связан с древним празднованием римлянами Розалия, когда происходило поминовение усопших. Дата кончины пока не точна. Но даже в этом случае до сентября 335 года, то есть до и после открытия Храма Воскресения Христова, у святителя было много времени для посещения Палестины. А о самой дате кончины Николая Чудотворца мы поговорим в отдельной главе, посвященной этой теме конкретно.

Дмитрий Ростовский чувствовал какое-то несоответствие фактов, поэтому дал свое примечание к тексту, где речь идет о вышеупомянутом посещении храма святителем Николаем: «Это была небольшая церковь на Сионской горе, единственная в то время во всем городе Иерусалиме, населенном язычниками и носившем название Элии Капитолины. Церковь эта, по преданию, была построена в том доме, где Господь Иисус Христос установил таинство причащения и где потом было сошествие Святого Духа на Апостолов».

То есть это был не храм Воскресения, а совсем другая церковь!

Однако и тут заметна неточность. Как мы уже говорили, многие ученые теперь считают, что Сион посетил другой Николай — Пинарский (отсюда он и получил свое второе имя — Сионский, основав рядом с Мирами Сионский монастырь), который, как мы уже говорили, жил в Мире в VI столетии.

В библиотеке Ватикана было найдено Житие Николая Пинарского. О нем написал кардинал Фалькони (Falconius), труд которого затем был опубликован в Неаполе в 1751 году. И в этом Житии можно прочитать о таком же путешествии на Святую Землю, даже еще и с многочисленными малоизвестными подробностями. Авторы жизнеописания святителя Николая Чудотворца XIX века — А. Вознесенский и Ф. Гусев — отмечали занятный факт: в старинном документе, в том месте, где указана дата кончины епископа, кто-то подчистил текст. Число (дата) теперь не читается. Однако вместо стертых букв поставлена цифра «6» (шесть), возможно, намекающая на век, когда жил герой Жития.

Об этом, другом или втором епископе Мир Ликийских — Николае, появившемся спустя почти два столетия, мы расскажем позднее. Сейчас все-таки попробуем разобраться — был ли в Палестине Николай Чудотворец, живший одновременно с императором Константином.

А для этого вновь зададим себе простые вопросы, и сами же дадим на них простые ответы.

Мог ли он в принципе совершить такое путешествие на Святую Землю?

Конечно, мог.

Совершил ли он его?

Положительный ответ здесь возможен так же, как и отрицательный. По крайней мере, не существует весомых оснований для утверждения «нет».

Когда он его совершил или мог совершить?

Вот тут самое интересное. Можно долго перечислять ученых, которые прямо говорят — не могло этого быть, потому что не мог он быть в Храме Гроба Господня.

В России начал этот спор начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме, архимандрит Антонин (Капустин) в середине XIX столетия. Он опубликовал в 1869 году в «Трудах Киевской Духовной академии» статью «Святой Николай, епископ Пинарский и архимандрит Сионский». Подробнее его выводы мы прокомментируем в главе о Житиях. Но приводим в данном случае важный аргумент архимандрита: «Кто читал со вниманием житие святителя Николая, положенное в нашей Четьи-Минее, от того не может укрыться одна встречающаяся в нем историческая несообразность. Говорится там, что великий угодник Божий, бывши еще пресвитером, отправлялся в Палестину на поклонение св. местам, восходил на Голгофу и вошел раз в святую церковь (конечно, Воскресения) вратами, которые отверзлись ему самому… Но святые места Иерусалима приведены во всеобщую известность уже при самом христолюбивейшем императоре, и славная церковь Воскресения освящена только 13 сентября 335 года, т. е. 30 лет спустя после Диоклетианова и Максимианова правления».

Автор статьи о Николае Сионском в современной «Православной энциклопедии» А. Ю. Виноградов оба путешествия приписывает именно ему. По его мнению, опирающемуся на источники, Николай Сионский сначала, еще в молодости, став пресвитером храма в Мирах, «отправился паломником в Палестину, поклонился святыням в Иерусалиме, дошел до Иордана». А спустя некоторое время совершил более основательную поездку, ту самую, которую приписывают и святителю Николаю Чудотворцу. Читаем: «Николай вторично отправился в Палестину; на египетском корабле он плыл в Аскалон и молитвой усмирил поднятую диаволом бурю, исцелил упавшего с мачты юношу Аммония. Проведя по просьбе моряков 4 дня в египетской деревне Диолк, Николай вернул зрение слепому Антонию и исцелил припадочного. Когда Николай прибыл в Иерусалим, двери храма Воскресения Христова сами открылись перед ним; поклоняясь святыням и посещая подвижников, он пробыл в Палестине 8 дней. На обратном пути родосский корабль из-за сильного ветра не смог пристать к берегу в Ликии, но по молитве Николая ветер сменился и пригнал судно в Тристом около Мир».

По данному изложению хрестоматийные и даже главные чудеса святителя Николая, жившего в III–IV веках от Рождества Христова, связанные со спасением судна на море и моряка, упавшего с мачты, стали достижениями его тезки из VI века. В принципе, как говорится, истина дороже. Но если только данное утверждение — истина. Переплетение двух житий оказалось настолько «крепким», что отделить одно от другого не всегда становится возможным (хотя в отдельных случаях — возможно).

Мы же, включившись в обмен мнениями, ответим риторическим вопросом на утверждение о невозможности святителя быть в Палестине в принципе. А разве не мог Николай Чудотворец отправиться на Святую Землю не в молодости, а после Никейского собора? Ведь он дожил как минимум до 335 года. А Храм Гроба Господня уже был полностью готов именно в 335 году. И за восемь-девять последних лет жизни святителя Николая храм быстро строился и даже был уже достаточно построен, чтобы его посетить!

Значит — мог он там быть, и «двери отворять», и Голгофе, восстановленной царицей Еленой, мог поклониться! При прямом плавании в Палестину из Миры поездка могла занять около двух недель. Не такое уж и большое время!

И вообще, фраза архимандрита Антонина о том, что паломник «вошел раз в святую церковь (конечно, Воскресения)», весьма не аргументированна. И даже скорее — эмоциональна. Особенно вставка: «конечно, Воскресения». Ибо из нее вытекает мысль — если не в эту церковь входил святитель, то зачем тогда было ему ехать в Палестину? Разве не для того сюда отправляются паломники, чтобы попасть в Храм Гроба Господня?

Однако такому рассуждению есть аргумент «против»: а зачем тогда некоторые жития приписывали поездку на Святую Землю дяде святителя Николая — епископу Патарскому (не путать с Сионским). Ведь при нем-то уж точно храм еще не был даже задуман или спроектирован! Для чего же он ездил? Мы видим в предположении архимандрита Антонина о невозможности путешествия святителя Николая мироощущение жителя XIX века, искушенного в паломничествах и тем более трудившегося на Святой Земле, которую тогда без храма Воскресения представить было просто невозможно.

Почему же тогда в Житиях не указано, что путешествие святителя Николая произошло в старости, но чаще говорится, будто оно состоялось в молодые годы? Ответ прост. Во-первых, повторимся, Николай Сионский сделал же это не в юные годы, значит, мог это сделать и его предшественник из IV столетия. А во-вторых, потому что в Житиях часто многое напутано и порой важен сам факт события, а не его датировка или время, когда оно происходило. То есть если сомнения появлялись по причине перепутывания Житий святого, то и отвергнуть их можно с помощью этих же перепутываний. Чем не аргумент? Логика хоть и не очень убедительная, но вполне приемлемая с точки зрения рабочей гипотезы, которая, как известно, является двигателем новых знаний.

Во всяком случае, в нашей памяти о святителе Николае Мирликийском осталась история, как он побывал на Святой Земле. И даже если будет окончательно и бесповоротно доказано, что этого не было (что вряд ли возможно), нам будет трудно расстаться с образной картиной такого удивительного хожения Доброго Пастыря и Чудотворца в самый почитаемый центр христианского мира.

Наречение во епископа и рукоположение

Все хорошо знают, что святитель Николай был епископом. Но вряд ли кто-то с точностью ответит на вопрос — а когда и как он стал им? Что позволило ему обрести сан, в церковной традиции того времени, да и нынешних времен, — один из самых важных и значительных? Ибо, как говорил преподобный Исидор Пелусиот (IV–V века), «епископ, как образ Христов, исполняет дело Христово, и облачением своим показывает всем, что он уподобляется благому и великому Пастырю». А в те времена, когда происходили великие гонения на христиан, когда исполнял свои епископские обязанности святитель Николай Мирликийский, на архипастырей налагалась еще большая ответственность, о которой позже очень точно выскажется его современник, преподобный Ефрем Сирин: «кровь погибших по нерадению епископов и пресвитеров взыщется от рук их».

Биографы XIX столетия А Вознесенский и Ф. Гусев в своей книге о святителе Николае пишут, как он «в сане архиепископа Мирликийской Церкви прославился особенной ревностью по утверждению православной веры и искоренению язычества и ересей, вследствие чего Церковь по достоинству называет его «великий благочестия столп», «твердое Православия укрепление», «меч, плевелы прелести посекающий»…

Авторы употребляют слово «архиепископ». И мы часто находим его в разных Житиях или биографиях святителя Николая. Для современного нам человека между епископом и архиепископом есть разница. Но в те времена особого различия не было. И епископ, становясь в глазах людей и Церкви архипастырем, мог называться и архиепископом. Происходило это и потому, что и тот и другой термин использовали в обиходе с самого начала складывания церковной традиции. Авторы поздних времен это изучали. Как и хорошо знали, что новый титул — архиепископ — появился в официальном обиходе лишь в конце IV столетия, то есть после кончины Николая Мирликийского. Поэтому, когда мы встречаем в ссылках или цитатах, что его называют и епископом, и архиепископом — ошибки нет. Мы просто видим особенное внимание, которое хотел оказать тот или иной автор своему герою.

Хорошо известно, что сам Иисус Христос именовался апостолом Павлом «Архиереем [Первосвященником] по чину Мелхиседекову во веки» (Послание к Евреям: Евр. 6:20). Так же еще в Первом послании апостола Петра Господь Иисус Христос назван «Пастырем и Блюстителем душ Ваших» (1 Петр. 2, 25). Вершиной епископской иерархической горы является сам Творец Неба и Земли.

По этой, четко выстроенной системе, попросту говоря, существовали и существуют архипастыри в Церкви. Будучи прообразом Первосвященника, епископ совершает в своей епархии все необходимые богослужения и священнодействия. У него есть исключительное право рукополагать пресвитеров, диаконов, иподиаконов, включая хиротесию (возложение рук с молитвой для посвящения в церковнослужители) низших клириков, а также право освящения антиминсов. Как правило, имя епископа упоминается за богослужением во всех храмах подчиненной ему епархии. Священники же могут совершать богослужение, если они благословлены своим правящим епископом. Именно в Восточной Церкви, уже в византийской православной традиции православия в виде такого разрешения епископ выдавал антиминс, который затем помещали на храмовый престол.

Как писал о временах святителя Николая историк XIX столетия Евграф Смирнов, «управление каждой местной церковью сосредотачивалось в лице предстоятеля ее, епископа, как преемника апостольской власти. Он заведовал всеми церковными делами; без его воли пресвитеры и диаконы не могли ничего совершать, и тем более устраивать отдельные богослужебные собрания без его благословения. Вследствие той тесной связи, которая объединяла между собой всех членов церкви в одно целое, епископское управление имело характер управления семейного, и самому епископу часто поэтому усвоивалось название отца (папа). Под верховным надзором епископа принимали деятельное участие в управлении клир и миряне».

Вот в какой сан облачался в те годы пресвитер Николай. Причем не в своем родном городе Патаре, а в другом, не мене важном и большом, — в Мирах.

Рассказ о том, как произошло возведение пресвитера Николая в сан епископа, в Житиях выглядит достаточно подробно и красочно. В текстах Житий святого по этому поводу нет больших разногласий. Только повествование может немного отличаться. Но суть остается общей — самому епископству предшествовали некоторые важные события и обстоятельства, из которых главные похожи на чудо.

О том, как это произошло, можно составить особенный рассказ, если совместить сведения из разных источников. Так мы совершим очередное «хожение» в Жития Николая Чудотворца. Перед нами развернется следующая картина.

Наиболее ярко рассказывает нам о наречении во епископа и рукоположении святитель Дмитрий Ростовский. «Однажды, — пишет он в Житии Николая Чудотворца, — святой, стоя на молитве, услышал глас свыше:

— Николай, если ты желаешь удостоиться от Меня венца, иди и подвизайся на благо миру.

Услышав сие, святой Николай пришел в ужас и стал размышлять о том, чего желает и требует от него глас сей. И снова услышал:

— Николай, не здесь та нива, на которой ты должен принести ожидаемый Мною плод; но обратись и иди в мир, и да будет прославлено в тебе имя Мое.

Тогда святой Николай уразумел, что Господь требует от него оставить подвиг безмолвия и идти на служение людям для их спасения.

Он стал размышлять, куда ему направиться, в отечество ли свое, город Патару, или в иное место. Избегая суетной славы среди своих сограждан и опасаясь ее, он замыслил удалиться в другой город, где бы его никто не знал. В той же самой Ликийской стране был славный город Миры, бывший митрополиею всей Ликии. В этот город и пришел святой Николай, водимый Божиим Промыслом. Здесь он не был известен никому; и пребывал он в этом городе, как нищий, не имея, где приклонить главу. Только в доме Господнем и находил он себе приют, имея в Боге единственное пристанище».

Мы пока не будем здесь выяснять причины, побудившие, по мнению Дмитрия Ростовского, святителя Николая покинуть Патару и перебраться в град Миры. Они связаны с некоторыми чудесами, которые произошли и для которых в нашей книге отведена отдельная глава. Нас интересует другое — как еще достаточно молодой человек, чуть старше 30 лет от роду, был отмечен иерархами христианской Церкви для служения в сане архипастыря.

Автор XVIII столетия разъясняет: «В то время скончался архиерей того города Иоанн, архиепископ и первопрестольник всей Ликийской страны. Посему в Миры собрались все епископы Ликии, чтобы избрать на освободившийся престол достойного. Много мужей, почитаемых и благоразумных, было намечено в преемники Иоанну».

Казалось бы — обычные выборы обычного епископа для большого города одной из провинций Римской империи… Что тут такого? Но именно с этого момента начинаются чудесные события, которые привели Николая к епископской кафедре, хотя претендентов на нее было предостаточно. Последуем за повествованием Дмитрия Ростовского.

«Среди избирающих было большое несогласие, и некоторые из них, подвигнутые Божественною ревностью, сказали:

— Избрание епископа на сей престол не подлежит решению людей, но есть дело Божия строения. Нам подобает совершить молитву, чтобы Сам Господь открыл, кто достоин принять такой сан и быть пастырем всей Ликийской страны.

Добрый сей совет встретил всеобщее одобрение, и все предались усердной молитве и посту. Господь, исполняющий желание боящихся Его, внимая молитве епископов, так открыл старейшему из них Свою благую волю».

Непонятно, по какой причине автор Жития выставляет данные выборы епископа Мир Ликийских (а не епископа Ликийского) как избрание «пастыря всей Ликийской страны». Ведь, например, в ликийском городе Патара, на родине святителя, как мы уже знаем, также был епископ. Можно лишь предполагать, что среди ликийских епископов тот, кто служил в Мире, был главным по Ликии. Достаточных доказательств этому пока нет. Скорее всего, то была одна из ликийских кафедр. Да и сам святитель Дмитрий оговаривается затем в тексте, употребляя более «локальный» термин — «первопрестольник Мирской церкви» (то есть епископской кафедры, церкви в Мирах Ликийских). Само же чудесное избрание пресвитера Николая в епископы святитель Дмитрий описывает столь подробно и красочно, что лучше его не пересказывать своими словами, а показать здесь так, как его дал автор.

«Когда сей епископ (имеется в виду старейший из всех присутствовавших на выборах. — К. К.-С.) стоял на молитве, пред ним явился светлообразный муж и повелел ему ночью отправиться к дверям церковным и наблюдать, кто прежде всех войдет в церковь.

— Сей, — сказал Он, — и есть Мой избранник; примите его с честью и поставьте во архиепископы; имя мужу сему Николай.

О таком божественном видении архиерей возвестил прочим епископам, и они, слыша сие, усугубили свои молитвы. Удостоившийся откровения епископ стал на том месте, где было ему указано в видении, и ожидал прихода желанного мужа. Когда настало время утренней службы, святой Николай, побуждаемый духом, пришел к церкви прежде всех, ибо он имел обычай вставать в полночь на молитву и раньше других приходить к утренней службе. Как только он вошел в притвор, епископ, удостоившийся откровения, остановил его и просил сказать свое имя. Святой Николай молчал. Епископ снова спросил его о том же. Святой кротко и тихо ответил ему:

— Имя мое — Николай, я раб твоей святыни, владыка.

Благочестивый епископ, услыхав такую краткую и смиренную речь, уразумел как по самому имени — Николай, — предсказанному ему в видении, так и по смиренному и кроткому ответу, что пред ним тот самый муж, коему Бог благоволил быть первопрестольником Мирской церкви. Ибо он знал из Священного Писания, что Господь призирает на кроткого, молчаливого и трепещущего пред словом Божиим. Великою радостью он возрадовался, как бы получив некое тайное сокровище. Тотчас взяв святого Николая за руку, он сказал ему:

— Следуй за мною, чадо.

Когда он с честью привел святого к епископам, те исполнились Божественной сладости и, утешаясь духом, что обрели указанного Самим Богом мужа, повели его в церковь. Молва о том разнеслась повсюду, и быстрее птиц к церкви стеклось бесчисленное множество народа. Епископ, удостоившийся видения, обратился к народу и воскликнул:

— Приимите, братия, своего пастыря, коего помазал Сам Дух Святой и коему Он вручил попечение о душах ваших. Не человеческим собранием поставлен он, но Самим Богом. Ныне мы имеем того, кого желали, и нашли, и приняли, кого искали. Под его правлением и наставлением мы не лишимся надежды, что предстанем пред Богом в день Его явления и откровения.

Весь народ воздавал благодарение Богу и радовался неизреченною радостью. Не перенося человеческих похвал, святой Николай долго отрекался принять священный сан; но уступая усердным мольбам собора епископов и всего народа, вступил на архиерейский престол против своей воли».

Что означал бы отказ избранного кандидата принять епископский сан? Вот что об этом пишет святитель Симеон Солунский: «О том, что когда избранные не пожелают принимать епископство, то назначаются новые выборы. Итак, первый избранный, назначенный и согласившийся с избранием, посвящается в епископа. Если же он не согласится, то — второй или третий. Если же и те не захотят, то тем же порядком снова избираются уже из других. Согласившийся из их числа и подчинившийся избранию приходит к великому архиерею и объявляет, что он согласен принять волю Церкви, и, поклонившись, обещает исполнить свое дело. Это уже есть залог духовный, ибо как давший слово людям считается недостойным, если не сдержит его, так тем более — давший слово Богу».

Почему вдруг, по словам Дмитрия Ростовского, пресвитер Николай сопротивлялся решению собравшихся, зачем он решил, будто берет на себя сан епископа против своего желания? На этот счет есть текст, приведенный еще святым Мефодием, Патриархом Константинопольским, автором одного из древнейших Житий, названного им «Похвала Святителю Николаю» (IX век).

По Мефодию, у святителя Николая случилось видение, которое произошло еще до кончины самого архиепископа Мир Ликийских — Иоанна. Мефодий записал это так (в изложении и переводе Дмитрия Ростовского): «Однажды святой Николай ночью увидел, что пред ним стоит Спаситель во всей Своей славе и подает ему Евангелие, украшенное золотом и жемчугом. По другую сторону себя святой Николай увидел Пресвятую Богородицу, возлагающую на его рамена святительский омофор. После этого видения прошло немного дней, и Мирский архиепископ Иоанн скончался».

Именно это видение по какой-то причине стало мешать пресвитеру Николаю принять сан епископа. Однако по прошествии короткого времени он дал согласие.

Наступил момент наречения во епископы и рукоположения. Красочно и точно описывает эти моменты святитель Симеон Солунский (XIV–XV века). Приведем его текст в расширенном виде.

«О том, как совершается наречение.

Наречение есть начало залогов и взаимных обязательств. Для него назначается особый день (во времена святителя Николая это могло происходить и в тот же день. — К. К.-С.), собирается вся Церковь и все чины вместе… Предназначенный к наречению входит внутрь храма и священного алтаря. Затем, когда все, в знак божественной радости о Церкви, сочетающейся с совершенным мужем, зажгут свечи, а также ради чистоты ее жениха и ради Света, подаваемого Богом, тогда избранник надевает епитрахиль как символ вышней благодати и фелонь как образ света и чистоты… После того как новоизбранный произнесет славословие Богу, читаются молитвы «Трисвятое», «Отче наш» и все другие, соответствующие моменту, потому что совершается дело божественное и предварять его должны Бог и молитва, освящающая и возводящая к Нему. По окончании молитвы и совершении отпуста избранный становится пред страшным жертвенником, в священных вратах алтаря, и посланные от архиепископа, встав со свечами в руках посреди храма и взирая на храм, или, лучше сказать, на Бога, произносят слова наречения, а именно: «Святейший архиепископ и его священный собор нарекают священство твое во архиерея такой-то святейшей Церкви». Выслушав их, нареченный дает подобающий ответ. Во-первых, он благодарит Бога, что удостоился того, что с ним теперь совершается; во-вторых, благодарит архиепископа… в-третьих, он молится, чтобы благодатью Божией и молитвами избравших его послужить Ему достойно и богоугодно. После этого уже приготовляется всё необходимое к совершению рукоположения.

О рукоположении епископа.

В церковь собираются все архиереи, участвовавшие в избрании. Приходит и архиепископ для совершения рукоположения вместе с ними, или, лучше сказать, Сам Христос, через них совершающий Таинства, которые Он заповедал. Собираются также все клирики и миряне. Перед началом священной литургии ставится посреди церкви возвышение, на котором и садится на престол великий архиерей, а пониже устраиваются по обе стороны другие престолы, на которых садятся епископы… Потом певцы выходят, кланяются первому великому архиерею как изображающему Спасителя Христа и трижды величают его, произнося: «Исполла эти, дэспота» (на многие лета, владыка)! И наконец, выходит и хиротонисанный в епископа…»

Так это могло происходить. Хотя завершение торжественного события, произошедшего в Мирах Ликийских много столетий назад, святитель Дмитрий Ростовский уже в XVIII столетии описывает проще: «Вспоминая это видение и видя в нем явное благоволение Божие, и не желая отказать усердным мольбам собора, святой Николай принял паству. Собор епископов со всем церковным клиром совершили над ним посвящение и светло праздновали, веселясь о дарованном Богом пастыре, святителе Христовом Николае. Таким образом, Церковь Божия приняла светлого светильника, который не остался под спудом, но был поставлен на подобающем ему архиерейском и пастырском месте. Удостоенный сего великого сана, святой Николай право правил слово истины и мудро наставлял свою паству в учении веры».

Не менее красноречиво рассказывает о произошедшем и Симеон Метафраст в своем Житии X столетия. «Епископы немедля ведут святого во храм, — пишет он. — Громким голосом говорят: «Примите, братья, своего пастыря, которого избрал нам Дух Святой и которому вверил путеводить и усовершать наши души, кого поставила над нами не человеческая, а божественная воля. Вот мы обрели мужа, в ком имели нужду, нашли ныне, кого искали. Пасомые и благонаправляемые им, мы исполнены надежд, что усовершившимися предстанем пред Богом в день явления Его и откровения». К этому народ присоединил свою благодарность и обратил к Богу слова несказанного ликования. Святой собор епископов вместе с остальным клиром, совершив перед тем все необходимые обряды, рукополагает его архиереем, хотя Николай не желал и медлил принять предстоятельство вследствие своей воистину достохвальной скромности; едва согласился править престолом Мир тот, кто неискаженным распространял слово истины, берег в чистоте святые догматы и вразумлял им».

Итак, имя избираемого оповещали общине епископ или пресвитер. Но в те времена каждый член церкви имел неписаное право что-то говорить в пользу или против избираемого кандидата. И каждый голос, даже простого мирянина, принимался с уважением. Зачастую это было возможно потому, что новый кандидат в епископы, как правило, принадлежал (хотя некоторые историки пишут «должен был принадлежать») к той общине, в которой, собственно, выборы и происходили. Ведь он был известен каждому прихожанину.

Однако в случае с вновь избираемым епископом Николаем дело было не совсем так. Он не был членом Мирской христианской общины, так как жил и служил в Патаре. Правда, его могли хорошо знать, не велико расстояние… Однако даже в Житиях его отмечено, что он чуть ли не случайно вошел в храм во время выборов. И его всё же приняли как своего.

Евграф Смирнов, церковный историк XIX века, словно бы добавляет к рассказу Метафраста: «Когда вся церковь находила, что избираемое лицо, согласно требованиям апостольским, достойно занять иерархическую степень, произносила общий возглас: «Аксиос!» («Достоин!»), и следовало посвящение. В пресвитера и диакона рукополагал епископ местной церкви, а епископа же рукополагали, по большей части, епископы окрестных церквей (1-е Апостольское правило). Последние принимали даже участие и в самом избрании епископа или сами лично, или через своих уполномочных, наблюдая в этом случае, чтобы избираемое лицо, по своим достоинствам, соответствовало требованиям апостольским, и даже самим делом испытывая его в правоверии. При избрании епископа требовалось еще согласие на это и одобрение со стороны епископа главного города известной области, присутствовал ли он на месте во время избрания или нет (6-е правило I Вселенского Собора)».

Последнее правило было принято, как мы видим, уже после того, как священника из Патары возвели в сан епископа…

Так пресвитер Николай был избран епископом города Миры. Начиналась новая и самая славная страница в его жизни. Он окончательно переехал в другой город, ставший его новой родиной и местом, которое принесло ему историческую известность и даже имя.

Пора рассказать немного о Мирах Ликийских, граде, известном ныне всякому христианину.

Тот, кто бывал здесь, — а ныне этот старинный город называется по-турецки Демре (теперь места двух городов — старого и нового — не очень совпадают), — тот знает, что попасть сюда, например, с восточной стороны турецкого побережья не очень просто. Для этого нужно проделать сложный путь на машине по гористой местности, преодолевая извилистую дорогу-серпантин, по которой (из личного опыта) угрожающе и с быстротой легкового гоночного автомобиля носятся местные многотонные грузовики.

По дороге придется проехать множество античных достопримечательностей. Среди них — город Кемер, пристанище туристов со всех концов мира, а также местечко, от которого, собственно, и произошло само название этого крупного средиземноморского поселения. Долго забираясь на довольно крутую гору, паломник-турист попадает в гости к химерам — странным существам, которые в греческой мифологии занимались тем, что пугали население, изрыгая огненные стрелы, похожие на дышащий огнь «змея-горыныча».

На самом деле и сегодня можно увидеть, как из-под земли вырываются языки пламени, создавая фантастический мираж — лесное пространство, словно бы из сказок времен олимпийских богов. Трезвомыслящие люди говорят, что горение огня — это подделка, что сюда проведены газовые трубы, которые специально каждый день зажигаются дежурными природного парка. Те же, кто более романтичен, даже соглашаясь с «трезвенниками», со слегка сомнительной интонацией предполагают, что в древние времена точно так же из-под земли изрыгались естественные газовые огненные языки пламени, только в наше время замененные на искусственные. Во всяком случае, химерический огонь можно увидеть здесь и сегодня. Такой же, как и во времена святителя Николая.

Тут же рядом знаменитые ликийские кладбища с гигантским количеством античных усыпальниц. Все они вырублены каменотесами в окрестных скалах. Панорама завораживающая. Создается впечатление, что вы попали реально во времена поздней Античности. Что сейчас увидите скорбную языческую похоронную процессию, провожающую покойника в подземный мир Авда…

Но следуя далее по прибрежной горной дороге, вы скоро попадете в маленький городок, напоминающий скорее поселок, И каждый житель сразу же укажет вам путь к храму, благодаря которому кормятся все окрестные магазинчики сувениров, а также армия экскурсоводов да и сам музей (храм стал им уже давно) с билетной кассой, исправно выдающей за деньги пропуск всем, кто хочет войти в старинные развалины и в мир христианской древности.

Мы в Демре, в древних Мирах, в той самой церкви, где служил и был похоронен святитель Николай Чудотворец… Не будем обращать внимания на то, что ученые спорят о подлинности храма, вернее, о том — тот ли это храм. Турецкие археологи вообще каждый год находят что-нибудь эдакое, дабы возбуждать интерес к теме, привлекать все новых туристов и паломников. Например, недавно они заявили, что нашли настоящие мощи Николая Чудотворца и что их никто никуда не увозил…

Когда автор данной книги, сам в прошлом археолог, участвовавший в раскопках античных городов в Крыму, а также посещавший такие же многочисленные объекты в других странах мира (например, раскопки в турецком Эфесе или в легендарной и ныне тоже турецкой Трое), впервые попал в полуразрушенный храм в Мирах Ликийских, то был просто потрясен увиденным. Нет, не только загадочностью и безмолвием каменных стен, неразрушенными (хотя, к счастью, не до основания) сводами, не очищенными от богослужебных деталей пространствами, а тем, что все углы собора были обмотаны красной материей, напоминающей флаги времен штурма Зимнего дворца при революции в России. «Что это?» — спросил я по-английски у молодого энергичного турка, закреплявшего яркую ткань на стене. «Готовим веселый молодежный спектакль — свадьбу турецкого юноши. Репетируем, будет спектакль под открытым небом, — лихо ответил он и добавил: — Молодежный театр, делаем постановки в натуральном интерьере». — «А в какой традиции будет разыграна свадьба?» — вежливо осведомился я. «Конечно же, в мусульманской!» — услышал я изумленный ответ.

Не стану долго рассказывать, как я уговаривал почти 30 симпатичных молодых актеров не делать этого в помещении храма, не нарушать покой тех, чьи останки могут еще лежать в глубинах земли под дырявыми сводами этого величественного строения, как я указывал на саркофаг, сохранившийся до наших дней, в котором несколько столетий лежали мощи Николая Мирликийского, перевезенные потом в Италию, говорил, что эта гробница — настоящая святыня для христиан, указывал на то, что не стоит врываться с другими современными (хотя и древними по сути) традициями в христианскую церковь, где происходили великие события мировой истории, — все было бесполезно. Они начали спектакль. А мне пришлось уйти, чтобы не видеть этого…

Таковы современные Миры-Демре.

Но есть и хорошие новости. Турецкие власти не так давно преобразовали Демре, точнее — окрестности древней гавани Андриака, и открыли ее для туристов и паломников. Большую работу для этого проделал профессор кафедры классической археологии Университета Акдениз — Невзат Чевик. Раскопки производили на месте, которое специалисты называют «плакома». Под плакомой древние греки и ликийцы подразумевали главную, центральную часть городов с торговыми рядами, наиболее важными зданиями, городскими термами (банями), античными монументами, а также храмами. Копали и в других местах, где обнаружили разрушенные арки, городские стены гавани, построенные как римлянами, так и византийцами. Нашли даже фундамент храма.

Большинство работ было выполнено ради благоустройства территории, в связи с наплывом туристов-паломников из России, стремящихся взглянуть на старинный храм, где находится, предположительно, саркофаг, в котором хранились мощи святителя Николая.

Четыре года продолжались здесь реконструкция и раскопки, после чего древний город-гавань открыли, предварительно зарегистрировав территорию как музей под открытым небом и под патронажем Министерства культуры и туризма. Например, Музей ликийских цивилизаций открыли в знаменитых зернохранилищах — в Гранарии Адриана, которые были построены еще в 129 году от Рождества Христова. Сюда поместили множество артефактов, найденных во время раскопок на всей территории древней Ликии. Рядом с музеем выставлены 16-метровая лодка эпохи Древнего Рима и другие привлекательные предметы. В Анд-риаке проложили пешеходные дорожки для гостей.

А каким город был в древности, во времена христианского епископа Николая Угодника? Древние Миры мало в чем уступали Патаре — родине святителя. Град входил в конфедерацию древней Ликии, а та — в провинцию Римской империи — Памфилию. Располагался недалеко от моря (центр его не был близок к берегу), неподалеку от гавани, куда когда-то прибыл на корабле апостол Павел — в трудные дни своей жизни, перед невольничьим отправлением в столицу Римской империи.

Мы не случайно вспомнили здесь героя Нового Завета. Это было одно из последних, если не последнее миссионерское путешествие апостола, когда, как известно, он остановился в ликийском городе Миры. Апостол Павел был пленен римлянами, которые переправляли его и других заключенных в Рим. Деяния Апостолов (27.1–6) поясняют: «Когда решено было плыть нам в Италию, то отдали Павла и некоторых других узников сотнику Августова полка, именем Юлию. Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест. С нами был Аристарх, Македонянин из Фессалоники. На другой день пристали к Сидону. Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво, позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием. Отправившись оттуда, мы приплыли в Кипр, по причине противных ветров, и, переплыв море против Киликии и Памфилии, прибыли в Миры Ликийские» (Деян. 27:1–5).

Митрополит Иларион (Алфеев) в своей книге об апостоле Павле добавляет: «Судя по тому, что корабль намеревался плыть «около Асийских мест», то есть недалеко от берега, это могло быть сравнительно небольшое судно (для выхода в открытое море использовались более крупные суда)». Он же оценивает данный переезд так: «Плавание началось осенью, когда навигация уже близилась к завершению и путешествие на небольших гребных парусных судах даже вдоль берега представляло определенные трудности. Снова, как и в прежних морских путешествиях Павла, скорость передвижения и безопасность зависели от ветра, а он был противным. Поэтому корабль должен был обогнуть Кипр, оставив его слева и пройдя между ним и материком. Первая часть путешествия завершилась в Мирах Ликийских, крупном городе, входившем в состав «ликийского союза»…

Действительно, Миры Ликийские уже тогда были большим городом и, как писал древнегреческий ученый Страбон в своей «Географии», — располагавшимся на возвышенности, что удобно выделяло его среди других портовых центров. Митрополит Иларион продолжает рассказ: «Сколько дней они пробыли в Мирах, не указывается, однако надо полагать, что остановка была короткой, учитывая необходимость добраться до Рима ранее окончания навигации. В некоторых рукописях западной редакции говорится, что Павел со спутниками прибыли в Миры Ликийские через пятнадцать дней после начала путешествия. Это вполне реалистичная оценка времени, необходимого для морского путешествия такой длины».

То было не очень позитивное по своей сути путешествие апостола Павла. Он был в числе узников. Начальник стремился во что бы то ни стало достичь до зимы Рима. А такое плавание было чрезвычайно опасным, особенно осенью. Море уже штормило. Апостол, пользовавшийся авторитетом среди других заключенных, предлагал римскому начальнику перезимовать здесь или на Кипре. Но тот его не послушал. Чтобы преодолеть бушующее море, нужен был крепкий и большой корабль. Миры Ликийские уже тогда торговали со всем средиземноморским миром, и, конечно же, с Египтом. Туда и обратно курсировали мощные суда. Иосиф Флавий в своей «Иудейской войне» ссылался на царя Агриппу, который отмечал, что Египет «снабжает Рим хлебом на четыре месяца». И делалось это с помощью крупнотоннажных судов.

Вот как ситуацию описывает митрополит Иларион в биографии апостола Павла: «В Мирах Ликийских путешественникам предстояло сменить корабль. Причиной этого была, во-первых, близость порта приписки Адрамитского корабля, а во-вторых, то, что на нем нельзя было выходить в открытое море из-за штормовых ветров. Сотник нашел в Мирах «Александрийский корабль, плывущий в Италию», и посадил на него всех заключенных (Деян. 27:6). Этот корабль был значительно больших размеров по сравнению с предыдущим и должен был выдержать непогоду… Этот корабль имел грузоподъемность не менее 150 тонн, а возможно, значительно более. По размерам он мог достигать сорока и более метров (грузовой корабль I века, затонувший у берегов Кесарии, имел длину 45 м). Из дальнейшего повествования Луки мы узнаем, что общее число пассажиров, отправившихся из Мир Ликийских в Рим, составило 276 человек (Деян. 27:37). Сюда входили Павел со спутниками, другие узники, сотник с охраной, корабельная команда (капитан, штурманы, матросы, гребцы), обслуживающий персонал. Возможно, были и еще какие-то пассажиры. С самого начала плавание было неблагополучным».

Мы не будем здесь рассказывать о всех страданиях переплывших все-таки море и прибывших в Италию узников. Однако можно напомнить читателю, что характеристика ликийских портов, данная в Деяниях апостолов, а также тот факт, что позднее святитель Николай Мирликийский станет покровителем мореплавателей и не раз будет спасать попавших в шторм или другую морскую беду моряков, указывают нам на возможность еще больше приблизиться к историческим реалиям того времени, осознать, что не всё в событиях, происходивших тогда, было случайным. Но об этом позже…

Сегодня трудно определить — сколько дел переделал здесь апостол Павел. Но несомненно, что христиане в городах Патара и Мира оказались под влиянием его миссионерского порыва. Все это способствовало формированию христианских убеждений и традиций в этом регионе на протяжении многих лет, включая третье и четвертое столетия после Рождества Христова, когда и жил святитель Николай.

Вернемся к Мирам. Возможно, название города произошло от слова «мирра», столь близкого христианам Востока. Мирра — это обыкновенная смола. Но из нее можно приготовить различные благовония, обладающие целебными и приятными запахами. Этим широко пользуются и в церковной традиции.

Однако латинскими буквами Мира пишется как Myra, хотя читается не только как Мира, но еще и как Майра или Маура. Это сразу же в сознании историков сблизило город с языческими традициями, ибо кто-то нашел сходство названия с этрусским наименованием «Маура», означавшим «обиталище богини-Матери». Как это ни странно, последнее утверждение ближе к истине, ибо название никак нельзя определить как просто греческое, а тем более — как христианское. Оно появилось, конечно же, значительно ранее эпохи Христа и его последователей.

Мира в процессе своего развития была даже столицей Ликии — со времени правления Феодосия II, но это уже после жизни святителя. Кстати, Феодосий построил, по преданию, церковь Святого Николая. Здесь в III–II веках до Рождества Христова чеканились собственные монеты. Как серьезный торговый центр Мира на рубеже новой эры входила в состав Ликийского союза. Историк рубежа новой эры Страбон записал так: «Двадцать три города принимают участие в голосовании. Из всех городов самые большие имеют по три избирательных голоса, средние — по два, а остальные — по одному. Артемидор перечисляет шесть самых больших городов: Ксанф, Патары, Пинары, Олимп, Миры и Тлос».

Гавань — деревенька Андриака, куда пристал когда-то корабль с апостолом Павлом на борту, была, по сути, портом Мир. Здесь в массовом порядке производили пурпурную краску, которую развозили по всей империи, а также использовали при покраске саркофагов на кладбищах. Сами Миры, по сведениям историка Аппиана (II век) из его «Гражданских войн», находились в двадцати стадиях от моря (около трех с половиной километров). В Мирах и сегодня можно увидеть развалины мощного и впечатляющего греко-римского театра, как раз у ликийских гробниц. Он вмещал 11 500 зрителей. Действительно, грандиозная постройка! Жители собирались здесь на совещания, игрища или театральные представления, сидя буквально среди останков своих родственников, которые в виде барельефов с лицами и фигурами наблюдали, по мнению языческих ликийцев, за происходящим с того света… Говорили, что в византийские времена театр города Мира включали в один из вариантов знаменитого списка семи чудес света.

Повезло когда-то в XIX веке сэру Чарлзу Феллоузу, британскому археологу и исследователю, совершившему несколько экспедиций в Ликию и вывезшему оттуда (для британского правительства) безвозвратно множество уникальных памятников Античности. Был он и успел изрядно покопаться и в Патарах, и в Ксанфе, и в Мирах…

При святителе Николае Мира слыла также одним из наиболее важных центров культуры и духовности. До упадка, наступившего в VII веке, когда город разрушили арабы, было еще далеко…

А уже Феодосий II сделал процветающий город Мира столицей Ликии и, как говорят, воздвиг там церковь Святого Николая.

Так что означало быть епископом (архиепископом) ликийского города? Чтобы ответить на данный вопрос, сначала зададимся другим: а что вообще означало тогда быть епископом в христианской Церкви? Кто мог им стать и какие возможности были у такого человека, какая ответственность возлагалась на него? Для ответа погрузимся в тему с большей степенью внимания, и порой нам придется возвращаться немного назад во времени и совершать путешествия в первые века от Рождества Христова.

Ответственность архиерейского сана

Требует разъяснения вопрос о дате «наречения во епископа» (рукоположения) пресвитера Николая. Большинство исследователей сходятся на том, что это произошло около 300 года, некоторые даже утверждают, что конкретно в этот самый год. Трудно привести здесь доказательства этим утверждениям, как и невозможно их опровергнуть. Во всяком случае, по нашему мнению, тогда священнику Николаю было от 30 до 40 лет. Возраст для епископства, по нашему современному мироощущению, не очень большой. Мы привыкли считать, что епископ — это почти старец. Однако в предыдущих главах уже говорилось о теме «молодости» и «юности» подвигов святителя, и теперь не будем подробно останавливаться на этом.

Действительно, пресвитер Николай на пороге епископской кафедры был довольно молод, его духовный путь по иерархической церковной лестнице начался не в пожилые годы. Можно ли сопоставлять или сравнивать путь святости и путь карьерного роста, пусть даже абсолютно искреннего и естественного? Вряд ли. Однако, как показывает история, жизнь и опыт — такое сочетание вполне возможно. Хотя бы в случае со святителем Николаем Мирликийским.

О том, кто таков был епископ эпохи Николая Чудотворца и каковы были его обязанности, следует поговорить более подробно. С самого начала христианства в общинах верующих появились верховные пастыри — епископы или архиепископы. По формуле, так памятно сформулированной почти две тысячи лет назад священномучеником Игнатием Богоносцем, третьим епископом Антиохийской церкви после Петра и Евода: «Церковь без епископа не бывает».

За три столетия от Рождества Христова сложились и епархии — регионы и земли, где селился народ, который был в ведении архипастыря. «Епархия епископа, — писал М. Э. Поснов в своей «Истории Христианской Церкви», — по возможности совпадала с пределами провинции, в главном городе которой находилась его кафедра. Епископ был тесно связан со своею кафедрой; переход с одной кафедры на другую, в особенности с меньшей на большую, был строго запрещен; однако допускались исключения… В управлении своей провинцией или диоцезом епископ был неограничен».

Антиохийский собор 341 года, уже после кончины святителя Николая, утвердил уже давно установившиеся традиции (Правило 9-е): «В каждой области епископам должно ведати епископа, в митрополии начальствующего, и имеющего попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела. Посему рассуждено, чтобы он и честью преимуществовал, и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него, по древле принятому от отец наших правилу, кроме того токмо, что относится до епархии, принадлежащей каждому из них, и до селений, состоящих в ее пределах. Ибо каждый епископ имеет власть в своей епархии, и да управляет ею, с приличествующею каждому осмотрительностью, и да имеет попечение о всей стране, состоящей в зависимости от его града, и да поставляет пресвитеров и диаконов, и да разбирает все дела с рассуждением. Далее же да не покушается что-либо творити без епископа митрополии, а также и сей без согласия прочих епископов».

Каковы были требования — каким быть епископу? Как представляли себе своего архипастыря жители того времени? Что являлось образцовым для тех, кого выдвигали на право обладать этим саном?

Одним из удивительных текстов, где характеризуются епископ и требования к нему, является отрывок из Нового Завета, из Первого Послания апостола Павла Тимофею (1 Тим. 3,1–7). Вот он.

«Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую».

Нечто подобное мы можем прочитать и в другом Послании апостола Павла — Титу (Тит. 1, 6–9):

«Если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать».

В обоих посланиях мы находим важнейшие характеристики образа епископа, включая те, в которых определяется — кем он не должен быть, и те, где рекомендуется — каким он быть должен. Непорочность объявлялась образцом поведения. Епископ должен был следить за своей паствой (детьми верными), как за самим собой.

Однако существовали и другие причины, по которым кто-либо мог или не мог стать епископом. Например, «Апостольские правила», распространенные еще с I века. Историк XIX столетия Евграф Смирнов пишет: «Так называемые апостольские правила, составленные на основании апостольских писаний и апостольского предания, к этим требованиям присоединяют, что глухой и слепой не может быть епископом (Апостольское правило 78), а также бесноватый (Апостольское правило 79); женатый на вдове, отверженной от супружества, блуднице или актрисе (Апостольское правило 18), не могут быть приняты в клир. Что касается способа избрания на иерархические степени, то апостолы сами установили тот порядок, чтобы в выборе принимали участие все члены известной христианской общины». Так как правила эти были хорошо известны в те времена, то мы можем сказать, что избираемый во епископы пресвитер Николай никакими из перечисленных «негативных» качеств не обладал.

Можно приводить множество цитат из глобального наследия Отцов и Учителей Церкви за многие столетия, которые бы показали важность и уникальность роли епископа в жизни его паствы. Мы же приведем лишь несколько высказываний. Симеон Новый Богослов (X–XI века) так обращался к новоиспеченному иерарху: «Надлежит тебе, пастырю овец Христовых, стяжанною иметь всякую добродетель и телесную, и духовную, — так как ты глава прочего тела братий, — чтобы братия смотрели на тебя, как на первообраз добра, и отпечатлевали в себе самих добрые и богоподобные черты твои. При этом и труба твоя да не знает никогда покоя, но непрестанно да издает глас: одним братиям предсказывай меч, т. е. гнои Божий, грядущий на упорных сынов противления, чтоб их исправить, или, если не послушаются, свою душу избавить от страшного гнева Божия; других вразумляй, учи и подвигай на всякое добро; но и тех, которые требуют обличения и укора, не оставляй без внимания, но обличай их благовременно и безвременно, запрещай им и всячески старайся отклонить их от недобрых поступков, как заповедует тебе божественный Павел. Милостивость свою являй равно ко всем братиям, и любовь тоже одинаковую имей ко всем, но честь воздавай каждому по добродетели его, как подобает, и мужу добродетельному и духовному не предпочитай даже и того, кого первым имеешь».

Почти современник епископа Николая Мирликийского — святитель Иоанн Златоуст — более лаконичен: «Мы для пользы тех, кому служим, являемся тягостными, жестокими, несносными и неприятными, так как мы приносим пользу не тем, чем нравимся, а тем, чем уязвляем. Таков и врач, но он еще не слишком неприятен, потому что он сейчас же дает чувствовать пользу своего искусства, а мы — в будущем… Не о своей славе забочусь я (моя слава — ваша добрая жизнь); но — о вашем спасении».

В «Деяниях Павла и Феклы» (Acta Pauli et Theclae) — апокрифическом документе, рассказывающем о некоторых событиях времен апостола Павла и посещении им Мир Ликийских, — можно найти любопытные сведения о появлении в городе христианских общин, а затем епископской кафедры.

Первое, о чем свидетельствует «Acta Pauli», это о возможном наличии христианской общины в Мирах уже во II веке. Такое предположение сделал на основе данного текста немецкий ученый Адольф Гарнак в своей книге «Миссия и распространение христианства в первые три века», изданной в Лейпциге в 1911 году. На него активно ссылается и «Католическая энциклопедия» (см. статью Salaville, Severien «Мута», написанную в том же 1911 году). Гарнак пишет: «Возможно, в Ликийских Мирах была церковь (см. Acta Pauli)». А ниже подтверждает: «Вероятно, по Acta Pauli, во втором веке в Мирах, в Ликии существовала церковь». И наконец: «Acta Pauli представляет вероятным, что христиане были в Мире со II века».

Можно поставить вопрос — а почему Гарнак говорит о II веке, если события в «Деяниях Павла и Феклы» происходят в I столетии? Ответ прост и непрост одновременно. Апокриф был создан значительно позднее и мог нести неточные сведения. И это все-таки апокриф, то есть не признанный официальной Церковью документ. И все же непонятно — каковы были основания у Гарнака на такие предположения.

Наличие христианской общины в Мире уже в I веке может подтвердить еще один факт, основанный на исследованиях французского историка и богослова Мишеля ле Куина (XVII–XVIII века). Он в своем глобальном справочном труде по иерархии христианской Церкви в ранние века пытался создать список епископов Мир Ликийских, куда первым поместил святого мученика Никандра, погибшего при императоре Домициане в 95 году. Того самого Никандра, который, согласно греческому Менологию (в России его называют «Месяцеслов»), был рукоположен в епископы самим святым Титом. Во многих православных русскоязычных ресурсах тоже пишут — священномученик Никандр, добавляя — епископ Мирский. Если следовать этому утверждению, то изложенные в его Житии ужасные события происходили, возможно, непосредственно в Мирах. Читаем у Дмитрия Ростовского:

«Святые Никандр и Ермей просвещены были светом учения Христова и поставлены на священнослужение святым Апостолом Титом. Многих эллинов они обратили от языческого заблуждения и привели ко Христу. За это они были схвачены и приведены на допрос к комиту [градоначальнику] Ливанию… Он повелел привязать их к резвым коням и, гоняя последних, влачить рабов Христовых. Влачимые таким образом долгое время, они обагрили землю своею кровью… Потом едва живых их ввергли в темницу и морили голодом и жаждою; но Господь питал их хлебом небесным и исцелял их раны. По некотором времени, они… были повешены на дереве, строгаемы железом и палимы свечами. Затем они были брошены в разожженную печь, но остались невредимы… Наконец мучитель приказал вбить им железные гвозди в голову, сердце и чрево, и после того для них выкопали яму и еще дышащих бросили туда и засыпали землею».

Многое повидали Миры Ликийские в своей истории, связанной с установлением здесь христианских традиций и образа жизни.

Итак, мы имеем ко времени появления святителя Николая уже довольно протяженную и насыщенную историю епископства в Мирах Ликийских. Другой вопрос — располагалась ли тут самая главная кафедра в Ликии или она появилась только при самом святителе Николае?

Изменения в территориях тогда происходили часто и быстро. Как мы помним, в 297 году император Диоклетиан произвел реформу, империя была разделена на 12 диоцезов. Тогда Ликия стала частью диоцеза Асия (Азия), оставаясь частью Памфилии. Более подробно на восточную структуру Римской империи указывает в своей церковной истории М. Э. Поснов: «Римское царство делилось на 4 префектуры с 12 диоцезами и с 100 (позднее более) провинциями, по следующей схеме: Praefectura Orientis с диоцезами: 1) восточный, главный город Антиохия, в него входили — Аравия, Сирия, Палестина, Финикия, Киликия, Исаврия, Кипр и Египет; 2) Понт, главный город — Кесария Каппадокийская, ему принадлежала северная, средняя, и восточная Малая Азия с Арменией; 3) Асия, главный город Ефес, простиралась на западную Малую Азию и острова; 4) Фракия, восточная часть Балканского полуострова, главный город Гераклея».

Ликия принадлежала к Асии. По этому же принципу были организованы церковные епархии. «Церковь, сначала Восточная, — пишет Поснов, — нашла удобным приспособить к этому новому делению государства и свое административное управление. Единицами внутреннего церковного управления были провинции, епархии, а носителями церковного объединения митрополии (диоцезы). Из них к началу III века выделились три — Римская, Александрийская и Антиохийская. В IV веке к ним присоединяется Константинопольская кафедра».

Только император Константин I Великий отделил Ли-кию от Памфилии — древней прибрежной области в южной части Малой Азии, между Киликией и Ликией. При доказательстве этого все ученые ссылаются на документы Первого Вселенского собора 325 года в Никее. Именно в них и Ликия, и Памфилия фигурируют уже отдельно. И если следовать этим документам, то получится, что от Ликии на Соборе принял участие (был делегирован) лишь один епископ — Эвдем Патарский. Отсюда делаются выводы, что до этого времени столицей митрополии в Ликии был град Патара. Но когда в 325 году Ликия снова стала самостоятельной римской провинцией, отличной от провинции Памфилия, столицей данной ликийской территории были объявлены Миры. Засим, и главная церковная кафедра провинции переместилась сюда, а город стал обладателем столичного престола, то есть, скорее всего, — центром Ликийской митрополии.

Под митрополией мы подразумеваем епископскую кафедру, а также территорию или город, в котором она находилась. Это был тогда городской центр, ставший главным в епархии или имевший в своем подчинении несколько епископий. Только Первый Вселенский Никейский собор 325 года (в шестом каноне) впервые ввел звание митрополита, как главы группы кафедр в провинциях Римской империи. До этого христианская Церковь первоначально состояла просто из многих местных церквей. Как раз ко времени святителя Николая, к IV столетию сложилась традиция, закрепленная в Соборе в Никее, по которой епископ столицы каждой гражданской провинции стал иметь определенные права над епископами других городов этой же провинции. Это дало основание немецким исследователям XIX столетия X. Гельцеру, X. Хильгенфельду и О. Кунцу, издавшим в 1898 году свой труд по составлению списков участников Первого Никейского собора («Patrum Nicaenorum nomina latine, graece, coptice, syriace, arabice»), на помещенной в книге карте римских провинций и христианских епархий обозначить Миры значком, подтверждающим наличие митрополичьего епархиального управления. Хотя авторы не преминули рядом с этим значком поставить еще и вопросительный знак. Что указывает на некоторые сомнения в точности приводимых ими данных.

Известно, что все епископы с тех времен получали равные права в управлении и совершении священных действий в Церкви. Даже на заре становления церковных традиций апостолы, назначая архипастырей, определяли для них одинаковые иерархические возможности. Исходя из этого, историк XIX столетия Евграф Смирнов делал вывод: «Отсюда и все частные христианские церкви были равны между собой. При таком равенстве апостолов, церквей, основанных ими, предстоятелей их, соборная форма управления всей Христианской Церковью была единственно возможной, вполне законной и соответствующей заповеди Спасителя о равенстве и братстве как всех верующих в Него, так и лиц, назначенных на иерархическое служение. Поэтому апостолы, совершенно чуждые мысли о главенстве и первенстве кого-либо из своей среды, сами положили начало соборной форме управления по делам, касающимся всех или многих церквей».

В своей «Истории христианской церкви» Е. Смирнов кратко изложил принципы архипастырского руководительства в те времена среди христиан в Римской империи. Вот они:

«Епископское управление.

Многочисленные христианские общины, основанные апостолами и их преемниками в разных городах, селах и деревнях, частью во времена апостольские, а главным образом, после апостолов, постепенно начали группироваться в особые церковно-правительственные округи, центром которых были общины городские.

Основанием такого объединения служило, с одной стороны, гражданско-правительственное объединение населенных пунктов в особые правительственные округа, а с другой, распространение христианства из одной местности в другую. В гражданском отношении известному городу подчинены были ближайшие села и деревни. Такой же порядок начал устанавливаться и в церковном отношении: мало-помалу христианские общины в селах и деревнях вошли в подчиненное отношение к ближайшим городским общинам, что было довольно удобно, поскольку само христианство, по большей части, они получали от городских общин.

Во главе образовавшихся таким образом церковных округов, обнимавших городские и сельские общины, стали предстоятели городских общин, епископы, имевшие свое местопребывание и свои кафедры в городах, как центральных церковно-правительственных пунктах. Церковные округа первоначально назывались парикиями, а впоследствии епархиями.

С образованием церковных округов постепенно образовались и приходы. В городах приходы образовывались вследствие увеличения числа верующих; за невозможностью собирать всех членов известной городской общины в одно место для богослужения и совершения таинств, по причине их многочисленности, епископ разделял свою паству на группы, в которые назначал пресвитеров и диаконов из состоявших при его кафедре сначала только на время, а потом и навсегда. Группы верующих, совершавшие отдельно от епископа богослужение, образовали городские приходы. И городские, и сельские приходы, входившие в известный церковный круг, с епископской кафедрой в городе, составляли одну местную церковь.

Свои названия местные церкви получали от имени тех городов, в которых были епископские кафедры (церковь Иерусалимская, церковь Антиохийская), с другой стороны, местные церкви назывались просто кафедрами (кафедра Иерусалимская, кафедра Антиохийская), так как в каждой церкви была только одна епископская кафедра и без нее не могли быть церкви».

Мы, повторимся вновь, к сожалению, не знаем такого названия, как Церковь Ликийская или Мирликийская. Однако это не значит, что Миры не были важнейшим христианским центром. Их значимость только возрастала после того, как бразды архипастыря здесь принял в свои руки святитель Николай, ставший для христиан образцом настоящего церковного иерарха.

Но его епископство не было «удобным» или простым. Как мы уже знаем, только в начале IV века, после Миланского эдикта, когда в Римской империи перестали преследовать христиан, Церковь Христова, пережившая три столетия упорного сопротивления злу, получила возможность встать на ноги. До того как вера христианская заняла в государстве то место, которое прежде занимало язычество, как она была объявлена государственной и главной религией, до того, как наступила эпоха развития внешней и внутренней церковной жизни, до всего этого епископу Николаю пришлось пройти через тяжелые испытания. Упрочение положения Церкви в стране, распространение учения Христова среди других народов за пределами империи началось только после того, как за это заплатили кровью сонмы мучеников.

Об этой странице из жизни епископа Мирликийского Николая наш следующий рассказ.

Годы испытаний в темнице

О том, что святитель Николай в период великого гонения на христиан был схвачен и заточен в тюрьму, рассказывают некоторые авторы его Житий; им следуют и историки. Сходятся они на том, что произошло это тогда, когда он уже был епископом Мир Ликийских. А значит, по нашим исчислениям, — уже после 300 года. Точнее, если быть уверенным, что арест не мог произойти до начала самих гонений, то до 303 года. Но мы не обладаем здесь точными сведениями.

По поводу заключения в темницу святителя Николая историк Н. Д. Тальберг в своем труде «Великие Святители Восточной Церкви» предельно краток: «Во время гонения от Диоклетиана он претерпел темничное заключение».

Дмитрий Ростовский дает более обширные сведения: «Завистливый змий лукавый, никогда не престающий воздвигать брань на рабов Божиих и не переносящий процветания среди людей благочестия, воздвиг гонение на Церковь Христову чрез нечестивых царей Диоклетиана и Максими-ана. В то самое время от сих царей вышло повеление по всей империи, чтобы христиане отверглись от Христа и поклонялись идолам. Тех, кто не повиновался этому повелению, было предписано принуждать к тому темничным заключением и тяжкими муками и, наконец, предавать смертной казни. Эта дышащая злобою буря, по усердию ревнителей тьмы и нечестия, вскоре достигла и Мирского града. Блаженный Николай, бывший в том граде руководителем всех христиан, свободно и дерзновенно проповедывал Христово благочестие и был готов пострадать за Христа. Посему он был схвачен нечестивыми мучителями и заключен вместе со многими христианами в темницу».

Митрополит Макарий в своих Четьях-Минеях XVI столетия указывает в значительной степени на точную последовательность событий, помогая нам в процессе определения датировок тюремного заключения святителя Николая. В Прологе о святителе Николае мы читаем: «Сий великий бияше в лета Диоклитиана и Максимиана мучителей, первие иноческым житие пребывая, и многия его ради добродетели архиерейство приим. Занеже христианскый хранитель бяше и благочестие провозгласи великым гласом, ять бысть старейшинами градскыми, и язвами и узами обложен бы ими, и в темницю ввержен быв со иными кристианы. Великому же и благочтивому Констянтину царство Греческое волею Божиею приимшю, отпущени быша затвореныя в темницах, с нимиже и великый Николае отпущен бы и достиг Миры».

Что следует из этого текста? Во-первых, как и Симеон Метафраст, митрополит Макарий указывает, что святителя Николая выдали римским властям высокопоставленные люди из города Миры, где была его епископская кафедра. Интересный факт. Ненавистники христианства проявили законопослушную инициативу и некоторую прыть, упрятав его в темницу, но тем самым — спасли ему жизнь. Во-вторых, заточение началось при гонениях Диоклетиана и Максимиана, то есть, скорее всего, — с 303 года. В-третьих, он был приговорен к пыткам («язвам») и попал в застенки не один, а с «иными кристианы». То есть в Мирах были произведены массовые аресты. Тем самым не произошло специального, отдельного, индивидуального судилища над ним, как над архипастырем города, которое могло бы обострить ситуацию и сразу же привести к его казни. И, наконец, в-четвертых, отпущен из тюрьмы святитель Николай был уже при императоре Константине, а значит, скорее всего, в 313 году, после чего сразу же вернулся для возобновления богослужений у себя в Мирах Ликийских.

Авторы Жития святителя Николая, изданного в XIX столетии, — А. Вознесенский и Ф. Гусев — предлагают нам иную последовательность и датировку заточения его в темницу, связывая это событие с тем, что произошло в Никомидии в 303 году. Мы уже приводили их цитату: упомянув Никомидию и указанную дату, они пишут так: «Он подвергся преследованию и вместе со многими другими христианами был заключен в темницу. Здесь он провел немало времени, терпеливо перенося голод, жажду и тесноту, не допуская даже мысли об отречении от Иисуса Христа! В темничном заключении святитель не переставал заботиться о заключенных вместе с ним христианах. Голодных он питал здесь словом Божиим, жаждущих поил водами благочестия. Таким образом он возвращал в них веру в Христа Бога и утверждал их в крепком исповедании Его перед мучителями, чтобы они могли пострадать за Христа до конца. Благодаря его руководству многие из заключенных пребыли твердыми в Христовой вере до конца».

А вот освобождение святителя, по их мнению, происходит не во времена Константина, не в 313 году, а во времена эдикта Галерия о послаблении гонений на христиан, то есть в 311 году. Приводим здесь их хоть и не очень убедительные, но все же аргументы: «В 311 году Галерий, мучимый страшной болезнью, посланной ему от Господа в наказание за его жестокость и распутную жизнь, открыто оказал свое снисхождение христианам, позволяя им опять оставаться христианами и строить дома для своих собраний. Повинуясь указу, градоправители выводили и освобождали заключенных из темниц… По освобождении из темницы святой Николай, «мученик изволением» и «без крове венечник», снова занял Мирликийскую кафедру и с еще большей ревностью отдался выполнению своих высоких обязанностей». Авторы текста ссылаются на Евсевия Кесарийского, но у того нет в его «Церковной истории» никаких датировок по этому поводу. Причем А. Вознесенский и Ф. Гусев даже уточняют, что епископ Мирликийский был уже на свободе, когда начались гонения со стороны Максимина, а затем — Ликиния (311–313 годы). По их словам, «святитель Николай, кроме обычных трудов и забот своего служения, должен был понести еще и новые подвиги, необходимо вызванные последствиями долгого и страшного гонения. Как другим тогдашним пастырям, без сомнения, и ему приходилось или возобновлять старые, или строить новые церкви… И в Мирах, как вообще в городах православного Востока, подвластного Ликинию, преследование это отозвалось заметно — и добрый пастырь Николай опять был готов положить душу за свою гонимую паству».

О промыслительном значении самого события тюремного заточения святителя мы уже говорили. Добавим еще следующее. Вполне вероятно, если бы он оставался далее при епископской кафедре града Миры и продолжал проповеди и богослужения, избежав быстрого ареста, то мог бы быть не просто схвачен, а действительно показательно и немедленно умерщвлен, как отказавшийся проводить языческие службы и жертвоприношения. Но попав в застенок, он чудесным образом словно был спрятан от гонителей, перестал «попадаться на глаза», исчез, оставаясь на виду лишь у тех, кто его знал или окружал в темнице.

Мы можем только предполагать также, что у святителя было много почитателей и среди римских властей, включая тех, кто управлял городом Миры, и даже среди тюремщиков. Они могли просто спрятать его от более серьезных чиновников, укрыть своим покровительством. Значит ли это, что узник не прошел через испытания, которые выпали на долю гонимых тогда христиан? Совсем нет. Он принял их достойно и, как пишут Жития, — испил свою чашу в полной мере и почти до дна.

Дмитрий Ростовский пишет, что в тюрьме «он пробыл немалое время, перенося тяжкие страдания, претерпевая голод и жажду и тесноту темничную».

Неожиданным дополнением к истории возможного долгого пребывания святителя Николая в тюрьме стали результаты трудов современных нам ученых, исследовавших его мощи. Более подробно о их работе мы расскажем позднее. Первый этап этих трудов проходил в Италии в 1953 году. Для экспертизы вскрыли гробницу со святыми мощами в городе Бари. Одним из главных ученых-антропологов, приступившим к исследованиям, стал профессор Луиджи Мартино, позднее опубликовавший их результаты.

А одним из важнейших выводов стал тот, что испытания в темнице святой прошел в реальности. В итоге установили рост, форму комплекции, черты лица и даже некоторые болезни или недуги, которые сопровождали жизнь Николая Угодника. Налицо — очевидные повреждения суставов, костей грудной клетки и позвоночника. Это явное свидетельство физического воздействия, результат мучений и пыток, которым был подвергнут святитель в застенках. К этому присоединили радиологическое исследование, показавшее значительное по размерам внутреннее костное уплотнение черепной коробки. Профессор Луиджи Мартино отметил множественность изменений в костях, которые связаны с тем, что святитель, скорее всего, «пробыл в заточении и сырости довольно долгое время». Так, исследования нашего времени подтверждают фактические данные, изложенные в Житиях святого Николая Чудотворца.

Какие же испытания выпали на долю святителя, когда он был брошен в застенки? Что же такое была тогда тюрьма в Римской империи, в которой епископ Мир Ликийских провел несколько лет? А возможно, даже большее время — с 303 по 313 год, то есть с момента начала серьезных гонений Диоклетиана и до Миланского эдикта императора Константина.

В «тюремном деле», как и во многих других, римляне достигли своеобразного «совершенства». Разного рода правительственные документы регламентировали те или иные правила содержания узников. Именно в императорском Риме заключение или лишение свободы стало применяться как наказание, которое должно было быть, во-первых, присуждено, а во-вторых — присуждено по закону. Со столетиями эти правила менялись и, естественно, не всегда действовал или срабатывал закон. Однако современному человеку трудно представить — чем тогдашние застенки отличались от нынешних. Тем более если говорить о том, как существовали в неволе самые заклятые враги империи (по мнению высших кругов Рима), к которым в те или иные времена причисляли христиан.

Римляне в основном не строили специальных тюрем в виде надземных сооружений или зданий. Их располагали в местах, где уже были пещеры или брошенные каменоломни. То есть — под землей. К чему было заботиться о тех, кто не достоин быть в обществе? Лишение узника окон, то есть возможности видеть дневной свет, было чем-то особенно важным для тех, кто выносил приговор. Никто и не думал о состоянии здоровья и качестве жизни заключенного. Ведь в подземном мире, напоминающем языческий античный Аид — царство мертвых, — не должно было быть никаких намеков на спасение или выздоровление. Если уж ад на Земле, так это — тюрьма. Вернее — темница, помещение без света, как это хорошо напоминает данное русское слово.

В Римской империи тюремное заключение чаще всего не считалось просто карой или даже карательной мерой за совершенное преступление, а скорее — неизбежным отсутствием свободы при нарушении закона для выполнения обязательств, например, понуждением к выплате налогов или иных долгов. Так и утверждалось: «Тюрьма для исправления людей, а не для наказания». Сенат или региональные власти, обладающие правом судить, приговаривали к тюремным застенкам при наличии преступления, если смертная казнь была слишком завышенным наказанием, а иные меры по искуплению совершенного злодеяния казались достаточно легкими, слабыми или малыми.

В статье «Тюрьма у древних греков и римлян» Николая Петровича Обнорского (с 1916 года профессора и преподавателя латыни Пермского университета), которая была помещена в 1901 году в словарь Брокгауза и Ефрона, читаем: «Тюрьма называлась career: под этим именем была известна в Риме темница близ лестницы, ведшей на Капитолий, рядом с храмом богини Согласия, на месте нынешних церквей San Pietro in Сагсеге и San Guiseppe de’Falegnami… Помещение состояло из ряда камер, из которых до нашего времени сохранилась одна: высеченная в скале, она построена из массивных камней, в верхней части образующих свод. Под нею находится подземная камера круглой формы со сводом, сообщающаяся с верхней комнатой посредством проделанного в полу последней круглого отверстия: это подземное помещение называлось Tullianum. Верхняя часть тюрьмы называлась также robur, откуда можно заключить, что стены темницы первоначально были укреплены дубовыми бревнами». Уже по этому описанию можно предположить — в каких условиях мог находиться тогда в застенках святитель Николай. Хотя здесь речь идет о тюрьме в столице империи — Риме. Что же тогда делалось на окраинах государства?

В статье речь идет об известной тюрьме Туллианум, также называемой Мамертинской тюрьмой или «Туллиевым подземельем» (по имени императора Сервия Туллия, «усовершенствовавшего» ее). Место скорби располагалось в центре древнеримского Форума у подножия Капитолия. В наши дни помещение было отреставрировано и здесь открылся музей. Именно в этой тюрьме находился апостол Петр (и также апостол Павел), в процессе своего заключения крестивший немало находившихся тут римлян, как осужденных, так и самих тюремщиков. Здесь же апостол Петр был и казнен. По этой и другим причинам Туллианум является местом памяти о всех здесь замученных или умерших от эпидемий и ран христиан, а также центром поклонения паломников, приезжающих в Рим со всех концов света.

Туллианум состоял из двух подземных этажей. На нижний уровень узники попадали через дыру в полу. А уже с этого этажа выбраться наверх было почти невозможно. Свои ощущения от увиденного подземелья описал римский историк Гай Саллюстий Крисп в труде «О заговоре Каталины»: «Есть в тюрьме, левее и несколько ниже входа, помещение, оно уходит в землю примерно на двенадцать футов и отовсюду укреплено стенами, а сверху перекрыто каменным сводом; грязь, потемки и смрад составляют впечатление мерзкое и страшное». Казнили приговоренных прямо в Туллиануме, тела убиенных вытаскивали на террасу для обозрения гражданам, а затем сбрасывали в воды Тибра…

Особые тюремные истории передавались от человека к человеку. Например, злодейства Калигулы историк Гай Светоний Транквил описал так: «Когда вздорожал скот, которым откармливали диких зверей для зрелищ, он велел бросить им на растерзание преступников; и, обходя для этого тюрьмы, он не смотрел, кто в чем виноват, а прямо приказывал, стоя в дверях, забирать всех, «от лысого до лысого»… Многих граждан из первых сословий он, заклеймив раскаленным железом, сослал на рудничные или дорожные работы, или бросил диким зверям, или самих, как зверей, посадил на четвереньки в клетках». И это тоже была римская тюремная традиция…

И действительно, для заключенных использовались уже существующие конструкции разного типа — металлические клетки, брошенные карьеры, подвалы общественных зданий, катакомбы. Надо напомнить, что упомянутая нами Мамертинская тюрьма располагалась в канализационной системе под древним Римом, а потому была загрязнена отходами жизни людей.

Чем занимались заключенные в римских тюрьмах? Ведь кормить их империя особенно не спешила. Более того, существовала возможность, например, питаться за деньги. Если они есть — покупай себе еду. Если нет — ты можешь стать заложником обстоятельств и дни твои сочтены… Особенно трудно было рабам. Они зачастую просто умирали от голода.

Кормили в тюрьмах за выполнение общественных работ. Принудительный труд был традиционным. Фактически даже свободных граждан иногда переводили в разряд рабов. Их приковывали к рабочему месту, чтобы они не могли перемещаться или избежать каторжных повинностей. Цепи носили граждане с низким статусом или рабы. С помощью цепей они оставались в местах наиболее трудных работ — на мельницах, карьерах, каменоломнях или в шахтах.

За что можно было посадить в тюрьму во времена святителя Николая (не считая того, что он, по императорским эдиктам, как христианин считался вне закона)? Да и за что сам святитель мог оказаться в застенках? В каком виде его могли там содержать? Читаем статью Н. П. Обнорского в словаре Брокгауза и Ефрона: «Тюремное заключение присуждалось по усмотрению и могло быть либо в известный момент отменено, либо продолжено на неопределенно долгое время. Иногда оно имело значение подследственного ареста. В сфере частного и фискального права тюремный арест служил понудительною мерою, обеспечивавшею исполнение долговых обязательств. Наконец, тюрьма служила местом тех казней, исполнителями которых были магистраты и которые, по крайней мере с II в. до Р. Хр., совершались не публично: этим способом казнили женщин и лиц привилегированного положения, причем формами казни являлись голодная смерть и удушение. Первоначальный способ лишения свободы посредством наложения оков или цепей (vincula), практиковавшийся по отношению к военнопленным, перешел позднее и в гражданскую жизнь; тюремное заключение не было необходимо связано с заковыванием в цепи, но на практике оба способа лишения свободы обыкновенно применялись одновременно. Для этой цели употребляли цепи (catenae), ножные оковы (compedes, pedicae), ручные оковы (manicae), цепи для одновременного связывания шеи и ног (nervi), кожаные ремни (boiae), деревянные колоды (columbaria)». И еще: «Обращение с заключенными в значительной степени зависело от их имущественного и общественного положения, а также от состава надзирателей; бедняки и лица низкого происхождения были поставлены в крайне тяжелые условия».

Евсевий Кесарийский добавляет к общей картине тюремной жизни современные святителю Николаю штрихи: «Многие умерли, задохнувшись в тюрьме. Другие терпели такие муки, что казалось, они не смогут выжить».

Богослов и проповедник Андрей Критский в «Похвальном слове Святителю и Чудотворцу Николаю» не только определяет епископа Мир Ликийских героем, готовым на мученичество, но и называет еще несколько имен, с которыми, вероятно, святителю пришлось провести время в темнице и которые мученически погибли в застенках: «Блажен ты из градов, Миры! ты вмещаешь в недрах своих столь великого благодетеля… Ты имеешь и трех сподвижников его: Крискента, Диоскорида и Никокла… Сей славный союз увенчан столь же славною главою! Ибо Николай совершил мужественно равный с ними подвиг, и был мученик своею готовностию. И что еще более, — его воодушевлением и ревностию оные Герои соплели себе мученический венец».

В те годы, когда святитель Николай находился в темнице, еще не произошли изменения гуманистического характера, которые в сфере наказаний стал вводить император Константин Великий. Уже к 320 году от Рождества Христова он предписал сократить сроки предварительных заключений по аресту, тем самым — ускорить следствия. Он же немедленно ввел другие способы заковывания в цепи, теперь тюремные обитатели имели намного большую свободу передвижения. Император же Константин распорядился о том, чтобы заключенных выводили на свежий воздух. Он запретил морить арестантов голодом и держать их в полной темноте. То есть если мы представим себе, что до императора Константина все эти тюремные ужасы существовали, то проявляется картина, обрисовывающая нам быт святителя Николая Мирликийского в тогдашних застенках…

Добавим еще одну немаловажную деталь, приведенную Н. П. Обнорским в его статье о римских тюрьмах: «При Констанции (340 г.) было предписано разделение полов». Только в 340 году! Это значит, что святителю Николаю, скорее всего, довелось просидеть в римской тюрьме в годы, когда в одних помещениях содержали и мужчин, и женщин… Настоящее испытание для христианского епископа.

Важны для понимания различных нюансов сведения об изменениях в тюремном быте, сделанных следующими императорами. Читаем у Н. П. Обнорского: «При Валенте (364–378), Грациане (375–383) и Валентиниане II (375–392) на тюремных надзирателей была возложена обязанность ежегодно доставлять отчеты о состоянии заключенных. Вообще, христианские императоры старались по возможности облегчить тяжелые условия тюремной жизни и установить гуманное отношение к арестантам, действуя путем законодательства и личного контроля». Но и все эти улучшения появились уже после кончины святителя Николая и его — увы — не коснулись!

Как христиане переживали тюремные застенки? Почему позднее говорили, что христианам заточение не в скорбь, а в радость? Как обустраивали они свой быт? Как выживали после многолетних испытаний? Ответы на эти вопросы приоткрывают нам возможные образцы поведения и жизнедеятельности святителя Николая, лишенного свободы и проведшего, возможно, лучшие свои годы в заточении.

Одним из примеров может стать история четвертого Папы Римского, святого Климента, жизнь которого прошла в период гонений на христиан в конце I столетия нашей эры. Тогда римские власти поставили перед ним выбор: жертвоприношение языческим богам или каторга. Климент выбрал тюремное заточение. Так он попал на окраину империи — в Тавриду, на полуостров Крым. Его отправили на тяжелейшие работы в каменоломни, трудиться рядом с преступниками. Оказалось, что в их среде уже были христиане. И главное — они поддерживали друг друга. Это же стал делать и святой Климент. Он решил тяжелейшую проблему с питьевой водой, открыв свежий источник среди скал. Это было чудом. Многие заключенные и жители окрестных поселений тут же приняли христианство. Епископ обладал правом открытия церкви, что и было сделано в одной из пещер. Это не понравилось тюремщикам. Епископа Римского Климента казнили, утопили в море, привязав к его телу якорь…

Зачем мы привели эту историю? Ведь в ней всё другое — время, местность, люди да и события. Для нас здесь важно вот что. Оказывается, для христиан тюрьма становилась не просто местом отбытия наказания, не просто местом выживания или испытания, но и чем-то естественным, напоминанием о совершенствовании и более серьезном отношении к духовной жизни.

Тогда для святителя Николая Мирликийского годы, проведенные в застенках, становились, быть может, главными в его жизни. Именно узнав о том, как выжил епископ в тюрьме, люди поспешили к нему за советами, за пониманием и окормлением, за помощью. Если он выжил в таком аду, то научит — как это сделать и другим! Люди признали его позднее Угодником и Чудотворцем. То есть тюрьма стала одним из важнейших этапов духовной жизни епископа на пути к святости.

Это подтверждает и святитель Дмитрий Ростовский в своем Житии Николая Чудотворца: «Своих соузников он питал словом Божиим и напоял сладкими водами благочестия; утверждая в них веру во Христа Бога, укрепляя их на нерушимом основании, он убеждал быть твердыми в исповедании Христа и усердно страдать за истину».

Для понимания сути духовных испытаний в застенках вникнем в некоторые слова выдающегося христианского писателя, теолога и апологета Тертуллиана из его трактата «К мученикам»: «Пусть остальные заботы, как и родители ваши, провожают вас только до темничных дверей. Тут разлучились вы с миром и не жалейте, что распрощались с ним. Если учесть, что мир сам по себе — темница, вы скорее вышли из темницы, чем вошли в нее. Темна ваша темница, но мир покрыт еще большим мраком, ослепляющим ум. Вы — в оковах, но мир налагает на душу еще более тяжелые цепи. Вы — в грязи, но мир полон еще большей грязи людского распутства. Наконец, в мире заключено еще больше подсудимых, а именно весь род человеческий, и ему грозит суд не проконсула, но самого Бога».

Исходя из этого, Тертуллиан делает обнадеживающий для арестантов вывод: «Поэтому вы, благословенные, попали не в тюрьму, а скорее в надежное убежище. Оно мрачно, но вы сами — свет мира (Мф. 5, 14). Здесь оковы, но в глазах Бога вы свободны. Здесь зловоние, но вы сами — благоухание. Вы ждете приговора, но настанет время, когда вы сами будете судить судей ваших. Неважно, что вы в мирской темнице, ибо сами вы — уже вне этого мира, и если вы лишились радостей жизни, то приобрели гораздо больше. Я уж не говорю о награде, которую Бог обещает мученикам».

Более того, для Тертуллиана тюрьма становится чуть ли не лучшим местом для жизни на Земле. «Продолжим сравнение мира с темницей, — пишет он, — и посмотрим, не больше ли выигрывает в ней душа, нежели теряет тело. Скажем больше: плоть тут не теряет необходимого благодаря попечению церкви и любви братьев, а душа обретает поддержку в вере. Здесь ты не видишь ложных богов, не встречаешь их изображений, не присутствуешь на языческих празднествах, не вдыхаешь нечистые запахи ладана, не слышишь рева зрителей в цирке и театре, не видишь жестокости гладиаторов и бесстыдства мимов. Глаза твои не прикованы к распутным зрелищам; ты в безопасности от соблазнов, искушений, дурных помыслов, и даже от самого гонения. Темница дает христианину то же, что пустыня пророкам. Господь нередко искал уединения, чтобы молиться, удалясь от суетного мира. Даже славу Свою Он явил ученикам в уединенном месте. Перестанем же темницу именовать темницей и назовем ее лучше местом уединения».

Место уединения?! Что поставить — восклицательный или вопросительный знак? Если ты находишься годами в одной комнате-камере с другими людьми, причем обоих полов, с преступниками и болящими, со страждущими и обездвиженными, приговоренными к казни и умирающими, да еще и прикованный цепью, — разве это можно назвать «местом уединения»? Именно поэтому, думается, Тертуллиан оговаривается позднее, делая уже не столь категоричный вывод: «Так будем же тюрьму считать площадкой для тренировок, откуда нас выведут подготовленными на старт: ведь мужество в испытаниях крепнет, тогда как роскошь его расслабляет». «Площадка для тренировок» — это уже более близкая к реальности формулировка, нежели «место уединения».

Но вернемся к разговору о том, что христиане умели выживать в тюрьмах и даже считали за особую честь пройти испытания в мученичестве. Это отмечали многие римские авторы. Даже императоров раздражало то, что христиане публично желают умереть за веру, стремятся пострадать, они даже эпатируют, словно бы напрашиваясь на мучения.

В годы, когда святитель Николай находился в застенках, отмечена одна важная традиция в жизни христианских общин Римской империи. Ее можно назвать просто — взаимопомощь и взаимовыручка. Это касалось в первую очередь тюремного заключения. Так как в период гонений христиан тысячами хватали и отправляли в заточение, то с годами в их среде разрабатывались возможности и способы поддержать тех, кто попал в беду. Лукиан Самосатский, не замеченный в любви к христианам, в труде «О кончине Перегрина» пишет об аресте и помещении в тюрьму своего героя, когда «христиане, считая это несчастьем, пустили все в ход, чтобы его оттуда вырвать. Когда же это оказалось невозможным, то они старались со всяческой заботливостью ухаживать за ним… Дело в том, что когда у христиан случится подобное общественное дело, они проявляют невероятную быстроту действий и прямо-таки ничего не жалеют».

Косвенно о такой взаимопомощи свидетельствует письмо Антиохийского епископа II века Игнатия, адресованное римским христианам. Он написал его, когда попал в тюрьму. В этом послании он просит единоверцев наоборот — не спасать его, как это было принято, не использовать влияние для его освобождения. Епископ считал мученическую кончину шагом к райскому блаженству. «Ибо ни я уже не буду иметь такого удобного случая достигнуть Бога, ни вы — ознаменовать себя лучшим делом, если будете молчать», — заключил Игнатий.

У Евсевия Кесарийского также находим: «Казалось, они не смогут выжить даже при самом тщательном уходе, продолжали жить в тюрьме: без всякой людской заботы, укрепленные от Господа душевно и телесно, они и других уговаривали и утешали».

В «Апостольских постановлениях» прямо говорится: «Итак, не имеющих пищи и одежды питайте и одевайте от праведного труда верующих, и собранные от них, как прежде сказали мы, деньги иждивайте на выкуп святых, на освобождение рабов, пленных, узников, обижаемых, идущих, по приговору тиранов, за имя Христово на единоборство и смерть; ибо Писание говорит: «избавь ведомых на смерть, и искупи убиваемых, не щади» (Const. Ар. 1).

Помощь христиан друг другу поддерживала тех, кто был слаб духом, тех, кто сдавался и приносил языческие клятвы. Однако опыт показывал, что это не помогало им в конечном итоге спастись. По этому поводу Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории» объяснял так: «Отрекшиеся все равно содержались в тюрьме и были тоже пытаемы. Объявившие себя тем, чем они и были, были посажены как христиане и ни в чем другом их не обвиняли, этих же держали как убийц и развратников, и по сравнению с другими наказаны они были вдвойне». То есть лучше уж было сохранять взаимовыручку среди христиан, чем оказаться изгоем и при этом вдвойне наказанным за предательство.

Философ Аполлоний Тианский, по словам автора его жизнеописания Флавия Филострата (создано в III веке), не будучи христианином, произнес: «Мы, люди, заключены в темницу на весь срок, именуемый жизнью, ибо сама душа наша, опутанная узами бренного тела, хотя и многое сносит, однако же порабощается всем человеческим склонностям».

Но чтобы подвести некоторую черту в высказываниях великих, напомним еще одни слова Тертуллиана, ободряющие тех, кто еще не прошел испытания, подобные тому, что претерпел Николай, епископ Мирликийский в начале IV столетия: «Пусть дух беседует с плотью об их общем спасении, не думая о тяготах тюрьмы, но готовясь к предстоящей борьбе. Плоть, может, и испугается тяжести меча, высоты креста, ярости зверей, казни на костре и палача, искусного в пытках. Но дух должен напомнить себе и плоти, что, хотя это и жестокое испытание, многие со славой выдержали его».

Одним из примеров подвижнической деятельности в заточении можно представить героя уникального рассказа Евсевия Кесарийского. «Из тогдашних мучеников, — пишет бесценный автор «Церковной истории», — особенно был прославлен некий Пеоний: его пространное исповедание, его смелые речи, защита веры перед народом и властями, поучение народу, ласковое обращение с павшими в испытаниях гонения, утешения братьям, которые навещали его в тюрьме».

Скорее всего, такие слова можно было бы сказать и о святителе Николае Чудотворце, который выжил, помогая другим в темнице в течение долгих лет испытаний. Сила духа, вера и традиция христианской взаимопомощи, видимо, помогли ему в этом. Ведь к тому времени епископ-невольник из Мир уже был знаменит и почитаем, совершил множество чудес, пользовался огромным авторитетом среди мирян и, конечно же, среди узников, невольно попавших вместе с ним в одну темницу. Люди получали от него помощь и помогали ему как могли, благодарность их за его святительские подвиги была безмерной. Можно быть уверенным в том, что пастырское попечение и даже церковные службы, включая Евхаристию в темнице, где он обитал, продолжались, пока святитель Николай ее не покинул. И главное — за все время пастырского архиерейского служения в неволе никто не выдал доброго кормчего властям, не указал на него как на нарушителя тюремного режима и императорских эдиктов. Последнее обстоятельство нам кажется не менее важным, нежели все остальные!

Борьба с культом Артемиды Элевтеры

Одно из важных деяний епископа Мир Ликийских Николая — борьба с язычеством в его епархии — стало особенной историей. Авторы его Житий рассказывали об этом эмоционально. Почему это так привлекало агиографов? Разве не преодолевали влияние античных религиозных верований и другие христианские пастыри? Разве это не было их прямой обязанностью и необходимой частью проповеднической работы? Разве столкновения с язычеством не происходили на протяжении всех трех столетий после Рождества Христова?

События были по-своему удивительны, а для жителей города того времени просто незабываемыми. Не часто кто-либо из духовных лиц совершал подобное на глазах у людей. Вот как рассказывал о происходившем святитель Дмитрий Ростовский в XVIII столетии:

«В то время еще много оставалось еллинских капищ, к которым нечестивые люди привлекаемы были дьявольским внушением, и многие из Мирских жителей пребывали в погибели. Архиерей Бога Вышнего, одушевленный ревностью Божиею, прошел по всем этим местам, разоряя и обращая в прах идольские капища и очищая свое стадо от скверны диавольской. Так ратоборствуя с духами злобы, святой Николай пришел в храм Артемиды, который был очень велик и богато украшен, представляя собою приятное для бесов жилище. Святой Николай разорил сей храм скверны, сровнял высокое его здание с землею и самое основание храма, бывшее в земле, разметал по воздуху, ополчившись более на бесов, нежели на самый храм. Лукавые духи, не перенося пришествия угодника Божия, испускали скорбные вопли, но, побежденные молитвенным оружием непобедимого воина Христова, святителя Николая, должны были бежать из своего жилища».

Конечно, святитель Николай не был тем, кто начал бороться с языческими культами. Все это было и до него. А он на первый взгляд просто взялся решать эту проблему в своем епархиальном регионе. Однако проблема и итоги ее решения не были обычными. Они были действительно нестандартными. Более того, при пристальном взгляде произошедшие события представляются совершенно уникальными и неповторимыми. И мы объясним — почему.

Однажды религиозный философ XX века Николай Бердяев в своей книге «Смысл истории» заметил, что иногда необходимо почувствовать, что история — это миф. Его фраза, брошенная словно бы вослед античному философу Платону и даже Августину Блаженному с их ощущением исторического «припоминания» прошлого — «история есть миф», — сама же стала хрестоматийной. А из этого, по Бердяеву, вытекает, что древнегреческая мифология — почти реальность, пусть и историческая. И мы должны принять, будто греческие боги существовали, ибо если мы исключаем их из греческой мифологии или истории, то само прошлое рассыпается. Без мифов о божествах оно просто не существует.

По мнению философа, мы почти обязаны представлять себе, что люди жили, соседствуя с богами. Они общались с ними, делились тревогами и радостями, решали свои жизненные проблемы, приносили им жертвы, участвуя в ритуальных трапезах. Наследием этой «полубожественной» жизни стали древнегреческая философия, мифология, архитектура, дошедшая до наших времен и поражающая воображение всех, кто с ней столкнулся или видел своими глазами. Только в сфере архитектуры — пантеоны и храмы, святилища и капища, жилища оракулов и изысканные гробницы, театры и стадионы — все эти особые миры окружали жителя греческого Средиземноморья времени святителя Николая Мирликийского. Вся жизнь, во всех ее проявлениях и результатах, была понятна и объяснена, всё налажено и устроено.

И тут появляется христианство… С его единобожием, отказом от кровавых жертвоприношений, с проповедью космической любви, с думами о Царствии Небесном, о вечной жизни после кончины и воскресении мертвых, с верой в Бога Вседержителя, Творца неба и земли, с Благодатью Духа Святого, с молитвами, постом и покаянием, с постоянным ощущением и присутствием образа, указывающего Путь, Истину и Жизнь.

Откуда это пришло? Почему нарушило порядок языческого круглогодичного календаря, поставило под угрозу накопившиеся столетиями традиции? Недопонимание этого язычниками порождало недоверие и враждебность. Конечно, сопротивление древнегреческой идеологии, основанной на своих мифах, по отношению к христианам было упорным и серьезным.

Именно с этим и пришлось столкнуться епископу Николаю в древнем городе. И все это было связано с необычайно развитым в этом полисе и вообще в Ликии культом богини Артемиды (римляне называли ее Дианой). Почитали, конечно же, ее и в других местах, фактически — среди всей античной цивилизации. Но в Мирах Ликийских поклонялись особенной властительнице неба, ее называли — Артемида Элевтера (Eleuthera, иногда пишется как Элевтерия), и построили ей, по словам современников, большой «прекрасный» храм, не похожий на другие. Сюда стекалось в определенные дни великое множество народа. И так продолжалось десятилетиями.

И если первая часть имени богини — Артемида Элевтера — современным читателям хотя бы известна, то вторая вызывает недоумение. А что оно значит?

Именно оно и значит многое.

Разберемся по порядку.

Артемида занимала в древнегреческом пантеоне одно из главных мест. Ее имя, по мнению А. А. Тахо-Годи, написавшей о ней статью в энциклопедии «Мифы народов мира» (которую затем активно перепечатывали другие словари и издания, включая «Православную энциклопедию»), этимологически непонятно. Но «возможные варианты: «медвежья богиня», «владычица», «убийца»…». Столетиями сложилось представление о ней как об олицетворении девственности, женственности, некоей женской силы, которая может соперничать с мужским превосходством. Никогда не стареющая, она прославилась в мифологии как богиня охоты и плодородия, целомудрия и живительной силы. Как считали греки, она помогала в создании семьи и при родах (ее имя призывали во время деторождения). Как не поклоняться той, которая властвует над продолжением жизни на Земле!

Родным отцом ей был сам Зевс, а братом — Аполлон. Более того, она была его сестрой-близнецом. При этом девочка Артемида родилась раньше брата и помогала (!) матери родить Аполлона. Вот откуда мужская удаль и будущее ее покровительство над амазонками — самостоятельными, активными и совершенно независимыми от мужчин женщинами, легенды о которых заполонили литературу европейской цивилизации. Гай Кадоган Ротери в своей книге «Амазонки» (Лондон, 1910) заметил: «Толкователь снов Артемидор усматривает особую святость в неком типе богини, который он связывает с Артемидой… богиней, названной ликийцами Элевтерой… Напоминает слова из «Царя Эдипа»: «Да метнет и Артемида пламена, что в дланях держит, мчась в горах Ликийских!» Итак, критская Носительница Света вполне может оказаться огненосной Артемидой Ликийской… Элевтера, особое имя, под которым эта Артемида почиталась среди ликиян, может означать Ариадну, которую Овидий называет Либерой».

Каллимах в своем Гимне Артемиде прямо указывает, что она покровительствует амазонкам.

Появление и место Артемиды в иерархии небесных покровителей отметил Гесиод в своем сочинении «Теогония. О происхождении богов». Он пишет: «С Зевсом эгидодержавным в любви и Лето сочеталась. Феба [Аполлона] она родила с Артемидою стрелолюбивой».

Но главное, Артемида — вечная дева, и даже нимфы, ее окружавшие, соблюдали обет безбрачия. Для нас это важный факт, о котором мы поговорим позднее. Однако свадьбы и роды у древних греков без Артемиды не происходили. Ведь она младенцем помогала родить даже своей матери! И в такой момент следовало подносить ей искупительные жертвы. Если не соблюдать данный закон, то можно было узнать мстительность богини. А это считалось крайне опасным. Ведь она могла «мстить» смертями людей, гибелью урожая, нашествием диких зверей, способных уничтожить все на своем пути.

Тут Артемида напоминала различных древних богинь всех времен и народов, которых можно назвать «богини-матери». Они «заведовали» плодородием, сопутствующими деторождению оргиями, слыли чрезвычайно жестокими по отношению к своим врагам и тем, кто им не следовал. А. А. Тахо-Годи напоминает: «Хтоническая необузданность приближает Артемиду к образу Великой матери богов, Рее-Кибеле в Малой Азии, откуда и пришли оргиастические элементы культа, прославляющего богиню плодородия».

Об этом недвусмысленно поведал и великий Гомер в «Илиаде».

И тот же Гомер не забыл указать в своей «Одиссее» на вероятность печального исхода при встрече с этой богиней.

«Нежной стрелою внезапно… застрелен». Звучит весьма странно. Да, греки считали, что женщина, убитая стрелой Артемиды, приняла легкую смерть. Но тут же речь о мужчине… Потому и «нежность» убиения становится некоей двусмысленностью…

Еще более красноречиво и последовательно указывал на кровавые культы, связанные с богиней Артемидой, Еврипид в своей знаменитой трагедии «Ифигения в Тавриде». Уже в Прологе он сразу же рисует такую картину: «Храм расположен на морском берегу. Перед средней дверью, ведущей в святилище и закрытой, высокий алтарь Артемиды, с зубчатыми краями. Алтарь замазан кровью, а по его зубцам развешаны остатки вооружения приносимых в жертву эллинов».

В тексте трагедии неоднократно упоминаются Артемида и кровавые жертвы в ее честь. Приведем лишь некоторые из них.

Ф. Любкер в «Реальном словаре классических древностей», изданном в Санкт-Петербурге в 1885 году, отмечал: «В древние времена в некоторых местностях… эту богиню умилостивляли человеческими жертвами. Такие жертвы были впоследствии отменены; однако в Спарте долго еще держался обычай в праздник Артемиды у ее алтаря бичевать мальчиков так, что алтарь обагрялся их кровью».

Автор словаря также напоминал, что богиня «никогда не подчинялась силе любви».

Современный исследователь древнегреческих куль-тов Дженнифер Ларсон в книге, вышедшей в Нью-Йорке в 2007 году, пишет: «Кровожадная богиня Артемида… воплощает многое, что противостоит греческим культурным 182

идеалам: она — необузданная, могущественная женщина, в большей степени божество дикой природы, чем города, и ее личность включает в себя дикий элемент, который должен быть подавлен в цивилизованном обществе… Рассказывают о варварах на берегах Черного моря, которые приносят в жертву богине незнакомцев». А в другом месте она добавляет: «Происходит странный обряд кровопролития: меч прижимается к горлу человека, чтобы набрать небольшое количество крови, «чтобы богиня получила свои достойные почести» (цитата из Еврипида. — К. К.-C.). Эта практика, возможно, была смягченной формой человеческих жертвоприношений, хотя дополнительных доказательств этому нет».

Кембриджский исследователь культа Артемиды в Древней Греции — Спиридон Рангос замечает, что поклонение данной богине «является наиболее озадачивающим, запутанным… Ее культ был темным, жестоким и, по-видимому, очень древним, с примитивных времен».

Спустя столетия поклонение Артемиде не затухало и продолжалось. В конце концов, можно сказать, что Артемида слыла богиней, связанной с насущными проблемами жизни и смерти. Как писал профессор Санкт-Петербургской духовной академии А. П. Лопухин в своей статье «Артемида» в первом томе «Православной Богословской энциклопедии» за 1900 год, это была «греческая богиня, которой приписывались то разрушительные, то созидательные силы… Ей посвящен был великолепный храм, внутри которого находилась спадшая будто бы с неба статуя богини, привлекавшая массы суеверных поклонников».

Это о храме в Эфесе. Но не менее значимым был и ее храм в Мирах.

Артемида считалась также покровительницей зверей. Охотница превращалась в охранительницу. Особо важен здесь культ медведя, который связан был с ее именем. Более того, Артемида, по мнению некоторых ее почитателей, вообще когда-то сама была медведицей. А культ медведя — один из древних на нашей планете.

Об этом напоминает храм Артемиды Бравронии (от названия города Браврон) у восточного аттического побережья. Здесь совершался обряд посвящения девочек в «медведицы» для участия в церемонии в честь «звериной богини». Жрицы надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры, назывались «медведицами». Это подтверждает Аристофан в своем «Мире», а также в пьесе «Лисистрата», где одна из героинь вспоминает: «в платье алом, во Бравроне, я медведицей была», то есть принимала участие в этих древних обрядах.

Образ и символ медведя для Европы и Малой Азии, как известно, всегда имел очень важный смысл. Из незапамятных времен ведет свои корни языческое восприятие мира, когда главными божествами для людей являлись дикие звери. А верховным из них был медведь. В мифологии и различных ритуалах медведь выступал как некое божество, культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира. Часто древние люди селились в пещерах, выгоняя из них живших там медведей. До сих пор эти горные лабиринты являются местами, где находят останки сотен тысяч мохнатых хищников, и это подтверждает, что они были массовыми промысловыми животными и главными конкурентами людей в борьбе за выживание. Медведи производили необъяснимое и сильное мистическое впечатление на сознание людей древности, а их пещеры и логова были местом не только проживания, но и поклонения тотемным духам. Отсюда такое широкое распространение получало религиозное поклонение медведю, как прародителю рода.

Постепенно люди освобождались от страха перед миром животных, а в звериных чертах рисуемых ими божеств стали «проступать» образы человеческого лица. Хозяин мира из медведя превращался в животного с рогами и лапами, и он уже напоминал человека. Ему — покровителю охоты — оставляли самую первую добычу. Медведи в реальности, и правда, похожи на людей. Они могут ходить на задних лапах, очень умны и проворны. Считалось, что они частенько воруют жителей деревень, в особенности женщин. У многих народов есть сказания и мифы о родившихся от медведей человекообразных детях, которых находили в лесу.

Так медведица Артемида превратилась в Артемиду охотницу. Божества словно бы поменялись местами.

Обычно к имени Артемида добавляли еще одно, указывающее на какое-либо место, где существовал храм ее имени, или особенное почитание, или же связанное с ее деяниями. Таких вторых имен у богини были десятки! Не будем приводить их здесь в полноте. Но даже некоторые из них говорят об уникальности почитания Артемиды в те времена, когда жил святитель Николай Чудотворец.

Итак, Артемида, кроме Бравронии, могла быть Артемида Агротера («Охотница»), Акрая («Охранительница Акрополей»), Апанхомена («Удавленница»), Гегемона («Водительница»), Ифигения («Могущественная»), Каллиста (был храм Артемиды Каллисты), Кариатида (кариаты были ее жрецами), Кинфия (от горы Кинф), Лимнатис («Болотная» — символ влажности и плодородия растительного божества), Лохия («Родопомощница»), Мелисса («Пчела»), Орфия (по ее алтарю в Спарте), Пайдотрофа («Детокормилица»), Селасфора («Светоносная»), Тавропола (ей приносили жертвы сожжением людей), Ферея (по городу Феры и статуе в Аргосе), Хесийская (звали так на Самосе), Эфопия (так звали у святилища в Митилене).

Были и еще два имени, добавляемые к Артемиде, которые нас как раз и интересуют. Это — Артемида Эфесская (по городу Эфес, находившемуся между Мирами и будущим Константинополем) и Артемида Элевтера («Свободная»), храм которой существовал в Мирах Ликийских.

Культ Артемиды в Эфесе отличался наличием особенного храма в ее честь. Тот, кто бывал среди развалин этого античного города, мог видеть воочию там остатки грандиозных сооружений. Здесь почиталось уникальное изображение Артемиды «многогрудой», богини — покровительницы деторождения. Там, как пишет историк XIX века Е. Аничков, цитируя труд Альфреда Мори по истории религий в античной Греции (1857 года), «носили изображение богини в торжественных шествиях и пели ее гимны; некоторые участники этих процессий наряжались и вооруженные толстыми палками предавались смешным и неприличным телодвижениям, которые мы встречаем позднее в подобных процессиях в средние века».

Древнейший храм Артемиды в Эфесе, по преданию, был сожжен еще в 356 году до Рождества Христова тем самым Геростратом, который хотел прославиться этим деянием (что ему и удалось). Затем тут построили еще один храм, да такой, что он вошел в число известных всем со школьной скамьи семи чудес света.

Сохранилось и описание храма в Эфесе, оставленное Антипатром Сидонским (II век до н. э.): «Но лишь увидел я Артемиды чертог, кровлю вознесший до туч, все остальное померкло пред ним; вне пределов Олимпа Солнце не видит нигде равной ему красоты».

В Священном Писании мы находим упоминания об Артемиде и ее храме в Эфесе в то время, когда там был апостол Павел. Читаем: «Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес (в Синодальном переводе Библии название города пишется так. — К, К.-С.). В то время произошел немалый мятеж против пути Господня…» Действительно, местные жители заподозрили апостола, будто он своими христианскими проповедями может сделать так, что «храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная». Поэтому торговцы-мятежники, успешно продававшие макеты храма Артемиды из серебра и золота и считавшие это своим основным заработком, «исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!» (Деян 19).

И если в Эфес в эти времена стремились для поклонения Артемиде тысячи последователей язычества, то не меньшее число людей устремлялось в город Миры. Там их ожидало другое удивление — храм Элевтеры. Именно с культом этой богини и его преодолением пришлось столкнуться святителю Николаю.

Епископ Мир Ликийских вступил в борьбу с языческими поклонениями именно Артемиде Элевтере. До наших дней на территории Анатолии сохранились остатки так называемых вотивных алтарей (мест, куда приносили дары для поклонения и жертв), некоторые из них принадлежат как раз культу Элевтеры. Эти алтари выглядят по-разному — с тиснением рельефа или просто с надписью. В результате последних исследований выяснено, что рельефные вотивные алтари в основном связаны с культом Артемиды Элевтеры. Ее почитание существовало в Ликии не только в городе Миры. Например, было оно в Лимире (Worrle М. Artemis und Eleuthera in Limyra), где было найдено три надписанных алтаря, один из которых был посвящен Артемиде Элевтере, а также рукописное рельефное посвящение от Миры, представляющей Двенадцать богов Ликии. Оказывали почести ей и в других городах.

Однако почитание это происходило все же не так широко, о чем говорит не очень большое количество алтарей и монет с изображением Артемиды Элевтеры. Ее культовый образ, как богини Миры, штамповали на монетах. Она стоит лицом к нам в центре двух или четырех колонных храмов (дистильные или тетрастильные храмы) со ступенями впереди, в длинных, почти жреческих одеяниях, с различными предметами вокруг нее или в ее руках. Таковой она встречается на монетах в разное время в связи с Ликией. Известны также и монеты с надписью — Миры.

Итак, с одной стороны, эта богиня в современной литературе считается объектом культа, центром которого являлись Миры. Но при этом, с другой стороны, часто утверждается, что язычники скорее поклонялись богине-матери всей Ликии, прототипом или наследницей которой и была Элевтера, а затем и Артемида Элевтера.

Ф. Любкер в «Реальном словаре классических древностей» пишет: «Артемида была первоначально азиатским стихийным божеством: оно было отождествлено с греческой Артемидой потому, что и за ним признавали силу, питающую все живущее».

Историк XIX века Е. В. Аничков, изучая деятельность святителя Николая, пишет: «Культ всех этих богинь сосредоточивался именно в южной части Малой Азии. Матерь богов была божество Фригийского происхождения. Кроме Пергийской Артемиды по всему южному побережью Малой Азии было распространено поклонение «нескольким другим Артемидам, напоминающим в разной степени Эфесскую». В той же местности осталось немало воспоминаний и о Кюбелэ и Анаитис».

Один из исследователей (L. Robert) уже давно считал, что надо выяснить подробнее отношения между Артемидой и Элевтерой, особенно в Мирах. Ибо здесь они не могут быть отождествлены. Более того, признанный исследователь данной темы Э. Кирстен в своем труде «Артемида Эфесская и Элевтера Мирская, с оглядкой на св. Николая…» пишет: «Роберт отрицает, что в Ликии это божество когда-либо называлось Артемида, то есть Артемида Элевтера. Возможно, это связано с открытием алтаря в самой Мире, поскольку адресатом посвящения, помещенного на этом алтаре, является, насколько позволяет понять надпись, Артемида, но не Элевтера… Однако Артемида упоминается в Мирах уже во II веке… И в жизнеописаниях епископа Николая, которые восходят к VI веку. Но в них храм Артемиды в Мирах уже не менее известен, чем тот, что связан с Элевтерой».

То есть — либо Артемида, либо Элевтера… Многие ученые считают, что точка зрения Л. Роберта не является правильной. Но нам важно понять — почему святителю Николаю довелось столь активно сражаться с данным наследием античного прошлого.

Что же произошло с храмом и почитанием Артемиды Элевтеры в Мирах, когда святитель Николай начал борьбу с этим культом? Не будем повторяться на тему — какое зло могли приносить сами обряды, включая человеческие жертвы (хотя свидетельств о том, что подобное случалось в городе Миры в то время, у нас нет).

Епископ тогда предпринял следующие действия.

По Метафрасту:

«Святого, воинствующего против злых духов, посещает некое вдохновение свыше, и божественный промысл велит ему не оставить нетронутым капища Артемиды, но обратиться против него и, подобно прочим, уничтожить. Капище это, чудное своей красотой и величиной превосходящее остальные, было любимым прибежищем демонов. Потому-то святого охватила великая ненависть к тому капищу, и он смело восстал и разрушил не только все, что возвышалось над землей, но и стер его до самого основания: части, находящиеся высоко над землей, он обрушил, те же, что располагались ниже или под землей, рассеял по воздуху. Злые демоны дрогнули при приближении святого и, испуская вопль, бежали, жалуясь, что он их жестоко теснит и они принуждены покинуть свое убежище. Так святой сражался с демонами, и война эта с ними кончилась победой».

А вот как это выглядит в изложении историков XIX века А. Вознесенского и Ф. Гусева, в их Житии Николая Чудотворца, где они раскрывают историю по-своему, называя, правда, Артемиду — Афродитой (хотя их отождествляли и в Древней Греции, ведь многие события из жизни этих богинь просто совпадали или повторялись):

«Святитель Николай прежде всего не мог смотреть равнодушно на то, как многие жители Ликийской области погибали в нечестивом служении идолам. В Ликии тогда еще оставались языческие капища, привлекавшие многочисленных поклонников. Особенным почитанием пользовалась богиня Афродита, бесстыдное поклонение которой было повсеместным в Малой Азии. Богатый храм ее красовался в самых Мирах; служившие при храме жрицы отличались развратом, которому предавались открыто и на который соблазняли приходивших на поклонение богине язычников. Конечно, с самого начала своего архипастырства святитель Николай возмущался этим непотребным местом, много препятствовавшим успешному распространению христианства, и старался уничтожить его. Но во время гонения Диоклетиана и следовавших за ним языческих императоров, которые старались восстановить язычество и подавить христианство, конечно, не могло быть и речи об уничтожении богопротивного капища…

И вот святитель Николай, пользуясь благочестивым позволением императора, разрушил все языческие капища в своей стране, в том числе и храм Афродиты, самое основание его разметав по ветру. Разрушение капищ вразумляло язычников и привлекало их в лоно истинной Христовой Церкви… Но враг рода человеческого, с разрушением многочисленных языческих капищ в царствование Константина Великого лишившись господства над суеверной языческой массой, не прекратил злокозненных нападений на Церковь Христову. Он посеял в ней плевелы ересей, которые скоро возросли и стали поселять в ней несогласия и раздоры. Многие из современников святителя Николая, предавшись умствованиям, сделались виновниками ересей, долгое время раздиравших Церковь Христову. Но эти шатания ума превратного… были совершенно чужды богопросвещенному пастырю Мирликийской Церкви».

Авторы этого жизнеописания пытаются датировать события по разрушению храма Артемиды в Мирах. Они относят их ко времени уже после 313 года, когда у власти укрепился император Константин Великий.

История имела продолжение. Артемида (или просто Элевтера) решила отомстить ненавистному святителю, посягнувшему на ее власть. Из разных источников, нескольких житий мы узнаем об одном любопытном событии, которое произошло намного позднее, после кончины Чудотворца. То было первое посмертное чудо епископа Мир Николая. Нечто опасное должно было погубить его гробницу или центр почитания, возможно, находившийся на месте старого святилища. Но этого не произошло по чудесному вмешательству самого святителя.

Злая богиня (или, возможно, ее почитатели), находясь в изгнании уже давно и где-то далеко от своего бывшего святилища, буквально изготовила некую зажигательную бомбу (закупоренный сосуд с горючей жидкостью). Ее целью была попытка доставить заряд с моряками непосредственно в город Миры, в христианский храм (видимо, автор в данном случае сирийского источника считал, что таковой храм, в том или ином виде, уже здесь существовал), чтобы затем устроить грандиозный пожар. Так даже сам город мог исчезнуть, повторив насильственное исчезновение храма Элевтеры. Месть была бы осуществлена.

Профессор Е. Аничков, живший в XIX столетии и написавший несколько важных трудов о святителе Николае Мирликийском, привел текст из сирийского источника — Жития святого, датированный им «около X века», который уже тогда хранился в Британском музее в Лондоне. Здесь мы находим новый и весьма интересный поворот в повествовании о разрушении храма Артемиды Элевтеры. «Еще же святой Николай, — читаем мы, — изгнал и выслал из Ликии именем Господа нашего Иисуса Христа Артемису, которую язычники называют матерью богов. И было, когда она была изгнана святым, то пошла и изготовила чародейное масло, чтобы сжечь город Миры и церковь его. Она уподобилась женщине христианке и нашла людей на море, хотевших отправиться в Миры и поклониться святому Николаю, и сказала им: «Прошу вас взять это масло с собою и помазать им святую церковь в Мирах, и вспомянуть меня там». Они взяли от нее это масло в ее сосуде, не зная коварства, которое в нем. И когда они шли морем, явился им святой Николай в небольшом судне и сказал им: «Братья мои, что сказала вам та женщина обманщица?» Они сообщили и показали ему сосуд, в котором было то масло. И он сказал им: «Не слушайтесь голоса ее, так как это Артемиса обманщица, которая сбивает людей с истины. А теперь бросьте сосуд, в котором масло, в море и посмотрите, что с ним будет». Когда они бросили его, то сделался жестокий огонь и побежал по поверхности воды на 15 миль пути. Увидев, они изумились и восхвалили Бога. И было, когда они прибыли в город Миры, то пошли к святому Николаю и получили от него благословение, и сказали ему: «Поистине это ты явился в море, о блаженный отец наш, и сотворил великое чудо». И они рассказали ему все, что было. И помолился о них подвижник и благословил их, и они пошли от него, восхваляя Бога».

Источником для Аничкова мог бы стать и Метафраст, ибо он также описал эти детективные события, и с не меньшими пафосом и подробностями. Вот что он рассказал:

«Неких мужей, живущих на расстоянии многих дней пути от Ликии, охватывает великое желание посетить могилу святого, чтобы взять от мирра и причаститься благодати. Нагрузив корабль съестными припасами, они собрались плыть в Ликию. Но злой демон, некогда обитавший в капище Артемиды, которого преславный Николай, разрушив храм до основания, изгнал оттуда вместе с другими демонами… принял обличье женщины с сосудом елея, который, по ее словам, она собиралась принести на могилу святого, но ее-де страшило долгое плавание. «Нельзя, — говорила она, — женщине пуститься в далекое плавание по открытому морю. Поэтому прошу вас доставить этот кувшин на могилу святого и налить елею в стоящий там светильник». Так говорил злой демон и так просил, отдавая тот кувшин в руки боголюбивых странников. А заключалась в нем злая сила, достойная того, кто дал елей. Долгими просьбами женщина уговаривает их согласиться, и они берут кувшин. По свершении первого дня пути — и это чудо, о верный слуга Господень и надежный заступник в опасности, сотворил ты, — представ во сне одному из странников, Николай велит бросить кувшин в море. Встав на рассвете, эти мужи сделали так и бросили сосуд с елеем в море. И тотчас высоко в небо поднялось пламя, показался зловонный дым, а воды расступились и, вскипев из глубины, громко взревели и обратились в огненные струи. Корабль, подхваченный таким водоворотом, начал тонуть, и плывшие на нем, устрашенные невиданной опасностью, смотрели друг на друга с отчаянием и ужасом и были в совершенном смятении. Но тот, кто, находясь вдали, заботился об их спасении и повелел выбросить кувшин в море, предстал тогда странникам и чудесно избавил их от страшной беды и опасности».

История о том, как Элевтера пыталась в виде мести сжечь христианский храм в Мирах, по сути, — кафедральный собор города и епархии, напоминает мифы Древней Греции. Она настолько же исторична, насколько можно поверить в реальность существования самой богини. Однако и такие истории встают в один ряд с теми, которые можно подтвердить историческими документами, включая рукописи, книги, архитектурные объекты или археологические артефакты.

Существование капища Элевтеры или посвященного ей храма в Мирах изучается и косвенно подтверждается благодаря трудам различных ученых. Однако не всегда так, как бы хотелось. То есть открываются уникальные страницы истории, показывающие символичность и загадочность некоторых аспектов бытия того времени.

Одним из примеров такой мистической запутанности является осознание того, что в Мирах Ликийских мог быть вовсе не храм Артемиды Элевтеры. Точнее сказать — там вообще не было храма. А существовало древнее капище, на месте которого росло старое дерево (кипарис), которому, собственно, язычники и поклонялись.

Но могло быть все по-другому. Когда-то первоначально ликийцы (малоазиаты) построили здесь капище для поклонения богине-матери, где сажали священное дерево, которое росло столетиями. Затем на этом месте, может быть, даже и возвели храм этой неизвестной нам богини. А уже греки назвали ее Элевтерой (слово это греческое, хотя имеет старые корни), позднее совместив ее со своей богиней Артемидой. И именно греки построили тут позже свой античный храм Артемиды Элевтеры.

Не случайно А. А. Тахо-Годи напоминает, что «в Троянской войне она вместе с Аполлоном воюет на стороне троянцев, что указывает на малоазийское происхождение богини». Да, Троя, стоявшая на пути из Ликии на север, в сторону будущих столиц Римской империи, была под защитой Артемиды, напоминая о своем возможном «происхождении» не из классической Греции.

Вспомним «Илиаду» Гомера еще раз, когда речь идет о Троянской войне.

Версий много, но они не случайны.

Некоторые считают, что храм Артемиды Элевтеры был построен в Мирах во II веке от Рождества Христова. Причем даже называется имя вкладчика-строителя. Это известный в исторической науке греческий эвергет (меценат и благотворитель) — Опрамоас (Опрамой). Он был очень богатым и знатным человеком. Очень удачно назвала его «гражданским благодетелем» Кристина Коккиния — автор статьи «Opramoas» в «Энциклопедии Древней Истории» (Чичестер, 2013).

Два слова об эвергетах и эвергетизме. Прямой смысл этих понятий переводится приблизительно так: «свершение добрых дел». То была особенная традиция. Высокопоставленные и состоятельные люди старались распределять часть богатств в общественной жизни в пользу менее имущих. Иногда этот феномен называют «эллинистическая щедрость». В эту щедрость, правда, входили в первую очередь общественные развлечения — театры, городские удобства, частные банкеты, бани, библиотеки, гимназии и рынки. Как правило, оставлялись надписи на камне рядом с появившимися объектами с приблизительно такой подписью: «de sua pecunia fecit» («сделано на его собственные деньги»).

Во всяком случае, мы можем сегодня сказать, что подобного рода деятельность имела три важнейших направления, связанных с разной мотивацией. Можно разделить ее на филантропическую или меценатскую (поддержка талантов, финансирование театра, гимназий), собственно благотворительную (помощь немощным, больным, нуждающимся, обремененным) и милосердие (оказание помощи раненым воинам и населению, особенно в периоды войн или стихийных бедствий).

В III столетии, когда жил святитель Николай, эллинистический эвергетизм медленно угасал. А ему на смену приходили христианская добродетель и милосердие. Вот почему мы несколько подробнее остановились на рассказе о деятельности меценатов. Она будет связана с трансформацией самой традиции не только в период жизни святителя Николая, но и в содержании житийных текстов о нем.

Магнат Опрамоас родился и жил в ликийском городе Родиаполис во II веке нашей эры, не так далеко от Мир. Кстати, именно в Родиаполисе служил еще один епископ Николай. Но это было позднее, ибо он присутствовал в 518 году на Константинопольском соборе.

Среди прочих заслуженных Опрамоасом важных и почитаемых должностей и регалий выделим две. Он стал гимнасиархом в своем родном городе (покровитель образования и воспитания), а также агонофетом в Мирах и Патаре (почетный судья или распорядитель во время народных праздников, игр и иных зрелищ объявлявший победу и награждавший победителей, а также считавшийся беспристрастным и неподкупным человеком).

Опрамоас стремился оставить после себя как можно больше надписей на камнях о своих достижениях в делании добра. «The Oxford Classical Dictionary» поясняет, что имя его «в Ликии известно по огромной надписи, выгравированной на его храмовой могиле». Впрочем, так поступали тогда почти все греки, у которых для этого было достаточно денег. У Опрамоаса они были.

И еще один фактор способствовал его известности в наше время. Это обычное везение. Многие камни мецената с надписями в разных городах Ликии чудом сохранились и донесли до нас поток бесценной информации. В большей степени его обширные тексты находятся на стенах его мавзолея в Родиаполисе (руины Херуна), рядом с городским театром (мы уже упомянули его как «храмовую могилу»). Почетное надгробие было найдено британскими исследователями Т. Спраттом и Э. Форбсом в 1842 году. Ценность греческого текста на стенах уникальна. Здесь помещены рассказы о связях между ликийскими городами, о их отношениях с римской администрацией, даже письма, адресованные Ликийскому союзу императором Антонином Пием. Правитель империи Пий был весьма религиозным человеком, он не преследовал христиан, но при этом стремился возродить старые античные культы. Однако, как считают исследователи его жизни, в его время все большее количество людей обращалось почему-то к культам Великой Матери и Митры, не имеющим прямого отношения к богам Античности. Не по этой ли причине так активно восстанавливал языческие храмы сам Опрамоас — современник Пия, знавший его лично?

Кроме прочих, сохранились надписи на камне, оставленные Опрамоасом непосредственно в городе Миры. Однако из многочисленных текстов Эвергета в мавзолее Херун Родиаполиса мы как раз узнаем важный факт, связанный с храмом Артемиды Элевтеры. Вот он:

«В городе Миры, разрушенном землетрясением, он воздвиг святилище Элевтеры, самое прекрасное и большое в Ликии, а также устроил празднество и игры в честь богини и самодержца».

Данный текст, ссылаясь на книгу Рудольфа Хебердея о надписях Опрамоаса, изданную в 1897 году в Вене, приводят в ссылках авторы «Жития святителя Николая в новом изложении» — А. В. Бугаевский и архимандрит Владимир (Зорин). В статье о святителе Николае в «Православной энциклопедии» А. В. Бугаевский и А. Ю. Виноградов подтверждают: «После победы императора Константина над Лицинием в 324 г. Николай разрушил до основания святилище Артемиды в Мирах, построенное в сер. II в. ликийским меценатом Опрамоасом». Однако в книге Хебердея текст оригинала на древнем камне был переведен когда-то, на заре XX века, слишком прямолинейно.

Р. Хебердей (R. Heberdey; 1864–1936) был сотрудником Комиссии по археологическому изучению Малой Азии в Императорской (Австрийской) академии наук. Он известный археолог и филолог, который изучил многие записи на камнях в Ликии еще на рубеже XIX–XX столетий. Но вопреки приведенному переводу цитаты из его труда можно сказать, что Опрамоас не «воздвиг» храм Артемиды в Мирах, а «восстановил» его. Сам культ богини был настолько укоренен в повседневности живших здесь ликийцев, а самой данной традиции было уже столько столетий, что вряд ли он мог начаться только после того, как некий богатый, пусть даже и уважаемый человек построил тут храм Элевтеры только во II веке. Опрамоас после землетрясения 140–141 годов в той или иной форме «восстановил святилище» (а такая формулировка произошедшего нам представляется наиболее приближенной к реальности, то есть не храм, а святилище; можно принять лишь как версию факт создания некоего нового храма на месте древнего, уже существовавшего капища). То, что святилище по тексту выглядело как «самое прекрасное и большое в Ликии», не означает, что оно не было таковым и ранее, до восстановления.

Опрамоас и еще один меценат, которого принято называть «Аноним» (имя его пока неизвестно, но в текстах в числе жертвователей и благоустроителей он присутствует), помогли после землетрясения многим ликийским городам. Но более всего — Мирам. В общей сложности лично Опрамоас потратил на восстановление города огромное состояние — больше 100 тысяч денариев. Объектами восстановления стали театр, спортивная арена-гимназия (возможно, с крытыми постройками для тренировок), статуя (непонятно чья), росписи. Особой статьей расходов оказалась агонотезия — организация и оплата им публичных состязаний. Примечательно, что слово «агонотезия» было тесно связано с понятием «элевтерия». Игры проводились по поводу побед и свободы от кого-то или чего-то. Не случайно в надписи Опрамоаса о помощи Мирам указаны игры-элев-терии, которые также могли быть «самыми прекрасными и большими в Ликии». Игры, а не святилище! Но это лишь ассоциативное предположение для правильного смыслового понимания и перевода данного текста, высеченного по указу мецената на камне.

Известно, что Опрамоас, кроме вышеупомянутых «светских» объектов, самые большие средства вложил в восстановление святилищ — в Ксанфе и в Мирах. Он также помог в возрождении из руин храма Аполлона в Патаре, но в гораздо меньшей степени. Храм в Ксанфе — Летоон — был посвящен богине Лето и ее детям — Аполлону и Артемиде. Более того, в Ксанфе было еще и отдельное святилище — храм Артемиды. Вот до какой степени в Ликии почитали эту богиню. Летоон располагался в четырех километрах от города и был обнаружен археологами в 1960-х годах. Римский историк Аппиан рассказывал, как во время войны понтийцев и римлян царь Митридат VI решил вырубить деревья священной рощи храма, когда осаждал город Патара (88 год до Рождества Христова). Но увидел сон, который его предостерегал от этого поступка. И он испугался.

Эта история со священными деревьями в родном для епископа городе Патара дает нам еще один повод для размышлений на тему Элевтеры, ее святилища в Мирах Ликийских и его разрушения святителем Николаем Чудотворцем. Традиция священных рощ или деревьев, по-видимому, в Ликии была довольно крепкой и стойкой.

Заметим, что некоторые исследователи, Дж. Колтон (J. Coulton), например, в Оксфордском научном журнале неожиданно называет святилище Элевтеры в Мирах как «Святилище Мира» («Sanctuary of Peace»). По-русски здесь название храма повторяет название города, но это не так, ибо понятно, какой мир имеется в виду. Случайно ли это? Хотелось бы получить ответ и на этот вопрос.

Работы по восстановлению Мир и святилища Элевтеры шли долго, в промежутке между 142 и 149 годами. Отстроив кроме храма также общественные и другие строения, Опрамоас фактически возродил жизнь города. Без его затрат и трудов мы могли бы никогда не узнать такого подвижника, как святитель Николай. Ибо, возможно, не было бы ни города Миры, ни его великих обитателей…

Но Опрамоас не был основателем традиции почитания Элевтеры или Артемиды Элевтеры. Он лишь стал человеком, поддержавшим и возродившим эту традицию. Настолько, насколько это может сделать меценат, обладающий для этого большими денежными средствами. А о древности существования культа Элевтеры в Ликии говорит, например, такой факт. На одном из саркофагов I столетия до Рождества Христова была найдена надпись, предостерегающая грабителей. В тексте предусматривался штраф в пользу богини Элевтеры за нарушение целостности гробницы (R. М. Harrison).

Можно добавить к этому еще и факт существования монет, которые датируются I веком до нашей эры, на которых обозначена принадлежность городу Миры и изображен крупно бюст Элевтеры — в виде пышногрудой женщины, взирающей прямо на обладателя денежного раритета. На голове ее мы видим высокий головной убор — полос. Примечательно, что уже с тех времен Элевтера изображалась покрытой одеянием (при изображении в полный рост — с головы до земли), напоминающим жреческое.

Тут еще раз задумаешься над тем, что писал исследователь Л. Роберт (L. Robert), который считал, что в Мирах Ликийских существовало именно святилище Элевтеры, независимо от Артемиды. Именно его и разрушал епископ Николай. Да и Э. Кирстен, критикуя Роберта в тексте статьи «Артемида Эфесская и Элевтера Мирская», еще раз указывает на «неназванное, но связанное с Элевтерой святилище в надписи у Опрамоаса». Ведь Опрамоас упоминает святилище Элевтеры, а не Артемиды. Слова «Артемида» в его надписи на камне вообще нет! Случайно ли? Намеренно ли? Остается только догадываться.

Память о деятельности Опрамоаса настолько укоренилась в сознании жителей прибрежных Мир, что потом она трансформировалась здесь в почитание благотворительных заслуг, которые словно бы повторил спустя полтора столетия святитель Николай, правда уже на христианской почве. Но об этом чуть ниже.

Итак, мы переводим с греческого на русский имя Элевтера (Элевтерия) как «Свободная», иногда говорят и так — «Освободительница» или «Избавительница». Но все же буквально правильнее перевести его не просто как «Свободная», а как «Олицетворение Свободы». О какой свободе идет речь? Внешней — от врагов, от жестоких хозяев-рабовладельцев, от природных стихий? Или же внутренней — о свободе веры, о независимости от чужих культов? Гражданские свободы тоже могли входить в этот список.

В таком случае имя богини было символичным, оно могло объединять все эти понятия. Отсюда такая популярность Элевтеры среди жителей Малой Азии, ибо она могла способствовать свободе от всех зол, окружающих страну и особенно город, выбравший ее своей покровительницей.

Храм, или святилище, такой богини словно бы защищал жителей полиса от всех напастей. А жертвоприношения в нем — как считалось — помогали избежать того, что в человеческом понимании является несвободой, — ограничения прав, рабства, заключения в темнице, любых насилий и прочих неприятностей, окружавших жителей со всех сторон света.

В Древней Греции, и даже во времена святителя Николая, в поздней Античности, проводились грандиозные праздники, которые так и назывались — Элевтерии. Связаны ли они были с богами? И да, и нет. Элевтерии представляли собой фестивали, куда стекалось много разношерстной публики. Их проводили и организовывали в городах. Само слово «Свобода» становилось смыслом такого праздника. Элевтерию могли устроить, например, рабы, которые по каким-то причинам получили освобождение. Словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона в начале XX века так и освещал тему: «Элевтерией назывался также ежегодный праздник отпущения на свободу рабов».

Все-таки важно — что понималось под словом «святилище» в Мире. То ли храм в античном (или ином) стиле, то ли некое сакраментальное место для поклонения. Мы не случайно возвращаемся к выяснению этого вопроса. Нам нужно понять — что же именно разрушил святитель Николай и что было таким оплотом местного язычества.

Предположим, что это был храм. То есть — прочное каменное строение в Мирах или вблизи от города. Такое изображение мы видим на монетах III века от Рождества Христова, то есть времени, когда жил Николай Чудотворец. Мы видим дистолический храм, с двумя колоннами и портиком, скорее всего символический, ибо по величине он явно не соответствует описаниям как «большой». Посередине храма изображена сама богиня в длинных одеждах.

Можно сделать предположение, что типичный античный храм содержал в себе статую богини. Она располагалась внутри, а может — в алтарной части или рядом со входом. Возможно, статуя была крупной. И если предположить реалистическую картину (сообразно с изображениями на монетах), то статуя была величиной с колонну портика, то есть от пола и почти до потолка.

В любом случае мы тут имеем картину того, что жители Миры поклонялись статуе богини и совершали обряды перед ней в храме ее имени.

А вот теперь вопрос. О какой богине идет речь? Нумизматы, изучающие древние монеты, считают априори, что изображена Артемида. Но надписи на монетах этого не подтверждают. Там нет никакого имени. Есть только слово «Миры», то есть — название города.

Могла ли это быть не Артемида, а Элевтера, если на других, более древних монетах I века до Рождества Христова все-таки была надпись — «Элевтера» под изображениями богини (хотя это и не были монеты Мир Ликийских)? Конечно, могла. Хотя легче всего здесь остановиться на компромиссе и сказать — это Артемида Элевтера. И все вопросы сняты…

А теперь предположим, что святилищем являлся не храм, а некое священное место, центр для поклонения, то, что мы уже не раз назвали словом «капище». Обратимся вновь к монетам того времени. И, что удивительно, мы и тут находим подтверждение своим предположениям. На монетах того же III века, выпущенных при императоре Гордиане III с текстом «Мира», изображается богиня, явно не соответствующая Артемиде, а скорее — тем самым малоазиатским богиням-матерям, прародительницам всего и вся на планете. Ибо мы видим гигантское священное дерево, на вершине которого среди густых ветвей буквально сидит (живет, обитает) некая богиня. И это, скорее всего, именно Элевтера, так как Артемида в таком виде, как правило, не изображалась.

А почему тогда мы имеем два типа изображения Мирской богини на монетах? По всей видимости, потому, что сами жители так и не определились окончательно — кто покровительствует городу. Вернее, они знали, что в Мирах находится святилище уникальной, единственной и неповторимой богини Элевтеры. Но они же всегда старались заменить ее на богиню Артемиду. И так как окончательно эта замена так и не произошла, появилось «двойное» поклонение, которое и отразилось в изображениях на монетах.

Самое интересное здесь — изображение богини на дереве. Вокруг нее находятся четыре персонажа. Два из них — это змеи, охраняющие дерево от тех, кто хочет его срубить, чтобы предотвратить любые поползновения врагов богини на такой поступок (видимо, такие покушения совершались неоднократно). Другие два персонажа — как раз те, кто с топорами в руках пытается уничтожить священное древо.

По всей видимости, подобные тенденции происходили столетиями. Священное дерево охранялось, а какие-то враги пытались его уничтожить. Кто эти враги? Сами греки, которые пытались заменить Элевтеру на Артемиду? Или еще кое-кто, например, малочисленные тогда христиане, которые вообще были против языческих культов? Можно сказать, что оба ответа нельзя отрицать как несуществующие.

Что ж в таком случае предполагал сделать и совершил святитель Николай? Он, как пишется в житиях, буквально разрушил каменный храм, до основания, полностью, стер его с лица земли? А может, он и не разрушал храма, а просто, преодолев заклятия богини, срубил старинное священное дерево язычников? С кем боролся Николай Чудотворец, с Артемидой или с Элевтерой? Или же с Артемидой Элевтерой? Последний вариант, хотя и самый удобный для объяснения, не вяжется с вышеупомянутыми изображениями на монетах. Ибо на них нет картинки одновременно храма и дерева со змеиной охраной вокруг него.

Скорее всего, речь идет именно о богине Элевтере. Ибо храмов Артемиды в Ликии и в римском мире вообще были десятки, если не сотни. Уничтожать их в те времена было делом весьма странным. Всех не разрушишь. А вот уникального, по-своему неповторимого, очень редкого святилища Элевтеры не было почти нигде, кроме Мир Ликийских. И это был особенный оплот языческого культа. И именно против него начал свою войну епископ Николай.

Итак, под словами «разорил сей храм скверны… разметал по воздуху» можно подразумевать более простые и земные вещи. Святитель Николай в определенный момент явился туда, где было святилище, срубил дерево, быть может, сжег его, не оставив на данном месте даже следа языческого капища. Как писал Дмитрий Ростовский, святитель предпринял свои действия, «ополчившись более на бесов, нежели на самый храм».

Симеон Метафраст в X столетии не упоминает храма как здания, называя место, где проявил себя святитель Николай, только «капищем»: «Святого, воинствующего против злых духов, посещает некое вдохновение свыше, и божественный промысл велит ему не оставить нетронутым капища Артемиды, но обратиться против него и, подобно прочим, уничтожить. Капище это, чудное своей красотой и величиной превосходящее остальные, было любимым прибежищем демонов. Потому-то святого охватила великая ненависть к тому капищу, и он смело восстал и разрушил не только все, что возвышалось над землей, но и стер его до самого основания: части, находящиеся высоко над землей, он обрушил, те же, что располагались ниже или под землей, рассеял по воздуху. Злые демоны дрогнули при приближении святого и, испуская вопль, бежали, жалуясь, что он их жестоко теснит и они принуждены покинуть свое убежище. Так святой сражался с демонами, и война эта с ними кончилась победой».

На месте старого святилища мог быть затем воздвигнут христианский храм. Для доказательств этого работают и археологи, предлагая различные варианты его местонахождения. Но оно пока не известно. Однако можно быть уверенным, что такое строительство здесь производилось, ибо известно, что до начала IV столетия христианам было трудно возводить храмы, они собирались для молитв в частных домах, на открытом воздухе или в скрытых местах, вроде катакомб. Будучи последователями «недозволенной религии» (religio illicita), христиане на богослужении могли быть обвинены как участники «незаконного собрания» (collegia illicita). По источникам мы видим, что активное строительство храмов христиане начали совершать в правление Константина. А значит — действия святителя Николая были сообразны духу времени.

Здесь уместно привести пример, связанный с матерью императора Константина Великого — Еленой. Церковный историк Сократ Схоластик писал: «Мать царя Елена… отправилась в Иерусалим. Она начала ревностно искать гробницу, где Христос был погребен и воскрес и, хотя с трудом, однако, при помощи Божией, отыскала. А какая была причина затруднения, скажу кратко. Мудрствующие о Христовом чтили эту гробницу со времени страстей; а убегающие от Христа зарыли то место и, построив на нем капище Афродиты, поставили идола, чтобы истребить самую память о месте. В древности все это им удалось. Но матери царя дело стало известно. Сняв идола, откопав и очистив место, она нашла в гробнице три креста».

Не забудем и о том, что поговаривали, будто позднее, при императоре Юстиниане, в Константинополе именно руины храма Артемиды использовались для возведения храма Святой Софии.

И все-таки — как же могло происходить разрушение святилища Элевтеры? Ведь вряд ли можно представить себе картину, как епископ города Миры подходит к храму (если иметь в виду, что святилище все-таки было храмом), берет какой-то тяжелый инструмент, вроде молота, и начинает методично бить по стенам. Может быть, конечно, вместе с ним было еще много людей, которые рушили стены, низвергали статуи, разбивали большие камни. И сколько было людей? Ведь на стороне язычников тогда находилось разве что не подавляющее большинство жителей города. Они могли сопротивляться. Многовековой культ, которому они доверяли, святилище, которому они и их предки поклонялись, на их глазах разрушали. И они вряд ли допускали такое. Легко представить себе даже схватки, бои во время событий. Стенка на стенку — разрушители и обороняющие. Массовые демонстрации или собрания, физическое насилие и прочие действия толпы…

Так ли это все было?

Или святитель Николай, вооружившись пилой и топором, самолично пошел рубить священное дерево Элевтеры? И никто даже не сопротивлялся? Никто не поспешил предотвратить разрушение, защитить свое верование?

А где же были жрецы? Где были служители и охранники, языческая паства? Разве они стояли в стороне и наблюдали?

Когда пытаешься представить себе это, то понимаешь, что рассказ о разрушении святилища Артемиды Элевтеры в житиях — это лишь символическое изображение того, что было на самом деле. События могли происходить не в один-два дня, а довольно протяженное время. Месяцы или годы.

Одно можно допустить наверняка. Разрушение святилища Элевтеры в Мирах Ликийских могло состояться только после завершения гонений на христиан и после воцарения и утверждения в силе императора Константина Великого. До этого язычество обладало безраздельной властью. Ничего подобного, кроме словесного обличения, святитель Николай сделать бы не мог. Этого бы просто не допустили отцы-руководители города.

Значит, деяние епископа Николая действительно произошло после 313 года, после освобождения святителя из тюремных застенков, и было связано с политикой императора, которую Константин затем сформулировал в своем «Поучении» (иногда его называют «Поучением об идолопоклонническом заблуждении»), документе, где определялись отношения власти с язычеством. Он был разослан по его указу всем архонтам Восточной Церкви. Император, таким образом, признал античные и прочие языческие капища заблуждением.

Отдельное «Поучение» Константин Великий отослал современнику святителя Николая — историку Евсевию Кесарийскому, где, рассуждая об одном из важных для христиан священных мест, сформулировал следующее: «Место, носящее имя Маврийского дуба, где, как известно, жил Авраам, всячески бесчестится нечестивыми, что при этом дереве поставлены достойные совершенного истребления идолы, что вблизи него устроен жертвенник, на котором постоянно приносятся нечистые жертвы. Так как все это несообразно ни с настоящим нашим царствованием, ни со святостью упомянутого места, то я считаю нужным известить вашу честность, что мы грамотой объявили… чтобы и идолы, сколько их найдется на упомянутом месте, были немедленно преданы огню, и жертвенник был разрушен до основания, и чтобы все, кто после нашего повеления дерзнет совершить там какое-либо нечестие, приговаривались бы к казни».

Евсевий Кесарийский в своем труде «О жизни Константина» так описал изменения в сознании людей того времени в сторону приятия христианства: «Прежние суеверные люди, увидев собственными очами обличение своего заблуждения и на самом деле узрев пустоту бывших повсюду храмов и идолов, либо обращались к спасительному учению, либо, и не делая этого, стали презирать суетность своих предков, смеяться и насмехаться над древними богами, которых они признавали раньше. Да и как было им думать иначе, видя величайшую мерзость, скрывавшуюся под внешним образом идолов?.. Открыт был свободный вход во всякую мрачную пещеру и во всякое тайное убежище, места неприкосновенные и недоступные, самые внутренние части храмов исхожены воинами».

Именно в этот момент, после получения от императора косвенного разрешения на активные действия, началось некоторое наступление на язычников и в Ликии. А святитель Николай одним из первых поспешил осуществить разрушение святилища в Мирах. Тогда события могли иметь тот самый характер, который обрисован в Житиях, где (как у Дмитрия Ростовского) указывается, что он «разорил сей храм скверны, сравнял высокое его здание с землею и самое основание храма, бывшее в земле, разметал по воздуху».

Не очень этично? Жестко? Откровенно? Решительно? Да. А что поделаешь, когда речь идет о душах людей и о их спасении.

Необходимо заметить, что историю с возможным разрушением святилища в виде дерева некоторые исследователи относят к другому времени и другому человеку. Речь идет о епископе Николае Сионском, жившем в VI веке в Мирах Ликийских. Итальянский ученый Микеле Баччи в статье об иконографии святителя Николая пишет так: «Соперничество между почитателями святителя Николая и приверженцами культа Артемиды Элевтеры драматично описано в агиографических источниках и отразилось в иконографии (это соперничество проявляется в деяниях святителя Николая, который разрушил святилище и сверг идолов Артемиды). Например, любопытна связь между изображением на монетах священного дерева, которое символизирует богиню, и иллюстрацией эпизода, восходящего к Житию Николая Сионского, когда святой рубит Плакомский кипарис, в котором обитал бес. Впоследствии место паломничества переместилось от находившегося здесь языческого храма к гробнице святого Николая».

Другой епископ Николай в связи с историей о разрушении святилища упомянут и в древних житиях. В известной книге Густава Анриха (Лейпциг, 1913) приводится такой текст из «Vita Nicolai Sionitae» («Жития Николая Сионского»), восходящий, предположительно, к VI столетию: «Однажды в Сионский монастырь пришли несколько человек и попросили помочь Николая избавиться от духа нечистого идола, который, поселившись на священном дереве, находящемся на их земле, уничтожал жителей деревни вместе с их землями. Ранее попытка человека, который хотел срубить дерево, закончилась смертью от собственного топора. Вокруг дерева собралось 300 человек, желающих посмотреть на происходящее, но ни один из них не пытался помочь срубить дерево. Николай совершил молитву, перекрестился и семь раз ударил дерево острым топором. Дерево вздрогнуло, испугав толпу, и рухнуло на землю. Дух дерева возопил тогда: ‘Торе мне, прогнал меня Николай из дома моего в этом кипарисовом дереве. Нет мне пристанища теперь ни в доме моем на священном дереве, ни во всей Ликии»…».

Присоединяется к мнению названных историков и А. Ю. Виноградов, автор статьи о Николае Сионском в «Православной энциклопедии». «Однажды, — пишет он, — к нему пришли жители Плакомы с просьбой срубить священное дерево, в котором поселился нечистый дух, вредивший людям. Николай изгнал беса за пределы Ликии, срубил дерево, распилив его на куски».

Однако это никак не отрицает факт того, что рубить языческое древо мог и святитель Николай Мирликийский задолго до Николая Сионского. Во-первых, священное дерево (роща) Элевтеры существовало и при Николае Чудотворце. Подтверждение тому — вышеупомянутые монеты с ее изображением на древе, которые датируются временем правления Марка Антония Гордиана (Marcus Antonius Gordianus), известного в историографии как Гордиан III. Он был римским императором между 238 и 244 годами. Тогда же и выпускались эти монеты с древорастущей богиней и надписью «Мира». Мог ли не знать об этом будущий святитель Николай, который родился спустя два-три десятилетия после появления этих монет? Знал, конечно.

Естественно, что святитель Николай Чудотворец мог, и скорее всего, именно он срубил священное дерево поклонников Элевтеры. Ибо он разрушил святилище полностью, до основания. Мог ли то же самое совершить Николай Сионский в VI столетии? Конечно же, мог. Ибо сопротивление язычников наверняка было серьезным, оно время от времени возрождалось. Древо могли вырастить вновь, почитание его продолжалось. А далее — все известно. Хотя Николай Сионский лишь изгнал «нечистого духа, вредившего людям», что представляется менее масштабным деянием, нежели полное разрушение важнейшего для язычников святилища, что было совершено святителем Николаем на два столетия раньше.

По поводу проблемы «двух разных епископов с именем Николай в Мирах Ликийских» мы уже говорили в предисловии к данной книге. Нас же в приведенной цитате, «когда святой рубит Плакомский кипарис, в котором обитал бес», интересуют два слова-термина, которые дополняют рассказ о разрушении святилища в Мирах. Это «кипарис» и «Плакома».

Вряд ли кто-то из исследователей сомневается, что священным древом язычников в средиземноморской Античности был кипарис. Обиталище богини Элевтеры в Мирах также было связано с кипарисом. Имеется много историй и рассказов из древнегреческой мифологии об этих деревьях, которые росли на протяжении нескольких столетий.

Кстати, для богини Артемиды кипарис считался «своим деревом». Стрелы из ее колчана, которыми она поражала зверей (и людей), были кипарисовыми. Когда строили знаменитый храм Артемиды в Эфесе, то в качестве деревянных деталей использовали кипарис. Не исключено, что аналогично поступили и при построении (если таковое было) храма Артемиды Элевтеры в Мирах.

Мистическое значение кипариса заметили еще ассиро-вавилонские жрецы, считая дерево символом богини плодородия. Финикийцы поклонялись ему как Древу Жизни, утверждая, будто знание об этом священном растении их предкам передали боги. История юноши Кипариса и Аполлона — лишь малая часть того, с чем связываются мифологические значения образа священного древа.

Современные ученые говорят, что ныне живущие виды кипариса на самом деле очень давнего происхождения. Поразительно, но даже очень древние, ископаемые деревья и их хорошо сохранившиеся остатки встречаются уже в третичной формации! А это миллионы лет до нашей эры.

Будучи в большинстве своем вечно зеленым растением, кипарисовое дерево действительно выглядит как неумирающее, как древо постоянной жизни. Ведь один только кипарис в Средиземноморье мог пережить с десяток поколений людей. Сам Плутарх однажды рекомендовал все законы страны обязательно написать на кипарисовых досках.

Древние египтяне изготовляли саркофаги из кипариса, зная, что в стволах содержится много смолы, которая предохраняет их от гниения. Поэтому кипарисовое масло применяли для бальзамирования мумий.

В христианской традиции кипарис также важен. Часто из этого дерева изготовляют церковную утварь, в том числе кресты и нательные крестики, доски для икон, четки, ковчежцы и даже раки для особенных святых.

Однако не меняющая цвета листва кипариса для греков стала символом печали. Это дерево ассоциировалось с кончиной и похоронами. Ветви кипариса возлагали на гробницы усопших или внутрь их, у могилы сажали кипарисовые деревца, украшали ими дом умершего.

Не являлся ли кипарис в Мирах Ликийских именно символом упокоения? Не находился ли он как святилище у какого-то большого городского кладбища? На эти вопросы еще следует найти ответы.

Вот на каком дереве «обитала» богиня Элевтера. Вот что охраняли змеи, не подпуская к стволу людей с топорами.

Так рубить или не рубить?

Эстет-материалист скажет — не трогайте красоту мира, оставьте в покое природу.

Духовный человек заметит — смотря для чего произрастает данное дерево и кем культивируется.

Все, даже самое лучшее, можно испортить, если оно кем-то и зачем-то осквернено. Недаром об этом так проникновенно и точно сказал святитель Василий Великий, почти современник Николая Чудотворца: «Если видишь, что живущий в язычестве, или отторгнутый от Церкви какою-либо превратною ересью, целомудрен по жизни и во всем прочем старается о нравственном благочинии, то тем паче ты напрягай свое старание уподобиться плодоносной смоковнице, которая собирает силы из приближенных к ней диких смоковниц, перестает истаивать, и тщательнее питает свой плод».

Упомянутая Плакома (Plakomd) для нас интересна потому, что это возможное место, где само святилище и находилось. Где располагался храм Элевтеры в Мирах? На этот вопрос пока никто не может ответить определенно. Возможно, как и в Ксанфе, — не в городе, а на некотором и довольно немалом расстоянии от него. Археологи в настоящее время пытаются найти его остатки, что в еще большей степени приоткроет нам страницы из Жития епископа Мир Ликийских. А ведь это могло быть и место, где позднее воздвигли храм в память о самом святителе Николае! Ничто не отвергает и такую вероятность.

О Плакоме мы уже говорили в главе о детстве будущего святителя. Так называлось одно из главных мест в городе, где происходили важные события или активная повседневная жизнь. Нечто вроде центральной площади, выносного центра, точки — куда стремились все жители во время празднований, читки указов или произведения казней. Такая площадь — «плакома» — могла находиться вовсе и не в центре города, а на его окраине. И даже на довольно большом (до нескольких километров) расстоянии от него. До Плакомы требовалось дойти не спеша, сосредоточенно, с достоинством — на поклонение или на широкую ярмарку.

По этой причине почитаемые храмы, даже крупные по своим размерам, порой строились в отдалении от центра городов. Так появлялось отдельное священное, удобное, культовое, активно посещаемое и привлекательное место в античном полисе.

Иногда некоторые современные исследователи предполагают, что Плакома — это название какого-то поселения рядом с большим городом. Даже в приведенном Густавом Анрихом Житии X века указано: «Однажды из деревни Плакома в Сионский Монастырь пришли несколько человек и попросили помочь Николая избавиться от духа нечистого идола». Но, скорее всего, это не так. Плакома — это, повторимся, городская площадь и окружающее ее пространство — или в самом городе, или часть его. И это не название места, а его определение. Как если мы говорим о городской площади, что она площадь. Но ведь это не значит, что у нее есть название «Площадь».

Где находилась Плакома Мир Ликийских? Скорее всего, там, где находился и древний храм-святилище. Один из исследователей предполагает, что Плакома и святилище располагались между Мирами и его городским портом Ан-дриака. А это почти три километра. Пожалуй, следует все это пространство вскрыть археологам. Тогда, может быть, наступит ясность. Но между тем отсутствие остатков храма Элевтеры делает не менее вероятной версию о том, что его не было вовсе, а были лишь священное дерево и место, располагавшееся в Плакоме.

Эрнст Кирстен в статье «Артемида Эфесская и Элевтера Мирская» пытается разъяснить это так: «Плакома обычно — мощеная зона, как это бывает на агоре в городе, похожая на эмболону (часть античного гипподрома. — К. К.-С.)… в окрестностях побережья, но также и за стенами древнего города (и, возможно, даже со своими стенами), ставшее, как locus nundinarum (местный рынок. — К. К.-C.), в окружающей среде местом встречи городских и сельских жителей, обмена товарами (также и с приезжими незнакомцами). Это пригородный рынок, как в истории Кирилла и Мефодия, которые у ворот Фессалоник на местном рынке могли обучать славянскому языку крестьян или приезжих торговцев, в то время как в городе говорили по-гречески… Именно в этом смысле Плакома указывается в легенде о трех полководцах (Stratelatai), которая связана с епископом Николаем. Варианты текстов, включая латинские, рассказывают о том, что имперский флот совершил карательные действия против внутренней Фригии в Авдриаке, которая тогда находилась в 3 римских милях от Миры».

Об упомянутой в цитате истории с тремя стратилатами мы расскажем в следующей главе. Но место между Мирами и портовым городком Андриака становится для нас все более загадочным и притягательным с точки зрения подтверждения или развития истории о разрушении святителем Николаем языческого святилища Элевтеры, даже если это была и Артемида Элевтера. Да и если богиню не называли Артемида Мирская, значит, храм был вне города, где-то неподалеку или даже на почтительном от него расстоянии. Поэтому его не могут никак найти.

И все-таки, если еще пристальнее приглядеться к истории о разрушении храма Артемиды или Элевтеры в Мирах Ликийских, то можно заметить кое-что интересное, связанное с заменой языческих культов христианскими традициями. И здесь фигура святителя Николая снова выходит на первый план.

Хорошо известны факты, когда на древних языческих капищах целенаправленно строили затем христианские храмы. Но этого было мало: чтобы заместить в сознании людей одну религиозную традицию на другую, часто требовалось еще кое-что. Например, изменение в сознании и даже в объеме знаний людей об окружающем их мире.

Что имеется в виду? Да то, что в головах жителей должен был произойти буквально переворот. Христианские традиции не просто заменяли античные, языческие, а в результате трудов духовных подвижников словно бы произрастали внутри их, вытекали из них, являлись их новой, пусть даже совершенно иной, но интерпретацией.

Исходя из такой постановки вопроса, мы можем увидеть, что многие события или поступки святителя Николая были совсем не случайны. Большинство его деяний или чудес было связано с очень древними традициями. Только теперь они совершались не языческими богами, а реальным человеком — епископом христианской Церкви в Мирах, святителем-чудотворцем.

Посмотрим на эти удивительные параллели и, следуя словам Александра Пушкина, заметим различные «странные сближения», которые можно легко зафиксировать среди исторических событий и явлений рубежа III–IV столетий в Мирах Ликийских.

Артемида Элевтера, как мы помним, была девой. Обет безбрачия для нее был священным, и даже более того — мог погибнуть тот, кто на него посягал. А разве чудо о девах-дочерях одного из жителей города (о нем и других чудесах подробно будет рассказано в следующей главе данной книги), которых епископ Николай уберег от блуда и нечистоты, не является действием, глубоко связанным с этим языческим культом? Действием, замещающим его, показывающим, как один человек доброй воли может помочь другому человеку — по-христиански и безвозмездно, а не в виде помощи некоей богини, которая к тому же требовала для осуществления своих услуг особенных жертвоприношений.

Историк XIX века Е. В. Аничков в труде «Св. Николай и Артемида Эфесская» писал: «Обращу внимание еще на одно сближение, на котором, однако, не стану настаивать, хотя оно и просится под перо. У св. Николая есть одно чудо, где он оказывает покровительство девушкам, которым предстоит участь продажных женщин. Быть может и здесь можно видеть отзвук тех празднеств, который заменил день нашего святого? Их гетерический характер наводит на это сближение».

Позднее, во времена почитания святителя Николая, в дни празднования его памяти будет происходить еще один стихийный и весьма странный праздник, называемый Розалии. Это особенное действо-торжество совпадало с торжествами невест, то есть девушек «на выданье». Именно чудо с незамужними девушками, получившими от святителя Николая деньги-приданое для свадеб, буквально совпадало с такой тематикой языческих торжеств. И это, без сомнения, было связано с культом Артемиды Элевтеры.

Совпадение? Мы так не думаем…

В этом смысле святитель Николай даже заменил в сознании людей деятельность меценатов-эвергетов, поклонников языческой богини, но при этом выдававших в качестве помощи приданое для дочерей из бедных семей. Так делал упомянутый нами выше Опрамоас. Другие эвергеты, кроме Опрамоаса, также выдавали подарки невестам. Это было частью традиционной благотворительности. А разве не это же самое делал святитель Николай? Разве не об этом повествует рассказ о его чуде?

Святитель также раздавал зерно во время голода. Буквально повторяя деяния Опрамоаса, который поддерживал правильное распределение зерна в Ликии.

Так в Мирах появился новый образ благотворителя-христианина.

Вспомним еще, что эвергеты, и в первую очередь тот же Опрамоас, давали средства необеспеченным семьям для похорон родственников. Не случайно здесь также отождествление почитания святителя Николая с культом поклонения предкам в античное время. А такой праздник, как мы уже знаем, и называли Розалий (Росалий, Россалий). И есть интересные предположения, что весенний праздник святителя Николая закрыл, заменил собой позднее языческий праздник Розалий.

Историк Аничков пишет: «Но, так или иначе, мы на основании только этого одного места не можем объяснять праздник Россалий как христианский праздник, отличный от хорошо нам известного языческого. Итак в Мирах существовал старинный языческий праздник приблизительно около того же времени, когда празднуется весенний праздник св. Николая».

Розалий, или праздник роз, был частью культа поминовения умерших предков в римский период. В такой день возлагались на могилы венки из роз. Причем в языческом сознании запросто предполагалось, что семейные предки могли выходить из могил и даже принимали участие в ритуальной трапезе со здравствующими потомками. Розы здесь были важным символом. На славянской почве позднее возникнет праздник «Русалий» или «Росалий», но отличный от античного.

Русский исследователь, профессор А. Н. Веселовский в своей статье «Из поэтики розы» (1898) замечает: «Роза — символ смерти… Весной не только обновляется все живущее, но и усопшие, души предков временно оживают… И для них наставала весна, расцветала роза: весной, когда совершались по них поминки, на римской тризне (escae resales) главную роль играли розы; их делили между присутствовавшими, гирляндами украшали гробницы; обряд этот называли Rosaria или Rosalia».

И это удивительно, что весенний обряд совпадал с праздником памяти святителя Николая. Не просто так. Говорили, что будто бы сам святитель приходил на эти празднования. Зачем? Вот тут-то и скрыта главная загадка. Святитель был близок к чаяниям простых людей. А чтобы донести до них учение Христа о Спасении и Воскресении, необходимо было показывать на примере, объяснять, убеждать, а значит — быть близко к бытовой народной жизни.

Перу поэта Вячеслава Иванова принадлежит стихотворение «Розалия святого Николая» (1911). Кстати, посвящено оно было исследователю жизни святителя Николая — профессору Е. В. Аничкову.

Историк Е. Аничков, адресат посвящения, по этому поводу писал: «В двух чудесах есть упоминание о том, что люди торопились в Миры на праздник св. Николая… Известия о таком празднике мы действительно и находим в житии св. Николая — это праздник Руссалий. К сожалению, однако, во всех известных списках жития этого типа то место, где говорится о Россалиях или Руссалиях, испорчено и оно носит какой-то странный характер (здесь упоминаются два Николая, поэтому есть некоторая путаница в тексте Аничкова. — К. К.-С.): «Когда наступило время Руссалий предка нашего святого, Николай пошел в митрополию на собор», т. е., так же, как и при рассказе о голоде, в житии, изданном арх. Леонидом, сам святой оказывается участвующим в соблюдении языческого праздника. Странно также это неожиданное появление второго, более старого св. Николая… На основании приведенной выдержки мы должны предположить одно из двух: или к старому языческому празднику был приурочен святой и таким образом создалось это полу-языческое название… или списчик этого жития прибавил к Россалиям слова «предка нашего святого» потому, что ему показалось странным участие святого на языческом празднике».

Здесь необходимы разъяснения. Их в свое время дал архимандрит Антонин (Капустин), написавший важную статью «Св. Николай, епископ Пинарский и архимандрит Сионский». Он, во-первых, считал, что Россалии с участием епископа Николая Сионского происходили в VI столетии не только весной, но и зимой, во время зимнего поминания святителя, около 6 декабря. А во-вторых, он совмещает их с Собором епископов (или священнослужителей), который всегда происходил во время таких Россалий.

Вот что он пишет, ссылаясь на Ватиканскую рукопись «Жизни и деятельности во святых отца нашего Николая (архимандрита) бывшего архиепископа города мирейцев» (Николая Сионского): «Когда наступило время Россалий предка нашего святого Николая (здесь как раз имеется в виду святитель Николай Чудотворец. — К. К.-С.), сошел в митрополию мирскую на собор Божий раб Николай: и помолившись и повидав святых и честных отцов и отслужив вместе с святым во Христе собором: и целовав всех, и преподав всем мир, возвратился в свой святой монастырь».

То есть спустя два с лишним столетия в Мирах Ликийских совершалось празднество, во время которого не только бушевали стихии, но и происходил важный церковный собор (съезд), на котором решались текущие вопросы жизни христианских общин.

«Россалии св. Николая старшего, — продолжает архимандрит Антонин Капустин, — правились, конечно, 6 числа, в день воскресный. Святитель пинарский не в тот же день, конечно, возвратился в свой Сион, и, вероятнее всего, не в первую затем среду (9 декабря) преставился».

В примечаниях автор статьи добавляет ясности в текст, объясняя — что из себя представляли по сути Россалии святителя Николая: «Фальконий полагает, что этим именем называлась когда-то у греков Пятъдесятница… Как бы то ни было, только здесь писатель очевидно употребляет слово это в смысле вообще праздника или дня памяти… Теперь открывается, что в Мирах совершался большой праздник св. Николая и что этот св. Николай был предок писателя. После сего не остается, кажется, сомнения, что тут дело идет о великом святителе и чудотворце мирликийском Николае, современнике Диоклитиана и Константина… Вероятно, это был не собор (поместный или областной), а просто собрание епископов области на праздник своей столицы. Обстоятельство, что ко дню памяти св. Николая в Миры съехались (или, может быть, ежегодно съезжались) епископы областные (синод), снова показывает, что это был праздник кафедры мирликийской или одного из ее архиереев».

Вот такой странный праздник существовал в Мирах Ликийских в память о Николае Чудотворце…

Это немного не вяжется с тем, как представляли себе это историк Е. Аничков и поэт Вячеслав Иванов, который в другом стихотворении образно представил его таким:

Подытоживая рассуждения на данную тему, мы приходим к выводу, что святитель Николай своей деятельностью и даже можно сказать — своей личностью заменял в сознании будущих поколений жителей Мир Ликийских то, что было значимым для них в виде языческих античных культов. Можно добавить к этому наше предположение, что позднее, когда часть мощей святителя Николая попадет в Венецию и они будут положены в храме на острове Лидо, то это почти совпадет с новым этапом карнавальной традиции, которая начнет развиваться там с наибольшей силой. То есть воспоминания и ассоциации с Розалией-Россалией в Ликии словно бы сольются с поклонением и почитанием самого святого. Указ о карнавалах в Венеции (но не появление самого карнавала, естественно, традиция которого была намного древнее) вышел в 1094 году, а мощи святителя прибыли сюда между 1097 и 1100 годами, возможно как раз для поднятия традиции на более высокую христианскую высоту. Ибо карнавал хотя в основе своей и содержал языческие ритуалы, но его контролировали христианские священнослужители. И тут образ Николая Чудотворца стал настоящим подспорьем и подарком для жизни процветающего и развитого по тем временам венецианского города. Своим присутствием, таким образом, святитель Николай — Заступник — словно бы «смягчал» греховность происходящего на карнавале.

Поэт Вячеслав Иванов хорошо понимал тему смены эпох, переделывания душ, когда в жизнь людей вносились новые параметры и правила. Поэтому он видел неразрывную преемственность и связь между античным язычеством и христианством. Он писал в своей статье «Религия Диониса» в 1905 году, что неудержимая природная стихия того времени «была тою нивой, ждавшей оплодотворения христианством; она нуждалась в нем, как в крайнем своем выводе, как в последнем своем, еще недоговоренном слове».

И снова обратимся к Аничкову. «Это, конечно, еще подтверждает нашу гипотезу о замене языческого праздника днем св. Николая, — пишет он. — Праздники Руссалий и Матери богов колеблются… Можно утверждать только то, что оба эти праздника весенние и приблизительно подходят к тому времени, когда празднуется теперь св. Николай. Но отсутствие положительных данных о том, сходились ли в Ликии эти праздники к началу мая, не есть доказательство противного; нас может удовлетворить и возможность этого совпадения, возможность, отрицать которую трудно… Постепенность замены языческого культа христианским может считаться доказанной, если только нам удастся показать, какие атрибуты, какие свойства унаследовал святой от своих дохристианских предшественников. В моем исследовании о св. Николае я уже искал источников основного свойства этого святого — его деятельности как спасителя на водах и укротителя бурь».

Не случайно Аничков вспомнил здесь о покровительстве святителя Николая над всеми, кто плавает по морям. Гавань Андриака и град Миры были надежным пристанищем для кораблей. Сюда, в центр святилища Элевтеры, стекались многие люди, которые поклонялись покровительнице жизни. А святитель Николай своими чудесами «перекрыл» важность языческой богини. Сюда стали стекаться люди, но уже для другого поклонения.

А еще здесь можно вспомнить о покровительстве над лошадьми. Странная ассоциация, но реальная. Ведь во многих странах святой считается тем, кто властвует над лошадиным нравом, помогает в управлении этими животными. Смотрим в очередной раз у Аничкова: «То же самое можно сказать и о роли св. Николая, как покровителя лошадей: сельскохозяйственное объяснение есть опять-таки обстоятельство побочное, дающее жизненность мифологическому представлению». Историк основывал свои выводы, ссылаясь на труд «Святой Николай» немецкого писателя и филолога по имени Ignaz Vinzenz Zingerle (по-русски его, с легкой руки словаря Брокгауза и Ефрона, называют Игнатий Цингерле). Он был опубликован в 1890 году. Профессор университета в Инсбруке утверждал, что объяснение покровительства святителя Николая лошадям следует искать в странной особенности народной психики, заставляющей водяных богов покровительствовать лошадям. И заключал: «Артемида… как все морские божества, была также и лошадиное божество».

А затем им стал в народном сознании святитель Николай. Вот так и происходила смена приоритетов…

Итак, Артемида — хозяйка леса, Элевтера — покровительница свободных стихий, все было повержено, священные рощи срублены, стихию поместили в рамки нового духовного осознания жизни. Исследователь Эрнст Кирстен в статье «Артемида Эфесская и Элевтера Мирская, с оглядкой на Николая…» потому и включил в название понятие «с оглядкой на Николая», ибо дальнейшая судьба Мир Ликийских, самой Ликии, Римской империи и мировой цивилизации вынуждена была пойти другим путем развития. А указателям этого пути становились как раз такие подвижники, как святитель Николай Чудотворец, заслонявшие собой и своими трудами уходящие в прошлое устои языческого существования…

Впрочем, легенд было много. Не случайно Кирстен написал: «И вот теперь даже Николай раскачивает срубленное дерево. Должны ли мы сказать теперь: он становится покровителем Рождественской елки?» Мы видим в этой фразе замечание к тому, что не следует спешить с выводами, а также ироничный намек на будущего Санта Клауса, новогоднего героя нашей современности, в которого в народном сознании, спустя столетия, превратится святитель Николай.

Но об этом мы расскажем позднее.

Подошло к концу наше повествование о разрушении епископом Николаем святилища в Мирах Ликийских… Это было незабываемое деяние духовного подвижника. И подробности для нас важны, чтобы многое понять в его чудесных свершениях. Поэтому мы и совершили данное углубленное хожение в те дни, которые составляют редкие и уникальные страницы в книге жизни Чудотворца.

Во всяком случае, мы помним о том, в какие трудные годы пришлось жить святителю и какие поступки, граничащие с героизмом, пришлось ему осуществить.

В древней службе святителю Николаю, написанной по-гречески, вероятнее всего, в IX столетии преподобным Иосифом Песнописцем (сохранившаяся копия-рукопись находится в Российской национальной библиотеке и датируется X–XI веками), незримая духовная сторона его подвижничества характеризуется так:

Ты возвысился, небоплотский, над дебелостью и светом невещественным отче, просвещенный душою Николае, миром помазанный священник верно явил своим избранием, верных восхищая в божественные обители.

Спасение града от голода

Многое успел сделать епископ Николай для жителей Мир после получения сана, а также до и после того, как он подвергся тяжким испытаниям во время великого гонения на христиан, проведя годы в темнице. О череде его чудесных деяний мы еще расскажем. Но есть некоторые важные свершения, о которых следует сказать особо, вне зависимости от того, когда они были осуществлены.

Речь пойдет о спасении святителем населения Мир Ликийских от голода и засухи.

Голод… Тот, кто знает, что это такое, никогда не будет спорить с теми, кто говорит — «ерунда, переживем». Одно из главных «испытаний человечества — вот что это такое. Люди веками жили с целью добыть себе пропитание, строили дома, крепости и государства ради того, чтобы обеспечить себя запасами продовольствия и справедливым его распределением.

Как говорят, человек может прожить без денег и предметов быта долгие годы, но без еды — лишь двадцать-тридцать дней, а без воды — только пять!

Нет еды — нет жизни. А если наступает неурожай, происходят пожары, в которых сгорают запасы продовольствия, начинаются войны или иные бедствия, за которыми следует массовый голод, то пиши пропало. Когда нет еды — даже пожившие на свете, умудренные опытом люди словно бы преображаются. Многие начинают терять разум. Каждый стремится прокормить себя и свою семью во что бы то ни стало. Некоторые теряют даже человеческое обличье. В такие периоды начинаются волнения, грабежи и бунты. Происходят страшные трагедии, вплоть до каннибализма…

Голод вызывает инфекции и болезни, потому что людям не хватает важнейших питательных веществ для поддержки жизнедеятельности организма. Ученые говорят, что именно болезни, являясь следствием голода, уносят гораздо больше жизней, нежели сам голод. Одно вытекает из другого. Существует понятие «массовый голод», представляющий из себя социальное бедствие, как правило, происходящее после длительной нехватки продовольствия и приводящее к почти полной гибели населения на территории крупных регионов.

Голод не жалеет людей, но вместе с ними гибнут и культурное наследие, и накопленные знания. Он своей смертоносной рукой словно бы стирает всю историю отдельно взятой цивилизации из книги памяти человечества.

В Священном Писании (Библии) о голоде упоминается неоднократно. Известно, что еще Иосиф, будучи при дворе фараона, толковал повелителю его сны. В одном из таких толкований он предсказал в ближайшие семь лет хороший урожай, а затем — совсем другое, неурожайное семилетие, которое повлечет за собой массовый голод. Иосиф посоветовал фараону сделать запасы зерна — главного продукта питания человечества, которое можно было бы хранить долго при жаркой погоде. Голод длился тогда на земле почти семь лет. Но запасы, сделанные по совету Иосифа, действительно спасли египтян, да и не только их.

Пророк Илия, как известно, молился о ниспослании с небес дождя, чтобы люди могли спастись от засухи и голода. Конец света, по Евангелию, может быть связан с голодом, ибо так и написано: «восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры» (Мф. 24: 6–8).

Вот почему чудо святителя Николая, связанное с преодолением голода в Ликии, мы выносим как отдельную историю, хотя ей обычно не придают особенного значения, рассказывая вкратце. Подумаешь — голод! Однако важные чудесные деяния епископа Мир Ликийских — излечение одного человека, отвращение от казни еще трех, поддержка нескольких девушек в их устремлении создать семьи — не более важны, нежели пример массового спасения людей, целого города и даже страны от голодной смерти. А именно это и совершил святитель Николай, и об этом мы и расскажем.

Если следовать источникам, историю с преодолением голода в Ликии благодаря святителю Николаю можно изложить так. Епископ не раз помогал жителям с продуктами питания. Но однажды случилось нечто большее, нежели простая нехватка еды среди, например, бедноты. Наступал реальный голод для большинства. Произошла необычная засуха, за которой последовал неурожай, вернее — отсутствие урожая. Миры Ликийские, как и весь регион, нуждались в доставке зерна из других мест. Но и доставка зерна была нарушена по причине отсутствия южного ветра, способствующего плаванию судов с грузами продовольствия.

Исторически такой факт можно подтвердить. Голодные годы в этих краях во время жизни и епископства святителя Николая известны были неоднократно. Да, собственно, это бедствие поразило почти всю Анатолию, возможно, вплоть до самого Константинополя.

По этой причине морские суда везли зерно вдоль побережья Ликии на север, останавливаясь на короткое время в удобных портах, чтобы пополнить запасы воды. В Египте засухи не было, поэтому зерно доставляли оттуда.

Одна из таких партий зерна пришла из Александрии в порт Андриака рядом с Мирами. Эту историю излагал в VIII–IX столетиях Архимандрит Михаил, автор Жития святителя Николая. «Энкомий Неофита» (другой важный источник Жития святителя Николая XI века; «энкомий» означает «похвальное слово») рассказывает, как епископ Николай направился в гавань для того, чтобы упросить капитанов, которым был подчинен груз, оставить немного зерна на берегу для местных жителей.

Однако сопровождавшие груз официальные лица ответили, что они не могут поделиться зерном, которое является государственным грузом, податью из Египта, и должно быть доставлено в целости и сохранности в Константинополь. Нарушение могло караться по всей строгости закона. То есть груз был неприкосновенен.

С этого момента, собственно, и начинается чудо, связанное с именем святителя Николая. Неизвестно каким образом, но ему удается уговорить капитанов отпустить с каждого судна по 100 модиев зерна. Мы намеренно пишем слово «судно», а не «корабль», чтобы не путать грузовые или торговые суда с военными кораблями.

Много ли это — 100 модиев? Если считать по римской системе сыпучих мер, то 1 модий (modius) равен почти 9 литрам. Современному человеку будет понятнее, если сказать, что 1 модий — это 1 ведро зерна. Получается, что с каждого судна по 100 ведер, почти тонна зерна. Но беда в том, что мы не знаем — сколько было судов! В «Энкомии Неофита» говорится о пяти судах. Но написан документ был спустя семь столетий после событий. Можно предположить, что было достаточное количество судов, чтобы запасы смогли стать основой для спасения многих тысяч людей.

Даже если посчитать, что из трюмов пяти судов выгрузили по 100 ведер зерна, а каждое ведро — 10 килограммов, то получится. 5 тонн. Хватило бы этого, чтобы спасти всех жителей? Забежим немного вперед и скажем, что только на бесплатную раздачу гражданам Константинополя уходило в день до 80 тонн хлеба. За один день!

Уговаривая об отгрузке, святитель ссылался на то, что никто не будет наказан по прибытии в Константинополь. Могли ли поверить в такое здравомыслящие люди? Разве что если такое обещание даст высокопоставленный чиновник, от которого зависела бы их судьба. Но обладал ли святитель Николай такой властью? Вряд ли…

Однако капитаны неожиданно согласились. Они поверили епископу города Миры и оставили каждый часть своего груза в виде зерна на берегу. Поступок на самом деле почти героический. Совершив это, они отправились дальше, в Константинополь. Здесь их уже ожидали чиновники, принимавшие подати. Можно предположить, например, что они были уже каким-либо образом осведомлены о проступке капитанов и предвкушали разоблачение крупного мошенничества и недостачи. Однако после проверки оказалось, что зерна на суднах было ровно столько, сколько было зафиксировано при отплытии из Александрии.

Удивлению капитанов не было предела. Святитель не подвел, он исполнил свое обещание! Но как он это сделал?

И куда в таком случае делось выгруженное в Мирах зерно?

А оно как раз пошло на спасение людей от голода. Зерно епископ Николай раздал нуждающимся жителям Ликии. Считается, что часть зерна была сохранена для будущих посевов, в результате чего хлеба в Ликии хватило тогда почти на два года!

Похожую, но несколько иную историю рассказывает «Энкомий Мефодия» IX столетия (еще один источник Жития святителя Николая). Здесь также содержится рассказ о засухе и голоде в Ликии. Но только груз зерна предстает не как сугубо государственный, а как частный или частно-государственный. И события происходят немного по-другому.

А именно. Мимо Мир Ликийских проплывал на своем торговом судне купец. Трюмы у него были забиты зерном для продажи (возможно, для обязательной продажи в Константинополе). И он не собирался швартоваться в Ан-дриаке. Однако ночью к нему во сне явился некий важный человек, который дал ему несколько золотых монет в виде аванса, чтобы он немедленно продал все зерно в Мирах. Купец проснулся и решил, что ему все почудилось. Однако в руке у него были зажаты три золотые монеты — залог, выданный явившимся во сне гостем. Тогда купец принял решение войти в порт и продать все зерно местным жителям. Во время расчетов он рассказал о своем видении. По его описанию горожане сразу же определили, кто был гостем купца, и сказали, что явился к нему их епископ Николай.

Так и запомнилась здесь эта история.

Вот как рассказывает ее святитель Дмитрий Ростовский в своем Житии святого Николая XVIII столетия:

«Однажды в Ликийской стране был великий голод, и в городе Мирах ощущался крайний недостаток в пище. Сожалея о несчастных людях, погибающих от голода, архиерей Божий явился ночью во сне одному купцу, находившемуся в Италии, который нагрузил житом весь свой корабль и намеревался плыть в другую страну. Дав ему в залог три золотых монеты, святитель повелел ему плыть в Миры и продавать там жито. Проснувшись и найдя в руке золото, купец пришел в ужас, удивляясь такому сну, который сопровождался чудесным явлением монет. Купец не решился ослушаться повеления святителя, отправился в город Миры и распродал свой хлеб его жителям. При этом он не скрыл от них о бывшем ему во сне явлении святого Николая. Приобретя такое утешение в голоде и слушая рассказ купца, граждане воздавали Богу славу и благодарение и прославляли своего чудесного питателя, великого архиерея Николая».

Почему поступок святителя Николая, связанный с голодом, стал таким заметным и почитаемым? Вероятно, в том числе и потому, что он был совершен вопреки римскому законодательству или, вернее сказать, на грани его нарушения. В итоге законы были исполнены. Но сам акт подобного риска вызывал не только удивление, но и искреннее уважение со стороны почитателей епископа Мир Ликийских.

Чтобы понять степень этого риска, следует вспомнить о законах Римской империи, связанных с распределением зерна или хлеба. Они известны как «фрументарные законы» (Leges frumentariae) или, в более точном переводе с латинского, — «хлебные законы». Они существовали давно, еще за столетия до IV века, регулировали государственную политику обеспечения населения хлебом. Благодаря им зерно и хлеб продавались римским гражданам по намеренно низким ценам или даже раздавались бесплатно. Отсюда возникло известное выражение «хлеба и зрелищ». Заглянем в словарь Брокгауза и Ефрона начала XX столетия, в котором статью на данную тему написал будущий русский эмигрант, историк Античности, специалист по социально-экономической истории Древнего Рима и эллинизма, академик Российской и Берлинской академий, профессор Санкт-Петербургского и Йельского университетов, почетный доктор Михаил Иванович Ростовцев: «Фрументации и фрументарные законы в Риме… те государственные акты, которые имели целью доставление населению города Рима нужного для его пропитания количества хлеба, путем даровой раздачи или дешевой продажи… Со времени Септимия Севера к зерну присоединилось масло, со времени Аврелиана — свиное мясо; между Александром Севером и Аврелианом зерно заменено было печеным хлебом, и в этом виде фрументации перешли и в Константинополь… В эпоху республики заведование фрументации принадлежало то преторам, то эдилам… Так же организована была раздача хлеба и в Константинополе. В ведении префекта находился хлебный флот; под его верховным надзором стояли частные лица, бравшие на себя перевозку, нагрузку и выгрузку хлеба; он состоял в постоянных сношениях с правителями провинций, особенно с префектом Египта, а также с управлением доменами народа и императора. В руках префекта находились крупные суммы; он устанавливал цены транспорта и цены на хлеб, так как ему ежегодно приходилось и закупать немалое количество хлеба… В провинциях появляются особые префекты для Африки, Египта и Востока, с широкой компетенцией и без зависимости от римского префекта. Падению префектуры в значительной степени содействовало основание Константинополя. Часть хлеба (весь хлеб Египта) переходит для тамошних раздач печеного хлеба, которыми, как кажется, заведует не особый префект, а префект города».

Итальянский исследователь Пьерфранческо Порена в статье «Административная реорганизация Италии. Константин, Рим, сенат и равновесие римской Италии» пишет: «Префект анноны, ответственный за контроль над поставками зерна и масла и за относительно безвозмездное их распределение, вошел в орбиту префекта, по крайней мере в том, что касается бесплатных раздач хлеба. Время, в которое полномочия по римским раздачам были включены в сферу городского префекта, скорее всего, 330–331 гг.: с освящением Константинополя продовольственное снабжение было пересмотрено таким образом, что зерновые потоки из Египта и префектуры Восток стали направляться в новую большую резиденцию Константина на Босфоре, в то время как зерновые потоки из Африки, Сицилии и пригородных провинций предназначались для Рима».

Сохранилась надпись на камне, по которой мы узнаем, что с 337 года стали чествовать городского префекта как покровителя пекарей (pistores), чья корпорация (коллегия) имела права выпекания хлеба, предназначенного для раздач городским жителям.

Жесткость и даже жестокость в исполнении «хлебных законов» была хорошо известна. Например, упорядочивший законы о хлебе и зерне «Кодекс Феодосия» (Codex Theodosianus) среди других угроз наказаний за неисполнение закона определял (пункт 14.17.2): «Передача хлеба gradilis запрещена, дежурным на рынках грозит суровое наказание, если они совершают действия по неразрешенной передаче или меняют правила».

Чтобы понять, о каком хлебе под маркой gradilis идет речь, приведем цитату из статьи о фрументарных законах Уильяма Смита в «Словаре греческих и римских древностей», изданном в Лондоне в 1875 году. «Изменения были также введены в более поздний период (речь идет как раз о времени, когда жил святитель Николай. — К. К.-С.)… Вместо того, чтобы каждый месяц раздавать зерно, людям давали пшеничный хлеб… Испеченный хлеб доставляли на различные городские склады, откуда в определенные дни его забирали владельцы. Эти склады имели ступени (градусы), ведущие к ним. Отсюда и хлеб назывался panis gradilis. Существовали самые строгие правила, по которым хлеб должен быть распределен только со складов и никогда не мог быть получен в пекарнях… Когда Константин перевел столицу в Константинополь, система безвозмездной раздачи хлеба была также перенесена в этот город. Для того чтобы поощрять строительство домов, все домовладельцы имели право на долю императорской щедрости… Забота, с которой осуществляли потом другие императоры правила, подтверждающие, что и Рим, и Константинополь должны быть надлежащим образом снабжены хлебом, отразилась в Кодексе Феодосия».

В глобальном труде историка, профессора, члена Королевской академии Бельгии Жана Пьера Вальцинга (J. Р. Waltzing) «Историческое исследование профессиональных корпораций среди римлян от истоков до падения Западной империи», второй том которого был выпущен в Левене в 1896 году на французском языке, рассказывается о профессии «пекарь» и положении корпорации (коллегии) пекарей в римском обществе. Мы можем узнать здесь много любопытного, связанного с распределением хлеба среди населения.

«В четвертом веке, — пишет Вальцинг, — корпорация [пекарей] полностью служит общественности; пекари стали публичными. Они делали два вида хлеба, panis gradilis (о нем мы уже говорили), который раздавали бесплатно в обеих столицах, и panis fiscalis (хлеб бюджетный), который они продавали по низкой цене римлянам. Обслуживающий персонал зернохранилища поставлял хлеб бесплатно, работал в амбарах Рима и Константинополя. Им строго было запрещено брать пшеницу… Чтобы предотвратить голод, Феодосий Младший, например, создал позднее в Константинополе кассу для покупки зерна».

И еще несколько важных подробностей, связанных со временем, когда жил святитель Николай. Вальцинг продолжает: «В IV столетии существовало 258 государственных римских пекарен. В Константинополе десять квалифицировались как publica (публичные) и сто двадцать как private (частные). В них производилась тройная работа: помол зерна, разминание теста и приготовление хлеба… Водяные мельницы были введены в IV веке, когда сами мельницы (помол) были отделены от пекарен».

Труд пекарен был весьма упорядочен. Вальцинг пишет: «В каждом регионе обеих столиц (имеются в виду Рим и Константинополь. — К. К.-С.) были платформы, по которым поднимались ступеньки (градусы, panis gradilis). Они были рядом с пекарнями, и в каждой пекарне их было от одной до нескольких. На этих ступенях были размещены столы из латуни с именами законных владельцев хлеба и количества, которое каждый имел право получать. Списки составлял специальный префект. Точные правила распределения хлеба были изложены для пекарей, а сотрудники префекта соблюдали их. Таким образом, никто не мог получить хлеб тайно или без разрешения».

В истории со спасением святителем Николаем населения Мир от голода важную роль играют морские перевозки зерна. Во всяком случае, владельцы таких судов или их капитаны становятся ключевыми фигурами в этих событиях. Как же происходила доставка хлеба из Египта в Константинополь в те годы?

Надо сказать, что в доставке хлеба поощрялась частная инициатива, давались серьезные преимущества тем, кто предлагал суда определенной вместимости для службы снабжения столиц Империи, то есть всем, кто привозил товары на рынок для жителей, особенно — зерновые продукты и масло. Как пишет Вальцинг, «первоначально корпорации navicularii (судовладельцев) объединяли всех, кто имел суда, невзирая на то, были ли они загружены государственным товаром или нет. Рядом с судовладельцами наконец появились и торговцы — не судовладельцы, которые представляли римский рынок. Они также получили особые привилегии, им было разрешено образовывать корпорации. Речной транспорт и морская торговля, занимавшиеся продуктами питания, поощрялись императорами, которые упорядочили три вида перевозок зерна:

1. Матросы-лодочники (nautae) — по рекам и озерам.

2. Моряки (navicularii marini), владельцы морских судов или одновременно судовладельцы и торговцы, подрядчики общественного транспорта или перекупщики, поставляющие зерно на рынки столиц.

3. Простые торговцы зерном, маслом и иными товарами, снабжающие столицы».

В случае со святителем Николаем мы встречаемся с теми перевозчиками, которые подходят под второй и третий пункт. То есть это могли быть как владельцы судов, так и арендаторы-торговцы. Но все они везли зерно прямиком в Константинополь.

Император Константин хотел наделить город, который он основал, всеми преимуществами, как и в Риме. Вальцинг считает, что «в Константинополе, как в новой столице, хлеб распределяли среди трех классов граждан: 1) среди определенного количества бедных граждан, как в Риме (annona popularis); 2) среди palatini; 3) среди избранных военных, включая охрану дворца (annona militaris)».

Чтобы понять, кто такие palatini, обратимся к словарю Брокгауза и Ефрона: «Palatini — обозначение всех лиц, принадлежавших к palatium — императорскому двору римских и византийских цезарей. В более узком значении под Palatini подразумевался весь персонал, подведомственный заведующему финансами и управляющему кабинетом императора. Кроме того, Palatini был военный термин… Palatini составляли самые привилегированные полки армии».

Почему тогда почти весь хлеб везли в Константинополь? Вспомним, что император Константин поощрял строительство новых домов в новой столице, для чего раздавал хлеб тем, кто это осуществлял. Может показаться странным, но этот факт наталкивает на разгадку того, почему тогда произошел голод. И дело было не только в засухе или в неурожае. Произошло то, что можно назвать неправильной политикой или неожиданным отсутствием заботы правителей о завтрашнем дне.

Для осознания этого приведем еще одну цитату из Валь-цинга: «Когда человек, имеющий законные права на получение хлеба, умирал или покидал город, его доля становилась недействительной и могла быть предоставлена только гражданину того же класса. По его [императора Константина] решению тот гражданин, кто построил дом в столице, получал panis aedium (буквально — «домовой хлеб»). В 332 году, через два года после основания своего города, Константин перевел это учреждение сюда из Рима, чтобы ускорить развитие новой столицы. Выдачи хлеба были ежедневными и безвозмездными. Эти раздачи «домового хлеба» была закреплены за зданиями, а не за людьми, они передавались покупателю или наследнику вместе с домом, и отменены были, только когда Феодосий Великий разрешил отчуждение права на хлеб без учета наличия дома. Сократ говорит о количестве хлеба, который распределял Константин, повествуя о ежедневных распределениях 80 000 бушелей в день (до 3 тысяч тонн. — К. К.-С.)».

Не все исследователи согласны с такими расчетами Вальцинга. Например, Анри Пиджено (Henri Pigeonneau) в своем труде «De convectione urbanae annonae et de publicis naviculariorum corporibus apud Romanos» 1876 года считал, что надо иметь в виду не вес, а количество батонов хлеба. То есть раздавалось до 80 000 батонов (а не бушелей) в день. Если принять вес батона как один килограмм, то жители получали ежедневно до 80 тонн хлеба (о чем мы уже говорили).

Когда мы рассуждаем о неправильной политике по распределению хлеба в момент наступления голода, в спасении от которого участвовал святитель Николай, то в конкретном случае имеем в виду факт из Собрания документов Византийской истории (Chronicon paschale), отмеченный 332 годом, где рассказано следующее: «По указу императора с 18 мая стали распределять много хлеба гражданам Константинополя». Написано это было не случайно. По мнению историка А. В. Бугаевского, с этого времени «начались поставки хлеба из Александрии в Константинополь». Но это не совсем так. Зерно из Александрии привозилось в столицы империи — Рим и Никомидию — уже десятилетиями. Попадало оно и в Византий, который в те годы превратился в Константинополь. Но в 332 году в новой столице вдруг неслыханно щедро было выдано «много хлеба». По всей видимости, император Константин как раз хотел поощрить тех, кто обустраивался для жизни в Константинополе. Поддержка хлебом была специальной и намеренно «громкой», отчего попала даже в летописание.

Но оказалось, что выдача бесплатного хлеба в 332 году была не просто чрезмерной. Она, скорее всего, попала в хронику и запомнилась потому, что имела совсем другие последствия. То, что зерно стало во множестве и бесплатно выдаваться с весны, означало наличие в прошлом, 331 году отличного и богатого урожая. Зимние сбережения тогда не были исчерпаны. Хлеб весной 332 года вынимали из хранилищ в большом количестве, затронув запасы д ля посевов на осень. Видимо, и в этом 332 году с урожаем было все в порядке, и предполагалось, что следующий год также будет не менее урожайным.

Но случилось наоборот. В 333 году наступила засуха. А хлеб уже раздали.

Вот почему случилась такая нелепая ситуация, когда надо было спасать людей от голода. Потому и ужесточились правила перевозок зерна по морю. И оттого история со святителем Николаем стала настолько известной, что вошла в его Житие как особенное деяние.

В итоге мы можем более точно назвать время событий, связанных с преодолением голода в Ликии, в которых участвовал святитель Николай. Это осень — зима 333 года, когда запасы в империи истощились, но в Египте пусть и не особенно хороший, но урожай уже созрел, был убран и его вновь стали доставлять из Александрии на север.

Мы назвали 333 год. Почему? Для исчисления точной даты спасения святителем Николаем жителей Мир Ликийских от голода (а это, несомненно, исторический факт) последуем знаменитому сочинению Феофана Исповедника «Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта», созданному в начале IX столетия. Расписывая события по годам, Феофан трижды упоминает голодные времена. Следует сказать, что даты, приводимые Феофаном, вычислены им по другой формуле, не так, как считаем теперь мы. То есть они не совпадают с общепринятыми сегодня. Летописец принял для своего труда александрийскую эру от Сотворения мира. По такому исчислению предполагалось, что Рождество Христово произошло в 5501 году (а не в 5508 году, как позднее считали в Византии и в России). Однако в приводимом нами переводе труда Феофана, осуществленном В. И. Оболенским и Ф. А. Терновским в XIX столетии, даты от Рождества Христова все равно вводят в заблуждение, так как в конечном итоге для получения правильного результата следует отнимать 5492 или 5493. Однако не будем углубляться в эти сложности.

Но все же надо знать, что когда мы будем приводить год в цитате Феофана, то к нему придется добавить 9, чтобы он стал правильным. Для самопроверки мы использовали год проведения Первого Вселенского Никейского собора, который, как известно, произошел в 325 году и в котором принимал участие святитель Николай. Феофан датирует его так: «5816, Р. X. 316. В сем году… был святый и вселенский первый собор, состоящий из трех сот восемнадцати отцов, из которых многие были чудотворцы, равноангельные, раны Христовы на теле носившие от предыдущих гонений». Добавляем к указанному Феофаном 316 году 9 и в итоге у нас правильный ответ — 325 год!

Итак, к голодным годам автор летописания Феофан относит 297-й («плюсуем» 9 и получаем правильную дату — 306 год от Рождества Христова). Он пишет: «5797, Р. X. 297… Поднялись войны, мятежи, голод, мор и до такой степени удушливая засуха, что недоставало живых, чтоб хоронить мертвых; посылаемы были громы и страшные явления; всякий думал только о себе и многие работы были брошены недоделанными».

Другой датой голода Феофан называет год 324-й (то есть 333-й). «5824, Р. X. 324, — пишет Феофан. — В сем году, при наступлении восьмого Индиктиона, произошел на Востоке жесточайший голод, так что народ целыми селениями приходил в страны Антиохийские и Кипр: сперва пришельцы только ночью грабили, что случилось, а потом и середи дня вторгались в житницы и магазины, все расхищали и уходили. Мера хлеба стоила сорок сребреников. Но великий Константин раздавал по городским церквам продовольствие для постоянного содержания вдов, сирот, странников, бедных и клириков. Антиохийская церковь получила 36 тысяч мер хлеба. В том же году случилось страшное землетрясение в Кипре; город Саламин разрушился, и в нем много погибло народа».

И наконец, он приводит еще один год — 329-й (то есть 338-й), когда «5829, Р. X. 329… Персы потеряли всякую надежду на покорение города, и потому они, словно гонимые духом молитв его, вдруг отступили и, возвратясь в свою сторону, нашли воздаяние за нечестие свое, именно, голод и мор».

Последняя цитата нас не устраивает по разным причинам. Во-первых, голод происходит в Персии. А во-вторых, вполне возможно, в 338 году (о чем подробно см. ниже) святитель Николай уже скончался.

Теперь первая цитата. Мог ли, по Феофану, тот самый голод произойти в 306 году? Голод — да. Но не участие в нем епископа Мир Ликийских. Ибо он в этот год почти наверняка находился в застенках, был заточен в тюрьму. То есть не мог бы реально принять участие в событиях. Хотя сами эти события были не вполне реалистичны с точки зрения здравого смысла. Кроме того, в рассказах о голоде и святителе Николае упоминается Константинополь как столица империи. А в 306 году этого еще не произошло. Однако даже после всего вышеперечисленного мы не можем полностью отвергать возможность датировки событий 306 годом. Почему? Потому что святитель Николай являлся купцу во сне, а не наяву. И темница не могла бы ему в этом помешать…

Поговорим теперь о наиболее вероятной дате событий — 333 годе. Во-первых, здесь упоминается не просто трагедия, а то, что «произошел на Востоке жесточайший голод». Под Востоком, конечно же, подразумевается Анатолия (Асия), а значит, и ее часть — Ликия. Голод, таким образом, был повсеместным в восточной части Римской империи. Читаем дальше: «мера хлеба стоила сорок сребреников». То есть хлеб можно было достать, но за очень большие деньги. Вспомним, что сделал святитель Николай. Он, не пожалев денег, выкупил у купца зерно! То есть пожертвовал немалыми средствами, чтобы преодолеть голод для сограждан. При этом поразителен факт, что «великий Константин раздавал по городским церквам продовольствие для постоянного содержания вдов, сирот, странников, бедных и клириков». Видимо, этого хлеба недоставало. Но привозили его в первую очередь из Египта. А это значит, что по дороге в Константинополь суда останавливались и на Кипре, и в Мирах. И здесь можно предположить, что святитель Николай так все устроил, что смог договориться с Константинополем об оставлении части запасов зерна в своем кафедральном городе без доставки в столицу. Возможно, жителям пришлось даже за это заплатить. Но они благодаря его усилиям были спасены.

Интересен факт, приводимый Феофаном, о землетрясении на Кипре в этом же 333 году. Он называет его «страшным», даже «город Саламин разрушился, и в нем много погибло народа». Это означало, что многие суда в тот год не могли швартоваться на Кипре по пути в Константинополь. Они поэтому чаще приставали к берегу в порту Андриака у Мир Ликийских. А это и поспособствовало тому, что святителю Николаю удалось получить для жителей источник жизни — зерно, продовольствие, еду.

Добавим к записям Феофана Исповедника рассказ из «Истории» Евнапия Сардского, жившего на рубеже IV–V столетий, где он, описывая события эпохи императора Константина Великого, не очень симпатизируя ему, как ярый философ-язычник, упоминает о продовольственном кризисе в Константинополе и в Ликии как раз в те самые времена, о которых мы здесь говорим. Сведения мы находим также в его «Жизнеописании философов» (Vita Sophistae), современников святителя Николая, в частности, в истории с философом Сопатром (Сосипатр, Сопатрос) Апамейским, которая помещена Евнапием после раздела о жизни философа Эдесия. Рассказывается, что Сопатр, в отместку за то, что император Константин не поддался на его уговоры по возвращению к язычеству, вызвал своими гадательными и магическими действиями голод в Анатолии. За что и был казнен (до 337 года). Говорили, что по ложному доносу. Но сам факт голода здесь исторически подтвержден.

Известно, что Сопатр бывал у императора Константина дважды — около 327 года в Никомидии и в 327–328 годах в Константинополе, став даже его другом и советником. Однако голод явился причиной его казни. Так как мы уже знаем, что голод происходил и ранее — в 306 году (а Константинополь тогда еще не был столицей), а другой продуктовый кризис случился в 338 году (к этому времени Сопатр уже был убит), то остается лишь та самая дата — 333 год. Почему не 328-й, например, когда он посетил Константинополь? Да потому, что тогда Сопатр был еще другом императора. А перестав им быть, чуть позднее — как раз и произвел те самые действия магического свойства, которые ему приписывали. Историк Евнапий его кончину обрисовал так, что мы видим ясную картину бедствия того времени, убедительно напоминающую нам историю с морскими судами, которые перевозили зерно для спасения голодающих в империи.

«Константинополь, который первоначально назывался Византией, — писал Евнапий, — в те времена использовал для снабжения афинян регулярные запасы зерна, его завозилось огромное количество. Но теперь ни большой флот торговых судов из Египта и со всей Азии, ни изобилие зерна, которое Сирия, Финикия и другие народы привносили как дань уважения и которое император Константин перевозил в Византию, опустошив другие города, не могли быть достаточными для удовлетворения всех. Более того, бывало, что сам порт Византии не мог принимать суда, следующие к нему, если не дул сильный ветер с юга. Тогда и произошло именно это, из-за характера времени года. Граждане империи были измучены голодом… Те, кто давно завидовал, подумали, что это прекрасный повод для мести, и сказали: «Это Сопатр, тот, кого ты чтишь, сковал ветер тем чрезмерным мудрствованием, которое вы сами восхваляете и с помощью которого он даже хочет сесть на императорский трон». Когда Константин услышал это, то он поверил всему и приказал отрубить Сопатру голову. И завистники позаботились о том, чтобы он не просто сказал, но и сделал это. Аблабий был ответствен за все это зло, потому что, хотя он и был префектом преторианцев, он чувствовал смертельную зависть к Сопатру, который получал больше внимания от императора, чем он сам».

Современный исследователь, о. Джерардо Чоффари (padre Gerardo Cioffari) из итальянского города Бари (Вагу, Italia), где хранятся мощи святителя Николая, будучи автором многих статей и книг о святом, также упоминает о странном положении дел при дворе императора Константина. Тогда «все боялись», и «Аблабий обвинил своих врагов в том, что они магическими действиями препятствовали прибытию пшеницы из Египта». Чоффари при этом ссылается на труд известного исследователя жизни святителя Николая — Ф. Р. Тромбли «Греческая религия и христианизация» (Trombley Е R, Hellenic Religion and Christianization), опубликованный в 1995 году в сборнике «Religions in the Graeco-Roman World». Тромбли указывает: «Если согласиться с тем, что некоторые люди обладали демонической силой и умели изменять потоки ветра, то такой акт был опасным: граждане империи могли восстать, если бы запасы зерна в городе закончились. И если Аблабий боялся за свою должность, то Константин боялся за потерю своего трона».

Действительно, Флавий Аблабий — приближенный к императору — убедил Константина в том, что провал поставок зерна в Константинополь был вызван магическим искусством языческого мудреца Сопатра, который тогда уже выступал со словесными нападками на императорский двор. И вот что поразительно, до нас дошло редкое письмо, которое в 333 году император Константин направил Аблабию, где он считал важным при судебном процессе право обжалования каждой стороной решения епископа, а не только гражданского судьи… Вероятно, само письмо было как-то связано с судом над Сопатром и иными язычниками. Даты голода, суда и описание событий — совпадают. И очень вероятно, что все имеют отношение к 333 году.

Здесь следует заметить, что, по мнению историка А. В. Бугаевского, автора «Нового Жития святителя Николая», «поставка зерна из Александрии в Константинополь прекратилась в августе 618 г. после завоевания Египта персами». Но это не совсем так. Поставки в Константинополь тогда прекратились временно, а не окончательно. К тому же они остановились немного ранее 618 года. Читаем в «Хронографии» у Юлиана Исповедника запись, датируемую 616 годом: «В сем году персы заняли весь Египет, Александрию и Ливию до самой Эфиопии и с великим пленом, с великою добычею и деньгами возвратились». Проблемы с персами длились еще несколько лет, но они повлияли на собирание зерна и доставку его в Константинополь лишь на короткое время. Кстати, в 616 году, когда полководец персов Шахин захватил и поработил Египет, в Константинополе был голод. Как раз по этой причине. Но спустя несколько лет, после ухода персов, поставки возобновились.

А. В. Бугаевский упоминает август 618 года. И не случайно. Следуя Chronicon paschale (анонимная византийская «Пасхальная хроника»), в записи за 618 год мы находим текст, повествующий о том, что хлеб перестали выдавать в Константинополе. Но речь идет не о прекращении доставки зерна в столицу империи, а об отмене бесплатной раздачи хлеба! Читаем в записи за 618 год: «В этом году владельцы, или граждане, имеющие гражданское право на получение хлебов… узнали, что с 6 августа упраздняется раздача целых буханок среди граждан».

Относительно окончательного прекращения доставки зерна из Египта нам ближе точка зрения Эрнста Кирстена, который в своем труде «Артемида Эфесская и Элевтера Мирская» придал этому особое внимание. По его мнению, «поставки в столицы из Египта… закончились после завоевания Александрии арабами в 642 году». Не персами в 616-м, а арабами в 642-м. Историк А. В. Бугаевский пишет о поставках хлеба: «…в 650 г., после завоевания Египта арабами, они полностью прекратились». Однако известно, что не 650-й, а 640 год стал началом завоевания Египта арабским войском. Уже в сентябре 641 года произошло взятие арабами Александрии. После этого доставка зерна в столицы империи отсюда стала невозможной, и вот тогда она фактически и прекратилась, что существенно повлияло на ход византийской истории…

Хотя бесплатная раздача хлеба была прекращена намного ранее.

Вот что исследователь Э. Кирстен пишет по поводу голода в 333 году: «Житие епископа Николая было связано со строительством и работами в Андриаке, гавани Миры. Самым древним из чудес (тут Кирстен ссылается на капитальный труд Густава Анриха. — К. К.-С.) было определено чудо размножения зерна. Чтобы снабдить свой голодающий город Мира едой, святой в Андриаке забирает пшеницу с судов имперского зернового флота, идущих по пути из Александрии в Константинополь, совершив это без потери зерна при разгрузке».

Где хранили зерно в Римской империи и, в частности, в Мирах Ликийских? Столетиями система такого хранения была тщательно налажена. Для этого в городах строили специальные постройки, как правило, из камня, которые называли Ноггеит (амбар, зернохранилище). Такой тип общественного склада обрастал затем торговыми рядами и становился неким торговым центром. Часто в зернохранилищах содержали не только пшеницу или овес, но и другие продукты длительного хранения, такие как оливковое масло (его производством славились Миры Ликийские), вина и даже одежда.

В «Словаре античности», изданном на немецком языке Лейпцигским Библиографическим институтом, разъясняется так: «Хорреум (лат. horreum), склад или амбар для различных товаров, особенно для зерна (granarium), часто оборудованный вентиляцией, а также имеющий емкости для хранения, полки, перегородки. Хорреумы имелись при дворцах, святилищах, лавках, рынках, военных лагерях, городах».

Чтобы защищаться от грабителей, вокруг хранилищ строили сложные системы ходов, дверей и ворот. Да и пожара можно было избежать благодаря толстым каменным стенам и узким окнам. В таких амбарах государственное зерно становилось недосягаемым для посторонних. Снижение цен, бесплатная раздача хлеба в Римской империи сделали спекуляцию зерном почти невозможной. Повысить цены купцы, даже по сговору, могли бы только в исключительных случаях.

А исключением как раз и являлись периоды голода. Хотя и редкие, но они бывали. В Римской империи были даже известны продуктовые бунты среди населения. Но, удивительно, они всегда были связаны с нехваткой именно зерна. То есть это были «зерновые бунты». Недостача же других продуктов, как правило, не становилась поводом для восстаний.

Если еще раз обратиться к труду Вальцинга, то мы узнаем, что «персонал амбаров обслуживал население под строгим контролем префекта аннона (префект анноны — praefectus annonae — римское должностное лицо, контролировавшее поставки пшеницы в столицы. — К. К.-С.) и его сотрудников. В IV веке, как известно, количество horrea publica (общественных зернохранилищ) в Риме было 295, они располагались во всех районах. Часть из них, вероятно, была зарезервирована как государственный резерв (запас), а остальные — сдавались в аренду».

Для определения количества амбаров Вальцинг взял информацию из Curiosum urbis Romae — официального обзора главных событий жизни кварталов имперской столицы, возникшего тогда же, в IV столетии от Рождества Христова.

В Мирах Ликийских были построены свои амбары — horreum. На северной стороне входа в город-порт Андриака находятся остатки большого римского зернохранилища. До настоящего времени сохранилось здесь огромное каменное здание, возведенное еще императором Адрианом. В «Словаре греческой и римской географии» Уильяма Смита, изданном в Лондоне в 1854 году, отмечено, что это постройка «с надписью, в которой говорится, что это был хорреум Адриана: дата — третье консульство Адриана, то есть 119 г. н. э.».

Современный исследователь Мир Ликийских Э. Кирстен пишет: «Местные жители и нынешние посетители в порту Андриака видят житницу для хранения зерна с надписью устроителя Адриана. Остается открытым вопрос, служили ли эти житницы (хранилища зерна, амбары — хорреум) местом хранения присвоенного Римом восточноликийского зерна в виде дани, а может, они предоставлялись для поддержки и пропитания проходящих мимо войск… Можно предположить, что в амбарах хранилось зерно, по крайней мере, в течение зимы, а затем оно должно было отправляться в другие места либо оставаться для провинции Ликия».

Тот, кто бывал в турецком Демре (бывшие Миры Ликийские и порт Андриака), видел хорреум-хранилище, который напоминает величественный храм, а не склад продуктов. Это потому, что на Востоке империи сложилась такая традиция, особый архитектурный дизайн — амбары строили похожими на дворец. Причем такой стиль появился задолго до тотального прихода сюда римлян.

Уже в наши дни, после раскопок и реставрации, которые провели по инициативе турецкого правительства, зернохранилище Адриана в Андриаке-Мирах было превращено в Музей ликийских цивилизаций. Выяснилось, что уникальный амбар (или то, что от него осталось) имеет семь комнат, длину 56 метров и ширину 32 метра.

Здесь и хранилось то самое зерно, которое в нужный момент с таким трудом по инициативе святителя Николая из рук моряков и купцов попало к жителям города и спасло их от неминуемой гибели.

Интересные выводы сделал в XIX столетии автор труда «Св. Николай и Артемида Эфесская» Е. Аничков, который не случайно заметил важность деяния святителя в связи с голодом в Мирах. Вот что он писал, опираясь на рукописный сирийский текст Жития святителя, по его словам, «датированный 1247 годом Селевкидской эры, т. е. 936 г. по Р. X.», хранившийся тогда в Британском музее, в Лондоне:

«Еще во времена этого святого и великого Николая сильный голод был в местности Ликии. Один раз пришли из Александрии нагруженные пшеницею суда, шедшие в Константинополь, и, прибыв к городу святого, вошли в тамошнюю гавань. Святой, узнав, что они нагружены пшеницею, вышел в гавань и сказал морякам: «Отпустите из этой пшеницы, чтобы мы купили у вас и не погибли от голода». Моряки отвечали и сказали ему: «Пшеница эта принадлежит государству, и мы не можем ничего из нее вам продать». И сказал им подвижник: «Ну что ж, дайте мне каждое судно по 100 мер (Аничков здесь употребляет другую меру объема-веса. — К. К.-С.), а когда вы прибудете в Константинополь, то все, что будет недоставать вам, я там отдам вам». Они отпустили и дали ему с верою сто мер от каждого судна. Тогда стал им приятный ветер, и они шли, пока не прибыли в Константинополь. Когда они смерили пшеницу, то она нисколько не уменьшилась, а как при выходе их из Александрии, такою и нашли ее. Увидев чудо это, они восхвалили Бога, исполняющего желание любящих Его. А святой взял эту пшеницу и снес ее нуждающимся, и они ели ее весь тот год, и осталось от нее на посев, и все они восхвалили Бога и прославили святого Николая».

Но Аничкова, так же как и нас, интересует и второй рассказ о зерне, связанный с купцом, которому святитель явился во сне. Вот как исследователь XIX века анализирует события, ссылаясь на «Patrologiae cursus completus» (первая часть так называемой «Латинской патрологии»): «Второй рассказ о чудесном увеличении количества хлеба на кораблях, — пишет он, — плывущих из Антиохии в Константинополь, сильно разнится от обыкновенных версий этого сказания. Всего чаще рассказывается, что святой явился в голодный год купцам, торгующим хлебом, и они под влиянием этого видения привозят хлеб в Миры. Наш рассказ опять-таки проще, потому что святой не является купцам, чтобы привлечь их в Миры, а просто пользуется тем, что они по дороге останавливаются в Мирах».

Почему существуют два варианта событий, связанных с голодом в Ликии? Это вопрос также интересовал Аничкова. Но он не смог дать на него определенного ответа. Можно сказать, что причиной этому стали два разных главных житийных изложения, каждый из которых использовал свои источники. Так и появились, например, упомянутые нами в начале данной главы «Энкомий Мефодия» и «Энкомий Неофита». Видимо, авторы пользовались разными рассказами очевидцев. Или же здесь все-таки сыграли роль уже тогда бытовавшие разные Жития двух различных епископов Николаев из города Миры (об этом, как мы уже говорили, будет рассказ в отдельной главе).

Аничков размышлял так: «Сказание о голоде само по себе весьма интересно, потому что оно, встречаясь в разных типах житий, рассказывается, однако, совершенно различно. Я подробно разобрал сказание о голоде, находящееся в житии, изданном арх. Леонидом (речь идет о публикации архимандрита Леонида «Посмертные чудеса св. Николая» 1888 года. — К. К.-C.), и постарался объяснить его как отзвук старого весеннего культа св. Георгия или Митры. Рассказ, с которым мы имеем дело теперь, не поведет нас ни к каким мифологическим сближениям, но стоит зато в центре целого ряда подобных рассказов о моряках, приезжающих в Миры из Александрии, Антиохии, Константинополя и даже Венеции. Что Миры были станцией на водном пути между Сирией и Египтом с одной стороны и Константинополем, Афинами и Италией с другой, можно считать не подлежащим сомнению… Во все времена по Средиземному морю велась между востоком и западом оживленная морская торговля»…

К рассказу Е. Аничкова можно добавить еще несколько историй, связанных с деяниями святителя Николая во время голода, появившихся значительно позднее в Европе и в самых различных жанрах. Наиболее известной из них является житийный текст, написанный в виде религиозной поэмы выдающимся средневековым нормандским поэтом по имени Вас (Wace), который был уроженцем острова Джерси и жил в XII столетии.

Его перу принадлежит «Жизнь Святого Николая» (Vie de Saint Nicolas), изложенная в стихотворной форме. Поразительно, но описание событий, связанных с голодом, совпадает с рассказом сирийской рукописи из Лондона, о которой упоминал Е. Аничков. Поэт Вас пишет, что у купцов, перевозивших зерно, весь будущий хлеб был взвешен и тщательно оформлен. Они должны были доставить его в Константинополь. Купцы «опасались больших приключений и опустошения трюмов». Но «по призыву святого Николая» (out saint Nicolas ип message), преодолевая сомнения, они соглашаются передать хлеб жителям Миры.

Когда же купцы, по Васу, приезжают в Константинополь (apress’en vonten lor pais), то — о чудо! — все зерно у них сохранилось, будто не тронутое.

Современная исследовательница творчества Васа, профессор Франсуаза Ле Со, в своем справочнике по произведениям поэта указывает, что «наиболее правдоподобным эпизодом в житии, вероятно, является чудо, которое рассказывает о чудесном увеличении Николаем количества пшеницы во время голода. Вступительное слово написал сам Вас, а заключительный латинский комментарий опущен. Но в остальном текст замечателен».

Другое сочинение, о котором хотелось бы здесь сказать — это средневековая мистерия Жана Боделя из Арраса «Игра Святого Николая» (Jeu de Saint Nicolas). Иначе такие постановки называют «миракль» (от фр. miracle, или от лат. miraculum — чудо). Сюжетом такого миракля как раз и становилось чудо, совершенное святым, или его Житие. Словарь Брокгауза и Ефрона в начале XX столетия пишет, что «миракли произошли из гимнов в честь святых и из чтения их житий в церкви. Латинские миракли большей частью сочинялись (в рифмованных стихах) и разыгрывались студентами и молодыми клириками накануне праздника святому. Есть ряд таких мираклей, где главным действующим лицом является св. Николай Чудотворец, и четыре из них приписываются Гиларию, ученику Абеляра (XII в.); в некоторых встречаются припевы по-французски. От начала XIII в. есть французский стихотворный миракль… автор которого, Жан Бодель из Арраса, в основу своей драмы положил известную легенду о том, как «варвар» доверил свое сокровище св. Николаю, и когда это сокровище было похищено ворами, святой заставил их угрозами возвратить похищенное. Бодель предпослал своей пьесе пролог, где сказано, что она дается накануне Николина дня, и самую легенду значительно распространил и видоизменил».

В миракле нет прямого указания на голод в Мирах. Но есть другое, не менее важное указание — на то, как святитель Николай относился к деньгам, к их сохранению, к тратам на народные нужды. Текст также напоминает нам о том, что вся история с зерном может представлять из себя нравоучение не о хлебе насущном, а о хлебе духовном. То есть чудо всегда возможно и наполнение чаши изобилия всегда осуществимо, если верить в силу молитвы, в помощь Божию и в содействие со стороны святителя Николая.

Не важно — сколько было зерна. Не имеет значения — сколько средств на его приобретение было затрачено. Важен факт мгновенного расставания с деньгами ради спасения жизней людей.

Ситуация с голодом еще раз показывает, как святитель Николай относился к деньгам. Еще ранее, получив большое и богатое наследство, он его раздал другим. Мешочки с деньгами он бросал в окна нуждающимся. Он выкупал пленных и тюремных узников. Наконец, он сумел заплатить за зерно, которое спасло население целого города и, возможно, всей провинции.

Средневековый миракль приоткрывает нам некую завесу над этой таинственной способностью святителя Николая приумножать средства и защищать их от напастей для пользы нуждающимся.

Важной характеристикой святителя Николая становятся такие слова из миракля «Jeu de Saint Nicolas» (перевод co старофранцузского И. И. Гливенко, 1930 год), когда христианин объясняет — кто таков его небесный покровитель: «Это святой Николай, помогающий угнетенным; чудеса его всем явны: он возвращает все потери, он выводит заблудших на истинный путь, он призывает к Богу неверных, возвращает зрение слепым, воскрешает утопленников; вещь, вверенная его хранению, не потеряется и не испортится, даже если бы то был этот дворец, полный золота; только бы он был поставлен при казне: такова милость Божия, им данная».

«Возвращает все потери»… Не напоминает ли это возрожденные запасы зерна, которые чудесным образом вновь оказались в судовых трюмах? «Хранение казны»… Не отсылает ли эта формула к тому осознанию чудес святителя Николая, когда он распоряжается богатствами и денежными средствами так, что они становятся не в ущерб, не во зло, а в добро и достояние?

Неплохо об этом сказал современный исследователь мираклей Денис Хюэ в своем труде «Игра Святого Николая: о значении денег» (Hue D. Le Jeu de saint Nicolas: questions d’argent). Он напоминает, что святитель Николай «защищает город Миры от голода в двух чудесах: в одном он отвлекает суда, груженные пшеницей, которые должны прибыть в Константинополь, и кормит жителей, при этом трюмы остаются полны до краев по прибытии их в имперскую столицу, в другом он появляется во сне торговцу из Сицилии, который, проснувшись, видит золото и поднимает паруса, чтобы привезти еду в Миры».

Не случайно исследователь жизни Николая Чудотворца Э. Кирстен, рассуждая о чуде святителя, связанном с голодом, приводит и другой рассказ, называемый «Деянием о стратилатах» (стратилат — воин, подробно о них читайте в следующей главе). Важно, по мнению автора публикации «Артемида Эфесская и Элевтера Мирская», что воины, благодарные святителю Николаю за свое спасение, «трижды прибывали в Андриаку», и это как-то было связано «с перевозками зерновых».

А связано оно было с тем, что однажды стратилаты привезли в знак благодарности епископу Мир Ликийских огромную сумму денег — 9 тысяч золотых монет. Как мотивировалось — «на пропитание нищим». Предполагается, что они сделали это после 334 года (А. В. Бугаевский), то есть после голода, чтобы помочь тем, кто его пережил.

Нам же представляется, что события развивались как раз наоборот. Приехав к святителю в 333 году, когда начался голод, богатые воины, придворные императора привезли деньги святителю Николаю, зная, что они могут помочь пережить бедствие в Мирах. Они не ошиблись, святитель распределил средства так, чтобы помочь всем.

А действительно, — откуда иначе у него могли появиться такие деньги, чтобы купить у купцов-капитанов зерно в большом количестве, дабы обеспечить всех жителей? Заметьте, речь ведь идет о стоимости зерна не в обычное время, а в момент голода, то есть когда его цена, вероятнее всего, увеличивается многократно!

Таким образом, мы можем определить источник получения святителем Николаем денег для закупки пшеницы. Датировка событий вполне совпадает. И определяется она просто, ибо риторически «Деяние о спасении от голода» и практически «Деяние о стратилатах» — это рассказ о реальных исторических событиях, которые подтверждаются документами — историческими источниками.

В чем мы с вами и убедились.

Итак, одно из последних деяний епископа Николая, совершенных им при жизни, — спасение ликийцев от голода, — видимо, было связано с тем, что он чувствовал свою приближающуюся кончину. Потому и поступил так решительно и смело, не боясь нарушения суровых римских законов. Ему после 333 года, вероятнее всего, действительно оставалось короткое время для жизни. Здоровье его не было уж очень хорошим.

Деяний же он успел совершить достаточно, чтобы исследователи до сих пор пытались разобрать их последовательность и смысл. Тема голода материального и голода духовного, преодоление этих испытаний и бедствий, уход за паствой и чудесные изменения в душах последователей — все это требует подробного и точного изложения. Чем мы и займемся, рассказывая о других чудесах, совершенных святителем.