Откровенные рассказы странника духовному своему отцу

1) Наставление святого Симеона Нового Богослова

Святой Симеон Новый Богослов излагает способ вхождения в сердце в изображении третьего образа молитвы в «Добротолюбии» в 68-м слове:

«Третий образ молитвы воистину дивен и неизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только неудобопонятен, но кажется даже невероятным. И в самом деле, в наши времена сей образ молитвы встречается у немногих, между тем как им бывают уничтожаемы козни и хитрости, какие бы ни употребляли демоны, чтобы отвлечь ум к помыслам многим и разнообразным. Ибо тогда ум, будучи свободен от всего, имеет благовремение, без всякой помехи, исследовать наносимые демонами помыслы, и с великим удобством отгонять их, и чистым сердцем приносить молитвы свои Богу».

Изложив затем условия для успеха в этом образе молитвы, именно: совершенное послушание и блюдение совести своей чистой, и в отношении к Богу, и в отношении к людям, и в отношении к вещам, и внушив все делать так, как бы ты был пред лицом Бога, он продолжает:

«Действуя таким образом, ты уровняешь себе истинную и незаблудную стезю к третьему образу молитвы, который есть следующий: ум да хранит сердце в то время, как молится, и внутрь его да вращается неотходно и оттуда из глубины сердца да воссылает молитвы к Богу.

В этом все: трудись так, пока вкусишь Господа. Когда же, наконец, ум там, внутри сердца, вкусит и сердцем ощутит, как благ Господь (Пс. 33, 9), тогда не захочет уже отдаляться от места сердечного, тогда скажет и он, как святой Петр: хорошо нам здесь быть (Мф. 17, 4), и уже всегда станет взирать туда, внутрь сердца, и там неисходно вращаться, отгоняя все помыслы, всеваемые диаволом.

Для тех, которые никакого не имеют понятия об этом деле и не знают его, оно большей частью кажется трудноватым и утеснительным. Но те, которые вкусили сладости, какую оно имеет, и усладились ею в глубине сердца своего, взывают со святым Павлом и говорят: кто отлучит нас от любви Христовой и прочее (Рим. 8, 35). Почему святые отцы наши, слыша Господа, говорящего, что из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления и что это оскверняет человека (Мф. 15, 19–20), слыша также, что в другом месте Евангелия заповедуется нам очищать внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23, 26), оставили всякое другое духовное дело и стали всецело подвизаться в этом одном делании, то есть в хранении сердца, будучи уверены, что вместе с этим деланием удобно стяжут всякую добродетель, а без него не могут успеть ни в одной. Они все в нем преимущественно упражнялись и писали о нем. Кто хочет, пусть читает их писания, пусть прочитает, что написал о том Марк Подвижник, что сказал Иоанн Лествичник, преподобный Исихий, Филофей Синайский, авва Исаия, Варсонофий Великий и другие.

Если желаешь научиться тому, как следует это делать (то есть входить в сердце и быть там), я скажу тебе об этом.

Три вещи надлежит тебе соблюсти прежде всего другого: беспопечение обо всем, даже благословном, а не только неблагословном и суетном, или иначе умирание всему, совесть чистую во всем, так чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совершенное беспристрастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в каком-либо особенном и безмолвном месте уединенно, затвори двери, отвлеки ум свой от всякой временной и суетной вещи, склонись к груди головой своей и таким образом стой вниманием внутри себя самого (не в голове, а в сердце), возвращая туда и ум свой и чувственные очи свои и приудерживая несколько дыхание свое. Там имея ум свой, стараясь всячески обрести его, где сердце, чтобы, обретя его, там уже всецело пребывал ум твой. Вначале найдешь ты там внутри тьму некую и жесткость, но после, если будешь продолжать это дело внимания непрестанно день и ночь, обретешь некую непрестанную радость. Ум, подвизаясь в этом, улучит место сердца и тогда тотчас увидит там внутри такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С этого момента, с какой бы стороны ни возник и ни показался какой-либо помысл, прежде чем войдет он внутрь и помыслится или вообразится, ум тотчас прогонит его оттуда и уничтожит именем Иисусовым, то есть «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Также с этого времени ум начнет иметь гнев на демонов, гнать их и поражать. Прочее же, что обыкновенно последует за этим деланием, с Божией помощью, сам из опыта узнаешь, храня внимание и держа Иисуса, то есть молитву Его: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!».

2) Наставление святого Григория Синаита

Святой Григорий Синаит излагает учение о внутренней в сердце молитве и о способе навыкновения ей в трех своих статьях о безмолвии и молитве, помещенных в «Добротолюбии» часть 1-я. Вот сокращенное извлечение из них.

Следовало бы нам, приняв духа жизни о Христе Иисусе, чистой в сердце молитвой, херувимски беседовать с Господом, но мы, не разумея величия, чести и славы благодати возрождения и не заботясь о том, чтобы возрасти духовно через исполнение заповедей и востечь до состояния умного созерцания, предаемся нерадению, через что впадаем в страстные навыки и низвергаемся в бездну нечувствия и мрака. Бывает и то, что мы даже мало помним, есть ли Бог, а каковы мы должны быть, как чада Божии по благодати, о том совсем не знаем. Веруем, но верой не действенной, и по обновлении духом в крещении не перестаем жить плотски. Если иногда, покаявшись, и начинаем исполнять заповеди, то исполняем их только внешне, а не духовно, и до того отвыкаем от духовной жизни, что проявления ее в других кажутся нам неправостями и заблуждениями. Так до самой смерти пребываем мы мертвыми духом, живя и действуя не во Христе, и не соответствуя тому определению, что рожденное от Духа должно быть духовно (ср. Ин. 3, 6).

Между тем принятое нами во святом крещении о Христе Иисусе не истребляется, а только зарывается, как некое сокровище в землю. А благоразумие и благодарность требуют позаботиться о том, чтоб открыть его и привести в явность. Как же это?

К этому ведут следующие два способа: во-первых, дар этот открывается многотрудным исполнением заповедей, так что насколько исполняем заповеди, настолько дар сей обнаруживает свою светлость и свой блеск; во-вторых, приходит он в явление и раскрывается непрестанным призыванием Господа Иисуса, или, что то же, непрестанной памятью о Боге. И первое средство могущественно, но второе могущественнее, так что и первое получает от него полную свою силу. Потому если искренно хотим раскрыть сокрытое в нас благодатное семя, то поспешим скорее навыкнуть этому последнему сердечному упражнению и иметь в сердце это одно дело молитвы, безвидно, невоображенно, пока оно согреет сердце наше и распалит его до неизреченной любви к Господу.

Действие этой молитвы в сердце бывает двояким образом. Иногда ум предваряет, прилепляясь к Господу в сердце непрестанной памятью, иногда действие молитвы, само подвигшись предварительно огнем веселия, привлекает ум в сердце и привязывает его к призыванию Господа Иисуса и к благоговейному пред Ним предстоянию. В первом случае действие молитвы начинает открываться по умалении страстей через исполнение заповедей, теплотой сердечной, вследствие усиленного призывания Господа Иисуса. Во втором – дух привлекает ум к сердцу и водружает его там в глубине, удерживая от обычного скитания. От этих двух видов молитвы и ум бывает то деятельным, то созерцательным: деянием он с помощью Божией побеждает страсти, а созерцанием зрит Бога, сколько это доступно человеку.

Деятельная умно-сердечная молитва совершается так: сядь на стульце до одной пяди вышиной, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его там, и оттоле взывай умно-сердечно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!». Удерживай при этом и дыхание, чтоб недерзостно дышать, потому что это может рассеивать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые, а не только суетные и нечистые. Заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь такие помыслы и истребишь, поражая невидимо Божественным именем. Святой Лествичник говорит: «Иисусовым именем бей ратников, крепче этого оружия нет другого ни на небе, ни на земле».

Когда в таком труде изнеможет ум и возболезнуют тело и сердце от напряженного водружения частого призывания Господа Иисуса, тогда встань и пой, или упражняйся в размышлении о каком-либо месте Писания, или в памяти о смерти, или займись чтением, или рукоделием, или другим чем.

Когда возьмешься за это дело молитвы, тогда тебе прилично читать только такие книги, в которых излагаются учения о внутренней жизни, о трезвении и молитве, именно: Лествицу, слова Исаака Сирианина, аскетические книги Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, Исихия, Филофея Синайского и другие подобные писания. Все писания иного рода оставь до времени не ради того, чтоб они были нехороши, а ради того, что тебе неблаговременно заниматься ими при настоящем твоем настроении и стремлении: они могут отводить ум твой от молитвы.

Читай немного, но с углублением и усвоением.

Не оставляй и молитвословия. Иные держат большое молитвенное правило, иные совсем оставляют молитвенник, молясь Господу одной умной молитвой. Ты же избери середину: не набирай много молитв, ибо отсюда смущение, но и вовсе не оставляй их, на случай немощи и расслабления. Если видишь, что молитва действует в тебе и не перестает сама двигаться в сердце твоем, не оставляй ее и не берись за молитвенник. Это значило бы оставить Бога внутри, выйти оттуда и извне простирать к Нему беседу. Тем, которые еще не имеют действия молитвы, надо много молитвословить, и даже без меры, чтобы непрестанно быть в этом многомолитвии и разномолитвии, пока от такого приболезненного молитвенного труда разогреется сердце и начнется в нем действие молитвы. Кто же вкусит, наконец, этой благодати, тому надо молитвословить в меру, а больше пребывать в умной молитве, как заповедали отцы. В случае расслабления внутреннего, надо молитвословить или прочитывать отеческие писания. Употребление весел излишне, когда ветер надул паруса, они нужны тогда, когда падет ветер и ладья остановится.

Великое орудие имеет на врагов тот, кто в молитве держит плач сокрушенный, чтобы не впасть в самомнение от обрадования, подаваемого молитвой. Хранящий такую радосто-печаль избегнет всякого вреда. Настоящая, не прелестная внутренняя молитва есть та, в которой теплота, исходя от молитвы Иисусовой, влагает огонь в землю сердца и попаляет страсти, как терние. Она веселием и миром осеняет душу и приходит не от десной или шуей страны, ни даже свыше, но проторгается из сердца, как источник воды, от Животворящего Духа. Эту одну возлюби и возревнуй стяжать в сердце твоем, храня ум всегда не мечтательным. С ней не бойся ничего, ибо Тот, Кто сказал: ободритесь, это Я, не бойтесь (Мф. 14, 27; Мк. 6, 50; Ин. 6, 20), – Сам с нами.

3) Наставление Никифора монаха

Никифор монах свое наставление о вхождении в сердце излагает в своей статье о трезвении и хранении сердца («Добротолюбие», часть 2-я).

Вы, которые желаете восприять огнь небесный сердечно в чувстве и опытно познать, что есть Царствие Небесное, внутри вас сущее, придите, я поведаю вам науку небесного жития, или лучше искусство, которое без труда и пота вводит делателя своего в пристанище бесстрастия. Чрез падение мы вышли во вне, возвратимся же к себе, отвращаясь от внешнего. С Богом примирение и сроднение невозможно для нас, если мы наперед не возвратимся к себе и не войдем внутрь от вне. Только внутренняя жизнь есть истинно-христианская жизнь. Об этом свидетельствуют все отцы.

Так «…брат спросил авву Агафона, что важнее – телесный труд или хранение сердца?» Старец ответил: «Человек подобен дереву; труд телесный – листья, а хранение сердца – плод». Поскольку же, по Писанию, всякое древо, не приносящее доброго плода, бывает срубаемо и брошено в огонь (Мф. 3,10; 7,19; Лк. 3, 9), то очевидно, что вы должны все попечение свое обратить на плод, то есть на хранение сердца. Впрочем, для нас нужно и лиственное одеяние, то есть телесный труд.

Святой Лествичник говорит: «Заключай дверь кельи для тела, дверь уст для языка и внутреннюю дверь для лукавых духов. Сидя на высоте (то есть утвердив внимание над сердцем), наблюдай, если ты искусен, какие и в каком числе подходят тати, чтобы войти в виноградник сердца твоего и покрасть грозды. Утрудившись, надзиратель (то есть внимающий сердцу), встав, помолится, потом опять садится и мужественно берется за то же дело (то есть внимание сердцу и молитве)».

Святой Макарий Великий учит: «Главное дело подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в свое сердце, сотворить там брань с сатаною и, противоборствуя помыслам его, ратовать против него».

Святой Исаак Сирианин пишет: «Потрудись войти во внутреннюю сокровищницу твою и узришь сокровище небесное. Лествица в Царствие Небесное сокрыта внутри тебя, то есть в сердце твоем. Итак, омой себя от греха и соберись в сердце твое: там обретешь ты степени, по которым можешь восходить в горнее».

Вот изречение Карпафия: «Многий подвиг и труд потребен в молитвах, чтобы обрести несмущенное состояние мыслей, – сие другое небо сердечное, где живет Христос, как говорит апостол: разве не знаете, что Христос живет в вас (1 Кор. 3, 16)».

Вот слова святого Симеона Нового Богослова: «С тех пор как человек изгнан из рая и отдалился от Бога, диавол с бесами получил свободу день и ночь невидимо колебать мысленную силу всякого человека. Оградиться от этого уму не иначе возможно, как всегдашней памятью о Боге. У кого впечатлится память о Боге, тот может удерживать от брожения и свою мысленную силу».

Так учат и все святые отцы. Это самое великое из всех делание все почти перенимают от других через научение. Очень редкие не наученно получали и получают его прямо от Бога, теплоты ради веры их. Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Если же нет такого наставника, то, призвав Бога на помощь в сокрушении сердца и слезах, делай, что я тебе скажу.

Известно, что дыхание, которым дышим, через легкие проводит воздух до сердца. Итак сядь и, собрав ум свой, вводи его этим путем дыхания внутрь, понуди его вместе с вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему следующие священные слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» И пусть он повторяет их день и ночь. Постарайся навыкнуть такому внутрь-пребыванию с означенной молитвой и блюди, чтоб ум твой нескоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать от такого стеснительного заключения внутрь. Зато, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать, и он сам захочет остаться там. Как человек, возвратившийся с чужой стороны в свой дом, сам себя не помнит от радости, увидев опять жену и детей, так ум, когда соединится с сердцем, исполняется неизреченной радости и веселия.

Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, воздай благодарение Богу и держись этого делания всегда: оно научит тебя тому, о чем ты и не думал. Если же, и много потрудившись, ты не сможешь войти в страны сердца тем способом, который я тебе показал, то делай, что я тебе еще скажу, и с Божией помощью найдешь искомое. Известно, что словесность человека (внутреннее слово, слово, каким беседует с собою) есть в персях, ибо там, внутри персей, когда молчат уста, говорим мы с собой и совещаемся, там молитвы творим (когда на память мысленно читаем их), и псалмопение там ведем и всякую другую беседу с собой. Этой-то словесности, отняв от нее всякий помысл, и дай говорить непрестанно: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» – и понуди себя вместо всякой иной речи это одно вопить внутри. Продержись терпеливо в этом делании только несколько времени, и тебе откроется через это вход в сердце, без всякого сомнения, как и мы сами опытом это дознали.

Вместе с таковым многожелательным и радостным внитием в сердце и стражем его – вниманием, и придет к тебе весь лик добродетелей: любовь, радость, мир, долготерпение, кротость и прочее.

4) Наставление Игнатия и Каллиста

Иноки Каллист и Игнатий Ксантопулы изображают свои уроки о внутреннем делании сердца в целых ста главах, помещенных в «Добротолюбии» (часть 2). Вот главное из них для нас нужное.

Начало жизни по Богу есть ревность и всеусердное тщание жить по спасительным заповедям Христовым; конец же – явление в совершенстве того, что воображено в нас божественной благодатью в крещении, или, что то же, отложить ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и облечься в нового духовного (Еф. 4, 22–24), то есть в Господа Иисуса Христа, как говорит божественный Павел: дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос (Гал. 4,19).

«Когда мы крещаемся, – говорит святой Златоуст, – тогда душа наша паче солнца сияет, очищаемая Святым Духом. Как серебро чистое, лежащее против солнечных лучей, и само лучи испускает, не по естеству своему, но по причине осияния его солнцем, так и душа, очищаемая в крещении, принимает лучи от славы Духа и сама внутренне является славною. Но, увы! Слава сия, неизреченная и страшная, только один или два дня пребывает в нас, а потом мы погашаем ее, наводя бурю житейских попечений и страстных дел».

В Божественных ложеснах, то есть во святой купели, втуне принимаем мы совершенную Божественную благодать. Если после этого мы скрываем ее под тьмой житейских попечений и страстей, то можем опять восстановить ее и возочистить покаянием и исполнением Божественных заповедей, и узреть ее преестественную светлость. Это бывает по мере веры каждого и жара усердия жить по вере, наиболее же по благословению Господа Иисуса Христа. Святой Марк говорит: «Христос, совершен Бог, совершенную даровал крестившимся благодать Святого Духа, которая никакого приложения от нас не требует; открывается же она в нас и явною творится по мере исполнения заповедей, пока достигнем в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13)».

Итак, поскольку начало и корень спасительного действия есть то, чтобы жить по заповедям Господа, а конец и плод, – чтобы восстановить дарованную нам исперва крещением совершенную благодать Духа, которая в нас есть, но погребена страстями и снова открывается исполнением Божиих заповедей, то подобает нам возревновать об этом исполнении заповедей, чтобы сущее в нас дарование Духа возочистить и узреть яснее. Наперсник Господа, Иоанн, говорит, что соблюдающий заповеди Господни с Господом пребывает и Господь с ним. Сам же Господь еще полнее это излагает, говоря: кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14,21–23).

Это точное исполнение спасительных заповедей невозможно для нас без Господа Иисуса Христа, как Он Сам говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), и как исповедал апостол, что нет ни в ком ином спасения (Деян.4,11). Он для нас путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Потому-то славные наставники наши и учители, с живущим в них Всесвятым Духом, премудро поучают нас прежде всякого другого дела Господу молиться и от Него без сомнения просить себе милости, и всесвятое и сладчайшее имя Его непрестанно иметь и носить всегда в сердце, и в уме, и в устах, с ним непрестанно жить, и спать, бодрствовать, ходить, есть и пить. Ибо как в то время, когда нет в нас такого призывания, стекается в нас все худое и пагубное, так и в то время, когда оно в нас есть, все супротивное отгоняется, ничто благое не оскудевает и ничего не бывает, чего не могли бы мы исполнить, как Сам Господь сказал: кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода (Ин. 15,5).

Итак, сознавши немощь свою и все упование свое возложив на Господа, заповеди же возлюбив до готовности скорее положить живот, чем нарушить какую-либо из них, все тщание свое обратим на то, чтобы навыкнуть и утвердиться в этом непрестанном призывании спасительного имени Господня, разрушительного для всякого зла и созидательного для всякого добра. Чтобы успособить этот труд, святые отцы указали особое некое делание, назвав его художеством и даже художеством художеств. Предлагаем здесь предивного Никифора естественное художество, как входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей.

Правило его есть следующее: «Сядь в уединенном месте и, собрав ум, введи его путем дыхания в сердце и, остановившись там вниманием, взывай непрестанно: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!». Так делай до тех пор, пока к сердцу привьется это призывание и станет непрерывным».

Так учили все святые отцы. Святой Златоуст говорит: «Молю вас, братие, никогда не переставать исполнять правило молитвы сей». В другом месте: «Должно всякому, ест ли он, и пьет ли, сидит ли, служит ли, путешествует ли, или другое что делает, непрестанно вопить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», да имя Господа Иисуса Христа, сходя в глубину сердечную, смирит змия пагубного, душу же спасет и оживотворит. Пребудь же непрестанно в призывании имени Господа Иисуса, чтобы сердце поглотило Господа и Господь – сердце, и стали сии два воедино».

И еще: «Не отлучайте сердца вашего от Бога, но храните в нем всегда память Господа нашего Иисуса Христа, пока имя Господа водрузится внутрь сердца, и ни о чем другом не помышляйте, как только о том, чтоб возвеличился в вас Христос». Святой Лествичник говорит: «Иисусова память да соединится с дыханием твоим». И святой Исихий пишет: «Если хочешь покрывать стыдом чужие помыслы и непрестанно трезвиться сердцем, молитва к Господу Иисусу да прилепится к дыханию твоему, и в немного дней увидишь желание свое исполненным».

Пусть будет известно, что если мы научим ум свой вместе с дыханием сходить в сердце, то заметим также, что, сходя туда, он бывает единичен и наг, держась одной памяти и призывания Господа нашего Иисуса Христа. Напротив, исходя оттуда и простираясь на внешние предметы, нехотя разделяется на многие представления и воспоминания. Для сохранения этой-то простоты и единичности ума и заповедано опытными в том деле отцами, чтобы тот, кто возревновал приобрести навык трезвиться умом в сердце, сидел в безмолвном и несветлом месте, особенно в начале этого доброго подвига. Ибо видение внешних предметов естественно бывает причиной рассеяния мыслей. Когда же безмолвная и темная храмина скрывает от нас внешнее, мысль перестает развлекаться и удобнее собирается в себя, как говорит Василий Великий: «Ум, непростираемый чувствами на мир, к себе возвращается».

Заметь тщательно, что существо этого подвига состоит в единомысленном, сердечном, чистом и непарительном призывании с верою Господа нашего Иисуса Христа, а не в этом одном схождении до сердца путем дыхания и сидения в безмолвном и темном месте. Все это и подобное изобретено отцами не для другого чего, как ради того, что в этом они видели некое пособие к собиранию мыслей и возвращению их к себе от обычного парения. От навыка же быть собранным и внимать себе рождается уже и навык чисто и непарительно молиться умом в сердце.

Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются, определяются подробными правилами и считаются нужными, пока не стяжется чистая и непарительная в сердце молитва. Когда же благоволением и благодатью Господа нашего Иисуса Христа достигнешь этого, тогда, оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и непарительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях.

Итак, хочешь ли самым делом сподобиться жизни о Христе Иисусе, постарайся достигнуть того, чтобы во всякое время и во всякий час, и при всяком деле чисто и непарительно молиться Господу в сердце, чтобы таким образом с возраста младенца смог ты доспеть в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13). Не забудь притом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвословными правилами.

Так учит Филимон: «Ночью ли, днем ли сподобит тебя Господь чистую и непарительную ощутить молитву, оставь тогда правила свои и сколько сил есть простирайся прилепляться к Господу Богу, и Он просветит сердце твое в делании духовном».

Когда же сподобишься неотходного пребывания молитвы в сердце, тогда, как говорит Исаак Сирианин, достиг ты конца всех добродетелей и стал жилищем Духа Святого; тогда не перестанет молитва, сидишь ли, или ходишь, ешь, или пьешь, или другое что делаешь; даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда; если и умолкнет она во сне, но внутри тайно всегда священнодействоваться будет, не прерываясь.

1) Изречения Исихия пресвитера Иерусалимского

1. Внимание есть непрестанное от всякого помысла безмолвие сердца, в котором оно Христом Иисусом, Сыном Божиим и Богом, и Им одним, всегда непрерывно и непрестанно дышит и Его призывает, с Ним мужественно ополчается против врагов, и Ему, имеющему власть оставлять грехи, исповедует свои прегрешения (гл. 5).

2. Трезвение есть твердое водружение и стояние ума у двери сердца; так что он видит, как подходят чуждые помыслы, эти воры-окрадыватели, слышит, что говорят и что делают эти губители, и какой образ начертывают и возграждают демоны, пытаясь увлечь через него в мечтании ум и обольстить его. Если будем люботрудно проходить такое действование, то оно вразумительно покажет нам искусство мысленной брани (гл. 6).

3. Образы трезвения: первый – смотреть неопустительно за мечтанием, или за прилогом; второй – иметь всегда сердце глубоко молчащим и от всякого помысла безмолвствующим и молиться; третий – непрестанно призывать на помощь Господа Иисуса Христа в смирении; четвертый – иметь в душе непрестанное памятование о смерти; пятый, действеннейший из всех, – лишь к небу взирать, ни во что вменяя землю (гл. 14–18).

4. Тому, кто подвизается внутри, в каждое мгновение надобно иметь следующие четыре делания: смирение, крайнее внимание, противоречие помыслам и молитву. Смирение, – чтобы, так как брань у него идет с соперниками гордыми демонами, всегда иметь в руке сердца помощь Христову, ибо Господь ненавидит гордых. Внимание, – чтобы всегда держать сердце свое не имеющим никакого помысла, даже если бы он казался добрым. Противоречие, – дабы, как только острозоркостью ума уразумеет, кто пришел, тотчас с гневом воспротиворечить лукавому, как говорится: и я дам ответ поносящим меня, – не Богу ли будет повиноваться душа моя (Пс. 118, 42; 61, 1). Молитву, – дабы после противоречия тотчас из глубины сердца возопить ко Христу с воздыханием неизглаголанным. И тогда сам подвизающийся увидит, как покланяемым именем Иисуса враг с своим мечтанием развеется, как прах ветром, или исчезнет, как дым (гл. 20).

5. Кто не имеет молитвы чистой от помыслов, тот не имеет оружия на брань, молитвы, говорю, той, которая непрестанно действовалась бы во внутреннейших сокровенностях души и призыванием Господа Иисуса Христа бичевала и опаляла врага, скрытно ратующего (гл. 21).

6. Надлежит тебе острым и напряженным взором ума смотреть внутрь, чтоб узнавать входящих. Как только узнаешь, тотчас противоречием сокрушай главу змия и вместе с тем воздыханием вопий ко Христу. И получишь тогда опыт невидимого Божественного заступления (гл. 22).

7. Если ты со смиренным мудрованием, памятью о смерти, самоукорением, противоречием помыслам и призыванием Иисуса Христа всегда пребываешь в сердце своем и с теми орудиями каждодневно проходишь мысленный путь, – тесный, но радостный и сладостный, то войдешь во святые созерцания святых и будешь просвещен ведением глубоких таин от Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Ибо во Христе Иисусе восчувствуешь ты, что в душу твою низшел Дух Святой, Которым человек просвещается откровенным лицом зреть славу Господню (гл. 29).

8. Диавол со своими полчищами ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Петр. 5, 8). Да не пресекаются же у нас никогда сердечное внимание, трезвение, прекословие помыслам и молитва ко Христу Иисусу, Богу нашему. Ибо лучшей помощи, кроме Иисусовой, не найти тебе во всю жизнь твою, потому что только Он один Господь, как Бог, знает демонские ковы, обходы и лукавства (гл. 39).

9. Как чувственная соль услаждает хлеб и всякую пищу, охраняет мясо от гниения и сберегает в целости надолго, так разумей и об умном хранении мысленной сладости и дивного в сердце делания. Ибо и оно божественно услаждает и внутреннего и внешнего человека, прогоняет зловоние худых помыслов и сохраняет нас постоянными в добре (гл. 87).

10. Насколько бдительно внемлешь уму, настолько с теплым желанием будешь молиться Иисусу, и опять, насколько небрежно надзираешь за умом, настолько отдалишься и от Иисуса. И, как первое сильно освещает воздух ума, так последнее, то есть уклонение от трезвения и сладостного призывания Иисуса, обыкновенно совсем омрачает его (гл. 90).

11. Непрестанное, с теплым неким желанием, полным сладости и радования, призывание Иисуса производит то, что воздух сердца от крайнего внимания исполняется отрадной тишины. Того же, чтоб сердце совершенно очистилось, виновником бывает Иисус Христос, Сын Божий и Бог, всего доброго Виновник и Творец. Ибо Он сам говорит: Я Господь, делающий мир (Ис. 45, 7) (гл. 91).

12. Рождается божественное некое состояние от непрестанного памятования и призывания Господа нашего Иисуса Христа, если будешь радеть о всегдашнем к Нему во уме молении и непрерывном трезвении, как о едином настоятельно необходимом деле. И воистину, одно и одинаковым образом совершаемое всегда должны мы иметь дело – призывание Иисуса Христа, Господа нашего; с горячим сердцем взывая к Нему, чтобы дал Он нам причаститься и вкусить имени Его. Ибо учащение есть мать навыка, как в отношении к добродетели, так и в отношении к пороку, а навык потом уже властвует, как и природа. Придя в такое состояние, ум сам уже ищет своих супостатов, как звероловный пес зайца в кустах, но тот ищет для того, чтобы пожрать, а этот – чтоб поразить и разогнать (гл. 97).

13. Опытнейший в делах великий Давид говорит к Господу: крепость мою чрез Тебя я сохраню (Пс. 58, 10). Так и сохранение в нас державы сердечного и мысленного безмолвия, от которого рождаются все добродетели, зависит от содействия Господа, давшего нам заповеди и отгоняющего от нас, когда непрестанно призываем Его, непотребное забвение, которое более всего губит сердечное безмолвие, как вода огонь. Поэтому не предавайся сну от нерадения на пагубу себе, но именем Иисуса бичуй супостатов. Сие сладчайшее имя да прилепится дыханию твоему, и тогда узнаешь ты пользу безмолвия (гл. 100).

14. Когда мы, недостойные, сподобимся со страхом и трепетом причаститься Божественных пречистых Таин Христа Бога и Царя нашего, тогда наиболее покажем трезвения, хранения ума и строгого внимания да огонь сей Божественный, то есть Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа потребит грехи наши и наши малые и большие скверны. Ибо, входя в нас, Он тотчас прогоняет из сердца лукавых духов злобы и отпускает нам прежде бывшие грехи, и ум наш тогда оставляется свободным от беспокойной докучливости лукавых помыслов. Если после этого, стоя у дверей сердца, будешь тщательно сохранять ум свой, то когда опять будешь сподобляться Святых Таин, Божественное Тело более и более будет просвещать ум наш и делать его блестящим подобно звезде (гл. 101).

15. Должно всеусердно заботиться о сохранении того, что драгоценно, драгоценно же поистине для нас лишь то, что сохраняет нас от всякого зла, как чувственного, так и мысленного. Таково есть хранение ума с призыванием Иисуса Христа, – то, чтоб всегда смотреть в глубину сердца и непрестанно безмолвствовать мыслью, даже скажу так – и от помыслов, кажущихся десными, стараться быть пусту, и от всяких вообще помыслов, дабы не утаились под ними тати (гл. 103).

16. Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего имя Иисуса Христа, как молния вращается в воздушном пространстве перед тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту внутреннюю надлежит вести так же, как ведут войну обыкновенную. Первое дело – внимание, потом, когда заметим, что подошел вражий помысл, бросим на него с гневом слова клятвы из сердца, затем третье дело – помолиться против него, обращая сердце к призыванию Иисуса Христа, дабы рассеялся этот демонский призрак тотчас, чтоб иначе ум не пошел вслед этого мечтания, как дитя, прельщаемое каким-либо искусным фокусником (гл. 105).

17. Вот дивный плод для ума от безмолвия, что в нем грехи, стучащиеся сначала в ум только помыслами, чтобы, если будут приняты сердцем, сделаться потом грубыми грехами чувственными, все отсекаются мысленной во внутреннем нашем человеке добродетелью трезвения, которая не позволяет им входить внутрь и исходить в худые дела, мановением и заступлением Господа нашего Иисуса Христа (гл. 111).

18. Как долины обильно плодят пшеницу, так молитва Иисусова обильно наплодит в сердце твоем всякое добро, или лучше сие подаст тебе сам Господь наш Иисус Христос, без Которого мы не можем ничего делать (ср. Ин. 15, 5). И сначала ты найдешь ее лествицей, потом книгой, в которой будешь читать, наконец, более и более преуспевая, найдешь ее Иерусалимом небесным, градом Царя сил со единосущным Его Отцом и покланяемым Духом Святым (гл. 117).

19. Душа, воспарив по смерти на воздух ко вратам небесным, и там не постыдится врагов своих, имея за себя с собою Христа, но и тогда, как ныне, дерзновенно возглаголет к ним во вратех. Только до самого исхода своего пусть не скучает она день и ночь взывать к Господу Иисусу Христу, Сыну Божию, и Он сотворит отмщение ее вскоре по неложному Божественному обетованию, которое изрек он в притче о неправедном судье: ей, глаголю вам, сотворит отмщение вскоре (Лк. 18, 8), и в настоящей жизни, и по исходе ее из тела (гл. 149).

20. Если, начав жительствовать во внимании ума, с трезвением сочетаем смирение, с прекословием совокупим молитву, то будем добре шествовать мысленным путем с покланяемым и святым именем Иисуса Христа, как со светильником света. Если же на одно свое трезвение или внимание понадеемся, то, скоро подвергшись нападению врагов, падем, будучи низринуты. И начнут тогда во всем одолевать нас эти коварнейшие злокозненники, а мы начнем все больше и больше опутываться злыми желаниями, как сетями, или совершенному закланию удобно подвергнемся от них, не имея в себе победоносного меча, имени Иисуса Христа. Ибо только тот посвященный меч, будучи непрестанно вращаем в упраздненном от всякого образа сердце, умеет обращать их вспять и посекать, опалять и поедать, как огонь солому (гл. 152).

21. Душеполезное и многоплодное дело непрестанного трезвения состоит в том, чтобы тотчас усматривать образующиеся в уме мечтательные помыслы. Дело прекословия – обличать и выставлять на позор помысл, покушающийся войти в воздух ума нашего посредством представления какого-либо чувственного предмета. То же, что тотчас погашает и рассеивает всякое умышление сопротивоборцев, всякое слово, всякую мечту, всякого идола и всякий столп злобы, есть призывание Господа. И мы сами видим в уме, как мощно поражает их Иисус, великий Бог наш, и как защищает нас смиренных, бедных и ни к чему не годных (гл. 153).

22. Не проплывает много миль корабль без воды, не преуспеет нисколько и хранение ума без трезвения со смирением и всегдашней молитвой Иисус Христовою (гл. 168).

23. От непрестанной мысленной молитвы в нас воздух бывает чистым от мрачных облаков и ветров духов злобы. Когда же воздух сердца чист, то ничто не препятствует уже сиять в нем божественному свету Иисусову, если только мы не подымемся тщеславием и сомнением, не понесемся к недосязаемому и не будем за то лишены помощи Иисусовой, потому что Христос ненавидит все такое, будучи образцом смирения (гл. 175).

24. Как не следует букв писать на воздухе, а надобно резцом начертывать их на каком-либо твердом теле, чтобы они могли надолго сохраниться, так с претрудным трезвением своим должно нам сочетать молитву Иисусову, дабы прекрасная добродетель трезвения вместе с Ним была в нас целою и через Него вовеки сохранилась в нас неотъемлемой (гл. 183).

25. Хранение ума с Божией помощью и ради единого Бога действуемое, установившись в душе, доставляет уму мудрость к ведению подвигов по Богу; не малою также снабжает она причастника своего способностью и к тому, чтобы по Богу устраивать внешние дела и слова, с безукоризненным рассуждением (гл. 194).

26. Блажен воистину, кто так прилепился мыслью к молитве Иисусовой, вопия к Нему непрестанно в сердце, как воздух прилежит телам нашим или пламя к свече. Солнце, проходя над землей, производит день, а святое и досточтимое имя Господа Иисуса, непрестанно сияя в душе, порождает бесчисленное множество солнцевидных помышлений (гл. 196).

27. Когда рассеются облака, воздух показывается чистым, когда же солнцем правды – Иисусом Христом рассеются страстные мечтания, тогда обыкновенно в сердце рождаются световидные и звездовидные помышления по причине просвещения Иисусом воздуха сердечного (гл. 197).

2) Изречения Филофея Синайского

1. Делателю благочестия надлежит так говорить и ту цель преследовать умом, чтобы, как Маргарит какой или камень многоценный, в совершенстве усокровиществовать в сердце память о Боге. Подобает оставить все, даже тело, и презреть самую жизнь настоящую, чтобы Бога единого стяжать в сердце своем (гл. 1).

2. С утра должно мужественно и неотступно стоять у дверей сердца, с крепкой памятью о Боге и непрестанной в душе Иисус Христовой молитвой и этой мысленной стражей убивать всех грешников земли, то есть верной, усиленной и горе восхищающей памятью о Боге посекать, ради Господа, главы сильных и начала брань воздвигающих помыслов (гл. 2).

3. Трезвение справедливо называется путем, потому что оно ведет в царствие, и в то, которое внутри нас, и в будущее, – и умным делателищем (духовной мастерской), потому что оно выделывает и убеляет (полирует) духовные нравы и страстное переделывает в бесстрастное. Оно подобно также световому оконцу, через которое Бог, проникши, является уму (гл. 3).

4. Где смирение, память о Боге с трезвением и вниманием и частая молитва, устремляемая против врагов, там место Божие, или сердечное небо, в котором полчище бесовское боится стоять по причине того, что в том месте обитает Бог (гл. 4).

5. Первая дверь, вводящая в мысленный Иерусалим, во внимание ума, есть разумное молчание уст, хотя ум еще и не безмолвствует. Вторая – мерное воздержание в пище, питии и сне. Третья – непрестанная память и размышление о смерти, очищающее ум и тело (гл. 6).

6. Сладостная память о Боге, то есть Иисусе Христе, с гневом сердечным и спасительной неприязнью (ко всему греховному) обыкновенно разрушает все обаяния помыслов, разные внушения, слова и мечтания, срамные воображения, и, кратко сказать, все, чем вооружается и с чем дерзостно выступает всегубительный враг, ища поглотить души наши. Иисус, будучи призываем, все попаляет легко. Ибо ни в ком другом нет нам спасения, кроме Христа Иисуса. Это же сказал и сам Спаситель, говоря: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5) (гл. 22).

7. Всякий час и всякое мгновение будем всяким хранением блюсти сердце свое от помыслов, потемняющих душевное зеркало, в котором надлежит печатлеться и светописаться одному Иисусу Христу, Который есть премудрость и сила Бога Отца. Будем непрестанно искать Царствия Небесного внутри сердца и конечно таинственно обретем внутри себя самих и зерно, и бисер, и квас, и все другое, если очистим око ума своего. Потому-то и Господь наш Иисус Христос сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), разумея через то пребывающее внутри сердца Божество (гл. 23).

8. В ведении внутренней брани поступай так: с трезвением сочетай молитву, и будет трезвение усиливать молитву, а молитва – трезвение. Трезвение, непрестанно надзирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда, и, заграждая им по силе своей вход, призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей. При этом внимание заграждает вход посредством противоречия, а призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их (гл. 25).

9. С крайним напряжением внимания блюди свой ум. Как только заметишь вражий помысел, тотчас воспротиворечь ему, но вместе с тем спеши призывать Христа Господа на отмщение. Сладчайший же Иисус, когда ты будешь говорить, скажет: «Се, с тобою Я», – чтоб подать тебе заступление. Но ты и после того, как по молитве твоей все эти враги усмирены будут, опять продолжай усердно внимать уму. Вот снова волны помыслов, множайшие прежних, одни за другими устремятся на тебя, так что от них душа будто уже погружается в пучине и готова погибнуть. Но Иисус, возбуждаемый учениками, опять, яко Бог, запрещает злым ветрам помыслов, и они утихают. Ты же, улучив свободу от вражеских нападений на час или минуту, прославь Спасшего тебя и углубись в помышление о смерти (гл. 26).

10. Со всяким сердечным вниманием в чувстве духовном будешь совершать путь свой. Внимание и молитва, будучи на всяк день сочетаемы вместе, совершают нечто, подобное огненной Илииной колеснице, подъемля на высоту небесную того, кто им причастен. И что я говорю? У того, кто установился в трезвении, чистое сердце соделывается мысленным небом, со своим солнцем, луной и звездами, бывает вместилищем невместимого Бога по таинственному видению и восхождению (восторжению ума) (гл. 27).

3) Изречения Феолипта митрополита («Добротолюбие», часть 2)

1. Захождение солнца производит ночь, и когда Христос отходит от души, тогда объемлет ее омрачение страстей, и мысленные звери начинают терзать ее. Взошло солнце чувственное, и звери прячутся в пещеры свои. Воссиявает Христос на тверди молящегося ума, и всякий мира сего обычай отходит и ум исходит на дело свое, то есть на божественное поучение до вечера (лист. 45 обор.).

2. Воздержись от внешних бесед и борись с внутренними помыслами, пока не обретешь места чистой молитвы и дома, в котором обитает Христос, просвещающий и услаждающий тебя познанием и посещением своим (там же).

3. Отпечаток ног на снеге или от солнца воссиявшего растаивает, или просочившейся водой истребляется; и воспоминания, напечатленные в мысли сластолюбивыми делами, уничтожаются Христом, воссиявшим в сердце молитвою и дождем слез благоумиленных (лист. 46).

4. Частые молитвы, мысленно совершаемые с горячим умилением, изглаживают воспоминание о прежних делах. Просвещение души памятью Божией с верою и сокрушением сердца, как бритва поедают недобрые воспоминания (там же).

5. Уединившись внешне, покушайся далее войти во внутреннейшее стражбище (сторожевую башню) души, которое есть дом Христов, где всегда присущи мир, радость и тишина. Мысленное солнце Христос дары эти, как некие лучи из Себя испускает, и как некую мзду подает душе, Его приемлющей с верой и добротолюбием (лист. 46 обор.).

6. Сидя в своем уединении, памятуй Бога, отвлекая ум от всего и к единому Богу его устремляя, изливай пред Ним все расположение сердца и прилепляйся к Нему любовью. Память Божия – это умное зрение Бога, привлекающего зрение и желание ума и озаряющего его светом из себя. Ум, обращаясь к Богу после того, как престанут в нем все образные представления существующих вещей, зрит Бога безвидно (там же).

7. Молитва есть мысленная беседа к Господу, изрекающая молитвенные глаголы с современным устремлением ума к Богу. Когда мысль часто изрекает имя Господа, а ум ясно внимает призыванию Божественного имени, тогда свет Боговедения, как светлый облик, осеняет всю душу (там же).

8. Верь мне, истину тебе говорю, что если ты во всяком делании своем будешь неотлучною от себя иметь матерь всякого добра – молитву, то она не воздремлет, пока не укажет тебе чертога оного, не введет тебя внутрь его и не исполнит неизреченной славы и веселия. Она, устранив все препятствия, углаждает путь добродетели и делает его удобным для ищущего (лист. 48).

9. Шествуя мысленным путем, читай глаголы молитвы и беседуй к Господу, присно вопия и не унывая, неотступно молясь, подражая бесстудию оной вдовицы, умолившей неукротимого Судию. Тогда (это будет значить, что) ты духом ходишь, похотям плотским не внемлешь и мирскими помыслами не пресекаешь непрерывности молитвы, но бываешь храмом Божиим, в котором безмолвно воспевается Бог. Так мысленно молясь, сподобишься наконец достигнуть непрестанного памятования о Боге, войти в недоступные сокровенности ума, в таинственных созерцаниях зреть невидимого, един единому наедине служа Богу, в разумных тебе одному излияниях любви (лист. 48 обор.).

4) Изречения Варсонофия Великого и Иоанна 1. От призывания имени Божия враги обессиливаются. Зная это, не престанем призывать имя Божие в помощь. Это есть молитва, а Писание говорит: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17) (отв. 422).

2. Помни, что Бог сердцеведец есть, взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне (Мф. 6, 6). Затворим же уста и помолимся Ему в сердце, ибо кто затворяет уста и призывает Бога или молится Ему в сердце своем, тот исполняет означенную заповедь (отв. 427).

3. Сердечный труд твой должен состоять в том, чтобы непрестанно молиться Богу. Желаешь ли успеть в этом, положи начало и ищи не леностно, в надежде, и Бог благословит тебя успехом (отв. 26).

4. Непрестанное призывание имени Божия есть врачевство, убивающее не только страсти, но и самое действие их. Как врач изыскивает приличное врачество или пластырь на рану страждущего, и они действуют, причем больной и не знает, как это делается, так точно и имя Божие, будучи призываемо, убивает все страсти, хотя мы не знаем, как это совершается (отв. 421).

5. Господь сказал: просите, и дано будет вам (Лк. 11,9). Молись же Всеблагому Богу, чтобы послал Он тебе Святого Духа Утешителя, и Тот, придя, научит тебя всему и откроет тебе все таинства. Его взыщи себе в путеводители, Он не допустит в сердце прелести или рассеяния, не попустит в мысль нерадения, разленения или дремоты, просветит очи, утвердит сердце, возвысит ум. Ему прилепись, Ему веруй, Его возлюби (отв. 136).

6. Когда видишь, что хитросплетение врага мешает молиться, то не вступай с ним в прение, но постарайся призвать имя Божие, и Бог поможет тебе и упразднит ухищрение врагов (отв. 424).

7. Совершенная молитва состоит в том, чтобы беседовать с Богом, не рассеиваясь мыслями, собирая все свои помыслы и чувства. Человек входит в такое состояние, когда умрет для всех людей, для мира и для всего, что в нем находится. Таковой во время молитвы ничего не имеет в мысли, кроме того, что он предстоит Богу и с Ним беседует (отв. 79).

Многополезное слово об авве Филимоне

1. Говорили об авве Филимоне отшельнике, что он заключил себя в некоей пещере, недалеко отстоявшей от Лавры, называемой Ромиевой, и предался подвижническим борьбам, мысленно повторяя себе то же, что, как передают, говорил себе Великий Арсений: «Филимон, зачем исшел ты сюда?» Довольное время пребыл он в этой пещере. Делом его было – вить верви и сплетать кошницы, которые отдавал он эконому, а от него получал небольшие хлебцы, которыми и питался. Он ничего не ел, кроме хлеба с солью, и то не каждый день. О теле, как видно, совсем не имел он попечения, но, упражняясь в созерцании, пребывал в божественном просвещении и, сподобляясь оттоле неизреченного тайновидства, пребывал в духовном образовании. Идя в церковь по субботам и воскресеньям, он шел всегда один в самоуглублении, не позволяя никому приближаться к себе, чтобы ум не отторгался от делания своего. В церкви же, став в углу и лицом поникши долу, испускал источники слез, непрестанное имея сетование и в уме вращая память сердца и образ святых отцов, особенно Арсения Великого, по следам которого и шествовать всячески старался.

2. Когда в Александрии и окрестностях ее появилась ересь, он удалился оттуда и отошел в Лавру Никанорову. Приняв его, боголюбивейший Павлин отдал ему свое уединенное место и устроил для него совершенное безмолвие. Целый год никому не попустил он повидаться с ним, и сам нисколько не докучал ему, разве только в то время, когда подавал потребный хлеб. Настало Святое Христово Воскресение, когда при свидании зашла у них между собой беседа и речь коснулась пустыннического жития; тогда уразумел Филимон, что и благоговейнейший тот брат Павлин тоже питает прекрасное намерение (пустынножительствовать), богато всевает в него подвижнические словеса, – писаные и неписаные, – всем показывая, что без совершенного уединения невозможно угодить Богу, как негде любомудрствует и Моисей, богопросвещенный отец, что «безмолвие рождает подвиг, а подвиг рождает плач, плач – страх, страх – смирение, смирение – прозрение, прозрение – любовь, любовь же делает душу здравой и бесстрастной, и тогда человек познает, что он недалек от Бога».

3. Он (Филимон) говорил ему: «Надлежит тебе посредством безмолвия совершенно очистить ум и дать ему непрестанное делание духовное. Как глаз, обращаясь на чувственное, дивится видимому, так чистый ум, обращаясь к мысленному, восхищается духовно созерцаемым, так что и не отторгнешь его от того. И насколько посредством безмолвия обнажается он от страстей и очищается, настолько сподобляется и ведения (оных духовных вещей). Совершенным же ум бывает тогда, когда вкусит существенного ведения и соединится с Богом. Тогда он, имея царское достоинство, не чувствует уже бедности и не увлекается дольними пожеланиями, хотя бы ты предлагал ему все царства. Итак, если хочешь достигнуть таких доброт, бегом беги от мира и со усердием теки путем святых, брось заботу о внешнем своем виде, одежду имей бедную и убранство смиренное. Нрав держи простой, речь нехитростную, ступание нетщеславное, голос непритворный. Полюби жить в скудости и быть всеми небрегомым. Более же всего попекись о хранении ума и трезвении, будь терпелив при всяких теснотах и всячески сохраняй приобретенные уже блага духовные неповрежденными и неподвижными. Внимай себе тщательно и не принимай ни одной из тайно прокрадывающихся страстей. Ибо хотя безмолвие укрощает душевные страсти, но если давать им возгораться и изостряться, то они обыкновенно еще более рассвирепевают и допускающих сие еще с большей силой влекут ко греху. Так и телесные раны, будучи растираемы и раздираемы, бывают неисцелимы. Может и одно слово отдалить ум от памяти Божией, когда бесы нудят на то и чувства соглашаются с ними. Велик подвиг и страх – хранить душу. Итак, надлежит тебе совсем удалиться от мира и, отторгнув душу от всякого сострастия телу, стать безградным, бездомным, бессобственником, бессребреником, бесстяжательником, бесхлопотником, бессообщником, невеждой в делах человеческих, смиренным, сострадательным, благим, кротким, тихонравным, готовым принимать от божественного ведения вразумительные напечатления в сердце. Ибо и на воске невозможно писать, не изгладив наперед начертанных на нем букв, как научает нас тому Великий Василий. Таков был лик святых, которые, совсем удалившись от всех обычаев мирских и храня в себе невозмущаемым небесное мудрование, просветились божественными законами и возблистали благочестивыми делами и словами, умертвив земные члены (Кол. 3, 5) воздержанием, Божиим страхом и любовью. Ибо непрестанной молитвой и поучением в Божественных Писаниях отверзаются умные очи сердечные и зрят Царя сил, и бывает радость великая, и сильно воспламеняется в душе неудержимое божественное желание, причем совосхищается туда же и плоть действием Духа, и человек весь соделывается духовным. Вот чего сподобляются делатели блаженного безмолвия и теснейшего подвижнического жития, которые, удалив себя от всякого утешения человеческого, одни с единым на небесах сущим Владыкой непрестанно беседуют».

4. Выслушав это и божественной в душе уязвившись любовью, тот боголюбивый брат оставляет свое место и вместе с оным (Филимоном) достигает скита, где величайшие из отцов совершили путь благочестия. Жить они поселились в Лавре святого Иоанна Колова, предав попечение о себе эконому Лавры, так как желали пребывать в безмолвии. И пребывали они тут благодатью Божией в совершенном безмолвии, по субботам и воскресеньям исхождения творя на общие собрания церковные, а прочие дни пребывая у себя, причем каждый совершал молитву и служения особо.

5. У старца святого (Филимона) было такое правило служения: ночью пропевал он всю Псалтирь и песни (9, помещаемых в Псалтири), неспешно, без суетливости, прочитывал одно зачало Евангелия, потом садился и сидел, говоря в себе «Господи, помилуй!» со всем вниманием и довольно долго, пока не мог уже возглашать этого воззвания, и наконец давал себе соснуть. Потом опять на рассвете пропевал первый час, и сев на свое седалище лицом к востоку, попеременно то пел (псалмы), то читал, по произволению, из Апостола и Евангелия. Так проводил он весь день, непрестанно поя, молясь и услаждаясь созерцанием небесного. Ум его часто так уводим был в созерцание, что он не знал, на земле ли он находится.

6. Брат, видя, что он так всеусердно прилежит молитвенным служениям и иногда совсем изменяется от божественных помышлений, сказал ему: «Трудно тебе, отче, в такой старости так умерщвлять и порабощать тело свое?» Он ответил ему: «Поверь мне, Бог такое усердие и такую любовь к молитвенному служению вложил в душу мою, что я не в силах вполне удовлетворять ее к тому стремления, немощь же телесную побеждает любовь к Богу и надежда будущих благ». Так все желание его было умно воскрыляемо в небеса, и это даже во время трапезования, а не только в другие времена.

7. Однажды спросил его живший с ним некий брат, какие бывают тайны созерцания? И он, видя его неотступность и то, что он искренно ищет назидания, сказал ему: «Говорю тебе, чадо, что тому, чей ум совершенно очистился, Бог открывает видения самых служебных сил и чинов (ангельских)».

8. Спросил он его и о следующем: «Чего ради, отче, паче всякого Божественного Писания услаждаешься ты Псалтирью и чего ради, поя тихо, ты представляешься будто разговаривающим с кем-то? На это он сказал ему: «Бог так напечатлел в душе моей силу псалмов, как в самом пророке Давиде, и я не могу оторваться от услаждения сокрытыми в них всяческими созерцаниями, ибо они объемлют все Божественное Писание». Это исповедал он вопрошавшему с великим смирением, пользы ради, и после долгого неотступного упрашивания.

9. Брат некий по имени Иоанн, от примория устремившись, пришел к святому тому и великому отцу Филимону и, обняв ноги его, сказал ему: «Что сотворю, отче, чтобы спастись? Ибо ум мой носится и парит туда и сюда, где не следует». И он, помолчав немного, сказал: «Эта болезнь (душевная) есть принадлежность тех, которые внешни, и в них она пребывает. И в тебе она есть, потому что ты не возымел еще совершенно любви к Богу, еще не пришла в тебя теплота любви и познания Его». Говорит ему брат: «Что же мне делать, отче?» Тот сказал ему: «Поди, возымей сокровенное поучение в сердце своем, и оно очистит ум от этого». Брат, будучи не посвящен в то, что этим сказывалось, говорит старцу: «Что же это за сокровенное поучение, отче?» И он сказал ему: «Поди, трезвись в сердце своем, и в мысли своей трезвенно со страхом и трепетом говори: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!». Так преподает новоначальным и блаженный Диадох».

10. Брат пошел и, содействием Божиим по молитвам отца успокоившись, немного усладился таким поучением. Но потом это услаждение отошло от него и он не мог уже трезвенно совершать такое делание и молиться. Потому он опять пошел к старцу и сказал ему о случившемся. Старец говорит ему: «Теперь узнал уже ты путь безмолвия и умного делания и вкусил происходящей от того сладости. Имей же это всегда в сердце своем, – ешь ли, пьешь ли, беседуешь ли с кем, в пути ли находишься, или в келье сидишь, не переставай трезвенной мыслью и неблуждающим умом молиться такой молитвой, петь и поучаться в молитвах и псалмах. Даже при исправлении самых необходимых потребностей своих не давай уму своему быть праздным, но заставляй его сокровенно поучаться и молиться. Так можешь ты уразуметь глубины Божественного Писания и сокрытую в нем силу и дать уму непрестанное делание, да исполнишь апостольское слово заповедующее: непрестанно молитесь. Внимай же себе тщательно и блюди сердце свое от приятия худых помыслов или каких-нибудь суетных и неполезных, но всегда, и когда спишь, и когда встаешь, и когда ешь, и когда пьешь, и когда ведешь беседу, пусть сердце твое втайне мысленно то поучается в псалмах, то молится: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!». Также, когда поешь псалмы языком, внимай, чтобы не говорить одного устами, а в другом парить мыслью».

11. Брат спросил его еще: «Много суетных мечтаний вижу я во время сна». Старец сказал ему: «Не ленись и не малодушествуй, но прежде чем заснешь, многие сотвори молитвы в сердце своем и противостой помыслам и покушениям диавола водить тебя по воле своей, да воспримет тебя Бог. Сколько сил есть, заботься о том, чтобы засыпать с псалмами в устах и умным поучением, и никак не позволяй по нерадению уму своему принимать чуждые помыслы, но с какими помышлениями молился ты, в тех поучаясь, склонись и на одр, чтобы, и когда будешь спать, они пребывали в тебе, и когда пробудишься, собеседовали с тобой. Проговаривай также и святой Символ Православной Веры прежде, чем заснешь, ибо православствовать о Боге есть источник и охрана всех благ».

12. Еще спросил его брат: «Сотвори любовь, отче, скажи мне, какое делание имеет твой ум? Научи меня, чтобы и мне спастись». Он сказал ему: «Зачем это любопытствуешь ты знать?» Тот встал, обнял ноги святого и, лобызая их, умолял его сказать ему это. Старец довольно времени спустя, сказал: «Не можешь еще ты понести этого. Давать каждому чувству пригодное дело свойственно мужу, обыкшему вращаться в благах правды, и невозможно дара этого сподобиться тому, кто не стал совершенно чист от суетных помышлений мира. Потому, если ты истинно желаешь этого, держи сокровенное поучение в чистом сердце. Ибо если пребудет в тебе непрестанно молитва и поучение в Писаниях, то отверзутся очи души твоей и будет в ней радость великая и чувство некое неизреченное и горячее, при согревании от Духа и плоти, так что весь человек станет духовным. Итак, ночью ли, или днем сподобит тебя Бог нерассеянно помолиться чистым умом, оставь свое молитвенное правило и, сколько есть сил, простирайся прилепляться к Богу. И Он просветит сердце твое в духовном делании, за которое ты принялся».

К этому он присовокупил: «Некогда пришел ко мне один старец, и когда я спросил его об устроении его ума, сказал мне: «Два года пребыл я в молитве пред Богом, от всего сердца умолял Его прилежно, да дарует Он мне, чтобы непрестанно и нерассеянно печатлелась в сердце моем молитва, которую предал Он ученикам своим, и великодаровитый Господь, видя труд мой и терпение, подал мне просимое».

И вот еще что он говорил ему: «Помыслы о вещах суетных, бывающие в душе, – это недуг празднолюбивой и предавшейся нерадению души, поэтому нам надлежит, по Писанию, всяким хранением блюсти ум свой, разумно петь без рассеяния и молиться чистым умом. Итак, брат, Бог хочет, чтоб мы являли к Нему свое усердие, во-первых, трудами (подвижничества и доброделания), потом любовью и непрестанной молитвой, – и Он подаст нам путь спасения. Явно же, что нет другого пути, возводящего на небо, кроме совершенного удаления от всего злого, стяжания всего благого, совершенной к Богу любви и сопребывания с Ним в преподобии и правде, так что когда у кого будет это, то он скоро востечет к небесному лику. Но притом всякому, желающему взойти на высоту, неотложно надлежит умертвить уды, сущие на земле. Ибо когда душа наша усладится созерцанием истинного блага, то уже не возвращается ни к одной из страстей, возбуждаемых сластью греховной, но, отвратившись от всякого телесного сладострастия, чистой и нескверной мыслью приемлет явление Бога. Итак, нам потребно великое хранение себя, много телесных трудов и очищение души, дабы вселить Бога в сердца наши, чтобы безгрешно исполнять Божественные Его заповеди и чтобы Сам Он учил нас блюсти твердо Его законы, испуская, как солнечные лучи, Свои на нас воздействия вложенной в нас благодатью Духа. Трудами и искушениями должны мы очистить образ, по которому были мы созданы разумными и способными воспринимать всякое разумение и Богу уподобление, нося чувства, чистые от всякой скверны через переплавление их некого в пещи искушений, и претворяемы бывая в царское достоинство. Бог и человеческое естество создал причастным всякого блага, могущим мысленно созерцать ликования Ангелов славы, Господств, Силы, Начала, Власти, свет неприступный, славу пресветлую. Но когда исправишь ты какую добродетель, смотри, чтобы не превознесся помысл твой над братом, потому что ты исправил ее, а он понерадел, ибо это начало гордости. Когда борешься с какой страстью, смотри не унывай и не малодушествуй от того, что брань стоит упорно, но восстав, повергни себя пред лицом Бога, от всего сердца говоря с пророком: суди, Господи, обижающих меня (Пс. 34, 1), ибо я не силен против них. И Он, видя смирение твое, скоро пошлет тебе помощь Свою. Когда идешь с кем в пути, не принимай суетной беседы, но дай уму духовное делание, которое он имел, чтобы пребыло в нем то благое навыкновение и забвение мирских сластей и он не исходил из пристани бесстрастия».

Такими и многими другими словесами огласив брата, старец отпустил его.

13. Но спустя немного времени, он опять пришел и, начав речь, спросил: «Что мне делать, отче? В ночном моем служении отягчает меня сон и не дает мне трезвенно молиться и побдеть побольше; и я хочу брать в руки работу, когда пою». На это старец сказал: «Когда можешь молиться трезвенно, не касайся рукоделия, когда же объят будешь дреманием, тогда, подвигшись немного против помысла, претя ему, коснись рукоделия». Тот опять спросил: «Ты сам, отче, не отягчаешься сном во время служения своего?» Старец сказал: «Не так-то легко, однако же, когда нападает иной раз дремание, немного подвигнусь, но начинаю читать с начала Евангелие от Иоанна, возводя к Богу око ума, и оно тотчас же исчезает. Похоже на это поступаю я и в отношении к помыслам, именно, когда найдет какой из них, я встречаю его как огонь со слезами, и он исчезает. Ты же еще не можешь так вооружаться против них, но паче держи сокровенное поучение и усердствуй совершать установленные святыми отцами как дневные молитвословия, как-то часы – третий, шестой, девятый и вечерню, – так и ночные службы. И всеми силами старайся ничего не делать по человекоугодию, и берегись иметь вражду с кем-либо из братии, чтоб не отдалить себя от Бога своего. Старайся также хранить мысль свою не рассеянной, всеусердно внимающей внутренним помыслам. Когда, бывая в церкви, имеешь намерение причаститься святых Христовых Таин, не исходи из нее, пока не получишь совершенного мира. Став на одном месте, не отступай оттуда до самого отпуска, в себе же помышляй, что находишься на небе и со святыми Ангелами Богу предстоишь, желая восприять Его в сердце свое; готовься же к тому со страхом и трепетом, чтоб не недостойно сопричастником быть святых сил».

Добре таким образом вооружив брата и предав Господу и Духу благодати Его, старец отпустил его.

14. К тому рассказывал еще и живший с ним брат следующее. «Сидя однажды подле него, я спросил его, был ли он искушаем наветами демонскими, живя в пустыне. Он же сказал: «Прости, брат, если попустит Бог прийти на тебя искушениям от диавола, каким я подлежал, то не думаю, чтоб ты мог вынести горечь их. Мне семидесятый год, или и с прибавком, много терпел я искушений, живя в разных пустынях в совершенном безмолвии, что же испытал я и вытерпел от этих демонов, о горечи того не полезно повествовать тем, которые еще не искусили безмолвия. В таких искушениях я всегда поступал так: возлагал все упование мое на Бога, Которому давал и обеты отречения, и Он скоро избавлял меня от всякой нужды. Почему, брате, я теперь никакого уже о себе промышления и не творю, но зная, что Он печется обо мне, очень легко переношу находящие на меня искушения. И только то одно Ему от себя приношу, чтоб непрестанно молиться. Немало помогает при этом и то упование, что, чем большие нападают скорби и беды, тем большие они готовят венцы терпящему, ибо у праведного Судии те и другие уравновешивают себя взаимно. Ведая это, брат, не поддавайся малодушию. Вступил ты в среду брани, чтоб бороться, и борись, воодушевляясь и тем, что тех, которые за нас ратуют против врага Божия, очень много, больше вражеских полчищ. Да и как можно бы было нам осмелиться противостать такому страшному супостату рода нашего, если бы державная десница Бога Слова не обымала нас, не ограждала и не покрывала? Как бы выдержало человеческое естество наветы его? Ибо как говорит Иов, кто может отворить двери лица его? Крепкие щиты его скреплены как бы твердою печатью. Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры. Из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов. Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь. На все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости (Иов. 41, 6–7, 11–14, 16, 23, 26). Вот против кого у нас брань, брате! Вот каким и скольким изобразило слово этого тирана! При всем том, однако ж, победа над ним бывает удобна для тех, которые как следует проходят уединенническую жизнь, по причине неимения ими в себе ничего, ему принадлежащего, по причине отречения их от мира, по причине их высоких добродетелей, и по причине того, что мы имеем поборающего по нас. Ибо кто, скажи мне, приступив к Господу и страх Его приняв в ум, не претворился естеством и, осияв себя божественными законами и делами, не соделал душу свою светлою и способной сиять божественными разумениями и помыслами? Праздной же быть он никогда не дозволяет ей, имея в себе Бога, Который возбуждает ум ненасытно стремиться к свету. И душе, таким образом непрерывно воздействуемой, дух не попускает разблажаться страстями, но как царь какой, дыша страшным гневом и прещением, нещадно посекает их. Такой никогда не возвращается уже вспять, но практикой (добродетелей) с воздеянием рук на небо и умной молитвой одерживает победу в брани.

15. Рассказывал еще брат тот, что при других добродетелях имел авва Филимон и такую: терпеть не мог слышать праздное слово, и если кто, забывшись, рассказывал что-либо, не относящееся к пользе душевной, то он совсем не отзывался на это. Также, когда я уходил по какому-либо делу, он не спрашивал, чего ради уходил. И когда возвращался, не говорил, где ты был или что и как делал. Так однажды сплыл я в Александрию по необходимой потребности, а оттуда по одному церковному делу отправился в Царьград, не дав о том знать рабу Божию, потом, пробыв там довольно времени, посетив тамошних благоговейных братий, возвратился наконец к нему в скит. Увидев меня, старец обрадовался, и по обычном приветствии, сотворив молитву, сел, но ни о чем совершенно не спросил меня, а пребыл занятым обычным своим умным деланием.

16. Некогда, желая испытать его, я несколько дней не подавал ему хлеба поесть. Он же ни хлеба не попросил и ничего на это не сказал. Тогда, сотворив поклон, я спросил его: «Сотвори любовь, отче, и скажи мне, не оскорбился ли ты, что я не приносил тебе по обычаю поесть». Он сказал: «Прости, брат! Если двадцать дней не дашь ты мне поесть хлеба, я не попрошу его у тебя, ибо доколе терплю душой, терплю также и телом». Так был он занят созерцанием истинного блага.

17. Говорил он: «С тех пор как пришел в скит, не попускал я помыслу своему выходить за стены кельи, но и в мысль свою не принимал я никакого другого помысла, кроме страха Божия и судилищ будущего века, держа в памяти угрожающий грешным суд и огнь вечный и кромешную тьму, и то, как живут души грешников и праведников, и какие блага уготованы праведным, и как каждый получает свою награду по труду своему: один за труды подвижничества, другой – за милостыню и любовь нелицемерную, иной за нестяжательность и полное безмолвие, тот за крайнее послушание, этот за странничество. Все это содержа в мысли, не попускаю я иному помыслу действовать во мне и не могу уже быть с людьми или ими занимать ум свой, чтоб не отдалиться от божественных помышлений».

18. К этому присоединил он и сказание о некоем уединеннике, говоря, что он уже и бесстрастия достиг, и от руки Ангела принимает хлеб в пищу, но по причине разленения (ослабления внимания) лишился такой чести. Ибо когда душа ослабит рассмотрительное и напряженное внимание ума, тогда душу ту объемлет ночь. Где не сияет Бог, там все разливается как во мраке, и не может тогда душа воззревать к единому Богу и трепетать словес Его. Разве Я – Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? Не наполняю ли Я небо и землю? (Иер. 23, 23–24). И о многих других, подобное пострадавших, припоминал он. Привел и падение Соломона, который, говорит, такую получил премудрость и так, будучи всеми славим, потому что как денница, утром восходящая, всех осиявал светлостью премудрости, за малую сласть потерял такую славу. Итак страшно поблажать разленению, но надобно непрестанно молиться, чтоб другой какой помысл нашедши не отлучил нас от Бога и вместо Него не приподставилось уму нашему иное что. Только чистое сердце, став вместилищем Духа Святого, чисто зрит в себе, как в зеркале, самого Бога всего.

19. «Слыша это, – говорит живший с аввою Филимоном брат, – и на дела его смотря, я уразумел, что в нем совсем уже перестали действовать телесные страсти и что он был усердный любитель всякого совершенства, так что всегда виделся преображаемым Божественным Духом (от славы в славу) и воздыхающим воздыханиями неизглаголанными, в себе с собою сообращающимся и себя взвешивающим (или себя держащим ровно, как на весах) и всячески подвизающимся, чтобы что-нибудь, придя, не возмутило чистоты ума его и скверна какая-нибудь тайно не приразилась к нему. Видя это и ревностью к подобному образу жизни возбуждаемый, я обращался к нему с усердным прошением, говоря: «Как я мог бы стяжать чистоту ума подобно тебе?» Он же говорил: «Поди – трудись, ибо для этого труд потребен и болезнование сердца. Блага духовные, достойные усердного искания и труда, не достанутся нам, если будем возлежать на одрах и спать. И земные блага никому не достаются без труда. Тому, кто желает прийти в преуспеяние, надобно прежде всего отрешиться от своих хотений и стяжать непрестанный плач и нестяжательность, не внимай согрешениям других, а своим только, и о них одних плача день и нощь и не имея суетной дружбы ни с кем из людей, ибо душа, скорбящая о своем бедственном положении и уязвляемая памятью о прежних согрешениях, бывает мертва миру, как и мир умирает для нее, то есть тогда недейственны бывают плотские страсти и человек (неподдействен) тем страстям. К тому же отрекшийся от мира и со Христом сочетавшийся и в безмолвии пребывающий любит Бога, хранит образ Его и подобием Ему богатится, ибо свыше приемлет от Него подаяние Духа и бывает домом Бога, а не демонов, и дела праведные представляет Богу. Так душа, став чистой по жизни, свободной от осквернений плоти и не имеющей скверны или порока, облечется, наконец, венцом правды и воссияет красотой добродетелей.

В ком же в начале отречения не поселяется в сердце плач, ни слезы духовные, ни память о неимеющих конца муках, ни безмолвие истинное, ни молитва непрестанная, ни псалмопение и поучение в Божественных Писаниях, в ком не обратилось это в навык, так чтобы, по причине непрерывности присоединения тому, он понуждаем был и не хотя делать то от ума, и страх Божий не господствует в душе его, тот еще почивает на содружестве с миром и не может иметь ума чистым в молитве, ибо только благочестие и страх Божий очищают душу от страстей и, соделывая ум свободным, вводят его в естественное ему созерцание и дают ему коснуться богословия, которое приемлет он в образе блаженства (блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят), – это для сподобляющихся сего еще отселе служит залогом (будущего) и хранит (духовное устроение) непоколебимым.

Итак, всеми силами потщимся о практическом делании (добродетелей и подвигов), которыми возводимся к благочестию, что есть мысленная чистота, плод которой – богословское созерцание, естественное (уму). Ибо деяние есть восхождение к созерцанию, как (говорит) проницательный и богословнейший ум (Григория Богослова). Поэтому если вознерадим о делании том, то будем чужды всякого любомудрия, ибо хотя бы кто достиг самого верха добродетели, все равно ему необходимы труд подвижничества, обуздывающего бесчинные стремления тела, и строгое хранение помыслов. И этим способом едва можем мы улучить вселение Христа. Ибо чем больше умножается наша праведность, тем больше возрастает духовное возмужание, и наконец, ум, придя в совершенство, весь прилепляется к Богу и осиявается Божественным светом, – и ему открываются неизреченности таинств. Тогда истинно познает он, где мудрость, где сила, где разум для познания всего, где долголетие и жизнь, где свет очей и мир. Ибо доколе занят он борьбой со страстями, дотоле не имеет возможности насладиться сим; так и добродетели и пороки слепым делают ум, те, чтобы не видел добродетелей, а эти, чтоб не видел пороков. Но когда восприимет он покой от брани и сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно бывая воздействуем благодатью, весь соделывается световидным и становится не отклоним от созерцания вещей духовных. Таковой не привязан ни к чему здешнему, но пришел от смерти в жизнь.

Тому, кто восприемлет достоподражательную жизнь и к Богу приближаться ревнует, надлежит иметь непорочное сердце и уста чистые, чтобы слово, исходя из чистых уст чистым, могло достойно воспевать Бога, так как душа, к Богу прилепившаяся, непрестанно с Ним собеседует. Возжелаем же, братие, достигнуть до такой высоты добродетелей и перестанем пресмыкаться по земле, прилепившись к страстям. Подвизающийся и достигший близости к Богу, причастившийся святого света Его и уязвившийся любовью к Нему наслаждается Господним неким и непостижимым веселием духовным, как говорит божественный псалом: утешайся Господом, и Он для тебя исполнит прошения сердца твоего: и выведет как свет правду твою и судьбу твою как полдень (Пс. 36, 4, 6). И какая любовь так сильна и неудержима, как та, которая от Бога вливается в душу, очистившуюся от всякого зла? Такая душа от истинного расположения сердца говорит: я изнемогаю от любви (Песн. 2, 5). Неизреченны и неизъяснимы блистания божественной красоты! Не может изобразить их слово, ни слух вместить! На блистание ли денницы укажешь, на светлость ли луны, на свет ли солнца – все это неуважительно в сравнении со славой оной и более скудно пред лицом истинного света, чем глубочайшая ночь или мрачнейшая мгла пред чистейшим полуднем. Так передал нам и Василий, дивный между учителями, из опыта познав это и научившись тому».

20. Это и больше того рассказывал живший с аввою брат. Но кто не подивится в нем еще и следующему, как доказательству великого смирения его? Будучи удостоен пресвитерства давно-давно и так преискренно коснувшись небесного и жизнью и разумом, он всячески избегал божественных священнодействий, как бремени, так что в продолжение многих лет своего подвижничества он очень редко соглашался приступать к святой трапезе (для священнодействия). Но и Божественных Таин причащаться, несмотря на такую постоянно опасливую жизнь, не причащался, когда случалось ему входить в общение и беседовать с людьми, хотя при этом не говорилось им ничего земного, но одно душеполезное для искавших бесед с ним. А когда намеревался причаститься Божественных Таин, то пред этим долго докучал Богу, умилостивляя Его молитвами, псалмопениями и исповеданиями. Ужасался он гласа иереева, который возглашает при сем говоря: «Святая святым». Ибо в это время, говорил он, вся церковь полна бывает святых Ангелов, и сам Царь сил, таинственно священнодействовав и хлеб и вино претворив в Свое Тело и Кровь, через святое Причащение вселяется в сердца наши. Почему, присовокуплял он, надлежит нам лишь непорочно и чисто, и как бы вне плоти бывая, без всякого сомнения и колебания, дерзать на святое Причастие пречистых Христовых Таин, чтоб сделаться причастными бывающего от них просвещения. Многие из святых отцов видели святых Ангелов, которые остерегали их (от всего неподобного), почему и сами они держали себя в глубоком молчании, не говоря ни с кем.

21. И вот еще что говорил (брат тот), что когда бывала старцу нужда самому продавать свое рукоделие, то чтоб не произошла как-нибудь ложь какая, или божба, или лишнее слово, или другой какой вид греха, если б разговаривать и торговаться, он стоял, притворившись на вид юродивым, и всякий, желавший купить его рукоделие, брал его у него и давал за то, что хотел. Работал он малые корзинки, и даваемое за них принимал с благодарностью, отнюдь ничего не говоря, сей любомудрый муж.