В Кавказской Духовной семинарии с прибытием нового ректора архимандрита Германа и нового инспектора, назначенного на эту должность из профессоров Новгородской семинарии, соборного иеромонаха Исаакия, дело преподавания и надзора вообще в семинарии, а вместе с тем и нравственный быт учащихся заметно изменился к лучшему. По ходатайству епископа, в непродолжительном времени инспектор был возведен в сан архимандрита.
К первым распоряжениям епископа относится резолюция[169], положенная им на журнале семинарского правления относительно наказаний провинившихся воспитанников.
«Желаю, — писал епископ, — чтоб в духовных училищах Кавказской епархии употреблялись следующие наказания:
1. Выговор без употребления бранных слов — слов, только унижающих человечество и подавляющих чувство чести в юношах, каковое чувство, при правильном о нем понятии, есть сокровище.
2. Поставление в угол или к штрафному столу, просто или на коленях.
3. Оставление без обеда и без ужина, на хлебе и воде.
4. Наказание розгами, за исключением воспитанников самой семинарии.
5. Наказание арестом в темной комнате, с полным лишением общения с товарищами и с содержанием на хлебе и воде.
Сей последний вид наказания употреблять преимущественно для воспитанников семинарии, соразмеряя продолжительность наказания важности проступка. В случаях же нарушения правил подчиненности, вежливости пред начальством, благоприличия в храме Божием, паче же в случаях грубости начальству и при ожесточении продолжать арест до того самого времени, как наказанный вполне смягчится и начнет выражать и приносить искреннее раскаяние. Преждевременное освобождение от ареста лица, пришедшего в ожесточение и оказывающего упорство, наносит существенный вред характеру того лица.
Наказание заушениями, дранием за волосы и за уши да будет извергнуто из духовных училищ. В ту минуту, когда воспитатель собственноручно наказывает воспитанника, в эту жалкую минуту человечество терпит нравственное унижение и в лице воспитанника и в лице воспитателя. Но в лице воспитателя такое унижение несравненно глубже, нежели в лице воспитанника. Воспитатель такими действиями лишает себя уважения воспитанников, их любви и доверенности.
Высокий, благородный характер воспитателя есть главнейшая узда и гроза для воспитанников. Приглашаю воспитателей кавказского духовного юношества на эту высоту, восход на которую преисполнен духовного плода, но не чужд и значительного труда с самим собою. Благочестивый и благонамеренный воспитатель должен положить себе за правило не прибегать в час своего гнева ни к выговору, ни к наказанию. Час гнева есть час безумия для всякого разгневавшегося, хотя бы разгневавшийся принадлежал к первейшим мудрецам. Наказание да будет плодом зрелого, беспристрастного суждения, только при этом условии оно благотворно для детей и возвышает в мнении их воспитателя. Наказание должно быть не жестоким, но полновесным, наказание слабое балует детей.
Сие мое желание объявить во всех духовных училищах Кавказской епархии».
Вскоре по вступлении в управление епархией, а именно января 25 1858 года, епископ счел необходимым сообщить письмом за № 11[170] князю Барятинскому, наместнику Кавказскому, о нищенском положении, в котором находится Кавказская епископская кафедра. Он пишет:
«Обозрев средства, которые в настоящее время Кавказский и Черноморский епископский дом имеет для содержания своего, я имею честь повергнуть эти средства на благоусмотрение Вашего сиятельства. Картина этих средств неминуемо рождает вопросы:
1. Может ли епископ с присвоенным ему штатом содержать все требуемое от него? 2. Следовательно, самая вновь учрежденная епархия может ли существовать?
Эти вопросы отчасти уже и разрешены тем, что Святейший Синод доселе давал епископу тысячу рублей серебром вдобавок к его жалованию и тысячу пятьсот рублей — на содержание его и архиерейского дома.
К этому считаю нелишним присовокупить нижеследующее: епархиальные штаты утверждены в таком виде в конце прошедшего столетия, когда деньги были несравненно дороже, а предметы потребления несравненно дешевле. С того времени штаты остались неизменными, а недостаток их восполнялся хозяйственными пособиями, т. е. разными угодиями и оброчными статьями, которые наиболее выдавались казною, а иногда приобретались и частным образом.
Из прилагаемых при сем двух ведомостей изволите увидеть и микроскопический размер штатного положения для архиерейского дома и микроскопический размер выделенных ему угодий в пособие штатному положению. При таковых средствах оказывается решительною невозможностию содержание самого епископа, содержание в особенности эконома, духовника, иеромонахов и прочих чинов собственно дома, каковые должны быть монашествующие, также содержание секретаря и чиновников Консистории, которой делопроизводство никак не менее делопроизводства губернских правлений. Кафедральный протоиерей и прочие лица белого духовенства, как имеющие сверх жалования содержание от своих приходов, в существовании обеспечены.
Будучи убежден, что Ваше сиятельство желаете существования Кавказской епархии, я счел долгом моим представить воззрению Вашему настоящее состояние средств ее к существованию, единственно с тою целию, чтоб Вы изволили иметь о сем предмете полное и ясное понятие. Позвольте мне, всмотревшись более в дела, взойти к Вашему сиятельству с покорнейшим представлением об обеспечении содержания архиерейского дома. Ныне летом надеюсь лично представиться Вашему сиятельству, и, узнав взгляд Вашего сиятельства на этот предмет, с одной стороны, а с другой, ознакомившись со способами к обеспечению, я полагаю возможным для меня изложить пред Вами дело со всею отчетливостию.
Призывая на Вас обильное благословение Неба с чувствами отличного уважения» и проч.
Одновременно с этим письмом епископ начал переписку о замене штатных служителей при доме деньгами. Переписка эта велась исключительно с гражданским ведомством, и по крайней умеренности требований епископа о замене каждого рабочего платою дому по 40 рублей за человека в год, дело это было окончено с полным успехом. Представление об этом князя наместника было высочайше утверждено, и служители заменены денежным взносом в 1760 рублей серебром в год. Плата эта начала производиться с февраля месяца 1859 года.
При отъезде епископа Игнатия из С. — Петербурга обер — прокурор Синода граф А. П. Толстой неоднократно повторял ему обещание, что и ему, по примеру его предместников, будут выдаваться 1000 рублей серебром в вспоможение к 285 рублям жалованья, определенного по штату. По приезде в Ставрополь, хотя епископ неоднократно писал, напоминал и просил об отпуске этого обещанного пособия, представляя и крайне скудные средства кафедры, и неустройство ее, и местную дороговизну на все жизненные потребности, и болезненность свою, но все эти напоминания были тщетны. Очевидно, что вопреки благорасположению к нему митрополита Григория, он был злорадно предан скорби и лишениям через интриги канцелярии синодальной. Подтверждение этого видим и из следующей переписки по поводу устройства помещения для жительства епископа.
Двадцать шестого января 1859 года епископ входил с представлением в Святейший Синод о средствах, коими было выстроено временное помещение епископа, причем просил Святейший Синод о преподании благословения лицам, содействовавшим успеху этого дела пожертвованиями, в чем, впрочем, Синод отказал, сделав епископу замечание за действие неправильное, превышавшее его права по отношению к пожертвованиям из кошельковых сумм приходских церквей. Обстоятельства эти подробно изложены в отчете, а потому здесь не повторяются.
Заметим, однако, что распоряжение епископа было сделано «применительно, — как писал он в своем представлении,[171]— к ст. 134–й Устава Консисторий, по тому примеру, как сие прежде делалось в Кавказской епархии и как это делается в других епархиях. В образец избрана мною форма, которая была употреблена в Вологодской епархии (в 1832 или 1833 годах — в котором именно, не упомню) для исправления кафедрального теплого собора, причем епископ Вологодский и Устюжский Стефан пригласил церкви и монастыри форменными отношениями к пожертвованию на возобновление собора, не имевшего к тому никаких собственных средств, а я, будучи настоятелем заштатного Лопотова монастыря, участвовал во взносе приношений — форма, доставившая делу полную ясность, одобренная Святейшим Синодом, объявившим свое благословение жертвователям.
Воззвание мое было сделано чрез благочинных, на полученные деньги высланы церквам квитанции… Для производства работ составлена мною особая строительная комиссия. В состав комиссии я пригласил о. о. ректора и инспектора семинарии, священника Феодора Орлова, секретаря Консистории, и главу ставропольского купечества Деревщикова.
Донося о сем Святейшему Правительствующему Синоду, на основании 142–й статьи Устава духовных Консисторий, имею честь повергнуть пред Святейшим Синодом покорнейшую просьбу о том, чтоб Святейший Синод удостоил благословения усилие и усердие кавказской паствы к прочному водворению епархии в крае, что, несомненно, в положительной степени достигнуто устроением весьма скромного, но удобного и прочного приюта для епископа на месте, доставленном также безмездно усердием граждан.
Таковое действие устраняет колебавшееся в течение пятнадцати лет положение епископа на Кавказе, таковое действие может совершенно устранить переписку о выдаче суммы из Святейшего Синода на первоначальное обзаведение епископского дома, каковая переписка деятельно производилась при преосвященном Иеремии и в духовном и в гражданском ведомствах края, несколько замолкла при преосвященном Иоанникии и неминуемо должна бы была возникнуть с новою живостию, по причине того бедственного положения, до которого достиг архиерейский дом… Повергаю пред Святейшим Синодом покорнейшую просьбу о том, чтоб Святейший Синод благоволил объявить благословение за пожертвования кавказскому духовенству, достойному ободрения и нуждающемуся в ободрении, равно и купечеству ставропольскому, которое отвыкло от пожертвований в пользу Церкви и в настоящем случае сделало шаг в новом направлении, на котором оно нуждается в поддержке и поощрении, что неминуемо принесет пользу Св. Церкви и в вещественном и в нравственном отношениях».
Синод не обратил никакого внимания на нужды епархии, на нужды епископа и кафедры, на пользу Церкви и отдавал епископа и Церковь на ненависть и возможные притеснения, которыми наперекор даже первоприсутствующему митрополиту Григорию, как увидим далее, чиновный люд Синодской канцелярии находил возможность преследовать епископа, ненавистного этому люду за прямоту, за безбоязненную его борьбу с злоупотреблениями этого люда, за настойчивые заботы епископа о благе и его паствы и всего церковного строя.
Одновременно с этим представлением в Синод епископ, стремясь поддержать ходатайство, писал директору канцелярии Синода действительному статскому советнику П. И. Соломон, просил содействия его к удовлетворению этой его покорнейшей просьбы. Письмо это было совершенно бесполезно. Ответом на него было вышеупомянутое замечание Синода. Одинаково безуспешны были ходатайства епископа о том, чтоб ему, по примеру его предместников и согласно обещанию самих обер — прокурора и митрополита Григория, были отпускаемы в пособие тысяча рублей вдобавок к жалованью.
Все эти обстоятельства вынудили епископа по отношению к средствам жизни беспокоить высокопреосвященного Григория просительным письмом, отправленным 2 февраля 1859 года за № 9. Он писал:[172]
«Предместники мои по Кавказской кафедре, преосвященные Иеремия и Иоанникий, в дополнение к окладу епископа, к 285 рублям жалования и к 457 рублям на стол и экипаж, получали 1000 рублей серебром ежегодного вспомоществования. По производстве моем в сан епископа, находясь еще в С. — Петербурге и узнав о бедности кафедры Кавказской епархии, я просил письменно и лично его сиятельство г. синодального обер — прокурора графа А. П. Толстого о том, чтоб мне, по примеру моих предшественников, была выдаваема означенная вспомогательная тысяча рублей. Главнейшим основанием к такой просьбе было мое крайне болезненное состояние. Его сиятельство, по свойственной ему доброте сердца и сознавая всю основательность моей просьбы, заверил меня честным и благородным своим словом, что просьба моя непременно будет удовлетворена.
По прибытии моем в Ставрополь я нашел епископский дом в несравненно худшем состоянии, нежели в каком полагал найти. Я нашел руину во всех отношениях.
Такое состояние дома усилило нужды епископа. Надеясь на то, что обещанное вспоможение будет мне доставлено, я был спокоен и даже позволил себе из тех крох, которые остались у меня от дороги, дать триста рублей серебром на канцелярию Консистории, так как чиновники ее терпели особенную нужду по причине необыкновенно суровой и продолжительной зимы 1858 года. Сделаны из упомянутых крох и другие издержки в пользу епархии. Некоторые доходы, которыми сверх вспомогательной тысячи пополнялся оклад епископа и которые соблазняли край, девственный и строго смотрящий на образ действий духовенства, я немедленно отменил. Средства содержания епископа перешли от состояния умеренности к состоянию крайней скудости.
Внезапным сокращением средств к содержанию я был бы поставлен в весьма затруднительное положение, именно по болезнейшему состоянию, давно требовавшему пользования минеральными водами, если б особенная милость Божия не помогла мне неожиданно. Некоторое лицо, весьма мало со мною знакомое, без всякого даже намека с моей стороны, доставило мне тысячу рублей серебром с извещением, что оно делает мне эту помощь, узнав об особенной моей нужде воспользоваться минеральными водами и о неимении к тому средств.
Признаю эту помощь ниспосланную Богом: ибо воды произвели во всем моем организме чудное потрясение, волнение и преобразование, которые продолжаются до сих пор, освобождая меня постепенно, хотя и при мучительном действии от золотушной материи, гнездящейся во множестве во всех членах тела моего. Если не могу признать себя вполне исцелевшим по причине застарелости моей болезни и произведенного ею истощания сил, то должен с глубоким чувством благодарности к милосердию Божию и к орудию этого милосердия признать себя значительно поправившимся.
По возвращении моем в Ставрополь из епархии обширной, с населением редким, хотя и живущим в селениях многолюдных, видя, что вспомогательная тысяча рублей мне не высылается, отчего положение мое делается весьма затруднительным, я изобразил в покорнейшем прошении Святейшему Синоду от 25 сентября 1858 года за № 200 особенность положения Кавказской кафедры и основанное на сей особенности мое затруднительное положение по содержанию.
Такое положение православного епископа весьма естественно в стране инославной и иноверной, в которой он не имеет гражданского значения, неприменимо в стране православной, в России, где епископ необходимо должен сохранить повсюду соблюдающиеся обычаи, например, выезжать в карете, принимать посетителей прилично. А здесь, сверх того, надо особенно приласкать все сословия и все разнородные управления: ибо, по новости епархии, епископ имеет нужду в особой благосклонности всех сословий и всех управлений.
Содержание, которое прежде получал епископ Кавказский, по скудости своей служило предметом соблазна для здешней публики. Теперь соблазн усилился, потому что полное прекращение содержания, считавшегося скудным, известно всем чиновникам Казенной палаты и Казначейства, а чрез них — всему городу. Тысяча рублей, высылавшаяся собственно епископу, не выслана ни в 1858, ни в 1859 году, а 1500 рублей, высылавшаяся на содержание дома, выслана в 1858 году, но в 1859 уже не высылается.
Сведение о том, что Кавказский епископ поставлен в крайнее затруднение по содержанию, перешло при посредстве лиц гражданского ведомства чрез Кавказские горы, в Тифлис, сделалось там предметом разговора и соблазна. Кавказский наместник князь Барятинский писал к г. синодальному обер — прокурору, прося его исходатайствовать мне тысячу рублей, которую получали мои предместники в дополнение к своему жалованью. О сем я уведомлен формальным отношением. Мне очень жаль, что князь Барятинский должен был писать о сем графу Толстому, этому не следовало бы быть.
Необходимо, чтоб здесь имели уважение к голосу Святейшего Синода. Степень этого уважения постоянно будет гармонировать с действиями, которые благоугодно будет обнаруживать. Неблаговолением к личности надо пожертвовать интересам Церкви. Едва миновавшее моральное положение Кавказского епископа, положение, при котором выражалось совершенное невнимание к нему и к епархии, служит достаточным тому доказательством.
Что ж касается собственно меня, то я не могу довольно нарадоваться, что Господь извлек меня из шумной столицы, для которой я не способен ни по душе, ни по телу. Место здесь весьма спокойное, весьма уединенное. Жители посещают епископа только в великие праздники, тогда собирается их очень много.
На расходы по дому я должен был занять тысячу рублей. Эти деньги надо возвратить, что и надеюсь сделать по милости Божией, ибо князь наместник уведомил меня формально, что он ходатайствует пред государем императором о доставлении Кавказскому епископскому дому ежегодного денежного вспоможения из казны вместо угодий, которых край дать не может. Это вспоможение заменит деньги 1500 рублей серебром, высылавшиеся собственно на дом. По сей причине я ходатайствую только о предоставлении мне той тысячи рублей, которая отпускалась собственно епископу.
Примите, Ваше высокопреосвященство, благосклонно письмо сие, как дань, которую я приношу моей обязанности к моему сану и служению. Постараюсь принять все меры, если того сподобит меня Господь, чтоб не сделать чего — либо по увлечению и устоять на церковном поприще, на котором я поставлен. Если же это окажется невозможным, то сию невозможность отселе лобызаю со всею любовию, со всею радостию, яко устрояемую Промыслом Божиим в пользу окаянной души моей, имеющей совлещись тела и предстать на нелицеприятный суд Божий. Исполнив долг мой, предоставляю остальное воле Божией и благоусмотрению Вашего высокопреосвященства.
В письме моем к г. синодальному обер — прокурору, которое посылаю по сей же почте и о том же предмете, я сослался на сие письмо к Вашему высокопреосвященству. Примите на себя одолжительный труд показать сие письмо графу, так как я не счел приличным писать к его сиятельству того, что помещено здесь и что я мог сказать только пред Вами как пред первосвятителем. Всепокорнейше прошу не давать официальности этому письму, как вполне конфиденциальное, оно написано мною собственноручно.
Поручая себя и вверенную мне паству Вашим святым молитвам и испрашивая Ваше архипастырское благословение, с чувством глубочайшего почтения и преданности имею честь быть» и проч.
Одновременно с этим письмом к митрополиту Григорию епископ Игнатий писал синодальному обер — прокурору от 2 го же февраля за № 11.[173]
«Ваше сиятельство, милостивый государь!
Имел я честь утруждать Ваше сиятельство покорнейшею моею просьбою лично и на письме, немедленно по рукоположении меня в сан епископа, находясь еще в С. — Петербурге, о предоставлении мне, по примеру моих предшественников на кафедре Кавказской, тысячи рублей серебром в вспоможение к моему годичному жалованию в 285 рублей. Желательно, чтоб сей последней суммы стало для меня на лекарства по моей болезненности. Просьба моя — следствие нужды. Она милостиво выслушана Вашим сиятельством, и я получил от Вас неоднократно повторенное уверение, что Вы не лишите меня необходимого содержания.
Между множеством дел более важных, которыми Вы заняты, немудрено, что Вы не успели еще обратить внимание на мою покорнейшую просьбу, но я, стоя лицом к лицу пред крайнею нуждою, снова позволяю себе беспокоить Вас повторением той же просьбы. Подробнее изложил я причины сего повторения в письме моем по сей же почте к его высокопреосвященству митрополиту Новгородскому и С. — Петербургскому. Я просил его высокопреосвященство показать это письмо Вашему сиятельству. Я уверен в доброте Вашего сердца и в том, что Вы не захотите подражать евангельскому богачу, который в краткий срок своего земного обилия не оказал сострадания к затруднительному состоянию ближнего. Так устроилось, что Евангелие о сем событии читалось на той литургии, на которой я рукоположен во епископа.
С чувствами отличного уважения» и проч.
Письма эти имели одинаковую участь с предшествовавшими ходатайствами епископа по сему предмету.
В начале 1859 года епископ, следя за деятельностью лиц его ведомства, вошел с представлением в Святейший Синод о возведении настоятеля тамошнего Крестовоздвиженского монастыря игумена Германа в сан архимандрита, о награждении саном протоиерея законоучителя Екатеринодарской войсковой гимназии кандидата Духовной академии священника Кипарисова и о предоставлении степени магистра инспектору Ставропольского уездного училища протоиерею Иоанну Тихову — Александровскому. Все эти представления утверждены согласно ходатайству епископа, из которого, между прочим, видно, что в епархии Кавказской в то время было всего только три лица белого духовенства, окончивших курс наук в Духовных академиях.
Вскоре за тем протоиерей Тихов — Александровский был представлен и утвержден членом Кавказской духовной Консистории на место протоиерея Гремячинского, который прошением ходатайствовал об увольнении его от этой должности. В представлении своем Святейшему Синоду от 1 мая 1859 года за № 35[174] преосвященный Игнатий говорит:
«При сем считаю священным и приятнейшим долгом присовокупить, что протоиерей Гремячинский при тех личных объяснениях, которые он имел со мною по случаю поданной им просьбы, выразил истинно христианское смирение, которое я созерцал с глубоким сердечным умилением и утешением. Протоиерей Гремячинский присоединился к единодушному действию со мною в пользу Церкви, и хотя он желает удалиться из Консистории, где уже пребывать ему сделалось как бы неестественным по случаю пересмотра многих прежних дел и изменения по ним решений по последовавшим пополнениям, но расположился со всем усердием участвовать по другим разнородным поручениям, в коих он, по опытности своей и способностям, может быть весьма полезен. Еще прежде протоиерея Гремячинского пришел в мирное душевное устроение протоиерей Макарий Знаменский, с усердием и пользою проходит он возложенное на него служение. Можно безошибочно сказать, что в состоянии беспорядка, мало подающего надежды к исправлению, остался один протоиерей Крастилевский».
Как выражение отношений лиц, составлявших общество ставропольское, нельзя пройти молчанием, что в это же время, то есть в начале 1859 года, начальник штаба войск Правого крыла генерал — майор Забудский от лица офицеров генерального штаба поднес епископу в дар прекрасно сделанную карту Кавказского края.
В это же время, как видно из отношения епископа к начальнику губернии от 2 мая за № 36, по их взаимному соглашению предприняты и исполнены работы по поднятию арки моста, устроенного на даче архиерейского дома через речку Желобовку, с ветвью дороги на подъезде к Крестовой церкви, и проложению шоссе на самом подъезде как к церкви, так и к дому. Работы эти, введенные в одну общую систему работ с мостовыми работами города, потребовали только прибавки двухсот рублей от архиерейского дома к мостовым денежным средствам города и были исполнены с большим тщанием и отчетливостью. Они как бы завершили приведение в благовидную внешность помещения епископа и подъездов к его Крестовой церкви и к дому, им занимаемому.
Не лишено интереса обстоятельство невольного столкновения епископа с обер — священником Кавказской армии Гумилевским, вполне обрисовываемое нижеследующим отношением епископа к начальнику штаба Кавказской армии от 5 июля 1858 года за № 146.[175]
«Кавказское семинарское правление представило мне от 24 июня сего 1858 года на рассмотрение свой журнал, в статье ѴІІ—й которого прописано нижеследующее: „Отношение обер — священника Кавказской армии от 29 мая 1858 года № 1329, коим уведомляется, что он, вследствие отношения правления семинарии от 22 апреля текущего года за № 407, входил чрез начальника штаба Кавказской армии к г. главнокомандующему армиею, который изволил признать, что подведомственное ему духовенство не должно доставлять требуемых Кавказскою Духовною семинариею сведений о раскольниках. В случае же, если б епархиальное начальство или семинария имели надобность в каких — либо сведениях относительно раскольников, то могут обращаться к наказному атаману сего войска, который по своему усмотрению и доставит требуемые сведения, а в случаях надобности войдет предварительно в сношение со мною или испросит разрешения г. главнокомандующего“.
При сем обер — священник присовокупляет, что подведомственное ему духовенство в отношении образа действий с раскольниками до настоящего времени руководствовалось и ныне руководствуется правилами и наставлениями, изложенными в секретном предписании Святейшего Синода от 5 апреля 1845 года и что важным пособием духовенству в деле обращения раскольников в Православие служат разосланные им книги: 1) „Истинно древняя и истинно Православная Церковь“; 2) „История русского раскола“.
Справка: семинарское правление по поводу улучшения преподавания в миссионерском отделении относилось к г. обер — священнику Кавказской армии от 22 апреля 1858 года № 407 о вменении в обязанность линейному духовенству доставлять правлению семинарии сведения о ходе обращения раскольников и о мерах, какие к тому принимаются.
Определение семинарского правления: „Отношение сие приняв к сведению, приложить к делу“.
Не могу не сознаться пред Вашим превосходительством, что мне показалось странным, на каком основании к семинарскому правлению присоединено епархиальное начальство, между тем, как отношения сих двух управлений к ведомству обер — священника вполне различны. Кавказское епархиальное начальство ни в сем деле, ни в каком другом не подало повода, чтоб на него сделано было такое указание. Оно, т. е. собственно Консистория (§ 1 Уст. дух. Консист.), не имеет никакой связи с ведомством обер — священника, а Кавказская семинария воспитывает священно — церковнослужителей для линейного войска, почему правление ее находится по необходимости в непосредственном и частом сношении с начальником линейного духовенства, обер — священником Кавказской армии.
Кавказская семинария состоит, подобно всем прочим семинариям, под прямым и полным начальством Духовно — учебного управления и одной из академий, к округу которой она принадлежит. Местный архиерей имеет право ближайшего надзора за семинариею и поверки ее действий, а в административном, хозяйственном и ученом отношениях она вполне зависит от упомянутых ее начальств и действует по данным ей инструкциям.
Как учение раскольников имеет бесчисленные оттенки, самые разнообразные, то все в России семинарии собирают местные сведения о учении раскольников и собирают именно чрез местное духовенство, как систематически обученное догматам Церкви, чтоб благовременно ознакомить воспитанников с местными заблуждениями раскольников и таким образом приготовить пастырей, способных успешно действовать на раскольников, сообразно местным заблуждениям их.
Так поступила Кавказская семинария. Она входила с представлением о том к Кавказскому епископу, и вследствие ее представления сделано распоряжение, чтоб епархиальные священники тех приходов, в коих имеются раскольники, доставляли сведения об их заблуждениях, наиболее же об особенностях сих заблуждений прямо в семинарское правление.
На том же основании, с тою же целию, о том же предмете, по порядку, общепринятому во всей России, Кавказское семинарское правление отнеслось к г. обер — священнику Кавказской армии. Оно не имело права не сделать этого! Оно не имело права, даже не могло иметь мысли устранить духовное лицо, когда предметом сношения должны быть догматы веры, и обратиться к светскому лицу. Так оно поступает относительно всех епархиальных ведомств при открывающихся нуждах в сношении. Миссионерский класс семинарии наиболее существует для Линейного казачьего духовенства: в Кавказской епархии раскольников очень, очень мало — почти нет.
Представив Вашему превосходительству в должном виде действия семинарии, я обращаюсь к отношениям собственно кавказского епархиального начальства к г. обер — священнику. Кавказское епархиальное начальство исполняет все нужды обер — священника со всею поспешностию, со всею предупредительностию, со всею любовию. Даже Консистория не вводится в эти дела, для большей поспешности они решаются епископом непосредственно.
Со своей стороны Кавказское епархиальное начальство не беспокоило г. обер — священника ни по делам о раскольниках, ни по каким другим, не имев, к счастию, никаких к тому поводов. И на настоящий отзыв г. обер — священника семинарскому правлению я не обратил бы никакого внимания как на относящийся единственно до духовных воспитанников его ведомства, если б тут не упомянуто было епархиальное начальство, которое в настоящем деле не принимало никакого участия, и если б не представлено было дело в таком виде князю наместнику, коего мнением я дорожу, как сокровищем.
Как г. обер — священник Кавказской армии представлял доклад свой его сиятельству князю наместнику чрез Ваше превосходительство, то я считаю приятнейшею обязанностию моею покорнейше просить Ваше превосходительство: примите на себя труд доложить его сиятельству это письмо, служащее пополнением и объяснением делу, без какового объяснения и пополнения бросается тень на действия Кавказского епархиального начальства.
Добываемые семинариями сведения, по должном анализе, представляются высшему духовному начальству и служат важным пособием к составлению тех превосходных творений о раскольниках, коими обогатилась русская духовная литература в новейшее время. Вашему превосходительству, столько знакомому с ученым поприщем, вполне очевидна важность сведений живых, добываемых вышеизложенным способом, о учении раскольников семинариями. Такие сведения в учебниках, где излагаются общие заблуждения сект, редко встречаются.
Что делать, когда для духовных воспитанников епархиального ведомства и для духовных воспитанников Линейного войска семинария — одна семинария, исполнив долг свой пред обер — священником и пред воспитанниками своими его ведомства, теперь должна ограничиться книгами о раскольниках, к числу коих принадлежат два прекрасные сочинения, указанные г. обер — священником, и теми местными сведениями об особенностях раскольничьих учений в крае, которые будут доставлены от епархиальных священников. Она устранена от ответственности пред своим начальством за неполноту собранных местных сведений волею князя наместника, объявленною ей в отношении г. обер — священника.
Семинарии едва ли представится случай относиться к г. атаману войска, нужда в этом встречается более для епархиального начальства, которое всегда и поступало соответственно своим обязанностям.
Призывая на Вас.» и проч.
Уезжая из Ставрополя для обзора епархии, епископ сообщил об этом обер — священнику к сведению, определив вместе с тем приблизительно и время своего возвращения на случай, если бы в этот период времени встретились для духовенства военного ведомства какие нужды в действиях епископской духовной власти. В конце года, осенью, г. обер — священник, объезжая свои церкви, навестил епископа, а из письма епископа к нему от 4 мая 1859 года за № 37,[176] видим уже значительное изменение взаимных отношений этих двух властей духовного мира в Кавказском крае. Епископ пишет обер — священнику Гумилевскому:
«Ваше высокопреподобие милостивый государь!
Те знаки искренней братской любви, которые Вы мне оказываете, внушают мне сообщить Вам на благоусмотрение нижеследующее:
Кавказское семинарское правление, руководствуясь предписанием Казанского академического правления, в ведении которого находится Кавказская семинария, просило как Кавказского епископа, так и главного священника Кавказской армии доставить сведения о раскольниках, в их ведомствах состоящих. Так как это требование по новости своей показалось не довольно ясным, то здесь и смешано было действие семинарского правления с кавказским епархиальным, на основании чего последовала известная Вашему высокопреподобию переписка и распоряжение, чтоб семинарское правление относилось о раскольниках к наказному атаману Казачьего линейного войска.
Усмотрев это из журнала семинарского, так как я просматриваю журналы правления, я изложил в письме его превосходительству начальнику штаба Кавказской армии отношения семинарии к епископу и к академическому правлению, от 5 июля 1858 года за № 146. Эти отношения составляют особенность духовного ведомства и, весьма естественно, что они неизвестны кавказскому военному ведомству.
Семинарское правление довело о сделанном распоряжении до сведения казанского академического правления, которое поручило семинарскому правлению сноситься с наказным атаманом чрез кавказского епископа, так как не принято, чтоб семинарское правление в этих случаях действовало само собою. Сие распоряжение академического правления семинарское правление представило мне в 1 пункте своего журнала от 14 марта. Я дал следующий отзыв: „Не признаю себя вправе переписываться с г. наказным атаманом о делах, касающихся церквей и духовенства Казачьего линейного войска, ибо это было бы явным вмешательством в дело, непосредственно подлежащее главному священнику Кавказской армии“. О делах, касающихся Кавказского епархиального ведомства, я всегда исполняю эту мою обязанность.
Семинарское правление взошло ко мне с представлением, чтоб я указал ему путь к получению сведений, в которых оно нуждается, и к исполнению предписания академического правления, вследствие распоряжения Святейшего Синода.
Так как сие обстоятельство получило большую ясность против прежнего, то я обращаюсь к Вашему высокопреподобию с покорнейшею просьбою, не благоугодно ли будет Вам принять на себя труд сношения с наказным атаманом по Вашему ведомству, так как я исполняю это по ведомству епархиальному. Прилагая при сем копию с предписания академического правления кавказскому семинарскому, покорнейше прошу Вас почтить меня уведомлением о Вашем по сему предмету распоряжении.
С чувствами совершенного почтения и искреннейшей преданности имею честь быть» и проч.
Очевидное нерасположение к епископу канцелярии Синода вынудили преосвященного в нуждах своих, где только представлялась возможность, относиться к наместнику Кавказскому, всегда весьма благосклонно относившемуся к ходатайствам епископа. Таким образом входил он с представлением к наместнику о награде Ставропольского градского головы купца Деревщикова короной на орден Св. Станислава 2–й степени (который Деревщиков уже имел) за его участие в пожертвовании, давшем возможность положить начало устройству хотя не богатого, но приличного и довольно удобного помещения епископу. По ходатайству епископа, около того же времени, распоряжением князя наместника, оставлено архиерейскому дому в пользование 330 десятин земли при с. Кугульте, отведенные для поселения на них штатных служителей архиерейского дома, которые Палата государственных имуществ предполагала присоединить к своим землям на том основании, что архиерейскому дому назначение штатных служителей людьми заменено отпуском денег: по 40 рублей за человека, и что эта замена уже утверждена высочайшим соизволением.
Дворянство Ставропольской губернии ходатайствовало у его императорского величества об учреждении из их среды особого комитета, который бы составил проект положения об улучшении и устройстве быта помещичьих крестьян. 15 января 1859 года, по совершении торжественного молебствия в кафедральном соборе, комитет этот под председательством губернского предводителя дворянства открыт начальником губернии.
Дело это возбудило множество толков самого возмутительного направления. Епископ, зная это и имея в виду влияние, которое может в этом деле иметь духовенство на крестьян, циркуляром от 17 января, напечатанным в губернской типографии и разосланным во все приходы при пособии гражданских властей с возможной скоростью, объяснил духовенству взгляд свой на это дело, осязательно проведенный из учения евангельского, из слов Самого Господа Иисуса Христа.
Вот содержание циркуляра. Сказав во вступлении об открытии вышепомянутого комитета, он продолжает[177]:
«Весьма естественно, — говорит он в циркуляре от 17 января 1859 года за № 3 — что в этом важном деле, в котором для руководства совестию и разумом особенно нужен благодетельный свет учения Христова, исходящий из Евангелия и преподаваемый Св. Церковию. Как помещики, так и крестьяне будут обращаться к пастырям Церкви за словом назидания, за словом совета, за словом утешения и успокоения. По сей причине я считаю священнейшею моею обязанностию преподать церковным пастырям Кавказской епархии во всей ясности и определенности то направление, которое должны они стяжать и постоянно сохранять в своих беседах с паствою по предмету столь важному: по улучшению быта помещичьих крестьян.
Направление в сем обстоятельстве уже преподано Самим Господом нашим Иисусом Христом и хранится, как в сокровищнице, в Божественном Евангелии, в котором внимательный и благочестивый читатель найдет разрешение всех недоумений и наставление к благоразумнейшему и общеполезнейшему поведению во всех разнообразных случаях жизни. Святой евангелист Лука повествует (Лк. 12; 13), что однажды приступил к Господу Иисусу Христу некоторый человек и просил, чтоб Господь взошел в дело по разделу имения между сим неизвестным человеком и его братом. Господь произнес в ответ следующие достопримечательные, исполненные глубокой мудрости и святости слова: Кто поставил Меня судить или делить вас?… Смотрите, берегитесь любостяжания (Лк. 12; 14–15).
Далее Господь изобразил в притче, всем удобопонятной, как опасна страсть лихоимства, как обманчивы обольстительные мечты, рисуемые этою страстию в воображении, что они никогда не сбываются на самом деле, а только отнимают у клеветающегося ими человека добродетель и венчающее временную добродетель вечное спасение. Ответ Спасителя нашего и Его поведение в вышеупомянутом случае могут быть, а потому и должны быть, вполне удовлетворительными, вполне определительными образцами для поведения и бесед пастырям Церкви в настоящем отечественном вопросе. Со всею ясностию видно, что ответ Господа человеку, занятому разделом имения с братом, заключает в себе два отдела. Во — первых, Господь упомянул о вещественной части дела, то есть о самом разделе имения, и благоволил отречься от всякого участия в суждении о деле с его стороны вещественной, гражданской. Во — вторых, Господь удостоил всего Своего внимания и глубокого назидания духовную сторону дела, указав, что в этом деле, а, следовательно, и всяком однородном сему деле должно по преимуществу опасаться и остерегаться увлечения скрытною страстию лихоимства, от которой, как от семени, несомненно, должны родиться другие страсти, более явные, уже очевидно гибельные для частных лиц и для общества. Таковы: зависть, подозрение, клеветы, ропот, наконец, явная ненависть, вражда, ссора с их горестными последствиями. Начало этих последствий — страсть лихоимства! И прозорливо указал Господь, яко всеведущий Бог, людям, которым предлежал раздел имения, на сокровенное начало зла, служащее в таких обстоятельствах источником всех прочих видов зла — на страсть к лихоимству.
Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2; 16), сказал святой апостол Павел от лица всей христианской Церкви. Мы, христиане, должны мыслить, должны рассуждать, должны говорить, как мыслил, понимал, говорил вочеловечившийся Бог наш. Такое единение с Господом должны по преимуществу тщательно насаждать, тщательно возрастать, тщательно сохранять в себе пастыри Церкви, как носящие на себе священнейшую обязанность руководить к добродетели и спасению все христианское братство. В предстоящем деле беседы, советы, наставления пастырей да будут направлены к уклонению пасомых от увлечения страстьми.
Пастыри! Научайте как помещиков, так и крестьян, которые будут обращаться к вам за советами, чтоб они в кротости духа, в благочестивом самоотвержении обращались с частыми молитвами к Богу, умоляя Его благостыню, да дарует мудро задумать, обработать и совершить великое отечественное дело, долженствующее возвести государство на высокую степень благоденствия.
Научайте овец Христовых, чтоб они постоянно паслись на пажити Христовой, то есть постоянно питали души учением Христовым, которое заповедует тщательно и постоянно сохранять любовь, взаимный мир, милосердие, благость, которое отвергает все страсти, в какое бы благовидное облачение и покров ни одевались эти страсти для обольщения человеков. Где обнаруживается разгорячение, там непременно тайный двигатель — страсть. Истинная добродетель всегда сопутствуется невозмущенным состоянием духа, тихою и сильною кротостию, которая постоянно служит признаком, что сердце находится под руководством и властию здравого разума.
Пастыри! Неуклонно и свято держитесь преподанного вам здесь направления. Обратите все внимание ваше, чтоб в деле духовная сторона его, порученная вам самим законом Божиим, самим священным призванием вашим, сохранила свое достоинство, указанное ей ясно Евангелием. Благочестивое и богоугодное направление душ, которое вы будете питать и поддерживать, несомненно, подействует благодетельно и на вещественную сторону дела. Вместе с сим тщательно охранитесь не только от вмешательства в гражданские распоряжения и от всякого суждения о них, но и от всяких даже частных и как бы конфиденциальных бесед и советов о вещественной стороне дела. Это воспрещено вам и законом Божиим и законом государственным. С верностию исполняя священный долг наш, возложенный на нас Богом, мы исполним обязанность нашу христиан, которую мы должны Господу, и обязанность подданных, которую мы должны благочестивейшему государю императору нашему. Наш царь, водимый ангельскою добротою своего сердца, желает доставить всем без исключения своим подданным высшее благоденствие.
Консистория имеет разослать сие воззвание по всем благочинным Ставропольской губернии с тем, чтоб они немедленно сообщили его всем подведомственным им причтам, обязав их подпискою с точностию и неуклонно держаться преподанного здесь наставления. Сообщить его и в семинарское правление для неуклонного руководства им и благовременного ознакомления с ним воспитанников духовного училища — будущих церковных пастырей.
Подлинное подписал Игнатий, епископ Кавказский и Черноморский.
№ 3.
17 января 1859 года».
В непродолжительном за тем времени по поводу предположенного правительством освобождения крестьян помещичьих от крепостной зависимости, в «Православном собеседнике» — журнале, издаваемом при Казанской Духовной академии[178]— стали появляться статьи по этому поводу самого возмутительного содержания. Из них особенно выдавались статьи, озаглавленные «Голос древней Русской Церкви о улучшении быта несвободных людей» и «Слово о освобождении крестьян». Последняя из них была перепечатана в С. — Петербургских и Московских «Ведомостях», очень огласилась и возбудила толки и в обществе и в народе, а партия петербургских либералов с восторгом читала эти статьи на своих сборищах.
Кавказская епархия, состоя по учебной части в духовно — учебном округе Казанской Духовной академии, получала журнал «Собеседник» в значительном числе. В статьях не только излагалось учение новое, неслыханное в Православной Церкви, но даже в последней делалось воззвание к сельским священникам, приглашавшее их действовать в духе составителя статьи. Видя необходимость предохранить кавказскую паству от увлечений статьями «Собеседника» к неправильным действиям, епископ признал долгом своим обличительным словом разъяснить пастве своей всю лживость и злоумышленность статей, что он и сделал в предложении Кавказской духовной Консистории от 6 мая 1859 года за № 916.[179]
Предложение это, отпечатанное в Ставропольской губернской типографии, было разослано всем приходским церквам епархии к сведению и руководству. Вместе с тем преосвященный при частных письмах сообщил копии с этого предложения всем трем митрополитам, экзарху Грузии, обер — прокурору Синода, наместнику Кавказскому князю Барятинскому и еще нескольким немногим ему знакомым лицам местной администрации гражданской и войсковой. Предложение это, как весьма замечательное предсказание всего того, что должно породить такое направление печати, вписываем во всей его полноте. Последствия этого предложения отозвались преосвященному Игнатию общим неудовольствием на него большинства высшего академического духовенства.
Преосвященный митрополит Филарет вскоре затем явно взял сторону врагов епископа: протоиерея Крастилевского и ректора семинарии архимандрита Епифания, а экзарх Грузии преосвященный Евсевий осенью того года прямо и лично выразил брату преосвященного Петру Александровичу Брянчанинову, начальнику Ставропольской губернии, неодобрительный взгляд свой на это действие епископа. Факты же один за другим последовательно подтверждали справедливость опасений епископа, так что 30 апреля 1861 года, то есть через год после циркуляра епископа, последовал за № 2531 циркуляр обер — прокурора, коим он сообщал епископам, что из многих мест поступают жалобы на неправильное объяснение духовенством всемилостивейшего Манифеста о даровании крепостным людям права состояния свободных сельских обывателей — объяснение, подающее повод крестьянам к волнению. По высочайшему повелению он просил епископов внушить духовенству воздержаться от произвольных, неправильных объяснений означенного Манифеста. «Духовенство, — говорит обер — прокурор, — должно помнить, что главнейшая и существенная обязанность духовных лиц в сем деле — быть не судьями, но миротворцами».
Копия с предложения епископа в Кавказскую духовную Консисторию:
«В предложении моем духовной Консистории от 17 января сего года за № 3 по случаю открытия в городе Ставрополе высочайше утвержденного комитета по предмету улучшения быта помещичьих крестьян я изложил то направление, которого должно держаться кавказское духовенство в этом важном деле. Предложенное мною направление основано на законах Божием и государственном. Появление статей о сем предмете в „Православном собеседнике“— журнале, издаваемом Казанскою Духовною академиею — принуждает меня снова обратиться с архипастырским моим словом к пастырям церквей Богом врученной мне Кавказской епархии. „Собеседник“ в статьях своих не только излагает учение новое, неслыханное в Православной Церкви, но даже делает воззвание к сельским священникам,[180] таким образом в епархию, порученную епископу, вносит свое распоряжение, оставляя, однако, на ответственности епископа последствия этого распоряжения. Таким действием „Собеседник“ явно нарушает церковный закон, воспрещающий какому бы то ни было начальству или присутственному месту непосредственно входить, мимо Святейшего Синода и епархиального архиерея, в дела епархии и позволять себе в ней распоряжения (Устав духов. Консист., ст. 2).
Грустно и тягостно произносить обличительное слово! Но вижу в этом совершенную необходимость. Необходимо мне предохранить вверенную мне паству, чтоб кто — либо из духовенства не увлекся статьями „Собеседника“ к неправильным действиям, не преступил закона Божия и государственного, не нарушил общественного спокойствия и порядка, не подвергся бедствию и не подверг нареканию Церковь и духовенство. Тем более это необходимо, что статья „Собеседника“ „Слово о освобождении крестьян“ перепечатана в Санкт — Петербургских и Московских „Ведомостях“, очень огласилась в народе и служит поводом к толкам. Я убежден, что кавказское духовенство примет с доверенностию и любовию мое слово, произносимое по внушению любви, по требованию долга.
Государственный закон, определяющий обязанности духовенства по отношению к помещичьим крестьянам, пребывает неизменным. В новейшем издании Свода законов империи 1857 года, присланном Кавказскому епархиальному начальству Святейшим Синодом, вышеупомянутая обязанность духовенства изложена так: „Духовные, особенно же священники приходские, имеют обязанность предостерегать прихожан своих противу ложных и вредных разглашений, утверждать в благонравии и повиновении господам своим, всемерно стараться предупреждать возмущения крестьян и их от того удерживать“ (ст. 380, раздел IV, т. XIV). Обязанности помещичьих крестьян изображены так: „Все помещикам принадлежащие крестьяне и дворовые люди должны спокойно пребывать в их звании, быть послушными помещикам своим в оброках, работах и всякого рода крестьянских повинностях и исполнять в точности обязанности, законами на них возложенные“ (ст. 378, там же).
В томе XV, раздел IV изложены законы о наказаниях за неповиновение правительству и установленным от него властям. Статья 300 говорит: „Восстанием против властей, правительством установленных, почитается и всякое возмущение крестьян и дворовых людей против своих помещиков, владельцев или управляющих и против волостных и общественных управлений“. Порядок, спокойствие и благосостояние государства основаны на повиновении правительству и властям. По этой причине весьма строги и наказания, которым подвергают себя свергающие благое и необходимое иго покорности, равно как и зачинщики или учители возмущения. Участие в этом преступлении большею частию сопряжено с лишением всех прав состояния, значительное участие влечет за собою самые тяжкие наказания. Очевидно, что всякий, кто бы ни увлекся статьями „Собеседника“, будет судим и наказан не по статьям этим, а по закону.
Как же понимать, — спросят здесь, — дело об улучшении быта помещичьих крестьян? Надо понимать его так, как оно есть. Дело поручено государем императором не духовенству. Ход дела духовенству неизвестен, вмешательство в материальную сторону дела духовенству воспрещено. Когда дело приведено будет к окончанию, тогда, разумеется, для управления крестьянами составятся и обнародуются правила. До того времени настоящие постановления, как неотмененные, сохраняют всю свою силу. В отношении к государственным законам статьи „Собеседника“ неминуемо принадлежат к вредным разглашениям.
Они не только принадлежат к вредным разглашениям, но и к разглашениям ложным, как это будет объяснено далее. Ложные понятия всегда ведут к бедственным последствиям.
В литературном отношении статьи собеседника — новость в русской духовной литературе. Как новость, они могут показаться особенно занимательными. Иностранная литература богата такого рода сочинениями, над составлением которых неусыпно трудится партия революции и беспорядка. Метод во всех таких сочинениях один: они, выставляя злоупотребление властию некоторых лиц, на этом основании восстают против всякой власти, проповедуют равенство и совершенное благоденствие человеков на земле.
Революционные сочинения имели и имеют повсюду множество читателей и чтителей. Это естественно: они — произведения разгоряченного воображения, не руководимого ни благоразумием, ни отчетливым знанием — разгорячают, воспламеняют, увлекают неопытных читателей. Часто действуя, по — видимому, против одного рода власти, они всегда действуют против всех властей, по свойству своего метода.[181]
Неправильность заключений от частного к общему тщетно твердится и повторяется здравою логикою: большинство человеков не обращает внимания на это правило и не знает его. Ни равенства, ни совершенной свободы, ни благоденствия на земле в той степени, как этого желают и это обещают восторженные лжеучители, быть не может. Это возвещено нам Словом Божиим, доказано опытом. Несвободное состояние людей, имеющее многоразличные формы, как это должно быть известно и понятно всякому образованному, есть последствие ниспадения человеческого во грех.[182]
Первою властию была объявлена власть мужа, первою зависимостию — зависимость жены. С этой минуты власть сопряжена с насилием, подчинение сопряжено с страданием. Такими они остаются поныне, такими останутся до окончания мира.
Спаситель наш даровал человечеству духовную свободу. Но Он не только не устранил никаких властей — Сам во время Своего земного странствования подчинился влиянию властей, злоупотреблявших властию, подчиняясь бремени, которое человечество привлекло на себя грехом. Господь уклонился от всякого вмешательства в временное управление миром, возвестил, что Царство Его — нездешнее (Ин. 18; 36), а неправедному судии Своему сказал, что он не имел бы над Ним никакой власти, если б она не дана ему была свыше (Ин. 19; 11). Отношения власти и подчиненности рушатся с разрушением мира: тогда прекратятся начальство и власть (1 Кор. 15; 24), тогда установятся братство, равенство, свобода, тогда причиною единения власти и подчиненности будет не страх, а любовь. Таким единением поглотятся власть и подчинение: существуя, они вместе уже не будут существовать.
В противоположность Слову Божию революционные писатели провозглашают уничтожение властей, равенство и братство во время жизни мира. Во Франции не раз удавалось мечтателям увлекать народ к усилиям осуществить эту мечту, могущую существовать в одном воображении. Какие же были последствия? Последствиями были потоки крови, потрясение государства внутренним беспорядком. Для исшествия из затруднительного положения народ должен был восстановлять власть и власти. Опыт доказал, что при восстановлении порядка власть облекается особенными правами и действует с особенною энергиею. Власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению, — сказал апостол (Рим. 13; 1–2). Невозможно слабому человеку устранить определение и распоряжение Божии. Доколе человечество подвержено влиянию греха и страстей, дотоле необходимы власть и подчиненность. Они непременно будут существовать в течение всей жизни мира: только могут являться, являются, будут являться в различных формах.
„Православный Собеседник“ в своем „Голосе древней Русской Церкви о улучшении быта несвободных людей“ скрыл ход образования в России несвободных людей, а выставил одни злоупотребления. Таким образом, историческая сторона статьи лишена исторической истины. Это должно было послужить для статьи неминуемым источником ложных выводов. Злоупотребления, без которых не может обойтись никакое дело, никакое общество, никакое сословие человеческие, были, но они в сравнении с главным фактом оказываются мелочными частностями.
Россия — с самого начала существования своего почти до новейших времен — представляет собою обширный воинский стан. История ее есть история непрерывающейся войны. Россия то нападает на соседние народы, то отражает их нападения. Два века занимается неумолкающею междоусобною войною, не прекращая войны с соседями. Потом воюет для свержения ига татарского, воюет для восстановления единодержавия, воюет для вступления в те пределы, в которых она была при равноапостольном Владимире. Воюет, чтоб открыть себе сообщение с Европою, чтоб занять место в числе ее держав. Наконец, воюет против всей Европы для освобождения Европы.
При военном характере государства невозможно, чтоб военное сословие не первенствовало в государстве. В особенности в древней и средней России военный элемент поглощал, затмевал собою все прочие элементы. По древнему обычаю всех народов пленные обращались в рабов, и этот — то разряд несвободных людей первоначально получил название холопов и халдеев, так как пленные принадлежали наиболее татарскому племени, которое русские называли племенем агарянским, не очень разделяя татар от измаильтян и халдеев, не очень гоняясь за историческою истиною.
Другой разряд несвободных людей составился из изгоев, то есть сирот, нищих и других людей славянского племени, лишившихся своего крова по разным несчастным обстоятельствам, столько свойственным временам варварства. Богатые бояре и воеводы имели обширные земли. Изгои обрабатывали боярские земли по найму, а некоторые из них кабалились, то есть записывали себя и свои семейства в потомственное владение боярам, находя в это время государственной неурядицы более выгодным для себя принадлежать сильному и доброму боярину, нежели, пользуясь тщетным именем свободы, бедствовать без приюта и оставаться беззащитною жертвою для всякого рода насилий.
С водворением христианства в России военные люди заботились о просвещении своих пленников верою Христовою и давали им оседлость. Земледельцы — христиане — и свободные и несвободные — получили название крестьян, равносильное наименованию христиан. Гораздо более образовалось несвободных людей, когда потомки Рюрика размножились до чрезвычайности, а владения их измельчились до невероятности. Не только ничтожные города, многие волости имели своих отдельных князей. Единодержавие установлялось в России очень медленно: в продолжение двух столетий.
Независимые князья, постепенно делаясь подданными великого князя Московского, не тотчас утрачивали всю власть в своих уделах: в их заведывании оставались сперва города, потом поместья с крестьянами. Необходимость обуздывать своеволие простого народа и невозможность иметь полицию в государстве неорганизованном заставили царя Бориса Годунова прикрепить крестьян к землям. Тогда все крестьяне русские обратились в крестьян несвободных. Какой же факт представляет отечественная история того времени? Во время укрепления крестьян менее чем 1/11 часть их принадлежала к числу несвободных, 10/11 были свободными, т. е. на сто человек свободных не насчитывали десяти человек несвободных.[183] Несмотря на вышеизложенный ход образования несвободного сословия и на те злоупотребления, которыми у свободных отнималась свобода и которые так живописно выставлены „Собеседником“, одни из крестьян сделались удельными царя, другие — помещичьими, а некоторые — церковными, так как часть потомства изгоев занимала земли церковные. Набожность царей и дворянства русского, в состав которого взошли все потомки Рюрика, наделила монастыри многими поместьями и деревнями. По простоте нравов и благочестию народа этот порядок держался около двух с половиною столетий, не представляя собою ничего странного.
К царствованию императрицы Екатерины II число помещичьих крестьян уже было гораздо менее числа крестьян, принадлежавших монастырям и архиерейским домам. Россия, постепенно возрастая, ощутила много нужд, которые в состоянии младенчества не ощущала. По этой причине и по духу времени при императрице Екатерине монастырские крестьяне переданы в ведомство государства: вот образование казенных крестьян. Но и эта государыня видела еще нужду в помещиках по недостаточному устройству государства, именно — „по недостатку полиции“, как выражалась императрица. Она раздала многие сотни тысяч крестьян лицам, оказавшим особенные услуги государству.
Император Павел I продолжал жаловать своих сановников крестьянами. За всею этою раздачею казенных крестьян помещикам число помещичьих крестьян только сравнялось с казенными.
Со времени Александра I взгляд на предмет изменился: государство окончательно организовалось, полиция из чиновников повсюду устроилась, народ начал выходить из состояния детства, получил новые идеи, ощутил новые потребности. Дворянство начало тяготиться своим состоянием пестунства при крестьянах, крестьяне начали тяготиться стеснением своей свободы, своим патриархальным бытом. Все это стало сильно обнаруживаться и высказываться во вторую половину царствования императора Николая I.
Ныне благополучно царствующий император Александр II застал дело подготовленным и нашел необходимым изменить форму управления помещичьими крестьянами. Какое, в сущности, значение имеет улучшение быта крестьян? Это изменение формы управления ими. Им даруется свобода, но не своеволие. Они выходят из подведомства помещиков, как бы из — под надзора воспитателей и опекунов, в служебное, личное отношение к государству, чрез посредство начальства, которое над ними установлено будет правительством.
Повеление государя ознаменовано счастливейшим началом, великолепным исполнением, изумляющим Европу. Европа привыкла видеть государственные перевороты сопровождаемыми народным смятением, ужасным кровопролитием. В России, напротив того, переворот совершается с ненарушимым спокойствием. Слова государя, что „началом переворота по повелению свыше предупреждается начало его снизу“, должны быть начертаны золотыми буквами на скрижалях истории. Надобно бы было „Собеседнику“ обратить внимание на эти слова и не начинать того действия, которое государь желал предупредить.
Дворянство содействует — за исключением, может быть, некоторых отсталых личностей — со всею ревностию к благополучному совершению переворота, благодетельного для обоих сословий — и дворянского и крестьянского. То и другое были в отношении патриархальном друг к другу. Этим отношением они стеснялись и связывались. Они переходят теперь к гражданскому отношению. Земледельцы останутся земледельцами, за исключением нескольких тысяч богатых людей, могущих перейти в купеческое сословие. Пред дворянством открывается обширное поприще новой деятельности в стране, преизобилующей материальными средствами.
Эти условия — залог ожидающего дворянское сословие благосостояния, благосостояния совсем в иной форме, более прочного и обширного. Представленное здесь краткое историческое изложение показывает всю односторонность и неправильность взгляда на дело, доставляемые „Собеседником“ читателям его чрез указание на одни частные злоупотребления, которыми сопровождалось приобретение несвободных людей и владение ими.
Судя по этим частностям и не зная метода, которому подчинился „Собеседник“, легко можно подумать, что несвободное сословие образовалось единственно чрез насилие, что период владения помещиков крестьянами в России был периодом непрерывного, повсеместного тиранства, а дворянское сословие всегда состояло из лиц самых бесчеловечных и безбожных. По точному исследованию статистиков оказывается совсем противное. Быт помещичьих крестьян, несмотря на частные злоупотребления, в своем общем составе далеко превосходнее быта крестьян во всех прочих европейских государствах. Многие помещичьи крестьяне равняются богатством с первейшими купцами. Но быт этот устарел в нравственном и государственном отношениях.
Благочестие и усердие к Церкви древних русских князей и бояр достаточно доказывается уже тем, что они половину своих крестьян передали монастырям. Беспрекословное и радушное принятие монастырями в свое владение крестьян есть фактический голос древней Русской Церкви — как о самом быте, так и об улучшении быта несвободных людей.
Определив значение статей „Собеседника“ по отношению к государственному законодательству, к духовной литературе, к отечественной истории, остается определить значение их по отношению к Божественному Откровенному христианскому учению, к учению Православной Восточной Церкви, хотя это значение уже довольно обнаруживается из вышесказанного. Господь заповедал: Внимайте же! берегитесь лживых пророков (т. е. лжеучителей и лжеучения), которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их (Мф. 7; 15–16). Плод же духа, — сказал апостол, — есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5; 22).
Учение истинное, богоугодное имеет непременно своим последствием плод духовный, изображенный апостолом. Если же учение не свидетельствуется этим плодом, то оно ложное, хотя бы произносящий носил имя пророка, то есть какое бы то ни было важное и громкое наименование, соединенное с понятием о превосходных знании и учености. Эта заповедь Божия требует особенной рассмотрительности, и в начале ее Господь поместил знаменательное слово: „внимайте“. Точно: она для исполнения требует тщательнейшего внимания и рассуждения!
Лжеучение весьма часто излагается блистательно и увлекательно. Не всякий может дать лжеучению должную цену по разбору мыслей, в нем заключающихся. Но по плодам своим оно тотчас познается, разоблачается, оценивается. Святой Великий Варсонофий некоторому иноку сказал: „Знай, брат мой, что всякий помысел, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостию. Все же вражеское бывает с смущением и мятежем. Хотя бесы и показываются облеченными в одежду овчую, но, будучи внутренно волками хищными, обнаруживаются посредством производимого ими смущения, как сказано: по плодам их узнаете их (Мф. 7; 16). Да вразумит Господь всех нас, чтоб не увлечься их правдою“ (Ответ 21).
Преподобный Макарий Великий говорит: „Человеку, любящему добродетель, надлежит весьма много заботиться о различении вещей, чтобы он в совершенстве знал различие между добрым и злым и мог распознавать и понимать различные демонские козни, которыми враг обычно развращает под видом многих представлений, предлагаемых уму; ибо во всех случаях полезно быть осторожным во избежание опасных последствий.
По причине слабости ума, опасаясь прельщения, не подчиняйся побуждениям духов, которые могут быть устроены так, будто бы они были и небесными Ангелами. Но стой непоколебимо, подвергая все прилежнейшему исследованию, и тогда, если усмотришь благое, принимай, а если явится зло, отринь его. Ибо не неизвестны действия благодати, и грех, даже если бы и принял вид благого дела, подать их никак не может.
Так, хотя по апостолу, и может сатана преобразиться в светлого ангела (2 Кор. 11; 14), чтобы таким образом прельстить человека, но даже если бы он и светлые видения представлял, однако благого действия, как уже сказано, подать отнюдь не сможет. Это и служит известным знаком его дел. Ибо ни любви к Богу или ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни обуздания помыслов, ни того, чтобы возненавидеть мир, ни спокойствия духовного, ни пожелания небесных действий подать он не может, не может также укротить страсти и похоти, что является явным действием благодати. Плод духовный, — говорит апостол, — есть любовь, радость, мир и проч. (Гал. 5; 22). Враг особенно удобно может вложить в человека гордость и высокоумие, поскольку он к этому весьма склонен и в этом весьма силен. Итак, по действию познаешь воссиявший в твоей душе умный свет — от Бога он происходит или от сатаны“.[184]
Таково верное и глубокое учение Божие, учение Св. Православной Церкви о началах добра и зла, о самых тончайших необъяснимых помыслах, объясняемых по их плодам и действиям.
Какой же плод статей „Собеседника“? Они напыщают ум, разгорячают воображение и кровь, дают о предметах неправильные понятия, постоянно заключая от частного к целому, нарушают мир между сословиями, влекут их к взаимной вражде и столкновению. Эти последствия уже очень печальны, но за ними в будущности стоят последствия самые мрачные.
Такое действие статей есть верное свидетельство о качестве их по отношению к Богу и к Церкви, о их началах. Всякого блага начало — правильная мысль. Всякого бедствия начало — мысль ложная, по свидетельству Евангелия, которое показывает неразрывную связь лжи с гибелию человечества (Ин. 8; 44).
„Собеседник“, назвав первую статью свою „Голосом древней Русской Церкви о улучшении быта несвободных людей“, не представил, однако, этого голоса в обещанном значении, при котором необходимо изложение учения Церкви — как Вселенской, так и Российской — о том, дозволяется ли в христианстве владение рабами или оно воспрещается. „Собеседник“ представил только голос Церкви против злоупотреблений. Приведенные им отцы Российской Церкви восстают с святою ревностию против злоупотреблений властию, а не против самой власти, не против прав ее. В этом они последовали пастырям Вселенской Церкви и великому учителю вселенскому Иоанну Златоустому, особенно чтимому древнею Русскою Церковию, запечатлевшему свои обличения неправды и насилия мученическою кончиною.
Учение Церкви о рабовладении и гражданской свободе — учение, которого точное объяснение так было необходимо для статьи, написанной духовным лицом и от имени всей Церкви — „Собеседник“ излагает в своем „Слове о освобождении крестьян“. В этом „Слове“, чтоб поддержать свое собственное учение и выдать за учение Церкви, „Собеседник“ прибегает:
1. К изменению текста в Послании св. апостола Павла к Коринфянам, который читается в славянском переводе так: Если и можешь быть свободным, больше поработи себя (1 Кор. 7; 21).
2. К объяснению этого текста противоположно тому, как объясняет его Церковь.
Такое поведение „Собеседника“ требует, чтоб здесь изложено было точное учение Православной Церкви о рабстве и рабовладении. Гражданское рабство есть последствие греха — греха в обширном смысле, или той вечной смерти, которою заразился род человеческий в своем корне, в праотцах.[185] „Собеседник“ находит начало рабства в проклятии, произнесенном Ноем на Ханаана, сына Хамова, сбывшемся над отдаленным потомством Ханаана. Но, сказав это, казанский журнал далее говорит, что начало рабства — грех. „О! — восклицает он. — Если б не было на земле греха, не было бы и рабства!“ (Март, с. 335, 336, 337).
Грех, объявший, охвативший человечество и землю, как яд, как зараза, действующие с быстротою электричества, совершил чудовищное превращение в природе человека и в природе земли сряду по падении Адама, сряду по произнесении проклятия на человека и землю Богом, а не во времена Ноя.
Из поведаний библейских видим, что величайшие праведники Ветхозаветной Церкви — Авраам, Исаак, Иаков, Иов — имели рабов и передавали их в наследство своим детям. Этого мало: Взял Авимелех (царь Герарский), — говорит Книга Бытия, — тысячу дидрахм серебра, и овец, и тельцов, и рабов, и рабынь, и дал Аврааму (Быт. 20; 14). Авимелех дарит рабов — праведный Авраам принимает в подарок рабов.
Такой же подарок из рабов и рабынь получил великий Авраам от царя Египетского (Быт. 12; 16).
Святая Сарра, супруга Авраама, по причине неплодства своего возводит вместо себя на ложе святого мужа рабыню Агарь, египтяныню. Агарь зачала от Авраама и по этому поводу возгордилась. Сарра пожаловалась мужу на поведение наложницы. Авраам отвечал ей: Вот, раба твоя в твоих руках; делай с нею, что тебе угодно. И Сара стала притеснять ее, и она убежала от нее (Быт. 16; 1–6). Когда Агарь убежала от Сарры и скиталась в пустыни, явился ей Ангел и сказал: Возвратись к госпоже своей и покорись ей (Быт. 16; 9).
Эти события объясняются падением человека. По ним истинный христианин может исследовать всю глубину человеческого падения, так как события касаются величайших ветхозаветных праведников. Достойно замечания, что Ангел Божий заповедует рабе покорность госпоже, огорчившей рабу.
Поведение ветхозаветных праведников относительно их рабов было иное, нежели поведение рабовладельцев — язычников, которые поступали и ныне поступают с рабами своими несравненно хуже, нежели с домашним скотом. Жителям Кавказа известно обращение соседей горцев с рабами. По особенности отношений ветхозаветных праведников к рабам рабы их названы в Священном Писании „домочадцами“. Моисеев закон допускал рабство срочное для израильтянина у израильтянина, допускал в известных случаях и бессрочное (Исх. 21; 2–6). — О бессрочном рабстве умолчано „Собеседником“. — Но вообще требовал человеколюбивого обращения с единоплеменными рабами.
Этот же закон говорит: А чтобы раб твой и рабыня твоя были у тебя, то покупайте себе раба и рабыню у народов, которые вокруг вас; также и из детей поселенцев, поселившихся у вас, можете покупать, и из племени их, которое у вас, которое у них родилось в земле вашей, и они могут быть вашей собственностью; можете передавать их в наследство и сынам вашим по себе, как имение; вечно владейте ими, как рабами (Лев. 25; 44–46).
Это постановление Моисеева закона умолчано „Собеседником“, а оно следует тотчас после тех слов, которые привел „Собеседник“ из Левитской Книги, и дополняет понятие о рабстве у израильтян.
Далее Моисей говорит: А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте с жестокостью (Лев. 25; 46). Из этих слов и всего постановления о рабах вполне явствует, что израильский законодатель заботился о том, чтоб поставить израильский народ, как избранный, выше всех прочих народов, а прочие народы пред ним унизить. С этою целию Моисей полагает шестилетний срок рабству еврея у еврея и предоставляет еврею приобретать рабов из других народов в бессрочное и потомственное владение.
Если взглянуть с высоты духовного созерцания на рабство, в особенности на прежнее и современное рабство у язычников, на все другие разнородные бесчисленные бедствия, которым подвергается на земле человечество, то нельзя не сознаться, что оно соделалось чрез падение разрядом существ, отверженных Богом, которых вечные страдания начинаются с краткого земного странствия и получают полное развитие с вступлением в вечность.
Спаситель совершил искупление рода человеческого, совершил его для всех человеков, но вместе совершил только для тех, которые захотят принять его произвольно. Спаситель оставил скорби земного странствования человеческого, в числе их и рабство, неприкосновенными, требуя от верующих в Него человеков не только сердечной и устной, но и деятельной исповеди своего падения. Деятельной исповеди того, что для человеков необходим Искупитель — исповеди, состоящей в признании земных скорбей справедливым следствием падения и в покорном подчинении им. Сам Богочеловек подчинился этим скорбям, чтоб мы с Ним подчинились им. Он требует, чтоб Его уды — истинные христиане — проводили земное странствование так, как Он проводил. Невозможно удам быть в ином состоянии от Тела и Главы, от Церкви и Христа.
По этой причине св. апостол Петр сказал, что христиане призваны во время своего земного странствования на добрые дела и страдания. Ибо, — говорит апостол, — и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (1 Пет. 2; 21–22). По какому поводу сказал это апостол? Сказал, обращаясь к христианам, принадлежавшим в гражданском отношении к сословию рабов. Рабы, — говорит он, — со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым (1 Пет. 2; 18).
Не твое дело, что господин твой бесчеловечен, ему за это судит Бог. Ты неси твой крест, данный тебе Богом для твоего спасения. Неси безропотно, благодаря и славословя Бога с креста твоего, потому что и с тебя потребуется Богом отчет: каково ты нес Богом дарованный крест твой. Спаситель мира установил на земле Свое Царство, но Царство духовное, могущее пребывать во всяком человеческом обществе, как бы это общество по гражданскому устройству своему ни называлось — монархиею, или республикою, или чем другим. Потому что Царство Христово, будучи не от мира сего (Ин. 18; 36), не имеет никакого отношения к гражданской форме государств, доставляя, впрочем, всякому государству самых добродетельных и потому самых полезных членов.
Точно так и свободу Господь даровал духовную, не уничтожив ни одной власти гражданской. Ибо свободный духовно, при всей гражданской подчиненности своей, не подчинен греху и страстям, не подчинен самым разнообразным обстоятельствам и превратностям земной жизни, не подчинен страху, став силою веры во Христа и наслаждением во Христе превыше человеческого страха и превыше всех земных бедствий. Влияние и человеческого страха и земных бедствий служит признаком лицемерного, поверхностного, непонятого христианства.
Если скажут на это, что многие из христиан подчиняются влиянию злоключений и ниспадают под бременем их, то на это уже имеется готовым ответ Самого Спасителя: Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7; 13–14). Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10; 38). Слыша эти решительные слова Христовы, лучше плакать пред Ним о своей немощи, нежели витийствовать земным плотским мудрованием и витийством против Креста Христова и против тесного пути — того единственного пути, который вводит во спасение.
Какая существенная причина такового разглагольствования? Отвержение тесного пути, желание пути широкого, отвержение Креста Христова. Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6; 12–14). Так научает нас апостол. Кто жив для мира, вступается с увлечением и разгорячением в дела его, тот доказывает и показывает этим свою мертвость для Христа.
Церковная новозаветная история представляет многих святых и праведных христиан, которые имели рабов и передавали их в наследство своим детям, что они покупали и продавали рабов, как, например, отец святого Иоанна Дамаскина купил преподобного Косьму. Некоторый христолюбец вопросил великого во святых Варсонофия: „Отец мой, я хочу приобрести себе слуг, но сомневаюсь, будут ли они мне полезны. Скажи мне: должно ли их взять? И как мне поступить?“ Великий отвечал: „Будем помнить, что и мы имеем Владыку. Если мы будем повиноваться Владыке нашему, то Он сотворит, что и слуги наши будут повиноваться нам. Вот ты слышишь, поди же и возьми их во имя Господне“.[186]
Из этого видно, во — первых, что первенствующая христианская церковь не возбраняла христианам иметь рабов;[187] во — вторых, что постановление Моисеева закона о рабстве евреев у евреев не было обязательным для христиан. Те из христиан, которые стремились к христианскому совершенству, давали рабам своим свободу, а имение свое продавали и раздавали нищим, исполняя этим всесвятый совет Господа: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19; 21).
Святой великомученик Георгий пред исшествием на подвиг мученичества освободил всех рабов своих. Так поступали почти все мученики, так поступали все, вступавшие в духовное мученичество, в монашество. Святой Петр Мытарь не только освободил всех рабов своих, но и себя продал в рабство. Святой Павлин, епископ Нолы, продал себя в рабство, чтоб искупить сына вдовицы. Такое поведение многих избранников Божиих, христиан совершенных, отнюдь не было общим правилом для всех христиан. Общим христианским правилом была и есть любовь к ближним — следовательно, и к рабам.
Рабы христиан были по преимуществу домочадцами — они не были рабами. Тот христианин, который позволял себе жестокость относительно рабов, был обличаем и научаем Церковию. Жестокие, бесчеловечные, развратные господа между христианскими господами были, но не является ли попрание заповедей Божиих и в прочих всех сословиях? Не являлись ли жестокость и разврат во всех сословиях, между самыми пастырями и архипастырями?
Таков падший человек! Самые ближайшие сношения с Воплотившимся Богом, самый сан апостольский, высочайший из всех санов человеческих, не уклонили от величайшего из человеческих преступлений того человека, который произвольно избрал для себя зло. Божественное новозаветное учение о господах и рабах изложено со всею точностию и удовлетворительностию в посланиях святого апостола Павла. Мы предлагаем здесь это учение, по истолкованию его святым Иоанном Златоустым, общепринятому Святою Церковию и особенно уважаемому древнею Российскою Церковию.
Святой Иоанн Златоуст, приступая к объяснению 13 главы Послания к Римлянам, в которой сказано, что начальство и власти суть Божие учреждение, обращает внимание читателя на предшествующую главу, в которой и верно, и свято, и живописно изображена нравственность истинного христианина. „Заметь, — говорит Златоустый, — как кстати апостол завел речь о сем предмете. После того как предложил слушателям различные требования христианского любомудрия, настроил их жить в мире с друзьями и врагами, научил быть полезными и для счастливых, и несчастных, и для нуждающихся, коротко сказать, для всех насадил уставы общежития, приличные ангелам, истощил гнев, низложил высокоумие и совершенно умягчил их сердца — после всего того предлагает свои увещания о повиновении властям“.
Очевидно, что только тот христианин, в душе которого глубоко насаждены правила христианской нравственности, в душе которого преобладает вера, который старается умерщвлять себя для мира, который смотрит на земные человеческие отношения и на земные человеческие положения оком странника, из разума Христова, который проводит жизнь на земле, как в преддверии к вечности, может богоугодно и душеполезно нести иго подчиненности, тогда как власть земная почти всегда сопряжена с большими или меньшими злоупотреблениями — по свойству падшего человека, по его греховности, по его ограниченности.
Нелишним будет здесь заметить, что святой Иоанн Златоуст объясняет законоположенные Святым Духом отношения властей и подчиненных сряду по окончании веков мученичества, когда власть почти непрерывно в течение трех столетий обнаруживала такое чудовищное зверство и бесчеловечие, какового не представляли летописи мира ни прежде, ни после. Это тот Златоуст, который произнес самые сильные обличения против злоупотреблений богатством и властию и сделался жертвою мести за свои обличения.
Златоуст говорит: „(Апостол), желая внушить, что заповедь его о подчиненности простирается не на одних мирских людей, но на всех — и на священников и на монахов — объявляет о том наперед, говоря так: Всякая душа властям предержащим да повинуется. Хотя бы ты был апостол, хотя бы евангелист, хотя бы пророк, хотя бы другой кто — повинуйся. Подчинение власти не подрывает благочестия. Апостол здесь разумеет не простое повиновение, но подчинение. Первое основание такового установления, удовлетворяющее разуму верных, состоит в том, что власти учреждены от Бога“. Златоуст утверждает, что апостол говорит в этой главе о подчиненности как слуг господам, так и подначальных начальникам. Исчисляя Богом установленные виды начальства и подчиненности, Златоуст упоминает о отношениях между мужем и женою, между сыном и отцом, между старцем и юношею, между рабом и свободным, между начальником и подчиненным, между учителем и учеником.
„Собеседник“, располагаясь говорить от имени Церкви о улучшении быта несвободных людей, сохранил ли верность нравственному христианскому началу, изложенному в 12 главе Послания к Римлянам — тому началу, из которого только одного можно рассуждать о предложенном предмете правильно, в характере истинного христианства, в характере Святой Православной Церкви? К сожалению, нет! „Собеседник“ отверг назидание апостола, отверг нравственное начало, предложенное апостолом — он не победил благим злое. Напротив того, он выставил на позор всем свое явное побеждение злом.
Напрасно говорит для него апостол: Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте, никому не воздавайте злом за зло. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим. 12; 14, 17, 19). „Собеседник“ вместо кроткого вразумления ошибающихся вступил в перебранку с светскими писателями, на колкости отвечает колкостями. „Собеседником“ унижен святой и важный характер Церкви, искажен ее святой голос, пред которым все благоговеют и умолкают. „Собеседник“, отвергши достоинство, которое ему доставлялось Церковию, дал право светским писателям на резкие ответы. А для ответов может послужить обильным источником метод, употребленный „Собеседником“— метод живописной и красноречивой публикации частных злоупотреблений и заключения о целом от частного.
Потеряв настроение мира и любви, при которых только может разум сохранять верность Божественной Истине — Христу — и единение с Всесвятою Истиною, „Собеседник“ не мог не вдаться во все пути ложного умствования. Он позволил себе в разгорячении и увлечении своем изменить слова Священного Писания и дать им произвольное толкование, сообразное своей цели, отвергнув общепринятое толкование Церковию. Между тем как Православная Церковь именно отвергает произвольное, разноречивое толкование Писания, а принимает толкование его святыми отцами.[188] Слово, изреченное Святым Духом, может быть и объяснено только Святым Духом.
„Вот, — говорит „Собеседник“, — прямое учение христианства о рабстве: „Каждый будь верен, — говорит Слово Божие, — тому званию, к какому призван Богом. Рабом ли кто призван — не смущайся, но если можешь сделаться свободным, тем лучше умей воспользоваться этим. Ибо призванный в Господе, то есть в христианстве, рабом есть свободный человек Господа, и призванный свободным есть раб Господа. Вы искуплены дорогою ценою — не делайтесь же рабами человеков (1 Кор. 7; 20–23)“.[189]
В русском переводе Нового Завета, изданном по благословению Святейшего Синода, 21 стих читается так: Рабом ли ты призван, не беспокойся, но ежели можешь сделаться и свободным, тем больше воспользуйся. Умолчание слова „этим“ дает другой смысл! В славянском же тексте читаем: но аще и можеши свободен быти больше поработи себе. Итак, в славянском тексте открываем мысль, совершенно противоположную той, которую желает видеть и высказать „Собеседник“.
В изданном по благословению Святейшего Синода в 1765 году толковании святого Иоанна Златоуста на 14 посланий святого апостола Павла упомянутый текст читается так: Но аще и можеши свободен быти, наипаче употребляй сего. Это самый буквальный перевод с греческого: на краю выставлен также весьма точный перевод, более понятный, более обнаруживающий мысль апостола: больше поработи себе. На сей текст имеется следующее толкование Златоустого: „Это значит: тем больше поработи себя. И почему повелевает пребывати рабом могущему освободиться? Чтоб показать, что рабство не приносит никакого вреда, напротив, приносит пользу. Не неведаем, что некоторые это наипаче употребляй думают сказанным о свободе, говоря: если можешь освободиться — освободись“.
Это изречение было бы вполне противно цели Павла, если б оно имело такое значение. Он не мог приказывать рабу отыскивать свободу в то время, как утешает раба и объясняет ему, что он нисколько не повреждается от рабства. Употребляй сего значит: употреби рабство посредством смирения в сильное средство спасения. Слова апостола вы искуплены дорогой ценой, не делайтесь же рабами человеков — Златоустый объясняет так: „Это сказано не только рабам, но и свободным. Может раб, будучи рабом, не быть рабом, и может быть рабом и тот, кто свободен.
Каким образом можно не быть рабом, будучи рабом? Делая все ради Бога, без притворства, работая не только пред глазами господ: это — то значит работать человекам и вместе быть свободным. Опять: как может кто — нибудь, будучи свободным, соделаться рабом? Это совершается, когда кто — нибудь проходит между человеками служение лукаво — или ради чревообъядения, или ради страсти к деньгам, или с целию властолюбия. Кто таков, тот порабощен более всякого раба“.[190] Что изъяснение мысли святого апостола Павла понято и преподается Златоустым с совершенною правильностию, это видно из наставления апостола рабам и господам в Послании его к Ефесеянам: Рабы, — говорит он, — повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия (Ефес. 6; 5–9).
Из послания апостола Павла к Филимону видно не что иное, как уважение апостола к правам господина и ходатайство такого лица, которое могло приказывать, о рабе, соделавшемся из сосуда неправды сосудом Божиим. Непонятно, для чего „Собеседник“ приводит это послание в поддержание своей идеи, которой послание явно противоречит.[191] Разве в надежде скрыть точный смысл послания от неопытного читателя и представить свой взгляд на предмет взглядам святого апостола Павла.
Также непонятна причина, по которой „Собеседник“ приводит учение Господа о духовной свободе, между которою и свободою гражданскою нет никаких отношений.[192] Имеющий духовную свободу нисколько не нуждается в гражданской: он в рабстве, в тюрьме, в оковах, в руках палача — свободен. Напротив того, лишенный духовной свободы, хотя бы пользовался гражданскою свободою, хотя бы пользовался полным гражданским благоденствием, есть раб греха и страстей, есть узник и раб вечный.
Справедливо замечает блаженный Феофилакт Болгарский, что учение Господа о духовной свободе не удовлетворило таких Его учеников, которые были учениками только по имени и по положению и, не приемля как следует Слова Господня, которое Дух и Жизнь (Ин. 6; 63), желали приспособить это Слово к земному своему благосостоянию, то есть дать Слову Божию плотское значение и действие. Знамение Христа — Крест, Слово Христа — Слово Крестное: оно было и есть для иудеев — соблазн, для эллинов — безумие (1 Кор. 1; 23).
Изложенное здесь учение Церкви при всей краткости показывает:
1. Что и Слово Божие и Церковь — как Вселенская, так и Российская — в лице святых отцов, никогда и ничего не говорили о уничтожении гражданского рабства, что между духовною и гражданскою свободою нет ничего общего, что как рабы, так и господа были постоянно научаемы Церковию точнейшему, самому добросовестному исполнению своих обязанностей, что нарушители Христова завещания о любви подвергались обличениям и вразумлениям.
2. Что освобождение рабов всегда признавалось Церковию добрым делом, делом милости, делом братской христианской любви.
Из этого учения Церкви взгляд на настоящее отечественное событие — на дело о улучшении быта помещичьих крестьян и о даровании им гражданской свободы — величествен, великолепен. Благочестивейший самодержец российский указал дворянскому сословию совершение великого христианского дела, дела любви. Церковь призывает благословение Божие на великое отечественное дело теплейшими молитвами. Ее пастыри приглашают дворянство к благородному самоотвержению, к пожертвованию, к пожертвованию срочному вещественными выгодами для выгод нравственных, а крестьян наставляют принять дар царя с должным благоговением и смирением — этими верными залогами, что дар будет употреблен благоразумно и полезно.
Не должно думать, что гражданская свобода возвысит нравственно одних крестьян: сословие дворян должно непременно вступить на высокую степень нравственного преуспеяния, отказавшись от рабовладения. Таково свойство самоотвержения и принесения выгод материальных в жертву выгодам духовным: оно возвышает, изменяет, совершенствует человека.
Нельзя оставить без внимания некоторых частностей, которыми „Собеседник“ усиливается прийти к заключению о целом. С такою целию выставлен „Собеседником“ „Плач“ Даниила Заточника, ссыльного холопа.[193]
Заточник представлен невинным страдальцем, плач его разносится по всей древней России, с сочувствием повторяется всем древним русским народом, на голос его отзывается древняя Русская Церковь. Впрочем, ни один церковный писатель с мнением о „Плаче“ Заточника не указан. Как ни трогательно это описание, но столько важные факты нуждаются в удовлетворительном доказательстве.
„Собеседник“ говорит, что в голосе Заточника слышится какая — то горькая насмешка, что — то вроде сатирического озлобления.[194]
Неужели никто из современных Заточнику пастырей не понял, что правильное христианское настроение не допускает в душу ни чувства горькой насмешки, ни сатирического озлобления? Не скорее ли признать клеветою на Церковь приписываемый ей немедленный отклик на голос ропота и злохуления, подобный тому, который услышался из уст одного из разбойников, распятых с Господом? О этом разбойнике Церковь говорит, что он тяжестию хуления низведен в ад.[195] Она научает чад своих из среды злоключений земных произносить и повторять слова другого разбойника: Достойное по делам моим приемлю: помяни меня, Господи, во царствии Твоем.
Одно средство облегчить свое трудное положение, привлечь в душу спокойствие, доставить ей духовное утешение и наслаждение — это признать себя достойным трудного положения, а трудное положение — попущением Божиим. „Нет ничего крепче смиренномудрия, — сказал преподобный Авва Дорофей, — ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что — либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин того, не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием“.[196]
Каждый должен правильно признать себя достойным скорби и наказания. Каждый зачат в беззакониях и рожден во грехе, имеет внутри себя живущие и действующие греховные страсти, эту греховную заразу, не престающую рождать грех, если не в делах, то в помыслах и ощущениях. Спаситель мира сказал: Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10; 38).
Крестом, по объяснению святых отцов, названы те скорби, которые Богу угодно попустить нам во время нашего земного странствования. Скорби разнообразны, каждый из человеков имеет свои скорби, скорби наиболее соответствуют страстям каждого, по этой причине каждый имеет свой крест. Этот свой крест повелено каждому из нас принять, то есть повелено каждому признавать себя достойным посланной ему скорби, переносить ее благодушно, последуя Христу, заимствуя от Него смирение, посредством которого переносится скорбь.
В вышеприведенных словах Господа заключается страшный приговор на непереносящих скорби терпеливо: Господь отвергает их. Они, произнося из среды скорбей ропот и злоречие, этим самым произносят исповедь, что их разум и сердце не озарены Божественною благодатию, что Господь чужд им, ибо не кто иной, а именно Господь научает смирению истинных рабов Своих. Научитесь — не от ангела, говорит Он, не от человека, не из книги, но — от Меня — то есть от Моего усвоения вам, осияния вас, действия в вас — ибо Я кроток и смирен сердцем, и помыслом, и образом мыслей — и найдете покой от борения внутреннего и облегчение душам вашим от помыслов (Мф. 11; 29)[197]. Скорбь потому и называется искушением или испытанием, что она обнаруживает сокровенное устроение души.[198]
Святой Исаак Сирский говорит: „Всякое затруднительное положение и всякая скорбь, не сопровождаемые терпением, производят сугубое мучение. Терпение человека противостоит его злоключениям, а малодушие — мать мучения. Оно рождает в человеке превозмогающую его силу уныния, от которого ощущается душевная удава — это предвкушение геенны. Сим наводится на человека дух исступления, от которого источается тьма искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы…
Какое врачевство всему этому? — смиренномудрие сердца. По мере смиренномудрия дается тебе терпение в злоключениях твоих. По мере терпения твоего облегчается для тебя тяжесть скорбей твоих, и приемлешь утешение. По мере утешения, получаемого тобою, возвеличивается любовь твоя к Богу. Соответственно любви твоей увеличивается твоя радость, доставляемая Святым Духом. Милосердый Отец наш, когда возблаговолит извести из искушения истинных сынов Своих, то не взимает у них самого искушения, но подает им терпение в искушении, и они принимают рукою терпения все вышепоименованные блага к утверждению душ своих. Христос Бог Своею благодатию да сподобит и нас по любви к Нему претерпеть с благодарением от сердца все лютое“.[199]
Вот учение Церкви! Вот голос Церкви! Вот ее отзыв на голос Даниила Заточника.
В конце прошедшего столетия некоторое духовное лицо в архиерейском сане подверглось заточению. Затвор был продолжителен и до того строг, что заточенному воспрещены были чернила и бумага. Заточенный скончался в заточении. В его комнате нашли нацарапанную надпись на стене: Благо мне, Господи, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим (Пс. 118; 71).[200] Вот голос Заточника, который можно и должно признать голосом вполне принадлежащим Церкви! Вот тот голос, на который Церковь должна отозваться отзывом одобрения! Все земные бедствия ничего не значат пред душевным бедствием: пред отчуждением ума и сердца от Богом преданного нам смирения.
На голос Даниила Заточника Церковь может отозваться только голосом болезненного плача о этой заблудшей и омрачившейся душе, которую да покроет милость Божия. Эта милость Божия да избавит от подражания Даниилу всех ныне подвергающихся и впредь имеющих подвергаться тюремному заключению, ссылке и прочим земным, временным бедствиям, да наставит их благодать Божия смирению. А человек доколе будет существовать на земле в состоянии своего падения, дотоле сделает неизбежными и тюрьму, и ссылку, и другие бесчисленные бедствия — последствия падения. Им будет он подвергаться правильно и неправильно: таков человек, такова земная жизнь!
На страницах „Собеседника“ явилась невероятная, приводящая в ужас сцена.[201]
Это — суд над душою давно умершего господина, суд, воспрещенный Богом как похищение сана Божия, суд над душою, которая давно уже предстала суду Божию и выслушала о себе изречение Божие. Духовное завещание, по поводу которого производится „Собеседником“ суд и в котором почивший исповедал и исчислил свои грехопадения, уже оказывается бледным и слабым пред формою суда, произносимого „Собеседником“.
Суд и форма, по своему характеру раздражения, выступают на первый план, являются сами преступлением, приводящим в ужас и содрогание тем более, что суд произносится с церковной кафедры, во имя Церкви, с явным попранием закона Божия и закона Церкви, из которых первый воспрещает судить и осуждать, второй воспрещает обнародовать исповедь грешника. Если исповедь и сохранилась на бумаге, из этого не следует, чтоб относительно ее правило Церкви было устраняемо.
Суд выражен с необыкновенною жестокостию. Сочинитель недоволен покаянием грешника, отвергает, уничижает это покаяние, однако не видно, чтоб сочинителю были коротко известны все обстоятельства кончины грешника, чтоб была известна загробная участь грешника. А эти сведения необходимы для точного определения, каково было достоинство покаяния, принесенного грешником. Сочинитель недоволен тем, что дана свобода половине рабов, а другая половина предоставлена остававшемуся семейству господина, считая уже делом доказанным и решенным, что все доселе бывшие рабовладельцы суть преступники и попратели закона Божия.
Мы веруем, что при покаянии всесильная благодать Божия изглаждает одинаково все грехи, и малые и великие. Подвиги человеческие при покаянии принимаются единственно как свидетельство искренности в покаянии: по этой причине и видим, что пришедшие в вертоград покаяния уже в единодесятый час своей жизни получали такой же пенязь спасения, какой получили и те, которые трудились в винограднике от нежной юности (Мф. 20; 1–16). Достоинство покаяния может оценить один Сердцеведец — Бог. Его Суд совершенно отличен от суда человеческого: Человек смотрит не так, как Бог, ибо человек смотрит на лицо, а Бог смотрит на сердце (1 Цар. 16; 7).
Из Евангелия мы видим, что фарисеи постоянно ошибались в суждениях своих о грешниках, приносивших покаяние. Фарисей Симон погрешил в суждении своем о женщине — блуднице, известной всему городу по ее развратной жизни. В то время, как он соблазнялся и осуждал не только женщину, но Самого Богочеловека, произнесено Господом изречение о грешнице, что ей отпускаются грехи, что она больше любит Бога, чем фарисей, признававший себя праведным, т. е. не видевший грехов своих (Лк. 8). Иудеи роптали на Господа за то, что Он посетил известного грешника, Закхея мытаря. Закхей, приняв Господа, немедленно решился переменить образ жизни и представил свидетельство искренности покаяния почти такое же, какое видно в завещании, на которое негодует „Собеседник“. Закхей сказал: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19; 8–10).
Слово Божие открывает нам, что Закхей точно был грешник, уже погибший, но что покаяние его принято Богом и погибший грешник внезапно причислился к лику спасенных. Очевидно, что люди не могли знать действительности этого покаяния и, преступая заповедь Божию, воспрещающую осуждать, согрешили и пред Богом и пред ближним.
Книжники и фарисеи привели пред Господа женщину, пойманную в прелюбодеянии. Они, требуя суда от Господа, ссылались на закон Моисеев, повелевающий побивать камнями прелюбодеев. Господь сказал фарисеям: Кто из вас без греха, первый брось в нее камень. Они, будучи обличаемы совестию, один за другим вышли и оставили несчастную женщину одну пред Господом. Господь изрек ей прощение в следующей смиреннейшей форме: Женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя?.. И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши (Ин. 8; 3–11). Из этого видно, что причиною непомерно строгого суждения ближних есть собственная греховность, на которую не обращено внимания.
Святой Иоанн Лествичник повествует, что в монастырь к некоторому великому отцу пришел для покаяния и поступления в число иноков разбойник. Этот разбойник принес публичную исповедь в своих грехах, самых тяжких, и великий отец увидел явившегося некоторого светоносного мужа, державшего хартию в руках и изглаждавшего написанные на ней страшные грехи разбойника по мере обнаружения их исповедию.[202] Такова сила исповеди. Она основана на бесконечности цены, которою мы искуплены.
„Собеседник“ требует строжайшего покаяния от души почившего, несмотря на исповедь почившего, не только произнесенную пред духовником, но и изложенную письменно во уведение всех. „Собеседник“ истязует душу почившего, как она, может быть, не была истязана на пути своем загробном — удовлетворительный ответ „Собеседнику“ может дать один всеведущий Бог. Но тот служитель новозаветного алтаря, который увлекается раздражительностию и гневом, не может быть непогрешительным проповедником покаяния, которое — явление любви и милости Божией к падшему и осквернившемуся грехами человеку.
Господь не раз говорил фарисеям: пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9; 13). Метод „Собеседника“ в этом отделе выказывается с особенною яркостию. Сделав выписку из упомянутого духовного завещания, он восклицает: „Можно ли слышать это равнодушно?! Можно ли простить без суда этому умирающему господству?“ и прочее.
Точно такие восклицания делает известный французский писатель Ламене, принадлежавший к революционной партии, в толковании своем на четырнадцатую главу от Матфея. Такое же рассыпает красноречие, чтоб увлечь читателя к заключению от частного о целом. Революционные писатели во Франции при помощи своего метода, которого нелепость в основании и выводах непонятна для массы, живописно выставляли погрешности властей, этим потрясли власти, живописно выставляли погрешности духовенства, этим потрясли веру в народе, произвели волнение в государстве, подвергли его ужасным переворотам. „Собеседник“ очень рассчитывает на эффект выставленной им сцены, потому что повторяет ее дважды — и в „Голосе.“ и в „Слове.“. В этом расчете он не ошибся. Да покроет милость Божия православную Россию!
Нельзя пропустить без внимания настойчивое желание „Собеседника“, чтоб дворянские комитеты обратили внимание на закон Моисеев по отношению к рабам. При этом, как выше замечено, „Собеседник“ лишает приводимое им законодательство характера. Православное духовенство не может принять участия в таком требовании, потому что Собор апостолов определительно положил, что для христиан из язычников ни обрядовые, ни гражданские постановления иудеев отнюдь не обязательны (Деян. 15). Иудейский закон о рабах не только не обязателен, но и не применим ни в России, ни в каком другом христианском государстве, подобно обрядовому иудейскому закону.
Понятие, на котором основано Моисеево законодательство о рабах, заключается в том, что один израильский народ есть народ Божий, а прочие народы, отверженные Богом, как бы исключенные из человечества. По этой причине закон Моисеев установил срочное рабство у евреев только для евреев, предоставив приобретать рабов в бессрочное и потомственное владение из соседних народов. Поведение евреев при таком приобретении рабов из соседних народов, обращение с пленными, вообще, обращение с другими народами, расположение к ним — ужасны, они объясняются вышеприведенным порядком. Представим из многих немногие образчики.
Весь народ гаваонитский израильтяне обратили в потомственных рабов. Прокляты вы, — сказал им победоносный вождь израильский, — без конца вы будете рабами, будете рубить дрова и черпать воду для дома Бога моего (Нав. 9; 23). По взятии земли Мадиамской израильтяне истребили острием меча всех пленных от младенца до старца, убили всех женщин, оставив в живых только девиц в числе тридцати двух тысяч для рабства (Чис. 31). Это сделано по повелению Моисея. Когда святой царь Давид овладел столицею аммонитян Раввафом, а народ, бывший в нем, он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими (2 Цар. 12; 31). В псалмах читаем: Дочь Вавилона окаянная… Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень (Пс. 136; 8–9).
Очень понятно, что с искуплением рода человеческого Господом преимущество народа израильского над другими народами уничтожилось. Ценою каждого христианина соделался Господь, а потому христиане всех народов сделались в духовном отношении братиями, равными друг другу: нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3; 11).
По этой причине гражданский закон Моисеев не только не мог иметь места у христиан из язычников, но и от иудеев, принимавших христианство, требовалось оставление этого гражданского закона, отделявшего их от всех народов преимуществом по плоти. Не думайте говорить в себе: <<отец у нас Авраам“, — уже говорил фарисеям святой Иоанн Предтеча в самом начале проповеди Евангельской (Мф. 3; 9).
Плотским преимуществом своим, данным на время, иудеи были чрезвычайно заняты и напыщены. С этим — то преимуществом они не хотели расстаться и ради его отвергли христианство. От Господа Иисуса они ожидали и искали блистательного осуществления по плоти преимущества, предоставленного законом Моисеевым и, услыша Слово Крестное, требование отречения от плотского преимущества, отвергли Господа. И теперь иудеи ожидают, что они будут удовлетворены именно преимуществом по плоти. Если б они составляли самостоятельное государство, то и теперь они поступали бы с прочими народами по указаниям ветхого своего закона.
Святые отцы Православной Церкви никогда не ссылаются на Моисеев закон в его буквальном смысле, а приводят его и образы исполнения его в смысле прообразовательном и таинственном. Он имеет по отношению к христианству свойство как бы тени, которою изображается не с полною точностию предмет, но неясное подобие предмета.
Так, ненавистию и омерзением, которые имели иудеи к иноплеменникам, изображается та ненависть и то омерзение, которые должен иметь наш внутренний человек к разнородным видам греха. Непощадное истребление языческих народов, заповеданное израильтянам Моисеевым законом, есть образ новозаветной заповеди, повелевающей христианину с решительностию убивать в себе все греховные помыслы и ощущения (Мф. 5). Бессрочное и потомственное владение рабами из других народов есть образ постоянного обладания страстями и преподание способа владеть ими христианскому племени. Под именем дщери Вавилонской разумеется греховная зараза в человеке, от которой рождаются непрестанно разнородные деятельные грехи. Блаженным назван тот человек, который убивает грехи в младенческом состоянии их, в первоначальном помысле, доколе они не возмужали и не усилились в человеке. Под именем камня, о который убиваются такие „младенцы“, разумеется Евангельское Учение, на основании которого отвергаются греховные помыслы (Мф. 15; 19), и так далее.
„Собеседник“ увлекся в статьях своих иудейским направлением: он хочет, чтоб учение Христово вмешивалось в гражданские дела, подавало свое мнение о гражданском рабстве и в гражданском смысле, а не духовном, доставляло преимущество по плоти и делалось орудием земной цели — короче сказать, чтоб это всесвятое и небесное учение перестало быть тем, что оно есть — Словом Крестным. По этой причине „Собеседник“ обратился к необязательным для христианства и неприменимым к христианству иудейским постановлениям, справедливо надеясь найти в них опору своему плотскому мудрованию и неправедно навязывая их христианскому обществу.
Вполне излишние заботы! Повеление и воля государя всегда священны для русских, а учение Христово завещевает всем христианам неуклонное и решительное повиновение верховной власти во всех ее гражданских распоряжениях.
Святые апостолы, отвергнув на своем святом Соборе требование некоторых иудействовавших христиан, написали послание к христианам из язычников. Это послание начинается так: Некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали (Деян. 15; 24). Если в первенствующей Церкви, членами Церкви, от имени Церкви, но самопроизвольно было сделано требование, смутившее общество, то не должно дивиться подобному событию и в наше время — самопроизвольному, но от имени Церкви и членом Церкви. Апостолы далее говорят в послании, что они освобождают христиан — язычников от соблюдения Моисеева закона по воле Святого Духа (Деян. 15; 28).
Призываю духовенство к святому о Господе созерцанию той картины, которую представляет собою человеческое рабство в Ветхом Завете. Взойдем с Моисеем на гору, посмотрим с этой горы на землю обетованную — посмотрим из Моисеева закона на новозаветные таинства. Картина, открывающаяся пред нами, поразительна. Священное Писание, как выше мы видели, исчисляя предметы, составлявшие подарок и царя Герарского и фараона ветхозаветному праведнику Аврааму, в одном разряде с овцами и тельцами поставляет рабов и рабынь. Этого мало! Человек стоит наравне с бездушным веществом — с дидрахмами, то есть с деньгами, с монетою. Что значит это?
Моисей, на закон которого ссылается и опирается „Собеседник“, повелевает по случаю упомянутого выше истребления мадианитов, обращение их девиц в рабство и завладение их имуществом. От воинов, ходивших на войну, возьми дань Господу, по одной душе из пятисот, из людей и из крупного скота, и из ослов и из мелкого скота (Чис. 31; 28). Далее исчисляются предметы корысти, полученные израильтянами: мелкого скота шестьсот семьдесят пять тысяч, крупного скота семьдесят две тысячи, ослов шестьдесят одна тысяча, людей, женщин, которые не знали мужеского ложа, всех душ тридцать две тысячи (Чис. 31; 32–35). Опять человек в одном разряде с скотами! Что ж это значит?
А это непременно должно иметь свое значение: строки, в которых человек поставлен в один разряд с скотами и бездушным веществом, внесены в Священное Писание по мановению Святого Духа. Это те живописные, осязательные, верные черты, которыми изображается глубина падения человеческого. Как падший ангел, по причине падения своего, причислен к зверям земным (Быт. 3), так падший человек, по причине падения своего, сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им (Пс. 48; 21). В эту нравственную пропасть низошел Богочеловек для извлечения из нее человека! Он — Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1; 29) — не только принял зрак раба, но и возблаговолил уподобить Себя скоту, уготовленному на заколение, — так выразилось о вочеловечившемся Господе Священное Писание (Пс.48;21, по переводу с еврейского).
Первое состояние ума и сердца, производимое осенением их благодатию, первое состояние ума и сердца, знаменующее их исшествие из плотского мудрования, есть нищета духа. Так определил Господь: Блаженны нищии духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5; 3). Нищета духа есть первое из блаженств, основание всех блаженств, начальное условие их. Когда человек рассматривает свое падшее естество из блаженной благодатной нищеты духа, тогда он видит, что это естество посредством падения утратило все свое достоинство, соделалось вполне непотребным. При таком взгляде на себя делается понятною необходимость Искупителя.
Точно нищих духом есть Царство Небесное, то есть для одних нищих духом доступно истинное познание и принятие Искупителя, Который уже Собою составляет все достоинство обновленного Им человека. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа, — говорит апостол, — чтобы приобрести в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Флп. 3; 8–9).
Рационалисты чужды нищеты духа. Они рассуждают и умозаключают о естестве человеческом, отвергая или упуская понятие о его падении. Они видят в этом естестве все возможные достоинства, никак не примечая, что в нем добро перемешано со злом и потому самое его добро соделалось злом, как делается ядом прекрасная пища, перемешанная с ядом.[203] По этой причине христианство ими унижено и искажено, Слово Крестное ими отвергнуто: они ищут и требуют для падшего естества таких преимуществ, которые тогда только могли бы быть предоставлены естеству, когда б оно не подверглось падению.
Из ложных идей вышли самые чудовищные действия и последствия. Представив человекам их естество не в том виде, в каком оно есть действительно, доставив человекам положение (этого иногда рационалисты достигали на самое краткое время), которого человечество не может вынести в состоянии своего падения, рационалисты произвели ужаснейшие беспорядки везде, где их учение было принято, и, чтоб возвратиться к порядку, „благородное возвышенное существо“, падший человек, ощутил неизбежную нужду и в тюрьме, и в цепях, и в плахе, и в виселице.
Помышления плотские, — говорит апостол, — суть смерть: а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8; 6–7). На этом основании апостол обращается от лица Божия ко всем верующим с следующим завещанием: По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (Рим. 12; 3, 16).
Воззвание „Собеседника“ к сельскому духовенству,[204] мимо епархиальных архипастырей, с очевидным устранением архипастырей, есть явное и непозволительнейшее нарушение иерархического порядка. Святейший Синод, один Святейший Синод имеет право на такое воззвание, которому обязаны и вниманием и послушанием и архипастыри и пастыри. Академия имеет свое назначение: она должна наставлять порученное ей юношество под главным надзором местного архиерея. Обращение члена академии с воззванием и наставлением к пастырям, ему отнюдь не подведомственным ни в каком отношении, есть превышение права, превышение власти. Таким поведением уже достаточно оценивается и духовное достоинство воззвания.
Мечта, что помещичьи крестьяне с полновластных рук господ, как выражается „Собеседник“, перейдут на пастырские руки сельских священников, что власть господ заменится властию духовною,[205] есть мечта вполне ложная. Помещичьи крестьяне перейдут в гражданском отношении с рук помещиков на руки чиновников подобно тому, как в заведывании чиновников находятся казенные и удельные крестьяне.
При устройстве нового управления помещичьими крестьянами влияние на них чиновников должно быть очень сильно по двум причинам: во — первых, по необходимости приучить крестьян к правильному пониманию и употреблению свободы, во — вторых, по необходимости выполнения пред государством тех условий и вознаграждения тех издержек, которые будут сделаны при даровании свободы.
Опытные лица из сельского духовенства, практически знакомые с бытом крестьян всех ведомств, очень понимают то положение, которое их ожидает по отношению к помещичьим крестьянам по даровании свободы. Да руководят они своими советами молодое духовенство, могущее увлечься статьями „Собеседника“.
Господь сказал: Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит (Мф. 12; 25). Таков должен быть неминуемый плод столкновения сословий — того столкновения, к которому влечет „Собеседник“. То же самое предвозвещает апостол: если же друг друга угрызаете и съедаете, — говорит он, — берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал. 5; 15). Апостол показывает и причину, по которой может и должно произойти столкновение. Она заключается в зависти земным преимуществам, а причина зависти есть тщеславие, то есть стремление к земным преимуществам (Гал. 5; 26). Вот побудительные причины витийства вообще якобинского.
„Собеседник“ видит в настоящем событии падение дворянства, видит в возвышении дворянства, последовавшем в прошедшем столетии, унижение духовенства — и то и другое вполне ложно. Враждебно против Церкви, а следовательно, против духовного и вещественного благосостояния духовенства подействовали европейские учения, они имели влияние на все сословия. Действие европейских учений на Россию непрестанно усиливается — должны усиливаться и последствия этого действия. Минутное противоположное действие ненадежно: оно должно быть уничтожено и увлечено всесокрушающим потоком.
Настоящее событие отнюдь не есть падение дворянства. Дворянство в России не может быть уничтожено по весьма ясной причине — по той, что в обширном Российском государстве между самодержцем и многочисленным народонаселением непременно должно стоять служащее сословие. Могут пасть старинные дворянские роды. Могут явиться новые личности и вступить в дворянское сословие. Но все это — факты, уже повторявшиеся и повторяющиеся, не уничтожившие сословия, необходимого в государстве.
Когда Россия была погружена в невежество, раздиралась междоусобиями, угнеталась игом татар, естественно, что духовенство занимало в ней самое важное место, связывало между собою отдельные части, входило в дела государственные. Духовенство было пестуном и воспитателем младенчествовавшей России. Столько же естественно, что оно, по учреждении единодержавия, постепенно устранилось от вмешательства в государственные дела, ограничиваясь заведыванием дел собственно духовных.
В прошедшем столетии Россия необыкновенно раздвинула свои пределы, вступила в число первостепенных европейских государств, образовалась по образу этих государств. Опять естественно, что вместе с значением государства возвысилось значение государственных людей и всего служащего сословия. Естественно, что по духу европейской цивилизации православное духовенство еще более стеснилось в круге своих действий.
Что ожидает нас в будущем? Мы видим необыкновенное материальное развитие Европы. Россия, чтоб гармонировать с Европою, поддержать в ней свое значение, должна по необходимости государственной и политической вводить у себя европейское материальное развитие. Материальное развитие охлаждает человеков к христианской вере, допуская наиболее одно поверхностное занятие ею. При усилении сношений с Европою неизбежен факт: усиленное вторжение ее разнообразных религиозных учений в наше Отечество. Все эти учения, с папизма до деизма и атеизма — одинаково враждебны православной вере.
Между тем величие России должно возрастать. Положим, что она останется в настоящих ее пределах в течение целого века. Но в это время ее собственное народонаселение должно возрасти, по законам статистики, до 200 миллионов. Россия не нуждается высылать избытки своего народонаселения, подобно другим европейским государствам, за моря. Она может поместить свободно и широко на своем огромном пространстве сотни миллионов.
Соответственно умножающемуся народонаселению и материальному развитию возвышается значение государства. С возвышением значения государства возвышается значение служебного сословия. Уже теперь мы видим сановников с значением, какого не было в начале нынешнего столетия. Таковы: наместник Кавказский, наместник Царства Польского, генерал — губернаторы Новороссийской и Восточной Сибири; их области — целые царства. Они не могут стоять на одной степени с воеводами Димитрия Донского, Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича.
При таком развитии государственном, при таком материальном развитии, при вторжении в Россию европейских учений нет надежды, чтоб духовенство могло возвратиться к тому значению и в нравственном и в вещественном отношениях, которое оно имело в девственной России. Скажут здесь: необходимо улучшить вещественное положение Православной Церкви для самого государственного благосостояния. Так! Но путь к достижению этой цели не тот, который указан „Собеседником“.
Сила и существенное значение духовенства заключается в его характере. Вы — свет мира, вы — соль земли, — говорит нам, пастырям Церкви, Спаситель (Мф. 5; 13, 14). Окажем нашею жизнию повиновение Христу, стяжем в себе Христа: Он соделает нас светом для мира, солию для земли. Братия наши всех сословий, увидев сияющий из нас свет, ощутив на себе действие благодатной соли, которою мы должны быть пропитаны, воздадут нам все должное и представят нам все нужное для временной жизни. Это обетовал нам Сам Господь. Он сказал: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться… Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6; 31, 33).
Напротив того, если мы утратим характер наш, то братия наши ощутят к нам недоверие, отвратятся от нас, окажут нам всякое пренебрежение. И это предвозвещено нам Господом: Если же соль потеряет силу, — сказал Он, — чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Мф. 5; 13). Увы, братия, если мы замечаем, что человеки презирают и попирают нас, то не вернее ли, не справедливее ли будет, когда мы вместо того, чтоб обвинять в этом другие сословия, обратим взоры на самих себя и постараемся исправить свое земное положение исправлением себя по духу?
Нравственное знамение христианства есть любовь. По тому узнают все, — сказал Спаситель, — что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13; 35). Это святое знамение должно быть по преимуществу знамением духовенства. Стяжем в себе любовь, будем ее оказывать обильно всем сословиям. Тогда все сословия невольно проникнутся благоговением к нам и удовлетворят всем нашим потребностям. Человек не может не воздать почтения любви, когда увидит ее в своем ближнем, особенно когда увидит ее в пастыре: потому что любовь есть Бог, пред Которым смиряется всякое Его создание (1 Ин. 4; 16). Ему слава во веки веков. Аминь.
При сем предложении препровождается 170 копий с него для таковой же рассылки этих копий, каковая была предписана предложением моим от 25 апреля за № 809.
Подлинное подписал Игнатий, епископ Кавказский и Черноморский.
№ 916
Мая 6 дня 1859 года».
Впоследствии из предложения этого, вызвавшего неудовольствие высшего академического духовенства, но оправданного возмущениями крестьян — особенно значительным из них в Казанской губернии, — многие мысли явились в Манифесте 19 февраля 1861 года. Не преминула отозваться на него и газета «Колокол», издаваемая в Лондоне Герценом. Она обвиняет епископа в доносе будто бы на ректора Казанской академии Иоанна, но как статьи «Собеседника» не были подписаны своим составителем, то и в предложении епископа не поименована была ни одна личность.
Впоследствии сделалось известным, что они принадлежали перу профессора академии Щапова, обличенного в руководительном действии в смутах, выразившихся в Казанской Духовной академии после усмирения волновавшихся крестьян флигель — адъютантом его императорского величества графом Апраксиным. Помещаем полностью как отзыв «Колокола», так и замечания на него, составленные епископом Игнатием.
Выписка из журнала «Колокол»:[206]
«Мы никогда не имели большого доверия к архиереям из саперов. Нам всегда казалось, что люди, наводящие понтоны на временные реки, — скверные понтифексы, когда идет дело о вечных понтонах, по которым души человеков должны подыматься в райские селения.
Вот, например, из саперов архиерей Игнатий, бывший архимандрит Сергиевской Лавры и наставитель многих московских магдалин, а ныне преосвященный владыка Ставрополя, написал возмутительный памфлет по поводу крестьянского вопроса. Цель памфлета состоит в христолюбивом доносе на архимандрита Казанской Духовной академии Иоанна, поместившего „Слово о освобождении крестьян“ (в январской книжке „Православного собеседника“) и в благочестивом рвении доказать, что рабство — установление Божественное, святыми отцами Православной Церкви поддерживаемое, благоверными царями упроченное.
Ржевуский в подряснике уподобляет Казанскую академию и преимущественно автора „О освобождении крестьян“ „волкам, являющимся в одежде овчей“, восстанавливающим одно сословие против другого, подкапывающим престол, алтарь и проч. Потом ангельского чина сапер вступает в исторические исследования о происхождении крепостного состояния в России, доказывает, что рабство учреждено Самим Богом, что христианин должен только терпеть и не смеет даже думать об освобождении.
Здесь полемика сосредоточилась на тексте апостола Павла (1 Кор. 7; 20–23), где сказано: „если ты раб, не смущайся, но если можешь сделаться свободным, тем лучше умей воспользоваться“. В славянском Евангелии текст этот, как известно, искажен, сказано: Аще можеши свободен быти, тем паче поработи себя. Но в русском переводе, сделанном при Александре I библейским обществом и потом запрещенном, он переведен так, как его восстановила теперь Казанская академия, то есть „тем лучше воспользуйся“.
К этому придрался во Христе сапер Игнатий и обвиняет академию в том, что она в угоду народу исказила слова апостола. Если б архиерей был мало — мальски добросовестен, то ему стоило только заглянуть если не в греческий и латинский, то во французский или немецкий текст, а он, по крайней мере, по — французски — то знает (этим языком он увещевал магдалин) — там именно сказано так, как сказала академия.
Далее архиерей восстает против прогресса, глумится над тем, что академия употребляет слово это и оканчивает апологией рабства, доказывая, что нет счастливее состояния, как крепостное право. Мы слышали, что на Алеутских островах и в Камчатке есть закоснелые грешники, не верующие ни в святость рабства, ни в душеспасительство розог, ни в чистоту господских изнасилований, чтобы хоть Ростовцеву похлопотать о переводе туда во Христе сапера Игнатия».
«Издатель „Колокола“ в отзыве своем Кавказскому епископу Игнатию прежде всего произносит имя Христа, Спасителя человеков, с насмешкою. Достоин глубокого сожаления тот человек, который питает в себе такого рода чувство к своему Искупителю и Богу. Тот, кто приемлет наругание близ Искупителя своего и Бога, должен считать себя счастливцем в духовном отношении (Мф.5;11). Господа современные Ему ругатели называли плотником и сыном плотника — отчего ж епископу Игнатию не выслушать с христианским расположением духа название сапер? У сапера главное орудие — топор, а занятие — по преимуществу занятие плотника.
Биографические сведения, доставляемые „Колоколом“ о епископе Игнатии, вполне ложны. Игнатий не служил в саперах. По получении образования в Инженерном училище он только в течение шести месяцев находился в числе инженерных офицеров при постройке Динабургской крепости. Затем, уволившись от службы, обратился в монастырь, будучи двадцати лет от роду, в 1827 году.
Добровольно вступая в монастырь, он вместе с этим добровольно отказался от права иметь крестьян по наследству и от права приобретать их. Игнатий никогда не был настоятелем Московской Сергиевой Лавры и не был знаком с московскими набожными дамами, а в течение двадцати четырех лет был настоятелем Сергиевой пустыни близ Петербурга. Быв настоятелем пустыни, Игнатий доставил многим лицам крестьянского и мещанского сословий переход в свободное сословие, доставил при посредстве ходатайства и при посредстве своих денег. Значит, тратя деньги и усилия на такой предмет, Игнатий фактически доказывал свое сознание, что свобода, правильно понимаемая и употребляемая, есть благо для человека. На такие издержки израсходовано несколько тысяч рублей.
Когда Игнатий вступил в управление Кавказскою епархиею, то одним из первых его действий было соглашение с Палатою государственных имуществ о замене штатных служителей при Кавказском архиерейском доме денежным взносом. Игнатий согласился принять за каждого служителя половину той годичной цены, за которую нанимается рабочий в Ставрополе. Это дело было представлено князем наместником Кавказским государю императору и удостоено высочайшего утверждения.
Издатель „Колокола“ столько же несправедлив к статье епископа Игнатия, сколько несправедлив к лицу. Статья епископа — не что иное, как воззвание к кавказскому духовенству, домашний епархиальный документ, неизвестный публике. Осыпая епископа ругательствами, „Колокол“ осыпает воззвание клеветами. Неосновательность этих клевет тотчас обнаружилась бы для каждого, если б воззвание было известно.
Такое поведение „Колокола“ — не новость в церковной истории. Так, например, партия папистов осыпала клеветами поведение и писание Константинопольского патриарха Фотия за то, что он с энергиею действовал против папистов. Не забыто в числе порицаний, что Фотий был до патриаршества придворным сановником, — почему ж представителю якобинскому не осыпать ругательствами и клеветами епископа Игнатия за то, что он осмелился отверсть уста свои против партии и замыслов якобинских.
„Колокол“ говорит, что архиерей Игнатий восстает против прогресса, глумится над тем, что академия употребляет это слово, и оканчивает апологией рабства, доказывая, что нет счастливее состояния, как крепостное право.[208]
В воззвании епископа слово „прогресс“ вовсе не упомянуто. Если под именем прогресса разумеется преуспеяние человечества в христианстве, в добродетели, в науках, в искусствах, то Игнатий сочувствует от души такому прогрессу. Но он враг якобинского прогресса, который стремится к преуспеянию в безбожии, безнравственности, к отвержению всех властей и законов, к гибели человечества нравственной и гражданской.
О крепостном праве обстоятельно изложено в воззвании, что крепостное право несовременно, что уничтожение его есть совершенная необходимость. Правда, в воззвании выражено желание, чтоб уничтожение крепостного права совершено было правительством при сохранении спокойствия в государстве, а не народным бунтом вследствие якобинских возгласов. Это — то и не нравится партии, заграничный представитель которой звонит в возмутительный колокол и призывает крестьян к топорам.
„Колокол“ называет воззвание епископа доносом. Донос делается о чем — либо неизвестном, но воззвание сделано тогда, когда якобинская статья была перепечатана в Санкт-Петербургских и Московских „Ведомостях“, огласилась, следовательно, по всей России. Воззвание сделано по настоятельной местной потребности и, как выше сказано, единственно к духовенству Кавказской епархии. Епископ сердечно желает, чтоб события доказали, что такое воззвание было лишним, а якобинские статьи безвредны. Надо дождаться, что скажут события. Между сеятвой и жатвой проходит известное время.
В воззвании имя архимандрита Иоанна вовсе не упомянуто — его оглашает издатель „Колокола“ и, может быть, несправедливо, потому что статьи „Собеседника“ не подписаны сочинителем.[209]
Статья „Колокола“ есть в полном смысле донос и ябеда на епископа Игнатия.
„Колокол“, доказав решительное невежество епископа Игнатия именно потому, что он был сапером, принимает на себя скромную обязанность быть его наставником и научает епископа, как ему следовало объяснить 20–23 стихи 7 главы из I Послания к Коринфянам святого апостола Павла. Дивное явление! Ругатель Христа и враг Его принимается объяснять учение Христово. Примером ему, конечно, послужила дерзость того врага Божия, который осмелился Самому Вочеловечившемуся Слову Божию объяснять Слово Божие (Мф. 4; 6).
В воззвании показаны различные переводы текста с объяснением текста святым Иоанном Златоустым. Из этого объяснения видно, что славянский перевод со всею точностию выражает мысль апостола. Епископ Игнатий, признавая совершенною обязанностию своею последовать правилу Православной Церкви, воспрещающему объяснять Писание по произволу, повелевающему неуклонно держаться объяснения, сделанного Писанию святыми отцами,[210] считает непременным долгом своим последовать объяснению упомянутого текста святым Иоанном Златоустым и потому отказывается от внимания объяснению и наставлению, которые предлагаются „Колоколом“.
Если б издателю „Колокола“ были известны греческий и латинский языки, то он увидел бы, что при объяснении приняты в соображение греческий текст с переводом латинским весьма точным (См. Novum Testamentum grесе et latine. Parisus MPCCCXLII), он остановился бы дать совет о совещании с французским переводом Нового Завета, так как французский язык по своей конструкции никак не может удовлетворить потребности точнейшего перевода, а по необходимости должен прибегать к парафразу. В немецком переводе Нового Завета Лютером в точности передана мысль греческого текста.[211]
„Колокол“ обвиняет Игнатия в том, что он признает якобинское учение подкапывающим престол (государя), алтарь (то есть Церковь) и проч. Это вполне справедливо. Игнатий имеет эти убеждения и останется при них и на Кавказе, и на Камчатке, и на Алеутских островах. Крестьянский вопрос в системе якобинцев только стоит на первом плане, служа ширмою, за которою скрываются другие вопросы.
Якобинцы домогаются захватить в свои руки верховную власть, чего они домогались во Франции и достигли. На клич о свободе обольстились многие добрые люди, многие аристократы: узнали свою ошибку уже на эшафоте. На эшафот сверх чаяния своего должны были вступить и жирондисты. События, допущенные произвольно, влекут за собою насильно другие события, на которые не рассчитывали и которых не предвидели зачинщики первых событий. Таков закон последовательности фактов.
„Колокол“ называет воззвание епископа Игнатия памфлетом. Это наименование никак не может принадлежать воззванию. Воззвание написано в самом серьезном тоне, испещрено, так сказать, цитатами из Священного Писания и святых отцов. Отзыв „Колокола“ епископу должен неотъемлемо носить имя памфлета, как представляющий собою сплошные ругательство и клевету.
„Колокол“ справедливее бы поступил, если б назвал учение, изложенное в воззвании, учением, решительно противоречащим учению и целям якобинцев. А в этом — то и заключается существенная причина „колокольного“ гнева. Тут не сапер виноват, не беседы на французском языке с дамами, неприятные для господ строжайшей нравственности — тут виноват обличитель якобинской системы, якобинских намерений. Якобинцы особенно не терпят обличения. Они любят действовать втихомолку, под личиною и личинами, убаюкивая и усыпляя свои жертвы. При таком образе действия они рассчитывают на верный успех, и тот преступник, достойный всех казней, кто заметил бы и открыл их действия.
Издатель „Колокола“ говорит о себе в множественном числе, как бы невольно изобличая партию: „Мы никогда не имели большого доверия к архиереям из саперов“, называет их „скверными понтифексами“. Всякий может ясно видеть, что тут ложь, а не истина, не недоверие, а исступленная ненависть: в России не было архиереев из саперов, а были из военных людей самые достойные святители. Митрополит Киевский Петр Могила вступил в монашество, оставив военную службу. Самый апостол славянский, святой Мефодий епископ, провел молодость в военной службе. Святой Димитрий Ростовский — сын сотника, дворянин. Они с ревностию противостояли современным враждебным Церкви учениям. Не указал, впрочем, „Колокол“, к кому из современных епископов он имеет доверенность.
На столбцах громкого журнала обильно расточаются ругательства на митрополита Григория и других иерархов Русской Церкви. Какая бы тому была причина? Они не были саперами! Причина ругательств заключается в том, что эти пастыри — глубокие христиане, произносящие учение, вполне противоположное учению „Колокола“, учение, которое действует на умы и сердца, оставляя за „Колоколом“ одно поверхностное действие на слух. Как не приходить в негодование звонящему без умолку в колокол и нетерпеливо ожидающему последствий звона! Христианское учение благонамеренных пастырей обличает пустоту звона, может сделать тщетным самый звон.
Звон сначала заинтересовал новостию своею, но вскоре явилось общее сознание, что „Колокол“ — пустейший журнал. Кто знаком с петербургскими сплетнями якобинского кружка, тот найдет их напечатанными в „Колоколе“. Начало журнала, как и якобинства, есть ложный образ мыслей. Оружие его — софизмы, ирония, ругательства. Характер — исступленная дерзость, отвержение правды, любви, приличия, благопристойности. Он может действовать увлечением на слабоумных, силы убеждения в нем нет. Напротив того, всякий основательный человек тотчас поймет, как „Колокол“ понимает свободу и как пользуется ею, — поймет, что народ, руководимый таким исступленным руководителем, непременно должен прийти в смятение, взяться за топоры и ножи.
„Колокол“ — открытый враг и ругатель Христа и христианства. Ненависть „Колокола“ к христианскому пастырю есть величайшая похвала для пастыря. Напротив того, похвала „Колокола“ пастырю была бы величайшим для него бесчестием. Христианский пастырь не иначе может заслужить одобрение „Колокола“, как изменою христианству.
„Колокол“ обвиняет Игнатия в том, что он уподобляет академию, преимущественно же автора „Слова о освобождении крестьян“, волкам, являющимся в одежде овчей. Игнатием приведены слова Евангелия и объяснение их святыми отцами в том святом смысле, какой слова имеют в Евангелии, которым всякое лжеучение и все лжеучители, прикрывающиеся личиною истины, именуются волками, одеянными в овечью кожу, а не в том характере безумного ругательства, направленного будто бы на лицо, который дает им „Колокол“. О лице нет ни одного слова в воззвании, а указывается единственно на журнал „Собеседник“, в который ворвались якобинского направления статьи.
Игнатий изложил учение святых отцов Православной Церкви о различении ложных и пагубных мыслей от мыслей правильных и добрых. При этом изложении не упомянуты им ни академия, ни автор „Слова“, а сказано вообще о лжеучении и указано на статьи, написанные в направлении якобинском, что они принадлежат к пагубному лжеучению и, в смысле Евангелия, суть волки хищные, одеянные в овечью кожу. Игнатий и теперь остается при этом убеждении.
„Колокол“ выставляет себя защитником Духовной академии и автора статей, а Игнатия — врагом их. Справедливо ли то и другое? Может ли „Колокол“ быть защитником Духовной академии, когда академия старается упрочить и развить христианство в отечестве, а „Колокол“ старается уничтожить христианство. Это коварная увертка, посредством которой „Колокол“ усиливается восстановить академию против епископа Игнатия.
Напротив того, епископ Игнатий ревностно сочувствует преуспеянию духовного образования и источникам его — Духовным академиям. Он до шестнадцатилетнего возраста обучался закону Божию, русской словесности, латинскому языку у профессоров Вологодской семинарии, воспитанников Московской академии. Игнатий, практически знакомый с состоянием христианства в России, ревностно желает, чтоб Духовные академии преуспевали, совершенствовались, процветали более и более: на них основано духовное благосостояние Церкви, на них лежит обязанность противостать бесчисленным современным лжеучениям, обличать их, охранять от них Церковь.
Современная ученость мира требует непременно соответствующей учености в главном духовенстве. Этой церковной потребности никак не могут удовлетворить наши монастыри, в которых преобладает элемент подвижничества почти исключительно в простейшей его форме. Игнатий в сане епископа оказывает особенное внимание лицам, получившим образование в академии, как лицам, могущим быть особенно полезными для Церкви. Он и то знает, что якобинская партия желала бы вторгнуться в Духовные академии, новостию идей подействовать на молодых и неопытных. Известно, что увлеченные в якобинство духовные лица, как это видно во Франции, могут очень сильно действовать в видах партии. Итак, вот в чем дело: „Колоколу“ искренно желалось бы, чтоб академия, уловленная его удивительною логикою, его неподражаемою добросовестностию, поверила ему на слово, склонилась на его сторону, сделалась его орудием, сочла Игнатия врагом своим и ненавистного для якобинцев Игнатия помогла сбыть на Алеутские острова, согласно предложению „Колокола“ и давнишнему общему желанию якобинцев.
„Колокол“ усиливается доказать, что мнения якобинских статей, вкравшиеся в журнал Казанской академии, принадлежат академии. Несправедливо. Появление этих статей было только следствием случая: едва они явились, как и перестали являться. Постоянно в Церкви возникали ложные учения, во главе которых часто были высшие лица иерархии, самые патриархи. Ужели по этой причине ложные учения сделались неотъемлемою принадлежностию Церкви, ее учением? Церковь, отвергши их, доказала, что они ей чужды, а они, проповедуя чуждое Церкви, доказали о себе, что они чужды Церкви (1 Ин. 2; 19). Так и академия, отвергши статьи якобинского направления, доказала, что и статьи и направление их ей чужды.
Ложные учения являлись и будут являться: таково свойство падшего духа человеческого. Столкновение ложных мнений с истинными должно быть и в настоящее время. Академии суть арены столкновения мнений произвольного и невольного. По этой причине на них преимущественно обращено внимание высшего духовного начальства.
Видим из церковной истории, что многие достопочтенные и ученые люди ошибались, принимали или и изобретали лжеучения. Когда же они, будучи обличены, отказывались от своих неправильных мнений, то временное уклонение их от истины не ставилось Церковию им в вину. Одно упорство в ложных мнениях влекло за собою отсечение от Церкви. Но и такое отлучение продолжалось только до времени раскаяния, нераскаянность делала отлучение решительным.
Епископ Игнатий должен отдать справедливость единодушию и единомыслию партии, к которой принадлежит издатель „Колокола“. Издатель из Англии требует для Игнатия ссылки на Алеутские острова, то же самое Игнатий слышал в последние дни своего пребывания в Петербурге от якобинцев и от глупцов, увлеченных якобинцами. Это желание выражали ему в глаза. „Вас бы, — сказал ему некоторый добрый, давнишний знакомый, — на Кавказ или в Камчатку“. Он отвечал: „С большим удовольствием поехал бы в Камчатку, если б не препятствовало расстроенное здоровье“. Судьба избрала для епископа Игнатия Кавказ.
Окончим эти печальные замечания искренним сердечным желанием, чтоб крестьянский вопрос решился благополучно к радости и счастию народа и царя без беспорядков, без потрясений государственных, чтоб звон заграничного якобинского „Колокола“ и других якобинских колоколов и колокольчиков не возмутил спокойствия народного, чтоб свобода помещичьих крестьян была для них и для всей России даром царя, а не следствием замыслов, планов, возгласов якобинских.
1860 года февраля дня
Ставрополь Кавказский».