Речь идет о Дионе Хризостоме – блестящем ораторе I в. н.э.
Ср.: Фукидид, 2, 19–22.
Ахейцы носили длинные волосы, а эвбейцы стриглись коротко, оставляя лишь сзади пряди длинных волос. См.: Гомер. Илиада, 2, 542: «...сих абантов, на тыле власы лишь растивших» (здесь и далее цитаты из «Илиады» даны в пер. Н. Гнедича).
По словам Эпикура, боги не вмешиваются в дела людей.
О Беллерофонте см.: Гомер. Илиада, 7, 155–205. Его целомудрие едва не стоило ему жизни.
См.: Ксенофонт. Анабазис, I. 1. 14.
См.: Платон. Федон, 89 с.
Молиониды – персонажи древнегреческой мифологии, сыновья Посейдона – Еврит и Ктеат. Воевали против Геракла на стороне Авгия.
См.: Аполлодор. Мифологическая библиотека, 2, 5, 2.
Далее Синезий сам обращается к себе.
См.: Гомер. Одиссея, 20. 1–24.
После этого обращения к себе, автор, по-видимому, пересказывает близко к тексту Диона.
Ср.: Афиней, XII. 512с, 525е, 526а (об обычаях разных народов, связанных с уходом за волосами); Аристофан. Всадники, 578–580. Если верить Плутарху (Ликург, 22), то даже Ликург во время войны разрешал эфебам ухаживать за волосами.
Имеется в виду сражение при Фермопилах. См.: Геродот. История, 7, 208–209.
«Зевсу, метателю грома, главой и очами подобный, Станом – Арею великому, персями – Энносигею» (Гомер. Илиада, 2. 477–479).
Гомер. Илиада, 1. 389.
Там же, 1. 197.
Гомер. Одиссея, 3.284 (но в русском переводе это слово отсутствует).
Гомер. Илиада, 22. 401–402.
Там же, 17.51–52.
Гомер. Одиссея, 16.176. В переводе В.А. Жуковского: «Черной густой бородою покрылся его подбородок».
Гомер. Одиссея, 14. 230–231.
См., соответственно: Гомер. Илиада, 3. 64; 1. 551 и 538.
Илиада, 1. 529.
Фрасимах – персонаж из платоновского Государства – безстыдный, самодовольный софист, прототип новоевропейских имморалистов в духе Макиавелли и Ницше. У Платона, будучи наголову разбит Сократом в споре о выгоде и справедливости, он потеет и краснеет от смущения и натуги, что казалось совершенно невероятным в начале спора (Государство, 350d).
В оригинале игра слов: έν άπόροις – εϋπορος.
Игра слов приводит к тому, что речь Диона написана гребнем.
Ср.: Платон. Лахет, 188d.
Ахиллес остриг свои кудри над могилой Патрокла. См.: Гомер. Илиада, 23. 141–153.
Ср.: Ксенофонт. Охота, 4.1.
См.: Федр, 253е.
Поскольку подобное стремится к подобному. Ср., напр.: Платон. Лисид, 214b: «Так, значит, тебе попадались и сочинения мудрейших мужей, в которых говорится то же самое – что подобное неизбежно будет дружественным подобному? Я имею в виду тех, кто рассуждает и пишет о вселенной» (пер. С.Я. Шейпман-Топштейн); Горгий, 510b; Государство, 425 с.
Ср.: Платон. Федр, 250d; Тимей, 47а-с.
Платон. Законы, 766а.
Речь идет об Александрийском храме Муз – одном из главных научных и культурных центров античного мира, именем которого и называются все наши «музеи».
Имеется в виду известный неопифагореец и чудотворец I в. н.э. Аполлоний Тианский, мало того обладавший роскошной шевелюрой, но еще и по пифагорейскому обычаю не стригший ее.
В данном случае: культового братства.
Шкура оленя, один из неотъемлемых атрибутов Дионисова культа.
Имеются в виду венки из сосны, которыми увенчивались вакханты (нетрудно увидеть здесь типологическое сходство с терновым венцом); «шевелюра» – κόμας – слово, обозначающее одновременно листву/зелень и шевелюру/прическу, что-то вроде нашего «поросль», но у нас это слово применяется только к пробивающимся усам и бороде.
Ср.: Еврипид. Вакханки, 1043–1152.
Здесь: дядькой, воспитателем.
Античная кафедра, в отличие от нашей, – это не разновидность бюро, но удобное сиденье, кресло.
Нетрудно увидеть, что Силен обладает теми же атрибутами, что и христианский епископ, ибо посох и кнут тождественны по функциям.
Силен всегда изображался плешивым. Ср.: Еврипид. Киклоп, 227
См.: Платон. Пир, 215а-b. Строго говоря, у Платона Сократ не хвалится этим, но выслушивает такую сомнительную похвалу от Алкивиада. См. также: Ксенофонт. Пир, 4. 19.
Греческий глагол «растить волосы» – κομάω – означает также «гордиться, чваниться». На игре этих двух его значений построена фраза.
Здесь, вероятно, как синоним материи.
Стоический термин. Был переосмыслен и усвоен римской школой неоплатонизма, см., например: Плотин. Эннеады, 4. 3. 10.
Aνακαλυπτήρια – «праздник снятия покровов с невесты, праздновавшийся на второй или третий день после свадьбы, когда молодая жена в первый раз являлась без покрова». – Вейсман А.Д. Древнегреческо-русский словарь. С. 87. Вероятно, имеется в виду некая вуаль, закрывавшая лицо невесты во время свадебных обрядов, ибо во все остальное время – и до, и после замужества – греческие женщины ходили с открытыми лицами.
Во всем данном фрагменте, где намеки на элевсинские мистерии переплетаются с неоплатоническими рассуждениями, слова άνακαλυπτήρια и έπιβατήρια отсылают к вполне определенным местам мифа о Деметре и Персефоне. Так, выражение «μυστήρια κεφαλής, άνακαλυπτήρια» указывает на тот момент в элевсинских мистериях, когда открывали голову богини. В «Гимне Деметре» богиня представлена укрытой черным покрывалом. Когда все боги по примеру Зевса умоляют Деметру вернуться к ним, она отказывается взойти на Олимп, пока не увидит свою дочь. И только установив все обряды, Деметра наконец возвращается на Олимп.
Ср.: Геродот. История, 2, 36.
Важность лысины для посвященных в культ Исиды и Осириса подчеркивает Апулей. См.: Метаморфозы, 11, 28 и 30.
Ср.: Платон. Законы, 821а.
Ср.: Платон. Тимей, 33b.
Ср., например: Прокл. Комментарий к Пармениду, 6. 56.
Ср.: Платон. Тимей, 34b, 36е.
Ср.: Платон. Тимей, 41d-e.
Ср.: Платон. Тимей, 44d; Апулей. Метаморфозы, 11. 10.
Ср.: Платон. Тимей, 30d, 69с.
Там же, 41d-e.
Весь отрывок представляет собой полушуточную, полусерьезную пародию на Тимей, 33 b-d, 44d.
Гомер. Илиада, 1.529–530: «Быстро власы благовонные вверх поднялись у Кронида / Окрест безсмертной главы, и потрясся Олимп многохолмный…»
Речь идет о планете Юпитер.
Ср.: Платон. Государство, 10, 595a-608b.
Ср.: Платон. Горгий, 502d-e.
Ср.: Аристотель. Никомахова этика, 1151b5–17.
Намек на Сократа.
Мода ссылаться на египетские практики и обычаи достаточно стара. См., например: Геродот. История, 2; Платон. Федр, 274e-275b, Критий, 113a и др. И в I-III вв. н.э. достаточно вспомнить популярность Герметического свода или «Египетских мистерий» Ямвлиха.
Ср.: Порфирий. О воздержании, 4, 8, 5. Египетское священство было наследственным, как, впрочем, и иудейское. Даже в Элевсине мы встречаем два рода, поставляющие в мистерион иерофантов.
Ср.: Платон. Федр, 274с.
Т.е. ящички, сундучки.
Вероятно, речь идет о статуе Сераписа, созданной Тразимедом Паросским для храма в Эпидавре приблизительно в 370 г. до н.э. Отождествление Сераписа с Асклепием имеет место уже у Элия Аристида (см.: Элий Аристид. Священные речи).
Фукидид, I, 20, 3. Историк говорит, однако, не об эллинах, но о людях вообще. Похоже, Синезий издевается над стилем ближневосточной антиэллинской полемики, которая к его времени сама уже стала общим местом.
Имеется в виду Серапейон в Александрии – наиболее известный в качестве места паломничества жаждущих исцеления.
Это слово часто встречается в греческой литературе, когда речь идет о чарах, волшебстве, колдовстве; в этом же смысле оно употребляется и в «Халдейских оракулах». Выделяют два основных значения: птица вертошейка (torquilla), использовавшаяся при любовной ворожбе, и «магическое колесо», употреблявшееся при любых вообще привораживаниях. У Синезия термин, по-видимому, лишен всякой конкретики.
Об эффективности этих «варварских слов» см., например: Ямвлих. Египетские мистерии, 254–257.
«Комета», собственно, и значит «волосатая».
Ср.: Аристотель. О небе, 1, 2, 3.
Созвездие южного полушария. Ср., например: Арат. Феномены.
Ср.: Арат. Феномены, 259: «Нет, не погибла звезда еще в выси безвестно у Зевса».
άντίθετοι.
Ср.: Гомер. Одиссея, 18. 354–355 (Афина изменила на время внешность Одиссея, дабы он не был узнан женихами).
Архилох, фр. 31 (пер. В.В. Вересаева в кн.: Эллинские поэты, М., 1963, с. 212).
По-видимому, Синезий рассуждает примерно следующим образом: лысина – исключительное свойство видимых человеку богов. Но боги владеют также и всеми благами, в том числе здоровьем души и тела. Таким образом, лысина и эти блага оказываются связаны между собой. А отсюда один шаг до вывода о том, что лысина – залог здоровья человека.
Игра слов: «насморк» значит также и «тупость», а «глухота» одновременно означает «уныние».
Ср.: Гомер. Илиада, 11. 256: «Ринулся грозный, колебля копье, возращенное бурей…».
См.: Геродот, 3. 12.
Войлочная пастушеская шапка с полями.
Мегарская долина была источником превосходной белой глины для гончарного дела. Ср.: Плиний. Естественная история, 17. 42.
См.: Вакхилид. Эпиникии, I, 80.
Т.е. почитающих богов.
Ср.: Геродот, 1. 82.
Ср.: Аристотель. История животных, 3. 11. 518а 30.
Любопытно, что наши шутники – и Дион, и Синезий, – будучи знакомы только с Геродотом и не знакомы с Плутархом, похоже, в самом деле ничего не знали о том, что и приведение в порядок волос и многое другое в поведении спартанцев перед этой знаменитой битвой было частью погребального обряда, который они совершали над самими собой.
Ср.: Аристотель. История животных, 3. 11. 518 b 20.
Ср.: Филон Александрийский. О созерцательной жизни. Фраза Синезия построена таким образом, что есть возможность допустить, будто он сам встречался с терапевтами. Если это так, то в данном тексте мы имеем второе после Филона свидетельство о существовании в Египте иудейского монашества.
Спарта, не будучи покорена Филиппом и Александром, не принимала участия в восточных походах македонских царей.
Арбелы – город на севере Ассирии. Битва при Арбелах в 331 г. до н.э. произошла в 90 км к северо-востоку от Гавгамел, так что является по сути битвой при Гавгамелах.
Птолемей, сын Лагоса – македонский полководец – после смерти Александра получил во владение Египет и основал династию Лагидов (царствовал до 283 г. до н.э.). Приблизительно в 303 г. он написал историю Александра.
Персы, как и вавилоняне, пользовались легкими продолговатыми щитами, сплетенными из ивовых прутьев.
Акинак – короткий меч, который персы и мидийцы носили на поясе.
Троеборье – «трихомахия» – намек на «Батрахомиомахию»: аристофановскую «Войну мышей и лягушек» – героико-комическую пародию на Илиаду.
Дарий и Кир – потомки Ахемена (ср.: Геродот, 7. 11); о происхождении Александра от Геракла см.: Арриан. Поход Александра, IV, 10,7.
Μορμολύκια – ср.: Платон. Федон, 77е; Эпиктет, II, 1,15.
Гомер. Илиада, 16. 70–71.
Т.е. своего акмэ (άκμή). Ср.: Платон. Государство, 460е.
Кентавр Хирон обучил Ахилла медицине (Гомер. Илиада, 11. 831–832). О том же, что на досуге герой услаждал свое сердце игрой на лире, см.: Гомер. Илиада, 9. 186–189.
Ср.: Гомер. Илиада, 23. 141–151.
Ср.: Плутарх. О злонравии Геродота, 856 c-d. Аристоксен из Тарента, более известный как теоретик музыки, был учеником Аристотеля. Он написал ряд биографических произведений, в числе которых и «Жизнь Сократа». Однако ни Ксенофонт, ни Платон о гневливости Сократа не упоминают.
Ср.: Гомер. Илиада, 21. 184–189. Ахилл – сын Пелея, внук Эака, правнук Зевса.
Обращение к Диону.
Ср.: 3. 5.
См. выше: гл. 3. 3.
Имеется в виду Филострат Младший и его Героика, 2.151. 24. Статуя Гектора в Илионе изображает его лысым, кроме того, он презирал царей, сохраняющих шевелюру.
Т.е. римлянину Филострату – римляне производили свой род от троянцев.
Т.е. эллину Диону (хотя Дион был сирийцем).
Далее, по-видимому, следует пересказ Героики.
Во времена Синезия город Илион еще стоял, возвышаясь над развалинами Трои. Туда отправлялись паломники. Так, будущий император Юлиан останавливался там в 354 г. во время своего путешествия из Никомедии в Милан. В частности, он посетил героон Гектора с бронзовой статуей, о чем мы знаем из его писем.
Ср.: Гомер. Илиада, 3. 55.
Однако такой стих у Гомера есть: Илиада, X. 40–42. Из этого случая видно, что и Синезий иногда не прочь «передернуть».
Ион – персонаж одноименного диалога Платона – утверждал, что способен объяснить поэмы Гомера лучше, чем кто бы то ни было. Однако Сократ доказал ему обратное. Упоминание Иона Синезием в данном контексте весьма иронично.
Ср.: Исократ. Против Каллимаха, 57. Там речь идет о некоем Филурге (а не Филии), укравшем маску Горгоны со щита Афины и утверждавшем, что храм ограбили другие. Что же до оратора Андокида, то он был замешан в деле повреждения герм, а также в деле пародий на мистерии (о чем сам писал в речи «О мистериях»).
Ср.: Гомер. Одиссея, 15. 133.
Ирония Синезия над Дионом, считающим волосы признаком мужества.
Гомер. Илиада, 1. 36.
Там же, 6. 273.
Там же, 14. 159–189.
Там же, 14. 212–217.
Там же, 14. 175–177.
Ср.: Платон. Послезаконие, 987b. См. также выше гл. 9, где речь идет о Зевсе.
Т.е. говорит то же, что и Платон в Государстве о поэтах и Гомере (ср., например: Государство, 379с, 383а, 389с, 391а, 595b, 599с, 60
Ср.: Гомер. Илиада, 1. 529–530.
Тут уместно вспомнить знаменитого Фидиева Зевса в Элиде.
Ср.: Платон. Федр, 237с.
Гомер. Илиада, 11. 385.
Ср.: Аристофан. Облака, 1083: «Когда ж ощиплют там его и сзади редьку вставят...».
И Архелай, и Филипп II – оба умерли от руки уязвленных любовников.
Клисфен – известный любитель юношей, часто высмеиваемый Аристофаном.
О богине Котис см.: Страбон, 10. 3, 16. Это фракийская богиня, культ которой был введен в Афинах между мидийской и пелопоннеской войной. Мистерии, посвященные Котис, включали буйные, непристойные танцы.
Вероятно, другое наименование Котис.
Ср.: Диоген Лаэртский, I. 118.
Метафизика, 11. 8. 1074b 8.
По-гречески это звучит как какая-нибудь наша фривольная присказка, наподобие «пейте пиво пенное, будет морда...» и т.п.
Т.е. Дион.
Ср.: Платон. Горгий, 465b-c.
Возможно: красильщики.
Все это рассуждение представляет собой жесточайшее перевирание слов Диона. Киническое отращивание волос было, разумеется, сродни рубищу, а не одеждам развратников.
Т.е. помощники жреца. Ср.: Плутарх. Камилл, 30. 3.
Т.е. высшие и средние офицеры.
Ср.: Гомер. Одиссея, 3. 267–268.
κίναιδον – букв.: «тот, кто любится по-собачьи».
То немногое, что мы знаем о Пэонии, об обстоятельствах знакомства с ним Синезия и дарении планисферы, изложено мной в статье этому тому.
Этот регион в Малой Азии долго и исправно поставлял эллинам рабов из своего населения, поэтому само имя карийца было презираемо и оскорбительно.
Букв.: наполовину воспитанным. Можно было бы переводить «недоучкам», но «пайдейа» это отнюдь не «наука» и не «образованность» или «ученость» в нашем смысле слова, потому выражение Синезия значительно сильнее.
Гомер. Илиада, 9, 608.
Здесь, конечно, в смысле социальной невлиятельности, лишенности веса в обществе и т.п.
Правителями или устроителями городов; также назывались и спартанские наместники на окулированных территориях.
Харонд из Катаны – один из древнегреческих законодателей. Точное время его жизни неизвестно. Согласно преданию, сообщаемому Аристотелем, он был учеником Залевка (VII в. до н.э.), жившего в Локрах (Южная Италия). Архит из Тарента (428–347 гг. до н.э.) – философ-пифагореец, математик, теоретик музыки, государственный деятель и полководец. Был современником и другом Платона. Филолай из Кротона (род. ок. 470 г. до н.э.) – крупнейший философ пифагорейской школы, современник Сократа и Демокрита.
Ср.: Платон. Государство, 473с-474с; 502а-с.
γνήσιον – также «законных», «настоящих», «коренных».
Речь идет либо о христианских монахах, либо о каких-нибудь теософствующих псевдопифагорейцах.
Здесь речь идет определенно о киниках, носивших нередко тяжелые посохи в подражание Гераклу, считавшемуся патроном школы.
Декелея – один из важнейших стратегических пунктов древней Аттики, в 26 км к северо-востоку от Афин, господствовавший над проходом в Беотию через горный кряж Парнес к халкидской дороге, по которой подвозилась в Афины большая часть хлеба, шедшего из Евбеи. По совету Алкивиада спартанцы укрепили Декелею в последний период Пелопоннесской войны (413–404), получивший от этого название «Декелейской войны».
Парафраз Плотина: «Эннеады» II, 2, 1.
Вариант: «что я называл причиной видимого».
Гиппарх Никейский (ок. 190-ок. 120 н. до н.э.) – древнегреческий астроном, географ и математик II в. до н.э. Его нередко называют величайшим астрономом античности.
Религиозное братство, процессия в честь какого-либо бога.
Под инструментом подразумевается, вероятно, какой-то иной, предшествующий творению Синезия, восходящий к Гиппарху небесный глобус.
Синезий был одним из ученейших мужей эпохи. Некоторые ученые отождествляют его с Синезием алхимиком, чьи трактаты читались на протяжении всего Средневековья и сохранились до нашего времени. См.: Thorndike L. History of Magic and Experimental Science. Macmillan, 1923.
Возможно, речь идет об утерянном трактате, который Синезий также подарил Пэонию вместе с планисферой.
Т. е. орбит небесных тел.
Возможно: при произведении расчета.
Птолемей (см.: Палатинская Антология, IX).
Варианты: «доске для письма», «каталоге [звезд]».
Возможно, имеются в виду полуденные линии – меридианы.
Перевод с греческого и примечания М. В. Левченко. Опубликовано в: Византийский временник. 1953 г. Т. 6. С. 337–357.
Гомер. Одиссея, XXI, 207. Слова Одиссея, который открывается своим верным рабам.
Ср.: Гесиод. Труды и дни, 197–200.
Ср.: Dionis. Opera, XIII, 2.
Букв.: «Так как неодинаково начиналась жизнь твоя и [твоего] отца».
Синезий имеет в виду походы Феодосия против Максима в августе 388 г. и Евгения в сентябре 394 г.
Феодосий I умер 17 января 395 г.
Это же выражение Синезий употребляет в сочинении «О провидении» (I. 12. N. Terzaghi, v. II, p. 88).
Ср.: Dionis. Opera, III, 43.
Синезий имеет в виду силу, умеренность и справедливость, которые, по представлениям риторов того времени, вместе с мудростью составляли четыре основные добродетели.
Ср.: Аристотель. Этика, I, 8.
βασιλεύς – по-гречески и Господь, и император.
Еврипид. Медея, 1078 sq. Пер. И. Анненского, 1274–1275.
Ср.: Dionis. Opera, I, 30 и III, 86 sqq.
См.: Suidas. Lexicon, s. v. πόρρω.
Платон. Политика или государство. Пер. Карпова. СПб., 1863, стр. 123 сл., стр. 237.
Гомер. Илиада, XIII, 60 (пер. В. Вересаева).
Там же, XIII, 74 (пер. Н.И. Гнедича).
Там же, XIII, 75 (пер. В. Вересаева).
Там же, X, 68–69.
Там же, XV, 403–404.
Гомер. Илиада, III, 57.
Там же, IX, 231 (пер. Н.И. Гнедича).
В издании Миня (J. P. Migne. Patrologia graeca, t. LXVI, col. 1081. В) дано чтение χρημάτων; мы принимаем чтение χρωμάτων, которое содержится в ряде рукописей. См. N. Terzaghi, v. II, p. 35. Ср.: С. Lacombrade. Le discours sur la royaute, p. 55.
Гомер. Одиссея, XV, 332 (пер. П.А. Шуйского).
Синезий смешивает, очевидно, Карина с каким-то другим императором, так как Карин не совершал походов против парфян (персов). R. Volkmann полагал, что Синезий говорит о Каре; Н. Druon считал этого императора Пробом.
Возможно, что Синезий имеет в виду Галерия. Ср.: Eutropius. Breviarium historiae Romanae, IX, 25.
Имеется в виду Диоклетиан.
Платон. Политика (пер. Карпова. М., 1879, стр. 143).
Еврипид. Троянки, 887–888.
Ксенофонт. Агесилай.
Гомер. Одиссея, XVII, 193 и 281 (пер. П.И. Шуйского).
Цитата из какого-то несохранившегося сочинения.
Гомер. Одиссея, XVII, 487 (пер. П.И. Шуйского).
Геродот. I, 105.
Эсхил. Прометей, 2.
На самом деле Геродот (IV, 1) рассказывает, что скифы преследовали киммерийцев.
В тексте игра слов: «Не слабым оружием, но мягкими нравами» (μαλακωτέροις ού τοϊς ρπλοις άλλα τοιήθεςιν).
Гомер. Илиада, VIII, 527.
Там же, II, 196 (перевод В. Вересаева).
Там же, XI, 654 (пер. Н.И. Гнедича).
δή, т. е. димы.
Гомер. Илиада, III, 277.
См.: Гомер. Одиссея, II, 47 и др.
Синезий имеет в виду Архидама, сына Агесилая. См.: Плутарх. Клеомен, 27.
Слова киника Диогена – см.: Диоген Лаэртский, VI, 27.
Слова Ахилла – Гомер. Илиада, IX, 607.
Платон. Политика или государство, СПб., 1863, стр. 284 (пер. Карпова).
Относительно этого персонажа мнения исследователей расходятся: одни считают, что это префект претория Италии и Африки Флавий Тавр; другие полагают, что это символическое указание на императора (тавр – священный бык Апис – символ фараона).
Речь идет о восстании готов под предводительством Гайны и захвате Константинополя в 400 г.
άρισίστων άνδρών – таким образом, возвращение фактической власти императору Аркадию философ отнюдь не склонен рассматривать в терминах восстановления монархии; но и приход к власти Аврелиана, и изгнание готов – Синезий воспринимает как возврат к законному аристократическому правлению, которое одно и рассматривает как достойное и легитимное.
Вероятно, в смысле: удовлетворительное рассмотрение.
Βίοι – речь идет об античной биографии, т.е. таком типе жизнеописания, в котором личностью интересуются, насколько она может послужить примером для потомства в том или ином смысле.
Ср.: Платон. Тимей, 30b, 39е-40а; Плотин. Эннеады, IV, 8, 1.
Т.е. находящимися на грани небытия.
Эмпедокл. Фр. 121. 2. 4 (DK). Керы – демоны смерти и несчастья, сестры Танатоса – встречаются уже у Гомера. Ате – богиня, наводящая на людей слепое безумие.
Ср.: Платон. Государство, 618d.
Слово обозначает философские предметы исследования, доказательную аргументацию и открытия – как в области философии, так и религии.
В оригинале: «природам».
σύν κοσμφ.
έπαρίστερος– находящийся с левой руки, неумелый, неуклюжий.
γνώμας.
Гомер. Илиада, 18, 104.
В оригинале: «комьями земли».
Греческий аналог римских преторианцев – городской полиции и личных телохранителей царской особы одновременно. Слово обозначало также угодливого приспешника.
Вероятно, имеется в виду охрана царя в момент докладов и аудиенций.
Т.е. Константинополя. Префектура города Константинополя была создана в 359 г. Константином в противовес Римской префектуре. Заметим, что все перечисленные звания вводят нас в мир, весьма отличный от мира Древнего Египта.
Имеется в виду должность главы Константинопольского Сената. Тот же император Константин придал Сенату Константинополя вес, сравнимый с весом Римского Сената.
Комический танец с непристойными телодвижениями. Ср.: Аристофан. Облака, 540; 555.
Букв.: «акосмичных».
Крупная сторожевая собака, нередко упоминавшаяся в латинской поэзии. Ср., напр.: Вергилий. Георгики, 3,405; Лукреций, 5,1063 и др.
Ср.: Платон. Федр, 238d.
Невнятность дельфийских пророчеств вошла в пословицу. Ср., например: Демосфен. О мире, 5, 25.
Медимн – основная единица меры сыпучих тел в Древней Греции. Аттический медимн составлял около 54 л, эгинский – около 74 л.
Мера объема в 3, 28 литра.
Ср.: Геродот, 2, 47.
κωμαστήριον.
κωμασταί– здесь и выше (см. предыдущее примечание) возможно прочитать: не «общество священников» – «священники», «но священная процессия» – «участники процессии».
В литературе эпохи поздней античности слово άνάρρησις называло официальную церемонию провозглашения нового императора.
Ср.: Плотин. Эннеады, III, 8, 10.
Ср.: Плотин. Эннеады, V, 2.
Синезий излагает здесь до крайности упрощенную, риторическую версию неоплатонической теологии, опуская, с одной стороны, умопостигаемый космос – как предмет созерцания сверхкосмических богов, а с другой – делая их прямыми опекунами мира.
Ср.: Плотин. Эннеады, III, 8, 4.
Ср.: Плотин. Эннеады, I, 8, 7.
В отличие от Порфирия, различавшего благих и злых демонов (ср.: О воздержании, II, 38–43), Синезий отводит им сугубо отрицательную роль.
Ср.: Платон. Политик, 269c-273d.
Платон (Менон, 76d) приписывает это выражение Пиндару. Ср. также: Федр, 236d; Аристофан. Птицы, 945.
Здесь в смысле общественнополезной деятельности.
Ср.: Платон. Государство, 436а.
Там же, 580d-e.
Ср.: Платон. Тимей, 90a.
Ср.: Платон. Государство, 560с.
Богиня Убеждения.
Этот фрагмент из Синезия нередко использовали для изображения Аврелиана покровителем литературы и искусств.
εύσχήμονα – άσχήμονα.
Административное здание в Афинах, где (помимо всего прочего) государственные служащие получали на государственный счет обеды. Именно такой вот бесплатный обед, а не предлагаемую обвинителями смертную казнь, назвал на суде Сократ адекватной реакцией общества на его ученые и педагогические занятия, которая должна бы, с его точки зрения, в результате суда воспоследовать. См.: Платон. Апология Сократа, 36d-e.
άνελευθερία – букв.: «несвобода», «рабское поведение».
Фраза довольно темная и в своем пояснении я не вполне уверен.
Ср.: Аристотель. Никомахова этика, VII, 14, 1154 а 27.
Ср.: О царстве, 14.
Женская половина дома.
Касание подбрадия – известный с гомеровским времен жест, предваряющий мольбу.
Ср.: О царстве, 19–21.
Ср.: О царстве, 22–28.
Имеется в виду добыча.
Речь идет о вступлении Гайны в Константинополь.
λόχου– слово многозначно. Возможные переводы: «военного отряда», «сотни».
Т. е. сенатом.
Вполне вероятно, что Синезий намекает на переговоры Гайны с Аркадием в Халкидоне. Именно тогда, по требованию Гайны, были отправлены в изгнание консулы Аврелиан и Сатурнин.
Синезий описывает практику, крепко укоренившуюся в имперской действительности еще со времен императора Феодосия (379–395), о чем можно прочесть у историков того времени (например, у Зосима).
Ср.: О царстве, 27, 5.
Оставляю здесь слово «литургия» без перевода в силу широкого спектра значений: это мог быть и денежный налог, и необходимость что-либо строить для государства или города на свои средства или устраивать на свой счет какие-либо мероприятия, и служба государству в должности того или иного чиновника – одним словом, любая услуга и служба государству, царю, городу.
Все исследователи единодушно усматривают в этом философе самого Синезия.
О значении дорического лада для усмирения страстей ср.: Платон. Государство, 399а; Аристотель. Политика, 8, 7, 1342 b 10. Сам Синезий весьма ценил этот лад и обращался к нему в своих гимнах. Ср.: Гимн VII, 1; IX, 5.
Речь идет, как это следует из гл. 5, о божественном существе христианского пантеона (святом, ангеле или даже, может быть, Господе Иисусе Христе).
После закрытия египетских храмов во II в. иероглифы уже никто не читал.
Намек на арианство Гайны.
Намек на конец префектуры Евтихиана в июле 400 г.
Речь идет об арианстве.
Речь идет о законе против арианства, восходящем к императору Феодосию (381 г.). Аркадий, по-видимому, хотел сделать эту уступку Гайне, но ему помешал Иоанн Златоуст.
В одном из вариантов мифа Осирис возвращается из царства мертвых в образе волка, чтобы помочь Гору в борьбе против Тифона.
Жрецы фригийской богини Кибелы, сопровождавшие служение ей восторженно-исступленными танцами и пением.
По мнению Сократа и Созомена, Гайна и варвары были напуганы еще до народного мятежа 12 июля 400 г. Однако Синезий не предлагает никаких рациональных объяснений этого страха, а объясняет все волей богов.
По единодушному мнению исследователей, Гайна и часть его войска покинули город до начала резни. Но в городе оставалась довольно значительная готская диаспора. Речь здесь идет, по-видимому, о ней.
Ср.: Ксенофонт. Киропедия, I, 5, 13.
κώθων – большая лаконская чаша, которой обычно пользовались солдаты. Синезий любит дорический диалект и охотно его использует.
Ср.: О царстве, 21.
Речь идет о персидском оружии.
Т.е. подготовку к отступлению.
Термин обозначал одержимость богом и в высоком смысле пророческого наития, и в низком – болезненного беснования. Имелись также обертона божьего избранничества и божьей кары. Этот сложный термин Синезий определенно употребляет здесь иронически.
См.: Гомер. Илиада, 9, 383.
Мне не совсем ясно, что имеет здесь в виду Синезий. Возможно, речь идет о начавшейся междоусобице в готском лагере.
См.: Гомер. Илиада, 23, 860: «...Герой Мерион, повелителя критян сподвижник...»
Там же, 785. Одиссей победил Аякса.
Там же, 811. Аякс побежден Диомедом.
Там же, 2, 769.
Нет никакого сомнения, что здесь Синезий – вслед за Ксенофонтом – вдохновляется мистерией свободы образования полиса.
Имеется в виду константинопольский архиепископ – св. Иоанн Златоуст.
Источник этой шутки игра слов: по-гречески «обманывать» звучит так же, как «выпасать» – (βουκολέω, Отсюда: «обманутый», т.е. «выпасенный» Тифон, мог бы быть неплохим жертвенным животным.
Богини возмездия. В оригинале стоит множественное число.
Ср.: Платон. Федр, 249c.
Фрагмент неизвестного автора.
Ср.: Еврипид. Вакханки.
Если Осирис олицетворяет Аврелиана, как считает большинство исследователей, то здесь Синезий, возможно, намекает на патрициат.
Арат. Феномены, 101–105.
Там же, 108–114.
Там же, 97.
Гомер. Илиада, 24, 527–528.
Смысл фразы неясен.
Ср.: Платон. Государство, 352с.
Судьи на олимпийских играх или члены военного суда по делам эллинских союзников в Спарте.
Биченосцев.
Ср.: Платон. Законы, 684с.
Пиндар. Олимпийские оды, I, 33–34.
Речь идет о Флавии Филострате (170–247 гг. н.э.), риторе, близком кругу супруги императора Септима Севера Юлии Домны, представителе движения второй софистики, авторе произведений «Жизнь софистов» и «Жизнь Аполлония Тианского».
προαιρέσεως; это слово обычно переводят как «школа», что создает многие трудности; ибо античная «школа» подразумевала в первую очередь – личную верность учителю (вплоть до влюбленности и бо-готворения), во вторую – общность образа жизни (вплоть даже до одежды), и лишь в самую последнюю очередь – единство теоретических взглядов, которого на деле ни в одной из «школ» не существовало и которым принадлежность к античной философской «школе» как раз и не определялась.
Популярное развлечение во время пира, когда один из возлежащих ловит с помощью своего килика толику вина, которую выплеснул из своего килика другой участник пира.
В дорических государствах так называли обед вскладчину, как правило – весьма скромный. Вероятно, во времена Синезия это слово обозначало уже пиршество.
Карнеад из Кирены (214–129 до н.э.) – основатель новой (третьей) Академии, выдающийся оратор. Евдокс Книдский (ок. 395–342 до н.э.) – древнегреческий математик, астроном, философ, основатель математико-астрономической школы в Кизике. Приехав в Афины ок. 372 г. до н.э., учился в школе Платона и до конца жизни поддерживал дружеские отношения с Платоном и Аристотелем.
«Похвала попугаю» утрачена, как и большинство упоминаемых Синезием софистических речей Диона.
κοινάς ύπολήψεις.
Здесь, как и везде у Синезия, философия прямо обозначает экстремальный образ жизни. Степень и качество этой экстремальной духовности везде, впрочем, определяются по-разному.
Обе эти речи также утрачены.
Греческое слово είρωνεία никоим образом не означает замаскированной язвительности, но – простое притворство.
Ср.: Фукидид, 2. 35–46; Платон. Менексен, 236.
Т.е. речь Перикла лучше речи Аспазии как риторическая, а речь Аспазии лучше как политическая.
Т.е. от учения стоиков.
Дион начинал свою карьеру, будучи вполне успешным софистом; но после изгнания императором Домицианом, скитаясь и терпя лишения, обратился к философии. Ср.: Дион Хризостом. Кинические речи. СПб., 2012.
В дошедших до нас речах Диона такие шутки не встречаются.
В «Эвбейце» воспевается спокойная сельская жизнь, далекая от пороков и интриг большого города. Будучи сам убежденным сельским жителем и любителем охоты, Синезий получал, вероятно, немалое удовольствие от чтения «Эвбейца».
Т.е. не в богатстве.
Четыре речи Диона о царской власти снискали ему наибольшую известность. И Синезий, конечно же, черпал в них вдохновение, сочиняя свою речь «О царстве». Относительно «Эвбейца» фон Арним считал, что Синезий ошибается, называя эту речь продолжением последней из тех (Ср.: Von Arnim. Leben und Werke des Dio von Prusa. Berlin, 1898. P. 400–401).
Т.е. не пользующуюся рабским трудом и не вынужденную рабствовать другому.
Т.е. от своего, не заемного.
Очень вероятно, что мы здесь имеем упоминание о кумранской общине, хотя именование «ессены», безусловно, отсылает нас к ессеям Иосифа Флавия, о собственном полисе которых ничего неизвестно.
έρμηνείας ίδέα.
Обе речи до нас не дошли.
Вероятно, Синезий имеет в виду характерное для его времени противопоставление аттизмов (характерных для древнего стиля) и азианизмов.
«Облака» 149–153. Цит. по изд: Аристофан. Комедии. М., 1983. Т. 1. С. 161.
Элий Аристид (ок. 129–189) – знаменитый софист и оратор. Подражая стилю Исократа и Демосфена, Элий Аристид достиг на поприще риторики выдающихся успехов и уже для ближайших потомков стал классиком красноречия. В речи «Против Платона в защиту четырех» он спорит с критикой Платона, направленной против Мильтиада, Фемистокла, Кимона и Перикла (Ср.: Платон. Горгий, 515d).
Συγκείμενος – возможно, здесь правильно будет перевести «композиции».
Т.е. риторическую и философскую.
В «Троянце» рассматривается парадокс, согласно которому ахейцы не завладели Троей. «Похвала комару» до нас не дошла.
Оставляю слово без перевода в силу специфически эллинского его смысла: «воспитанности в Истине».
Очевидно, софистическая теза, противоположная настроению эллинской классики, выраженному чеканным афоризмом Гераклита.
Ср.: Платон. Хармид, 166 с; император Юлиан. К невежественным киникам, 183а, где он называет философию «искусством искусств и наукой наук»; ср.: Император Юлиан. Сочинения. СПб., 2007. С. 184.
έποχεϊσθαι.
Т.е. «искусниками» и «знайками».
καθ’ήμάς – имеется в виду, вероятно, «по-христиански» (учитывая, что καθ’ήμάς φιλοσόφια со времен апологетики значит «христианская философия»).
Протей – морской старец, пасший стада тюленей Посейдона – обладал пророческим даром. В Одиссее (4, 351–570) рассказывается, как Менелай, возвращаясь из Трои, по совету дочери Протея замаскировался тюленем и схватил старца, чтобы выведать у того, как ему и его спутникам вернуться домой. Протей же, будучи схвачен, пытался отделаться от незваного гостя, принимая разные обличья. Синезий говорит о нем метафорически – как о софисте.
Здесь в смысле вообще чудесного, театрального.
Иксион – царь Фессалии, будучи приглашен Зевсом на пир, пытался соблазнить Геру. Та пожаловалась мужу, и он создал облако по образу своей супруги. По преданию, от соития Иксиона с этим облаком родилось племя кентавров.
Имеется в виду Аполлон
Περόνην – также застежка, булавка; здесь, возможно, в смысле «стрекала», «стимула».
προσεδρείαν – может быть переведено и как «забота о теле».
Т.е. низшая ступень умной жизни – вверху относительно жизни материальной.
Греческое слово страсть – πάθη – не столь связано со злом и пороком, как русское. В строгом смысле оно обозначает просто страдательное состояние.
Вероятно, иудеев и египтян.
Ср.: Гомер. Илиада, 5, 341. У Гомера речь идет о богах.
Нартекс – растение из семейства зонтичных, сердцевина которого медленно тлеет. Именно в стебле нартекса Прометей принес людям огонь. Из нартекса делался жезл, бывший обязательным атрибутом участников вакхических процессий.
Орфический стих, цитируемый уже Платоном в Федоне, 69с.
Т.е. некие силы душевные и внимание нужно отдать земному.
Речь идет о высокой радости – εύφροσύης.
Εύθυμία – благое расположение духа.
νοΰ διέξοδος – иными словами, осуществление дискурсивного мышления.
Εϊδησις.
Θεωρίαι.
θεωρήματα..
Двумя словами перевожу греческое έργα.
Т.е. и в действительности, и в системе наук.
Ср.: Государство, 533d; 516а-b.
Синезий перечисляет важнейшие разделы риторики: λέξις, εϋρεσις, τάξις.
Имеются в виду, конечно, монахи; имеет ли смысл говорить именно о монахах-оригенистах – неясно.
Ср.: Аристотель. Fr. 15 (Rose).
Неясно, кого именно имеет в виду Синезий. Возможно, речь идет о египетском царе Тамусе, раскритиковавшем письменность, изобретенную богом Тевтом (ср.: Платон. Федр, 274с-е). Или же это монах Амус, основавший ок. 325 г. н. э. общину, численностью почти в пять тысяч нитрийских отшельников.
О фениксах ср.: Геродот, II, 73.
Нам хочется продолжить: периоды «времени», представив сразу же последовательность таких периодов. Но ни о чем подобном здесь не говорится: «измерять периоды», т.е. измерять «круги», значит находить некие меты, относительно которых измеряется вращение одного и того же.
Ср.: Платон. Федр, 99d.
Под варварской философией следует понимать, разумеется, Тору в интерпретации Филона Александрийского, а ее основателем считать Моисея. Под эллинской философией понимается, очевидно, платонизм. Но кого Синезий считал ее основателем – сказать наверняка невозможно.
В отличие от стоиков и эпикурейцев, принимавших четыре классические добродетели: мудрость (σοφία), или благоразумие (φρόνησις); мужество (άνδρεία); умеренность (σωφροσύνη); справедливость (δικαιοσύνη).
Φρόνησιν.
Σωφροσύνη.
Т.е. дело обстоит таким образом, что ни одна добродетель невозможна без всех остальных – стоический тезис.
νοήσεις – речь идет о высшем из видов мышления, переходящем в созерцание.
Ср.: Федон, 67b.
Ср.: Платон. Федр, 235b; Плотин. Эннеады, 3, 7, 1. Упоминание «блаженных мужей древности» следует понимать, учитывая представление о золотом веке: чем древнее муж, тем ближе он к богам.
Об Амусе было сказано выше. Именем Гермия Синезий, по-видимому, называет Гермеса Трисмегиста (если нет, то одного из гностиков). Антоний – отец египетского православного монашества.
Ср.: Платон. Пир, 202а.
Ср.: Платон. Парменид, 130d.
Кадм – сын финикийского царя Агенора, брат Европы, основатель Фив – победив змея, посвященного Аресу, по совету Афины посадил в землю зубы побежденного чудовища, и из них выросли воины, часть из которых перебила друг друга, а остальные стали служить Кадму.
Пословица, означающая легкость в достижении цели.
Ср.: Платон. Апология Сократа, 2ld.
Ср.: Платон. Законы, 863с.
Синезий имеет в виду гекатонхейров – сторуких пятидесятиголовых великанов.
Προπαιδεύμασιν.
δεξιοι– «правильный», «дельный», «умелый», «правдивый».
В этой фразе Синезий воспроизводит порядок школьных чтений, принятый в его время.
Имеются в виду точные науки, которые Синезий изучал в Александрии под руководством Гипатии. Они явились прологом к собственно философии.
Каллиопа – покровительница эпической поэзии и красноречия в целом – считалась старшей из Муз.
Ср.: Гомер. Одиссея, 11, 539 и 24, 13; Платон. Федр, 248 с.
μουσικώ.
Ср.: Платон. Федон, 84e-85b.
άμούσης.
Изначально так назывался судья по делам о непредумышленных убийствах в Афинах. Синезий, по всей видимости, употребляет это имя для обозначения судьи вообще.
Античное судопроизводство знало категорию времени между преступлением и началом судебного дела: если дело не возбуждалось дольше определенного срока, оно не могло быть возбуждено за давностью.
Трагакант – высохшая на воздухе камедь, которая вытекает из трещин или надрезов стеблей или ветвей колючего кустарника семейства бобовых.
άδέσποτον.
Οίκει– французский переводчик понимает это слово как «личное» и тогда последний оборот прочитывется в том смысле, что занятия грамматика не рождают ничего лирического, связанного с персоной и сердцем.
Ср.: Платон. Теэтет, 149а-15Id, где Сократ рассказывает о повивальном искусстве.
διδασκάλου – т.е. владельца школы.
Ср.: Платон. Протагор.
Главкон – один из основных собеседников Сократа в диалоге «Государство», а Критий появляется в диалогах «Хармид», «Тимей», «Протагор».
О Симоне кожевнике, который «говорят, первым стал сочинять сократические диалоги» ср.: Диоген Лаэртский, II, 122–124.
Ср.: Платон. Государство, 336b-354c.
Ср.: Платон. Федр, 227а; 230е-234а; 237a-241d.
Возможный перевод: «быть милостивым, радостным».
Гомер. Илиада, 9, 443.
Ср.: Платон. Менексен, 235е; Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, 2, 6, 36.
Суд присяжных в Афинах в числе 6000 тысяч человек, по 600 от каждой филы; избирался сроком на год.
Ср.: Платон. Федон, 60e-61b.
Пифо, т.е. Дельфы. Бранхиды – род, который заведовал оракулом Аполлона в Дидиме. Обладателем святилища в Дельфах и пророческого рода Бранхидов является Аполлон.
Анонимный стих. Ср.: Палатинская антология, IX, 455.
Отказавшись объяснять, на что он потратил общественные средства, Перикл заявил, что истратил их «на необходимое». Со временем эти его слова стали фразеологизмом. Ср.: Аристофан. Облака, 859.
Вероятно, имеются в виду какие-то риторические шероховатости.
Т.е. из-за желания заниматься положениями веры.
γραμματειάτεχνώς; слово «делопроизводитель» беру не в собственном смысле, но из-за его фактурности.
λάθωμεν.
Θιασώτης.
Ср.: Платон. Государство, 536d.
Великолепное упражнение на развитие воображения!
Т.е. богом красноречия.
Ср.: Платон. Теэтету 191c-d.
Букв.: «неправильных книг», άδιορθώτοις βιβλίων.
Ср.: Платон. Критону 54d.
Кратин и Кратэт – комедиографы, соревнующие Аристофану. Дифил и Филимон – представители новой аттической комедии(IV-III вв. до н.э.). О самих Аристофане и Менандре Синезий не упоминает, вероятно, из скромности.
См., например: Тимей, 28с: «Конечно, творца и родителя этой Вселенной нелегко отыскать, а если мы его и найдем, о нем нельзя будет всем рассказывать» (пер. С.С. Аверинцева).
Гесиод. Труды и дни, 42 (пер. В. В. Вересаева). Слово (βίος имеет несколько значений, чем и воспользовался Синезий. В данном контексте у Гесиода оно называет источник жизни, пропитания; Синезий же, пользуясь цитатой, подразумевает иное значение: образ жизни.
Гесиод. Труды и дни, 289. Целиком пассаж Гесиода выглядит так: Но добродетель от нас отделили безсмертные боги Тягостным потом: крута, высока и длинна к ней дорога, И трудновата вначале.
Т.е. общечеловеческой.
Гомер. Илиада, 1, 70: Калхас восстал Фесторид, верховный птицегадатель. Мудрый, ведал он всё, что минуло, что есть и что будет.
Ср.: Гомер. Одиссея, 18, 234 (в пер. В. А. Жуковского эта фраза выглядит иначе: «...высшая здесь обнаружилась воля... О Дий громовержец!».
Φρόνησις– понимание; слово, однокоренное с φρήν – «грудобрюшная преграда», «диафрагма»; имеется в виду понимание интуитивное – на уровне сердца и диафрагмы, подразумевающее также и предвидение/предчувствие.
Ср.: Плотин. Эннеады, III, 1, 6: «...Движение звезд служит сохранению целого, но... помимо этого они приносят и другую пользу, так что они подобны буквам, и знающий эту [небесную] грамоту, взирая на них, читает будущее по их фигурам; таким образом, [владеющие этим искусством] восходят к обозначаемому путем аналогии; так и птицегадатель, видя, что птицы полетели высоко, говорит, что это обозначает свершение героических дел».
Вероятно, имеются в виду кометы.
Ср.: Плотин. Эннеады, II, 3, 7: «Поскольку в едином живом существе присутствует единое начало, постольку благодаря изучению одной части живого существа мы можем кое-что узнать и о другой» (указ. изд. С. 140).
Здесь имеется в виду магический обряд привлечения: как любовного, так и в широком смысле привлечения вещей, событий.
Ср.: Платон. Государство, 462c-d: «... Когда кто-нибудь из нас ушибет палец, все совокупное телесное начало напрягается в направлении к душе как единый строй, подчиненный началу, в ней правящему, она вся целиком ощущает это и сострадает части, которой больно» (пер. А.Н. Егурнова); Плотин. Эннеады, IV, 7, 7.
Нижняя струна лиры.
Соответственно, третья и четвертая струны лиры. Речь идет об известном с глубокой древности акустическом эффекте, при котором резонируют именно созвучные друг другу струны, а не соседние.
Имеется в виду Архимед из Сиракуз (287–212 до н.э.) – знаменитый ученый древности – и его высказывание, которое в привычном для нас переводе звучит так: «Дайте мне точку опоры, и я переверну Землю».
Гомер. Илиада, 15, 106.
άπόρρητος – «таинственное», «запрещенное», «неизреченное», «гнусное».
«Кривой» – один из устойчивых эпонимов Аполлона.
τώ κοινώ την έπιτατικήν δύναμιν.
Речь идет о «Халдейских оракулах» – произведении времен Марка Аврелия, оказавшем немалое влияние на Порфирия, Ямвлиха, Прокла и Синезия.
Глагол τυγχάνειν имеет десятки значений; «случаться» значит здесь и находить, и жить какую-то судьбу: всегда так или иначе соединяться с чем-то (основное значение – «попадать в цель»). Именно этот мотив соединения и обыгрывает здесь Синезий.
Подразумевается: и более ценное.
Т.е. астральное, надлунное, если так можно выразиться, тело.
Ср.: Платон. Тимей, 70а.
Это слово часто переводят термином «эманация».
Т.е. разума, общей мыслительной способности, трансцендентального единства апперцепций.
Т.е. куда-то в места нехорошие.
τής άπορρήτου φιλοσοφίας.
ένθεον γίνεται.
Очень приблизительно перевожу слово άγαθυνομένης. Ниже – то же самое в выражении «уход плох».
Ср.: Платон. Законы, 653а.
Здесь, вероятно, в смысле «мудрые», «избранные».
Здесь мы сталкиваемся с чисто эллинским различием богов и демонов: богов – как предметов созерцания, и демонов – как указующих и возводящих к божественному и созерцательному.
Т.е. призраком. Это тоже своего рода «ангельский чин».
Ср.: Платон. Федон, 113d; Федр, 247b; Тимей, 41с, 44е, 69е.
Дух (или – что то же – воображение), очевидно, занимает у Синезия такое же место, что ум в рассуждениях философов классического периода. Толковать ли этот момент как инновацию и переворот в платонизме или следует взглянуть на учения классического периода через призму учения Синезия – об этом мы будем говорить в статье.
Ср.: Платон. Горгий, 510b; Пир, 195b.
Ср.: Платон. Государство, 621а. В долине Леты души, готовые вернуться на землю, пили напиток забвения.
Не следует забывать, что везде, где Синезий говорит о духе, он имеет в виду воображение.
Согласно Платону, демоны «представляют собой нечто среднее между богом и смертным» и являются «посредниками между людьми и богами... Пребывая посредине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью». (Пир, 202е. Пер. С.К. Апта). Порфирий (О воздержании, 2, 38, 2–4) производит классификацию демонов на благих, переносчиков и злодейских.
На языке христианской аскетики это называется «помысл».
Т.е. как место для получения пророчеств.
Ср.: Плотин. Эннеады, IV, 8, 8.
Выражение εύφημήσαντο допускает чтение «произнеся благословения».
Гомер. Одиссея, 4, 750–752 (пер. В. А. Жуковского). Синезий здесь слегка изменил стих Гомера.
Иерофантом изначально назывался верховный жрец элевсинских мистерий.
Триерарх – командир военного корабля (триеры), избираемый в Афинах на год. Триерархия освобождала гражданина в продолжение данного года от всех прочих литургий.
Легендарные магические атрибуты древности.
Гомер. Одиссея, 1, 24.
Т.е. граждане первого и второго классов по законам Солона.
Те, кто имеет одну упряжку – третий класс граждан по законам Солона.
Четвертый класс граждан, согласно Солону, – поденщики, свободные от всяких податей, но не имевшие права занимать государственные должности. Именно они служили в афинской армии легковооруженными и матросами.
Проживавшие в Афинах иностранцы, несшие одинаковые повинности с гражданами, но не имевшие политических прав; они не платили налога на проживание, не обязаны были иметь патрона, имели право на приобретение недвижимости.
Иностранцы платившие «метэкион», т.е. налог на проживание, не имевшие политических прав, обязанные иметь патрона, не имевшие права приобретать недвижимость и вступать в брак с афинянами.
В классическую эпоху в Афинах род, посвятивший себя служению Афине Палладе.
Фригийское или пафлагонское имя. Здесь используется для обозначения раба, негражданина.
Т.е. мест традиционного явления пророчеств. Достаточно вспомнить пещеру Трофония в Беотии или расселину в Дельфах и ключ, из которого пила Пифия.
Источник пословицы неизвестен.
Намек на преследования, которым подвергались прорицатели во времена Синезия. Их багаж подвергался досмотру с целью выведать тайну священных церемоний, вокруг них было полно доносчиков.
Софокл. Фр. 948 (Radt).
Эти строки Пиндара (фр. 214 Snell-Maechler) цитирует Платон. Ср.: Государство, 331а.
Ср.: Гомер. Одиссея, 19, 562–565 (пер. В.А. Жуковского): Создано двое ворот для вступления снам безтелесным В мир наш: одни роговые, другие из кости слоновой; Сны, проходящие к нам воротами из кости слоновой, Лживы, несбыточны, верить никто из людей им не должен...
Там же, 547–549.
Гомер. Илиада, 2, 28–30.
Слово, могущее обозначать как «всем вместе», так и «всем разом», т.е. с акцентом на «немедленно» – как его и понял Агамемнон.
Ср.: Элий Аристид, 24k-25k.
Речь идет о Пентаполе (т.е. Пятиградии).
Здесь Синезий называет таким образом уже хорошо нам известный душевный дух, или воображение.
Арат. Явления, 811–817 (цитируется по изданию: Арат Солийский. Явления. СПб., 2000. С. 115. Пер. К. А. Богданова). Арат (ок. 310–245 до н.э.) был современником и другом Феокрита. Его «Явления» посвящены проблемам астрономии и метеорологии.
Т.е. конституции каждого из этих единичных духов, мыслимой натуралистически. Ср.: Никифор Григора. PG 149, 627А.
Стихи неизвестного поэта.
Ср.: Платон. Тимей, 41d-e, 42b.
Т.е. во всем множестве образов, появляющемся в результате мути и движения воды, общее только то, что они все суть ложь.
Первая пифия в Дельфах, дочь Аполлона. Ее имя служило для обозначения предсказательницы вообще.
Легендарный предсказатель и врачеватель древнегреческой мифологии.
Филострат.
В древнегреческой мифологии братья (От и Эфиальт), которые славились нечеловеческой силой и буйным нравом.
Гомер. Одиссея, 7, 201; 16, 161.
Здесь и ниже в смысле басен.
Мильтиад (ок. 550–489 до н.э.) – афинский полководец и государственный деятель времен греко-персидских войн. Его сын – Кимон (ок. 504–450 до н.э.) – победоносно воевал с персами, был одним из организаторов морской афинской империи.
Т.е. это было всего лишь упражнение в красноречии.
Горькая ирония над политической реальностью поздней Империи, где дело обстояло в точности так, как обстоять – с точки зрения классической образованности – вообще не могло. Именно по причине мнимой своей невозможности эта тема оказалась в системе риторического образования одной из тех «басен», на которых оттачивали красноречие. Ко временам Синезия, однако, многие сказки стали былями, так что реальность для человека эллински образованного уже слабо отличалась от сна.
Также: «худость», «нечистота».
Алкей (конец VII в. до н.э.) – древнегреческий поэт, представитель мелической лирики. Архилох (VII в. до н.э.) – сатирический поэт, создатель ямба.
Стесихор (конец VII в. до н.э.) – древнегреческий лирический поэт, представитель хоровой мелики.
Букв.: противозаконному.
В оригинале гимн написан монометрическим анапестом по схеме: UU_|UUu.
Οι– овод – т.е. то самое насекомое, которое терзало бедную Ио. В переносном смысле это слово обозначает желание, страсть.
Θώρησσε – может обозначать также и «опьянись [вином]». Уже Архилох обыгрывает эту двусмысленность.
ζάμενης – возможный перевод: «сильных».
Ср.: Еврипид. Ипполит, 23.
В противовес кровавым жертвоприношениям: пафос, свойственный во времена Синезия как отцам церкви, так и язычникам. Ср.: Порфирий. О воздержании, II, 45, 4.
άπείροις – возможный перевод: «в неизвестном».
κόσμου γενέτα.
άστορες – также: «знают, свидетельствуют».
άστωρ.
Πρύτανις – глава городского совета, председатель собрания, правитель.
ταμίας – разделяющий, наделяющий, раздающий, управитель, повелитель. Слово, почти точно соответствующее ведическому devata – даятели – применительно к богам.
όσιάν – сохраняю церковно-славянский способ перевода этого слова.
Возможно: в твоем дворце.
Возможно: выхода, преддверия.
Поместье Синезия находилось на самом юге Киренаики, на одном из горных отрогов на границе с пустыней.
Γνώμα.
βαλιών – т.е. разных по качеству.
Ср.: Откр., 12, 3.
είδωλοχαρής – эпитет, встречающийся также в «Халдейских оракулах», фр. 163, 3.
έπιθωΰσσων. Вар.: «ободряющий», «собирающий в свару».
πορθεΰσιν – переносчик, перевозчик.
άκάματι βυθώ.
Προτοφαές.
Ср.: Халдейские оракулы, фр. 34, 2. Этот образ – вероятно, через Прокла – попал к Дионисию Ареопагиту, который обозначает посредством его Сына и Духа. Ср.: О божественных именах, 645b. «Световые» эпитеты Христа встречаются уже в Евангелии: «Восток свыше» (Лк. 1, 78); «Свет миру» (Ин. 1, 9) и т.д.
άορισοιβολάν
Данте в «Божественной комедии» прибегает к аналогичному приему, обращаясь к Богоматери: «Дочь своего Сына» (Рай, 33, 1).
προανούσιε θεών.
Возможно, лучше было бы сказать: «Ум, чуть видимый под вуалью своего сияния».
πρηστηροκράτορ.
ώχτηγέ θεών.
Πνευματοεργέ – имеется в виду первое тело души: воображение.
Очевидно, монадой Синезий здесь называет то же, что Прокл генадой.
Речь идет о Триаде Ума, восходящей к Аристотелю и Анаксимандру.
Μύστας.
Ср.: Халдейские оракулы, фр. 18: πατρικός βυθός.
Т.е. родов как процесса.
Т.е. Святого Духа.
Второй здесь – Святой Дух, а Сын – Третий.
’ωδίς – также: потуги при родах, роды как таковые.
Вариант: «безмолвное».
Т.е. Святым Духом.
ότας.
Δαιδαλογλώσν – дедалическим, т.е. от Дедала, отца Икара. Это слово имеет как положительное значение искусности, так и отрицательное – коварной искусственности. Здесь употребляется, конечно же, во втором значении.
Τόλμαι – от τόλμη: дерзость, имевшая статус первородного греха в эллинской традиции. Таким образом, субординационисты (которых порицает здесь Синезий) суть люди, повторяющие первородный грех.
σκολιάς.
Πραπίδας – собственно: диафрагма, место ума, средоточие духа. Следует, вероятно, отличать от сердца – как места средоточия яростной способности по преимуществу.
Эон – временной отрезок, неразрывно связанный с определенным смыслом: мы бы сейчас могли сказать – «эпоха».
Αύτουργέ – т.е. творящий Сам из Себя.
Здесь и везде, где Синезий говорит о Царе, он употребляет слово άναξ: этим словом обозначался древнейший, догомеровский тип правителя, совмещавшего сакральные и политические функции. Такое же словоупотребление находим в поэзии Григория Богослова.
Имеющие в качестве тел неподвижные звезды.
Вероятно, имеется в виду эфир.
ρι κατά κόσμον. Целое мира представлялось телом, и следовательно, представлялась некая его поверхность.
διανισσόμενον – игра слова здесь подчеркивает связь всех героев в античной религии с Дионисом, а их культа – с дионисическим. Эта связь неплохо известна нынешнему религиоведению.
έφέπεις.
πνοιαϊς.
προκυλινδομέναις и κατασυρομέναις.
ώχετών. Ср.: Халдейские оракулы, фр. 65, 2.
ίνδαλμώνα.
Образно перевожу: λελαχη ζωάς έπαμειρομέναις.
όμόφωνον.
πνεύματα πάντα.
νεπόδων. Хор живых существ, прославляющих своего создателя, – аллюзия, понятная любому эллински образованному человеку Поздней Античности. Ср.: Аристотель. О космосе, 6, 399b.
άταν от άτη – одно из центральных понятий греческой трагедии: роковое помрачение ума, предопределенное преступление и зло.
Λειμώνων – у нас это слово еще на славянский язык переводилось как луг. Соответственно, Лимонарий Иоанна Мосха оказывался Лугом Духовным. Лугом, однако, мы называем нечто небольшое на фоне чего-то другого – большего: леса, строений, реки. Ничего подобного не имеет в виду Синезий. Речь идет о том поясе в Африке, который предваряет пустыни, т.е. о степях. Вполне возможно, и название сочинения Мосха правильно переводить как «Духовная Степь».
πόνους.
διερών.
Κοσμοτέχναν.
Здесь: духов злобы, несчастья. Вообще же, Кера – богиня смерти или кары. В последнем случае эквивалентна латинской Фурии.
Синезий здесь говорит о своем пребывании в Константинополе.
ματέρα πάτραν – намеренный антиномизм, призванный, вероятно, подчеркнуть околобожественный характер предмета.
Ср.: Пс. 6, 7.
Вар.: «посвящений».
Речь идет об азиатском побережье Босфора.
Т.е. просительные молебны.
Букв.: «не знающий старости».
μεριμνάν κηριτρεφέων.
Т.е. жизнь богов, жизнь ангельскую.
Ср.: Ямвлих. Египетские мистерии, I, 12; III, 13.
Ср.: Халдейские оракулы, фр. 2, 3 и фр. 109, 3.
Букв.: «пятно».
θεοδερκή.
πυρκαι– слово обозначает также: пожар, пламя любви.
Ср.: Халдейские оракулы, фр. 102; 130; 153.
δολερά γένεσις.
Здесь – знак крещения. Образ печати, часто встречающийся в герметических трактатах и у гностиков, был вполне усвоен отцами церкви.
Ср.: Халдейские оракулы, фр. 66.
μετά μοι μέλεται – выражение не очень ясно; соглашаюсь с французским переводом.
πτόλιον.
Лакуна, восстанавливаемая по смыслу.
φθονερα μερίδι.
Образ, восходящий еще к Гомеру (Илиада, 24, 527–530), нередко встречается у Плутарха, Порфирия и у самого Синезия.
τά θεοΰ.
Чаша, в которой смешивали вино с водой. Со времен Платона всегда служила символом космоса.
Вар.: «преступление», «безумие».
άκηδή λειμώνα.
В оригинале этот гимн, как и предыдущий, написан монометрическим анапестом.
παιών; при том, что Пспсоу Пашу – имя собственное: у Гомера это врач богов Пеан – впоследствии персонаж явно аполлонического круга; его именем назывался как хвалебный гимн Аполлону, так и военные песни при начале битвы и при победе, а также благодарственные песни при избавлении от общественных бед в мирное время.
άμιγώς άλάγω – т.е. предпринять то, что платоники называли «единение» или «упрощение»: результат концентрации внимания на Едином – состояние, необходимое для взаимодействия с простым Первоначалом.
Ата – олицетворение умопомешательства и несчастья (см. прим. 64 к гимну I).
Ср.: Климент Александрийский. Строматы, VII, 7,49, 3; 12, 80, 3.
Ср.: Герметический свод, XIII, 17: «Да услышит звуки этого гимна вся Природа мира. Откройся, земля, да откроются гласу моему все вместилища дождей, да прекратят свой шелест деревья. Я буду воспевать Господа мироздания, Всеединого. Откройтесь, небеса; ветры, успокойтесь; да примет бессмертный круг Бога слово мое, ибо я буду воспевать Творца Вселенной, Единого...» (Тайный гимн: речь четвертая. Пер. К. Богуцкого). Цитируется по изданию: Гермес Трисмегист и герметическая традиция востока и запада. Киев-Москва, 1998. С. 76.
Ср.: Платон, Федон, 81 c-d: «Ясно, что душа, смешанная с телесным, тяжелеет, и эта тяжесть снова тянет ее в видимый мир. В страхе перед безвидным, перед тем, что называют Аидом, она бродит среди надгробий и могил – там иной раз и замечают похожие на тени призраки душ» (пер. С.П. Маркиша). Цит. по изданию: Платон. Собрание сочинений в 4 т. М. 1993. Т. 2. С. 37.
ώδϊνας.
γόνιμον βουλάν.
πνοιάν.
μαιωσαμένα κρυφίαν ρίζαν.
πρόχυσις.
ευβλάσταν.
όλβον – также: «счастье», «благосостояние».
κυηθείς.
Вар.: «извлекает пользу».
κύτεος – также: «тело», «выпуклость».
πτύχα.
άμφιθέων.
Ассоциация с Данаей здесь очевидна.
βλάστημα.
Вар.: «висит на твоей цепи/веревке».
ώχετός.
άτεκμάρτων – вар.: «неопределенность».
Τύπον.
Χθόνιον.
Θεοδιφεϊς.
Λώβας.
Γαιοτρεφή.
πιαίνηται – здесь: «вошли в силу, развились».
В оригинале гимн написан редким размером – четырехстопным спондическим неполным стихом по схеме:_______U.
Νυμφας – невеста, молодая жена, новобрачная. На протяжении всего гимна Синезий называет Марию именно так.
μοιραϊος, т. е. не подлежало Мойре.
σπειραν.
μορφάν.
Т.е. Христос.
Т.е. тот, кто основал и населил новый полис.
Т.е. Солнце.
μέτροις – размеров, мер, длин.
θρέπτειραν. Французский переводчик переводит фразу несколько иначе: «Пусть душа проводит жизнь тихую и плодотворную».
φέγγος – также: «слава», «красота», «радость».
Вар.: «трудов».
κρηπίς.
Т.е. прийти в действительность, осуществиться.
В оригинале гимн написан малым ионическим триметром по схеме: UU__UU__UU_u.
ώδίς – может переводиться и как «порождение». Иногда такой перевод кажется вполне приемлемым. Но нельзя не заметить и того, что Синезий настойчиво подчеркивает связь между земной судьбой Спасителя и Его внутритроическим положением и смыслом. Потому часто я перевожу это слово в основном его значении – родового страдания.
τό κρυπτόν. Французский переводчик понимает это «скрытое» как «тайну Своего рождения».
Ср.: Гимн VIII, 33.
στέμμασιν – венок из лавровых, реже масличных ветвей, обвитых иногда белой шерстью.
προχοάν στάσον άλήτιν – существует два способа понять эту фразу. Я исходил из того, что всякий, кто бывал в устьях больших рек, знает, что система протоков в них каждый год создает после разлива новую карту дельты. Этот весьма впечатляющий образ изменчивости Синезий мог наблюдать в дельте Нила. Французский переводчик исходил из созвучия слова εύρίπων и названия знаменитого пролива Эврипа, отделяющего Эвбею от Аттики, воды которого через каждые 4–6 часов меняют направление течения. Ср.: Еврипид. Ифигения в Тавриде, 6.
В оригинале гимн написан малым ионическим диметром – размером светской лирики – по следующей схеме: UU__UU_u.
νώτον.
Κυδίμα.
πτύχας.
Ср.: Саллюстий. О богах и мире, V, 3.
βλάσταν– слово, обозначающее любой молодой побег в растении: отрасль, отводок и проч.
Ср.: Ямвлих. Египетские мистерии, II, 1.
Σπαρει– от σπείρω: «оплодотворять», «осеменять». Здесь Синезий апеллирует к широко распространенному в древности представлению о плодотворящем качестве ветра-духа.
αίών αίώνος.
Ср.: Платон. Федр, 246.
όργια.
Для создания этого и двух последующих гимнов Синезий сам изобрел новый стихотворный размер (возможно, специально литургический – в противовес известным размерам светской поэтики): UU_U
νόμον – речь идет о метре, которым написан этот гимн.
παρθένου.
Σολυμήιε – т.е. Иерусалимский.
Κοσμογόνον.
Αίωνοτόκου.
Παντομιγή – букв.: «смешанную со всем» и, соответственно, животворящую всё. Ср.: Гимн I, 301–308; Гимн II, 202–204.
Βοηθόος – возможно также: «спешащий на боевой клич».
Этот гимн написан тем же размером, что и предыдущий.
В этом ладу создавались самые величественные, мужественные напевы. Ср.: Платон. Государство, III, 399; Аристотель. Политика, VIII, 7. 1342b 10; а также ниже Гимн IX, 4–5.
Ср.: Прокл. Гимн Гелиосу, 40–43.
Речь идет о Евоптии – старшем брате поэта. Ср.: Письмо 95, 233b.
Под этим «слугой Отца» Синезий, очевидно, подразумевает себя. Употребляемое им слово – οίκέταν – имеет широкий диапазон значений от домочадца до раба, мы берем среднее.
Эта ремарка, по-видимому, нужна Синезию, чтобы сказать, что его брак является чем-то большим социальной сделки, каковым был, например, брак епископа Ниссы Григория и многих других образованных людей в ту эпоху.
έρίηρον.
άτας.
εύαέων.
В оригинале использован тот же размер, что и в двух предыдущих гимнах.
Т.е. Иерусалимской.
В тексте лакуна.
θιάσοις; фиасы – религиозные общества или процессии в честь богов (особенно в честь Диониса). В контексте наших стихов они синонимичны только что упоминавшимся «хорам». Соответственно, сошествие
Подразумевается семипланетный космос.
Кифера – один из эпонимов Афродиты, а также и остров южнее Пелопоннеса, где находился большой ее храм.
Т.е. Солнца.
Собственно: дления – μονάς.
В оригинале гимн написан малым ионическим диметром, как и Гимн V.
Разновидность лиры или арфы – древнейший струнный инструмент, больший кифары.
Теос и Лесбос – родина Анакреона и Сафо.
Νύμφις – также: девушка, молодая женщина.
πολυηράτοισιν.
Θεοκύμον даю по словарю G.W.Н. Lampe (A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961. P. 626) – born of God.
άλκά – имеется в виду мужество, воинская сила.
μερίμνας.
Προσώπον.
ίδυϊαν.
ώμφά – вариант: «глас».
Генада отличается от монады тем, что первая представляет собой единство, предшествующее всякому существованию и сущности, образно говоря – умопостигаемое место чего бы то ни было умопостигаемого; монада же носит уже характер сущностный: это – хотя и до-количественное и неколичественное, но уже числовое единство.
τρικόρυμβον – неологизм Синезия. В лексиконе ботаников κόρυμβ обозначал определенный – шаровидный – тип соцветия, например у плюща (цветущий плющ был одним из атрибутов культа Диониса). Образ растения встречается в богословском контексте также и в Гимне I, 140).
Ср.: Плотин. Энн., III, 8, 10.
άπορρώξ – слово, нередко встречающееся в поэзии Григория Богослова. Ср., например: О космосе, 32; О душе, 73.
Ср.: Плотин. Эннеады, IV, 3, 5: «Души изошли из единства, и их исхождение из единства во множество произошло способом, свойственным Уму, делящемуся и остающемуся неделимым» (Цит. по изданию: Плотин. Эннеады. СПб., 2004–2005. Т. 4. С. 38); Энн., V, 1, 2: «Но Душа... не разделяется на части, чтобы дать жизнь каждой отдельной части, но все вещи живут целой жизнью, и вся Душа присутствует повсюду, будучи подобна своему Отцу и в единстве, и во всеобщности» (т. 5. С. 11).
Δεδορκώς.
Θεπλαμπή.
Эти 20 строк уже Виламовиц-Мёллендорф считал апокрифическими. Они были добавлены приблизительно в X в. византийским переписчиком и сложены весьма неумело. В качестве стихотворного размера взят монометрический анапест.
ύψιμέδοντος – одно из имен Зевса, усвоенное христианской традицией.
Вполне понятно, что все названия этих небольших произведений не восходят к самому Синезию. В переводе Фитцджеральда это произведение называется «Against being drunk». Название двух нижеследующих бесед Синезия тоже мои.
Имеется в виду некое трезвое смешение воды и вина.
Пс. 2, 11.
Пс. 75, 9. Этот пассаж в современных русских переводах имеет значение, едва ли не прямо противоположное тому, какое имел в виду Синезий. «Ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения. И Он наливает из нее. Даже дрожжи ее будут выжимать и пить все нечестивые земли» (Библия. Брюссель, 1989. С. 771). Очевидно, в псалме речь идет о «чаше гнева Господня» – образность самого псалмопевца отсылает к пьяным и яростным семитским богам-героям, наподобие силача Балу (Ваала). В христианской традиции с «вином гнева» мы встречаемся в Откровении 14, 10. Бог в этом произведении носит также ярко выраженные «ваальные» черты. Всё это вообще не заботит Синезия. Нужно также отметить, что тот перевод, который использует наш автор, заметно ближе к церковно-славянскому переводу Писания, нежели к современным русским. Метафора гнева и расправы в них совершенно растворена в метафоре суда (разумеется, суда деспотического, но все-таки не расправы): «Сего смиряет, и сего возносит. Яко чаша в руце Господни вина нерастворена исполнь растворения, и уклони от сия в сию, обаче дрождие его не искидашася. Испиют вси грешнии земли, аз же возрадуюся...» (Острожская Библия. М., 2006. Л. 332.). Синезий, в свою очередь, толкует сам ветхозаветный суд, как путь к восхождению, решительно порывая таким образом с семитической традицией богословствования как таковой.
Иными словами, Бог не нуждается в том, чтобы говорить загадками.
Т.е. как ангел в Вифлееме.
Фил. 3, 20.
Буквально: по-нашему, «нашенскую» философию.
На сегодняшний день нет никаких сомнений как в преемственности круга ап. Иоанна – от есейско-кумранитского иудейства, так и круга ап. Павла от фарисейских кругов тогдашнего иудейства.
Парафраз религиоведческой формулы Ф.Ф. Зелинского: «Античная религия – это и есть настоящий ветхий завет нашего христианства» (Встречается в нескольких сочинениях автора, см., например: Зелинский Ф.Ф. Религия Эллинизма, I, 1. Томск, 1996. С. 5.).
См.: Кудрявцев О. В. Эллинские провинции Балканского полуострова во втором веке н.э. М., 1954.
См.: Характер античной религии в сравнении с христианством // в кн.: Зелинский Ф. Ф. Из жизни идей. М., 1995. С. 342.
Там же. С. 352.
Там же. С. 355.
Там же. С. 365.
Все анафемы на Иоанна Итала и позднейших византийских эллинистов (даже если бы оказалось, что эти люди исповедовали эллинское христианство, что, конечно, не так) не имеют для нас никакого значения кроме религиоведческого, как не утвержденные ни одним из вселенских соборов.
Основная сложность в изложении этой работы состоит в том, что мне приходится рассчитывать как на людей, знакомых с моими предыдущими трудами, так и на не знакомых с ними. Но все, что я имею сказать о Синезии, не может быть понято без знакомства с написанным ранее, а потому я вынужден изложить это здесь хотя бы конспективно. Итак, рекомендую следующий порядок чтения: вначале прочесть это вот Введение ко всей статье, затем два Экскурса (они помещены в конце работы) в порядке их нумерации, а затем продолжить чтение статьи.
См.: Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1996; Гнозис и экзегетика. СПб., 1998.
Плутарх. Сочинения. СПб., 2008. С. 302 и далее.
Порфирий. Сочинения. СПб., 2011. С. 497 и далее.
Поскольку Птолемаида была столицей провинции Верхняя Ливия, то ее епископ должен называться митрополитом. К тому же из посвященной церковным вопросам переписки Синезия с Феофилом Александрийским мы знаем, что Синезий был не одним из епископов провинции, но именно главой епархии. Можно было бы называть его и архиепископом, но термин «митрополит» представляется и древнейшим, и лучше отвечающим существу дела.
Пентаполь, т.е. Пятиградие, или Киренаика – греческие названия эллинской Ливии.
Следую здесь книге: Кембриджская История Древнего мира. Т. III. Ч. 3. М., 2007. С. 632.
Пифийские оды, IV, 4–8, 59–63; V, 89–95.
Хотя уже на Никейском соборе 325 г. присутствует готский епископ Феофил; но он окормлял определенно крымских готов (они обитали тогда от Дуная до Дона) и был рукоположен кем-то из греческих провинциальных иерархов.
Здесь и ниже цифры даю по книге: Успенский Ф.И. История Византии. М., 1996.
Этот Грациан известен также и тем, что первым из римских императоров добровольно сложил с себя сан верховного понтифика и восстановил рескрипт императора Констанция, отмененный императором Юлианом, о выносе из римского сената языческих реликвий, чем серьезно оскорбил сенаторов.
См. также его отличную статью «Синезий в Константинополе и его речь о царстве» Ученые записки ЛГУ № 139, С. 222. Л. 1951.
Т.е. считающая счастье (блаженство), а не исполнение долга целью нравственного усилия человека.
О царстве, гл. 4.
Там же, гл. 15.
Там же, гл. 5.
Там же, гл. 6.
В силу того, что в «Политике» рассматриваются высоты духовной жизни, Платон в этом произведении совершенно не рассматривает того, что связано с вожделеющим началом и страстями.
О царстве, гл. 7.
О царстве, гл. 9.
Там же.
Там же, гл. 8.
Там же, гл. 10.
Там же.
Политика, I. 1. Цитируется по изд.: Аристотель. Собрание сочинений в 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 376.
О царстве, гл. 11.
Там же, гл. 17.
Там же, гл. 15.
Там же, гл. 13.
Там же, гл. 14.
Там же, гл. 15.
Там же, гл. 18.
Там же.
Там же, гл. 21.
Там же, гл. 18.
Там же, гл. 19.
Там же, гл. 25.
Там же.
Там же, гл. 20.
Там же, гл. 21.
Г. Жуков, строки из стихотворения «Акын».
Широкова Н.С. Идеализация варваров в античной литературной традиции // в кн.: Античный полис. Л., 1979.
Античная философия истории знала все три модели исторического времени: к числу «прогрессистов» классической эпохи относят Эсхила, Ксенофонта, Протагора, Крития; к числу «деградистов» – Антифонта, Дикеарха, киников; представления о цикличности времени придерживались Аристотель и несколько позднее – Полибий; стоики же совмещали учение о цикличности с учением о деградации, говоря о первом в рамках дискурса о жизни вселенной в целом и о втором – в связи с жизнью каждого из возникших миров. Наконец, в диалогах Платона мы находим все вышеуказанные модели времени: что думал по этому поводу сам философ, остается непроницаемой тайной.
Гл. 14; Здесь и ниже цитируется по изданию: Афанасий Великий. Творения в 4 т. Т. 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1903 (репринт: Валаамский монастырь, 1994).
См.: Бикерман Эл. Дж. Евреи в эпоху эллинизма. Москва-Иерусалим, 2000. С. 22–23.
Порфирий. Жизнь Плотина. Цитируется по изданию: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 462.
См.: Зелинский Ф. Ф. Характер античной религии в сравнении с христианством // в книге: Зелинский Ф. Ф. Из жизни идей. М., 1995. С. 353.
О жизни по Диону, 1. 2 и далее.
Там же, 1. 10.
См., например: О жизни по Диону, 9. 3.
См., например: О жизни по Диону, 5, 2.
О жизни по Диону, 12. 3.
Там же, 14. 1.
Там же, 5. 2.
Там же, 4. 3.
Там же, 5. 3.
Там же, 7.
См., например: О жизни по Диону, 11. 1.
Похвала лысине, 10. 2–3.
См., например: К Пэонию, 2. 1 и далее.
О жизни по Диону, 5. 3.
Там же, 8. 1 и далее.
Там же, 8. 7.
Там же, 8. 2.
Там же, 9. 2.
Там же, 7. 1 и далее.
Там же, 9. 1.
Там же, 9. 6 и далее.
Там же, 10. 1.
Там же, 6. 6.
Там же, 5. 1.
В стоической же школе, напротив, бытовало представление о некоем потоке пневмы, исходящем из воспринимающего центра, проходящего затем через глаз, а затем как бы ощупывающего предмет. Пространственные теории восприятия были свойственны вообще всем «натуралистам» древности.
Фр. 49 D-K.
Этому посвящена IV книга трактата «О диете».
См.: Аристотель. О сновидениях. AKADEMEIA. Вып. 6. СПб., 2005. С. 420 и далее; а также: Аристотель. О предсказании во сне // в кн.: Интеллектуальные традиции античности и средних веков. М., 2010. С. 169 и далее.
Цит. по изданию: Ориген. О началах. Против Цельса. СПб., 2008. С. 464 и далее.
Цит. по изд.: Восточные отцы и учетели Церкви. В 3 т. М., 1999. Т. 2, С. 102 и далее.
См.: Трактат о сновидениях, 12.1,4. Именно поэтому совершенно неправ С. С. Аверинцев, говоря: «Нельзя сказать, что суеверные современники по невежеству приняли учёных за магов. Учёные сами выдавали себя за магов, и притом с глубоким внутренним убеждением. Конечно, они были жертвами суеверия, однако того суеверия, которое сами обосновывали и распространяли. Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае они были мучениками языческой религии» (Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV – первая половина VII века. М., 1984. С. 59). Все, что мы можем почерпнуть из Синезия об Александрийском кружке, говорит прямо об обратном: в этом близком к математическим интересам сообществе преобладал скорее естественнонаучный, нежели теургический интерес. Планисфера столь же мало похожа на магическое приспособление, как телескоп – на жертвенный нож. Что до астрологии, то в те времена как среди образованных язычников, так и среди образованных христиан, особенно при дворе, ею не занимался только ленивый. Вообще, если считать Синезия характерным представителем кружка, то апология С.С. Аверинцева – не просто ошибка, но прямая ложь, инспирированная либо цеховым клерикализмом, либо чересчур уж оптимистическим отношением к истории.
Нет никакого сомнения в связи ранних пифагорейцев с орфиками, а тех и других – с мистериальной религией Элевсина.
Я настаиваю на том, что никакого понятия о Едином Боге у иудеев даже в эллинистический период не было вовсе; этот концепт появляется в иудействе никак не раньше средневековья, под влиянием взаимодействия с мусульманской и христианской богословскими традициями. Поистине, грандиозным историко-философским недоразумением, вызванным к жизни исключительно стремлением христиан считать себя Новым Израилем (читай: происходить от Адама), следует считать все рассуждения о некоем монотеизме, которым Израиль, якобы, инфицировал все народы. Поистине, тяжкую цену заплатили и платят европейские народы за младенческое тщеславие своего детства-средневековья. У древнего Израиля фиксируется не монотеизм, но монокиризм («едногосподствие»), это – вне сомнения. Но Первоначало как Бога, а не Господа, евреи узнали очень поздно, и с точки зрения действительно монотеистических народов, например, эллинов, были почти совершенными безбожниками, что подтверждалось прежде всего самой бездарной (лишеной даров богов) иудейской жизнью, о чем в свое время прекрасно писал император Юлиан.
Потому непозволительной роскошью представляется осуждение умерших в мире с церковью, предполагающее ересь величиной строго теоретической, хотя неприятие потомками того или иного положения предшественников – вещь более, чем понятная.
См.: Прокл. Комментарий к «Пармениду», 1070; Дамаский. О первых началах, II, 1.
Цит. по: «Теория распада Вселенной и вера Отцов». Епископ Василий (Родзянко). По материалам сайта: http://www.duhovnik.com/node/335
«[... Неужели мы, согласившись] с Порфирием, скажем, что единое начало всего является отцом умопостигаемой триады?.. Итак, разве несопоставимая причина, единая и общая для всего и совершенно неизреченная, могла бы быть причислена к умопостигаемому и названа отцом единой триады? Ведь эта последняя уже является вершиной сущих вещей, а первая находится за пределами всего...» Цит. по изданию: Дамаский Диадох. О первых началах. СПб., 2000. С. 101–102.
В этом, я полагаю, смысл очень темных строк IV гимна: «Твое рождение – откровение явного Ума, вбитого в центр, хотя в Источнике пребывают и текущие [воды Святого Духа]».
Эннеады, V, 8, 13.
Возможно, здесь нужно сделать некоторое пояснение: нет почти ничего общего между фиксирующимся со времен древневавилонской религии семитическим представлением о смерти как переходе к тлену и погибели (этому соответствует и понимание души как некоего эмпирического факта мышления-переживания) и индоарийским представлением о смерти как освобождении (этому соответствует понимание души как постигаемой умом сущности, вторым именем которой является безсмертная жизнь) – разница этих воззрений есть фундамент многократно обсуждавшегося со времен А. Шопенгауэра противоречия между семитическим оптимизмом и индоарийским пессимизмом относительно «здешней жизни». Разницу эллинской (частный случай индоевропейской) и иудейской (частный случай афросемитской) парадигм всегда нужно иметь в виду, когда мы рассматриваем воззрения того или иного человека поздних эпох, в которых властвовали религии, по самому своему существу синтетические и синкретические, каковы и христианство, и раввинистический иудаизм, и ислам – во всех них не наблюдается чистоты, присущей древнейшим религиозным формам (мы не можем, скажем, противопоставить средневековое месопотамское иудейство средневековому европейскому христианству с такой же четкостью, с какой можем развести древневавилонскую религию и религию Вед). Потому, когда мы читаем у Синезия: освобождая смертных от необходимости смерти, – то имеем перед собой сложнейший синтез, в котором, с одной стороны, сохраняется индоевропейское представление о смерти-освобождении, с другой же – выясняется, что это освобождение от самой смерти, т.е. семитической смерти-тлена. Перед нами не простой взгляд Плотина, учившего о смерти как милости Неба, избавляющего таким образом душу от труда-страдания здешнего существования, но и не то представление из Псалмов Давидовых, согласно которому Бог есть Бог живых, а не мертвых, так что последние уже не могут петь Ему хвалу (позднее в христианстве такое умонастроение осело в виде представления о том, что все без исключения души до Христа томились в аду, которое мы встречаем и у Синезия (Гимн VIII), как будто бы и в самом деле для Логоса могло быть какое-то «до»).
Прокл. Комментарий к Пармениду, 1070. Цит. по изданию: Прокл. Комментарий к «Пармениду» Платона. СПб., 2006. С. 474.
«Филон первым назвал логос инструментомсотворения». Кеннет Шенк. Филон Александрийский. М., 2007. С. 103 (выделение мое, курсив Шенка). В это же время в той же Александрии анонимный автор Премудрости Соломоновой (9, 1–2) мыслит схожим образом.
Руины раннехристианского собора VIII в. с остатками росписей были обнаружены под песками в Судане польскими археологами в 1961–1964 гг.
См.: Holy Image 2006. Holy image, hallowed ground: icons from Sinai. – Los Angeles: Getty Publications, 2006. – Pp. 51–52, fig. 50.
О Промысле I, 1.2.
Этому положению, на первый взгляд, противоречит теория о комплиментарности доброго и злого потомства, происходящего из одного биологического источника, разиваемая в II, 6. 1 и далее. Однако, противоречие это только кажущееся: мы имеем здесь дело с двумя взаимодополняющими объясняющими системами, так что природная необходимость (выдвигаемая на первый план во фрагенте II, 6, 1) вполне может иметь метафизическую фундированность в метафизических положениях I, 1.2, так что необходимость природного закона вполне может мыслиться следствием или соотвествием сверхприродных причин или, скажем шире, сверхприродного положения дел.
О Промысле, 1,11,6.
Там же.
Там же, I, 11,7–8.
I, 13, 10.
II, 8, 1.
Отправной точкой для меня здесь послужила работа В.Е. Витковского: Иудаизм и христианство против эллинизма. История традиции // в кн.: Апокрифические сказания. СПб., 2007.
Витковский В.Е. Указ. изд. С. 14. При этом нужно иметь в виду, что «хронологической системы, подобной современному летосчислению, т.е. какой-либо эры, состоящей из долгого ряда лет с фиксированной точкой начала отсчета и служащей своего рода шкалой, на которую проецируется деятельность общества, вавилоняне не знали. В Месопотамии она появляется только в эллинистический период <...> В «Царском списке», дошедшем до нас от этой эпохи, составитель [вероятно, Беросс. – Т.С.] использовал традиционные шумерские и вавилонские формулы, очевидно, полагая, что он подражает и продолжает следовать древнейшим образцам «царских списков»; однако сплошная порядковая нумерация лет представляла собой явное новшество и означала разрыв с древней традицией». (Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии. М., 1983. С. 16) [выделение мое. – Т.С.]. Строго говоря, Вавилон в течение более чем 3 тысяч лет своей истории прекрасно обходился без категории времени, пользуясь представлением о временах. Ниже мы еще подробно скажем об этом.
Витковский В.Е. Указ. изд. С. 14.
Струве В.В. Манефон и его время // Записки коллегии востоковедов. 1930. № 3. С. 134.
Витковский В.Е. Указ. изд. С. 15.
Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, I, 9.
Там же, I, 10.
Все цитаты даю в переводе Б.А. Тураева. См.: Остатки финикийской литературы. Отрывки финикийской космогонии и мифологии Филона Библского. СПб., 1903. С. 34 и далее.
Там же. С. 42.
Там же.
Нация – это судьба, в смысле дхармы: наказание, которое есть путь спасения. Плоть и кровь для нации глубоко вторичны: когда в новом Израиле собрались, наконец (после двух тысяч лет рассеяния), евреи, – выяснилось, что часть из них имеет подозрительно темную кожу и прочее, тем не менее все они совершенно справедливо считаются евреями. То же относится и к русским, да, по сути дела, и к любому другому народу; принадлежать к нации – значит иметь дхарму. Кровь – не источник, но символ дхармы. Принять дхарму – значит дерзнуть усвоить себе как преступление, так и наказание, без чего немыслим удел в том свершении, которое есть история.
Антисемитизм, точнее – антигебраизм как явление возник, вероятно, параллельно с антиинородческими настроениями в самом Израиле, выраженными в Кодексе святости и Учении о жертвоприношениях и ритуальной чистоте, написанных иудейскими законниками во время вавилонского плена. Было бы смешно предполагать, что – сталкиваясь с ненавистью к себе – люди не будут ненавидеть в ответ. Книга Эсфирь (II в. до н.э.) показывает этот процесс уже состоявшимся, причем на персо-вавилонской почве (здесь, кстати, не будет лишним принять во внимание и то, что несколько позднее, изменив в этом тексте буквально пару фраз, александрийские иудеи легко превратили его в антимакедонский памфлет). Итак, при столкновении с македонцами иудейская предпосылка, а именно – ненависть и презрение ко всем не-евреям, была уже налицо; дело было только за тем, чтобы сами македонцы и эллины это поняли. К III в. до н.э. они уже начинают что-то подозревать (во всяком случае, Мнасей Патарский уже пишет об ослиной голове как предмете иудейского культа). Ко временам создания «Деяний Александрийцев» (сочинение I в. н.э. об исповеднических подвигах адептов египетских культов, страдающих от рук нечестивых иудеев и эллинов) теплота отношений всех трех больших александрийских диаспор друг к другу достигла критического градуса. (Об Acta Alexandrina см.: Витковский В.Е. Указ. изд. С. 23).
Его создателем был Феаген из Регия.
Имею в виду культурный Восток, в том числе и Византийский.
Витковский В.Е. Указ. изд. С. 22.
Там же.
Здесь в смысле: образцовое житие, описание идеального характера, которому следует подражать.
Витковский В.Е. Указ. изд. С. 24–25; не менее мучительной смертью умер якобы и Апион, спровоцировавший выступление египтян против иудеев в 38 г., как об этом повествует Иосиф Флавий (Против Апиона, II. 43), и совершенно непонятно, стоит ли доверять ему, ибо этот человек в своей ненависти к эллинам дошел до того, что называл спартанцев трусами (там же, II, 79).
Витковский В.Е. Указ. изд. С. 25.
Христиане, а позже мусульмане – будут потом тешить себя теми же надеждами.
Витковский В.Е. Указ. изд. С. 31.
Там же. С. 33–34.
Там же. Переводы из Аристобула принадлежат В.Е. Витковскому.
Витковский В.Е. Указ. изд. С. 68.
Там же. С. 68–72.
См.: Татиан. Речь против эллинов, I, 2 // в кн.: Сочинения христианских апологетов (в русском переводе с введениями и приложениями прот. П. Преображенского). СПб., 1895. С. 12.
Витковский В.Е. Указ. изд. С. 68.
См.: О сотворении мира, гл. 3; Особые законы, 2. 13.
См.: Об Аврааме, гл. 56, 98; О жизни Моисея, 1. 149.
См.: О жизни Моисея, 2. 43–44.
См.: Об Аврааме, гл. 98.
См.: Дионисий Ареопагит. Сочинения; Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. С. 33. Совершенно ясно, что если Филон был сознательным лжецом, то Максим, по-видимому, был обманут казавшейся ему древней и неотмыслимой от христианства традицией. Мы, к счастью, можем проследить историю антиэллинской идеологии в иудействе до II-III вв. до н.э., можем показать, что в создании этой идеологии иудеи шли местами вслед за вавилонянами и египтянами, местами же – рука об руку с ними. Кроме того, мы совершенно убеждены, что весь этот малоазийский протестный комплекс не имеет никакого отношения к христианству, если брать его, конечно, не только исторически.
Насколько такой тип сознания неискореним у иудеев, можно убедиться, прочитав у И.Р. Тантлевского о финикийско-иудейском влиянии на эллинскую философию: и Ферекид, и Пифагор, и Платон – все были под влиянием иудеев, а Фалес – так прямо был финикийцем, см.: Тантлевский И.Р. История Израиля и иудеи до разрушения первого храма. СПб., 2005. С. 287. Все такого рода люди volens nolens продолжают дело Филона.
Нижеследующее представляет собой изложение Макса Поленца и впервые было опубликовано мной в статье к труду М.Д. Муретова «Учение о Логосе у Филона Александрийского и Иоанна Богослова» (СПб., 2012).
Излагая эту статью, я старался не только систематизировать риторически данный в ней материал, но и проставлять кажущиеся мне важными логические акценты.
Излагаю по работе: Поленц М. Стоя и семитизм // в кн.: Порфирий. Сочинения. СПб., 2011. С. 387 и далее.
Koeberle. Natur und Geist nach der Auffassung des Alten Testaments. Muenchen, 1901. C. 180 ff. – Прим. M. Поленца.
См.: Грамота императора Юстиниана собору об Оригене и его единомышленниках // в кн.: Деяния вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 3. С. 538.
Платон. Федон, 192а и далее.
Дело доходит до того, что в некоторых вопросах мы можем только развести руками. Как, скажем, можно вслед за Юстинианом усваивать Оригену учение о реинкарнации, если в трактате Против Цельса, IV, 83 (СПб., 2008. С. 770) мы читаем: «Если Цельс, нередко обнаруживающий склонность мыслить по-платоновски, вместе с тем старается показать, что все души одинаковы, и что, следовательно, души людей ничем не отличаются от душ муравьев и пчел, то он в данном случае говорит уже как человек, по мнению которого душа из небесной тверди спускается не в одно только человеческое тело, но и во все прочие тела. Такому взгляду христиане не придают никакого вероятия; ведь они знают, что душа человеческая создана по образу Божию, а потому понимают, что существо, созданное по образу Божию, не в состоянии совершенно утратить свои характерные свойства и принять другие, присущие неразумным животным и созданные – я даже не знаю – по какому именно образу». Впрочем, совершенно неясно, можно ли усваивать даже самому Платону это учение, ибо диалоги Платона имели главным образом значение упражнений. Что же до Оригена, то я полагаю, к его сочинениям следует относиться легче, имея в виду, что и относительно него верно все то, что было сказано однажды про Филона: «Такое вопиющее отсутствие ясности, которое в сочетании с чрезвычайной восприимчивостью делает возможным сожительство в одной душе великого множества противоречивых идей, так что наш взор притягивает то одна, то другая». (Цит по изд.: Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Москва-Иерусалим, 2004. С. 152–153.)
Письмо VII, 341–342.
Эта часть моих воззрений сформировалась под влиянием позиции Джона Диллона, изложенной им в книге: Средние платоники. СПб., 2002.
Антиох Аскалонский, Посидоний из Апамеи, Евдор Александрийский, Филон Александрийский, Плутарх Херонейский, Кальвен Тавр из Бейрута, Аттик, Гарпократион из Аргоса, Север, Гай (его ученики преподавали в Малой Азии и Александрии), Альбин (преподавал в Смирне), Аполлоний из Тианы Каппадокийской, Апулей из Мадуры (Сев. Африка), Модерат из Гадеса (финикийское поселение в Испании), Никомах из Герасы, Нумений Апамейский, Кроний, Теон Смирнский, Максим Тирский, Цельс.
Порфирий Тирский, Ямвлих Халкидский, Феодор Асинский, Эдессий из Каппадокии, Саллюстий, Юлиан, Максим Эфесский, Либаний Антиохийский, Хрисанфий из Сард, Евсевий из Минда, Плутарх Афинский, Гиерокл Александрийский, Сириан, Домнин из Ларисы Сирийской, Прокл, Марин, Исидор, Присциан из Лидии, Дамаский из Дамаска
Ср.: Против Цельса, VI. 4. 11; VI, 8; VI, 10; VII, 30; VI, 16; даю этот материал по книге: Спасский А.А. Эллинизм и христианство, СПб., 2006. С. 298–309. Вообще, как известно, вся VI книга Оригена была посвящена «воровству» философов, особенно же Платона – сюжет традиционный для александрийских катехизаторов.
Не иначе в нынешнем православии складывается, например, судьба учений о. Сергия Булгакова и о. Павла Флоренского – людей, от всей души проклявших немецкое свободомыслие ради клерикальных ценностей. И что же? Их учения осуждаются, как «чуждые духу православия», которому, оказывается, сродни мазня какого-нибудь зауряднейшего из современных им духовных сановников!
См.: Ориген. Увещание к мученичеству, гл. 45 (СПб., 1897. С. 217).
Об общих понятиях против стоиков, 39.
См.: Ориген. Увещание к мученичеству, гл. 32 (указ. изд. С. 201).
Там же, гл. 46 (С. 220).
СПб, 2008. С. 768 и далее.
О молитве, 27 (Указ. изд. С. 100).
Против Цельса, IV, 85 (Указ. изд. С. 772).
Там же, 92 (Указ. изд. С. 787).
Там же, 79–80 (С. 765–766).
Там же, 99 (С. 790).
Увещание к мученичеству, 25 (Указ. изд. С. 194).
Там же, 33 (С. 202).
Там же, 37 (С. 208).
Против Цельса, IV, 99 (Указ. изд. С. 790).
Возможно, имеется в виду эпикуреец Александр (см.: Моралии, 635f), хотя точных сведений на этот счет у нас нет.
Т.е. столь же легкомысленны.
Платон. Государство, И. 361а, пер. А.Н. Егунова. (Цит. по изд.: Платон. Собрание сочинений в 4 томах, М., 1994. Т. 3. С. 120.)
В оригинале лакуна; принимаю реконструкцию английского издания.
Т.е. повествующая о коринфянах и беотийцах.
Богини Убеждения.
Фр. 865 (Jebb-Pearson).
Филипп V Македонский, из-под ига которого греческие полисы были освобождены Римской армией под командованием Тита Квинта Фламиния (197 до н.э.).
Непокорных и особенно беглых рабов наказывали деревянным или железным ошейником. Вероятно, в данном случае эллины сменили старый громоздкий деревянный – на новенький изящный металлический.
Теопомп (ок. 377–300 до н.э.) – странствующий софист, историк, ученик Исократа. Его труды: Греческая история (в 12 кн.) и История Филиппа Македонского (в 58 кн.) – дошли до нас только во фрагментах. Отличался крайней резкостью характеристик.
Θεόληπτον– так в Элладе называли всех, в ком наблюдались экстраординарные формы религиозности; спектр значений здесь простирается от пророков до изуверов.
У Фукидида то же самое описывается в более «мягких» терминах (VII. 50. 4; IV. 28. 5), хотя он и называет обещание Клеона «безрассудным» (IV. 39. 3). Сам Плутарх (Никий, гл. VII) весьма живо повествует об этих событиях, воздавая должное каждому из участников.
Фукидид, VIII. 73.3. Надо сказать, что сам Плутарх (Никий, гл. XI) называет Гипербола «отъявленным негодяем».
Древнегреческий историк (435–357 до н.э.), родом из Сиракуз. Изложил в одиннадцати книгах историю Сицилии до смерти Дионисия Старшего (368 до н.э.) и в двух книгах – историю Дионисия Младшего. Подражал Фукидиду. Незначительные дошедшие до нас фрагменты см.: Mtiller. Hist. Graec. Frag., Т. 1; Jacoby. Frag. Gr. Hist. Ill b, no. 556, T. 13b.
Это местоимение в данном случае может относиться как к Филисту – так и к Фукидиду, который порой обращался и к мифам, и к старинным былям, а также и к восхвалениям (напр.: I. 138. 3; II. 15. 2). Филист же, как уже говорилось в предыдущем примечании, подражал Фукидиду.
Nauck. Trag. Graec. Frag., p. 913. Ср.: Моралии, 520b.
Здесь Плутарх достаточно многозначен: противопоставление βελτίονα – χείρονα настолько объемлюще, что может обозначать как чисто техническое для историка противопоставление достоверного/недостоверного, надежного/ненадежного, так и чисто нравственное противопоставление доброго/дурного.
Jacoby. Ibid. II а, по. 70, F. 189.
О методах Геродота в определении причин и мотивов см.: L. Pearson. Trans. Am. Philol. Assoc. Lxxii (1941). P. 348–355.
Ср.: Перикл, гл. XXIV, XXX-XXXII.
Александр, тиран Фер (одного из городов Фессалии), был убит своей женой Фивой в 359 г. до н.э. Ср.: Пелопид, гл. XXXVIII. XXXV; Моралии, 256а и 768f.
Катон, гл. LXXII.
Ср.: Сулла, гл. VI. Тимофей – афинский полководец IV в. до н.э., чья деятельность способствовала образованию Второго Афинского Союза.
См., напр.: Геродот, VIII. 94 – история о бегстве коринфского военачальника Адиманта, которую ниже Плутарх разбирает подробно (870b-d).
F. Wehrly. Die Schule des Aristoteles, ii, frag. 55.
Как богиня-корова Ио отождествлялась с почитаемой египтянами Исидой (тем более что странствия Ио закончились в Египте).
Ионийский залив и Боспор («коровий брод»), которые Ио переплыла, будучи коровой. См.: Эсхил. Прометей, 732–7346 839–841; Аполлодор. Мифологическая библиотека, II. 1. 3.
По преданию, цари Египта и Аргоса произошли от нее. См.: Эсхил. Прометей, 853–869; Аполлодор, II. 1. 4.
История, I. 5. 2–3. Здесь и ниже Геродот цитируется по изданию: Геродот. История, М., 1993 (пер. Г.А. Стратановского).
I.5: «О похищении же Ио финикияне рассказывают иначе, чем персы, вот что. Именно, по их словам, они вовсе не увозили Ио насильно в Египет, так как она уже в Аргосе вступила в любовную связь с хозяином корабля. Когда же почувствовала себя беременной, то от стыда перед родителями добровольно уехала с финикиянами, чтобы скрыть свой позор. Так рассказывают персы и финикияне. Что до меня, то я не берусь утверждать, случилось ли это именно так или как-нибудь иначе».
Там же, I. 1. 1.
Там же, I. 4. 2. Геродот приводит этот довод как мнение персов, но выше (гл. 8) уже оговаривалась эта уловка.
Речь идет о девушках, живших неподалеку от Левктр, обезчещенных спартанскими послами и покончивших с собой. Поражение спартанцев при Левктрах – в виду могил этих девушек – расценивалось как гнев богов. Плутарх (Моралии, 773b-774d; Пелопиду гл. XX) и Павсаний (IX. 13. 5–6) называют их дочерьми Скедаса, а Диодор (XV, 54) – дочерьми Скедаса и Левктра. См. также: Ксенофонт. Греческая история, VI. 4. 7.
Аристомен – предводитель мессенцев в войне со Спартой 685–668 гг. до н.э. – не упоминается у Геродота. Ср.: Павсаний, IV. 7.1 и 18. 4.
Филопемен (253–183 до н.э.) – политик и военачальник, неоднократный стратег Ахейского союза; за упорное отстаивание независимости Греции был назван «последним эллином».
Вероятно, речь идет об оправдании в смысле «снятия обвинений», т.е. об отрицании Геродотом самого факта принесения человеческих жертв в г. Бусирисе, где чтилась Исида (II. 59), о жертвоприношениях которой подробно говорится в II. 40 (в ходе рассказа о «самых богобоязненных людях из всех», т.е. о египтянах и об их религиозных обычаях: II. 37–42).
«Много ходит в Элладе и других нелепых сказаний. Так, например, вздорным является сказание о том, как египтяне по прибытии Геракла в Египет увенчали его венками, а затем в торжественной процессии повели на заклание в жертву Зевсу. Сначала Геракл не сопротивлялся, а когда египтяне хотели уже приступить к закланию его на алтаре, собрался с силами и перебил всех египтян. По моему же мнению, подобными рассказами эллины только доказывают свое полное неведение нравов и обычаев египтян. В самом деле, возможно ли, чтобы люди, которым не дозволено убивать даже домашних животных, кроме свиней, быков, телят (если только они «чисты») и гусей, стали приносить в жертву людей?» (II. 45).
II. 119.
«Это рассказывали мне египетские жрецы...» (II. 120. 1)
Суть этого противопоставления Плутарха в том, что – разоблачая «нелепые сказания эллинов» о принесении египтянами в жертву чужестранцев, – Геродот всерьез излагает (прикрываясь авторитетом <возможно пропущена часть текста, прим. ред.> <возможно пропущена часть текста, прим. ред.> Аргосского царя Прета (и в награду женился на одной из них, получив царство в придачу).
II. 49. Г.А. Стратановский в примечании к этому месту (прим. 53, с. 510) указывает, что греки почитали Диониса уже во II тысячелетии до н. э.). Чуть ниже Геродот добавляет: «Я не могу себе представить также, чтобы египтяне могли заимствовать этот или какой-либо иной обычай от эллинов». И еще чуть ниже (I. 50. 1): «Вообще почти все имена эллинских богов происходят из Египта. А то, что эти имена варварского происхождения, как я полагаю, скорее всего – египетского, это я точно установил из расспросов».
II. 171. 2–3: «Так же хочу я умолчать и об обрядах на празднике Деметры, который эллины называют Фесмофориями, поскольку непосвященным сообщать об этом не дозволено. Дочери Даная принесли к нам из Египта этот праздник и обряды и научили им пеласгических женщин». Данай – основатель Аргоса; по преданию, сын египетского царя Бела, бежавший из Египта в Пелопоннес (в именном указателе на с. 561 в издании Геродота добавлено: «Под «Египтом», вероятно, следует понимать Крит»).
II. 61: «После жертвоприношения все присутствующие мужчины и женщины – много десятков тысяч – бьют себя в грудь в знак печали. А кого они оплакивают, мне не дозволено говорить». Речь идет об Осирисе, и Геродот здесь выступает как участник египетских мистерий, противопоставляя себя – посвященного – непосвященному читателю. Ср. также 171.2 (прим. 48).
II. 43: «О Геракле же я слышал, что он принадлежит к сонму двенадцати богов. Напротив, о другом Геракле, который известен в Элладе, я не мог ничего узнать в Египте. Впрочем, тому, что египтяне заимствовали имя Геракла не от эллинов, а скорей, наоборот, эллины от египтян, у меня есть много доказательств. Между прочим, оба родителя этого Геракла – Амфитрион и Алкмена – были родом из Египта... Но Геракл – древний египетский бог, и, как они сами утверждают, до царствования Амасиса протекло 1700 лет с того времени, как от сонма восьми богов [первого поколения] возникло двенадцать богов, одним из которых считают Геракла».
II. 145: «Геракл принадлежит к сонму двенадцати так называемых вторых богов, Дионис – к третьему сонму, который произошел от этих двенадцати богов. Сколько лет, по словам египтян, прошло от Геракла до царя Амасиса, я уже упоминал выше. От Пана, по их расчетам, прошло еще больше времени, от Диониса же гораздо меньше, хотя все-таки до царя Амасиса – 15 тыс. лет. Напротив, от Диониса, которого считают сыном Семелы, дочери Кадма, до нашего времени протекло самое большее 1600 лет, от Геракла, сына Алкмены, – около 900 лет, а от Пана, сына Пенелопы (эллины ведь считают Пана сыном Гермеса и Пенелопы), прошло до сегодняшнего дня еще меньше лет, чем от Троянской войны, – только 800 лет».
II. 44. 5.
II. 46. 1; 145.
В русском переводе Геродота такого указания нет, хотя имя Геракла и упоминается в связи с родом Персея. Вероятно, Плутарх пользуется другим вариантом рукописи Геродота.
VI. 54.
VI. 53.
«Египетским» дедом Акрисия был Данай (см. прим 48) – потомок Эпафа, сына Ио.
Собственно, показать, явить. В значении «открыть миру». Употребляю наше слово проповедь, имея в виду, что поскольку божество для эллинов было более Образом, нежели Словом, то и «проповедь» этого Образа, была в первую очередь изваянием, а не книгой. Впрочем, книгу тоже можно «открыть», хотя и несколько в ином смысле.
В широком смысле «софист» и есть «мудрец» или «искусник». Однако ко временам Геродота в Афинах процветали софисты уже в узком смысле слова – представители классической «софистики». Вероятно, Плутарх считает, что Геродот намеренно, с определенным подтекстом, употребил здесь это слово: например, претендуя на преемство современных ему софистов (каковым он и сам являлся) от семи мудрецов.
I. 170. 3. Ср.: Диоген Лаэртский, I. 22.
I. 32.
I. 27. 2–4.
Сигей – город на реке Скамандр в Троянской области.
V. 95.
В Моралиях, 518с, Плутарх называет эти пороки «братьями».
I. 60–61: «.. .Приверженцы Мегакла и Ликурга объединились и изгнали Писистрата... Враги Писистрата, изгнавшие его, вновь начали распри между собой. Попав в затруднительное положение, Мегакл послал вестника к Писистрату. Он предложил ему свою дочь в жены и в приданое – тиранию. Писистрат принял предложение, согласившись на эти условия. Для возвращения Писистрата они придумали тогда уловку, по-моему, по крайней мере весьма глупую. С давних пор, еще после отделения от варваров, эллины отличались большим по сравнению с варварами благоразумием и свободой от глупых суеверий, и все же тогда эти люди [Мегакл и Писистрат] не постеснялись разыграть с афинянами, которые считались самыми хитроумными из эллинов, вот какую штуку. В Пеонийском деме жила женщина по имени Фия ростом в 4 локтя без трех пальцев и вообще весьма пригожая. Эту-то женщину в полном вооружении они поставили на повозку и, показав, какую она должна принять осанку, чтобы казаться благопристойной, повезли в город. Затем они отправили вперед глашатаев, которые, прибыв в город, обращались по их приказанию к горожанам с такими словами: «Афиняне! Примите благосклонно Писистрата, которого сама Афина почитает превыше всех людей и возвращает теперь из изгнания в свой акрополь!» Так глашатаи кричали, обходя улицы, и тотчас по всем демам прошел слух, что Афина возвращает Писистрата из изгнания. В городе все верили, что эта женщина действительно богиня, молились смертному существу и приняли Писистрата. Придя таким образом снова к власти, Писистрат по уговору с Мегаклом взял себе в жены его дочь. Но так как у него были уже взрослые дети, а род Алкмеонидов, к которому принадлежал Мегакл, как считали, был поражен проклятием, то Писистрат не желал иметь детей от молодой жены и потому общался с ней неестественным способом. Сначала жена скрывала это обстоятельство, а потом рассказала своей матери (в ответ на ее вопросы или же по собственному почину), а та – своему мужу. Мегакл же пришел в страшное негодование за то, что Писистрат так его обезчестил. В гневе он снова примирился со своими [прежними] сторонниками. А Писистрат, узнав, что затевается против него, удалился из города и вообще из Аттики». Позднее (VI. 121–124) Геродот еще раз возвращается к разговору об Алкмеонидах, рассуждая о том, кто мог поднять сигнальный щит персам, т.е. предать афинян. И, воспользовавшись одним из описанных Плутархом в начале трактата ходов, несколько раз повторяет: «Не могу поверить, что они подняли сигнальный щит персам» (VI. 121. 1; 123. 1 и 124). Сам выдвинув и сам сняв предполагаемое обвинение в предательстве, далее он восхваляет род Алкмеонидов (VI. 125).
I. 82. 8. Перед этим Геродот описывает следующую ситуацию: «В это время у самих спартанцев была война с аргосцами за область под названием Фирея... Сошлись на том, что с каждой стороны вступят в бой по 300 воинов. Спорная же область останется за победителями. Остальные бойцы обеих сторон должны были возвратиться домой и не участвовать в битве, для того чтобы в случае поражения своих они не вмешались в схватку. Условившись так, оба войска удалились, а оставшиеся отборные бойцы вступили в схватку. Однако силы противников оказались настолько равными, что после боя из всех 600 войнов осталось в живых только трое: у аргосцев Алкенор и Хромий, а у лакедемонян – Офриад. Этих только и застала в живых наступившая ночь. Тогда двое аргосцев, считавшие себя победителями, поспешили в Аргос, а лакедемонянин Офриад снял с павших аргосцев доспехи и отнес их в стан спартанцев, а затем оставался на поле битвы, как бы удерживая свое место [в строю]. На следующий день оба войска прибыли на поле боя узнать об исходе битвы. Сначала победу приписывали себе обе стороны: одни говорили, что у них осталось больше людей в живых, другие же объявляли противников беглецами, [утверждая,] что их воин не покинул поля битвы и даже снял доспехи с павших противников. Наконец после долгих споров они вновь бросились в рукопашную схватку. Несмотря на огромные потери с обеих сторон, победителями все же остались лакедемоняне».
Ср.: I. 27; 30–33; 53–56; 71; 75.
I. 88–91.
«Чесальный гребень» – орудие пытки.
I. 92.
I. 96.
I. 143. 3.
I. 146. 2–3.
Апатурии – общеионийский четырехдневный праздник, справлявшийся в ноябре.
I. 147.
История выдачи Пактия персам подробно описана Геродотом в I. 157–160.
I. 160. 4. Атарней – город и область в Миссии, в долине р. Каика.
Харон Лампсакский – греческий историк-логограф V в. до н.э., один из предшественников Геродота
Jacoby. Ibid., Ill a, no. 262, F. 9.
III. 47.
Коринфская колония на севере Амбракийского залива на берегу р. Арахт. Согласно Аристотелю (Политика, V. 1304а30), тирания там была свергнута в результате демократического переворота.
Наксос – город на восточном берегу Сицилии. Лигдамий – ставленник Писистрата. У других авторов мы не находим упоминаний о помощи спартанцев жителям Наксоса, хотя они могли помочь наксосцам, например, во время самосского похода.
О тиранах Милета ср.: Tod. Gk. Histortcal Inscript., I, no. 35.
Ср.: Павсаний, III. 7. 9. У Геродота же о фессалийском походе Левтихида находим следующее (VI. 72): «Во время похода в Фессалию он предводительствовал лакедемонянами и, хотя легко мог покорить всю страну, позволил подкупить себя большими деньгами. Левтихида застали на месте преступления: он сидел в своем собственном стане на мешке, полном золота. Привлеченный к суду, царь бежал из Спарты, и его дом был разрушен».
Керкира (ныне Корфу) – остров в северной части Ионического моря.
III. 48. Здесь Плутарх сжато передает рассказ Геродота, опуская подробности.
III. 53. 7.
Ср. речь коринфянина Сокла (V. 92).
Т.е. постановления народного собрания. Ни одного из упомянутых постановлений не сохранилось.
Jacoby. Ibid., Ill b, no. 463, F. 2.
Muller. Ibid., IV, p. 396, fr. 13.
III. 55.
V. 66.
V.63.1.
V. 70. 1: «Он призвал на помощь лакедемонянина Клеомена, который был его гостеприимцем со времени осады Писистратидов. Впрочем, ходили слухи о связи Клеомена с женой Исагора».
Т.е. это представители грубой деревенщины (V. 66). Фразе, процитированной Плутархом, предшествует следующий отрывок: «Афины, правда, уже и прежде были великим городом. А теперь после освобождения от тиранов стали еще более могущественными. Двое людей стояли тогда во главе города: Алкмеонид Клисфен, который, как говорят, подкупил Пифию, и Исагор, сын Тисандра...» Таким образом, вознося хвалу величию Афин, Геродот поносит людей, стоящих во главе города.
V. 55; 57. 1.
V. 91–92.
V. 97. 3.
V. 99; 102. 3.
В этом месте возможна лакуна.
Jacoby. Ibid., Ill b, no. 426.
V. 102. 2.
Jacoby. Ibid., Ill a, no. 262, F. 10.
VI. 108. 1–3.
VI. 106. 3. Плутарх, очевидно, предпочитает версию Исократа (Панегирик, 86–87), согласно которой спартанцы спешно выступили, но не успели к началу битвы.
Марафонская битва состоялась 12 сентября 490 г. до н.э.
V. 106.
Поскольку каждый полис имел свой календарь, возможно несоответствие между отсчетом дней и месяцев у спартанцев и афинян, которого Плутарх, живущий после календарной реформы Юлия Цезаря и привыкший к единству календаря по всей Империи, мог просто не учесть.
Шестой день каждого месяца в Афинах был посвящен Артемиде. В частности, 6 боэдромиона – был днем благодарения Артемиде Агротере за победу при Марафоне. Однако сама битва могла произойти не 6-го, а несколькими днями раньше. Этот момент вызвал немало споров. См., напр.: Hauvette. Herodote. P. 104–105, 269–270; Jacoby. /. Я. S., LXIV (1944). P. 62.
VI. 105–106.
Jacoby. Ibid., II a, no. 73, F. 3.
Т.е. Артемиде Сельской, или Артемиде Охотнице.
Эта история с незначительными вариациями встречается у Ксенофонта (Анабазис, III. 2. 12) и других авторов.
VI. 115–116.
Здесь в положительном смысле бранной чести, патриотизма.
VI. 124. 2.
VI. 121.1.
Вошедшая в поговорку реплика змеи из басни. Ср.: Diehl. Anth. Lyrica Graeca, II. P. 184.
Т.е. доносчика, получавшего в уплату за донос имущество обвиняемого – худшего ругательства классическая Греция не знала.
I. 60–61 (ср. 858с выше).
VII. 150. 3.
VII. 151.
VII. 152.
III. 20–22 (реплика слегка видоизменена, как нередко бывает при цитировании у Плутарха).
Еврипид. Андромаха, 448 (цит. по изд.: Еврипид. Трагедии. М., 1999. Т. 1. С. 248. Пер. И. Анненского).
Жители Кикладских островов Сифноса (совр. Сифанто) и Киф-на (см.: VII. 90).
Т.е. аргивяне.
Пограничный город, предмет постоянных споров между аргосцами и спартанцами.
VII. 139. Приведенной цитате предшествует следующее: «Поэтому я вынужден откровенно высказать мое мнение, которое, конечно, большинству придется не по душе. Однако я не хочу скрывать то, что признаю истиной. Если бы афиняне в страхе перед грозной опасностью покинули свой город или, даже не покидая его, сдались Ксерксу, то никто [из эллинов] не посмел бы оказать сопротивления персам на море. Далее, не найди Ксеркс противника на море, то на суше дела сложились бы вот как: если бы даже и много «хитонов стен» пелопоннесцам удалось воздвигнуть на Истме, то все же флот варваров стал бы захватывать город за городом и лакедемоняне, покинутые на произвол судьбы...»
Совсем нетрудно понять, кто именно.
VII. 190.
Jacoby. Ibid., Ill b, no. 379, F. 5.
VII. 172. 1.
VII. 139. 3.
Геродот не упоминает об этом, говоря только о «фессалийской кавалерии» в дополнение к спартанским и афинским гоплитам (VII. 173. 2). Ср.: Cloche. Jhebes de Beotie. P. 37.
Царь Спарты (515–491 до н.э.). Когда власть отошла к Клеомену, бежал к персам. Участвовал в Греко-персидской войне на стороне персов.
Геродот описывает пир, устроенный фиванцем Аттагином для пятидесяти персов и пятидесяти фиванцев в 479 г. до н.э. (IX. 15. 4–16. 5).
Парафраз, VII. 139.
VII. 222. См. также: VII. 205. 3: «Леонид так поспешно присоединил к себе только одних фиванцев из всех эллинов именно потому, что над ними тяготело тяжкое подозрение в сочувствии мидянам. Итак, царь призвал их на войну, желая удостовериться, пошлют ли они войско на помощь или же открыто откажутся от союза с эллинами. Фиванцы все же послали ему людей, хотя и думали об измене».
VII. 220. 2.
VII. 222.
Μηδίζειν – с этого момента мы время от времени будем встречать этот глагол, обозначающий, собственно, «мидийствовать» и его производные. Здесь имеется в виду, в зависимости от контекста, сфера проперсидских вкусов, настроений, симпатий, поступков – от одежды до религии и большой политики.
VII. 220. 4.
Речь идет о военно-политической гегемонии Фив в период правления Эпаминонда и Пелопида (371–362 гг. до н.э.).
VII. 225. 2–3.
Ср.: Диодор, XI. 9. 4 – 10. 4.
Ср. собрание высказываний Леонида (Моралии, 325а-е). Жизнь Леонида, если и была написана, до наших дней не сохранилась.
Ср.: Моралии, 225а; Диодор, XI. 4. 3–4.
Ср.: Моралии, 225а и 240е, где Плутарх излагает эту историю. В его изложении вопрос звучит из уст жены Леонида, Горго, но в греческом языке «жена» и «женщина» обозначаются одним и тем же словом, так что вопрос мог быть задан одной из спартанских женщин.
Ср.: Моралии, 22Id, 225е.
Греческий текст поврежден, и реплика восстановлена приблизительно. В Моралиях, 225е, где Плутарх излагает подобную же историю, она звучит так: «Я буду более благим мужем, если останусь здесь».
Подобные примеры приводит и Геродот (VII. 221, 229–232), однако в сочетании с историями о выживших и покрытых позором спартанцах (Аристодеме и Пантите).
II. 162. 3: «Когда мятежники провозгласили его царем, Амасис стал готовиться к борьбе с Априем. Априй же, узнав об этом, отправил к Амасису одного знатного египтянина из своей свиты, по имени Патарбемис, с приказанием доставить Амасиса к нему живым. Когда этот Патарбемис прибыл и стал звать Амасиса к царю, Амасис, приподнявшись в седле (он как раз в это время сидел на коне), испустил ветер и сказал Патарбемису, чтобы тот отнес это Априю».
II. 121.
VII. 233. 1.
συκοφάντης – опять с оттенком доноса, сопряженного с личной выгодой.
VII. 233. 1.
Ср.: Камилл, гл. XIX, где эта битва датируется «более чем за 200 лет» до победы при Левктрах, т.е. самое позднее 571 г. до н.э., но в этом случае маловероятно, чтобы она имела отношение к описываемой здесь ситуации.
VII. 233. 2.
Jacoby. Ibid., Ill a, no. 271–272, F. 35.
Jacoby. Ibid., Ill b, no. 379, F. 6.
VI. 127–129. Речь идет о Гипоклиде, сыне Тисандра, который среди других женихов более всех пришелся по сердцу Клисфену, пока на свадебном пиру не пустился в пляс, привлекая к себе всеобщее внимание. «Наконец, упершись головой о стол [и подняв ноги вверх], он стал выделывать коленца ногами. Уже при первом и втором танце Клисфен думал хотя и с ужасом, что это бесстыдный плясун может стать его зятем, но все же еще сдерживался, не желая высказывать свое неудовольствие. Когда же он увидел, как тот исполняет ногами пантомиму, то не мог уже молчать и вскричал: «О, Сын Тисандра, ты, право, проплясал свою свадьбу!» А Гипоклид ответил ему: «Что за дело до этого Гипоклиду!»
VIII. 4–6.
Fr. 77 (Bergk-Schroeder-Snell), 65 (Bowra); ср. также: Фемистокл, гл. 8 и Моралии, 350а, 552b.
Т.е. уже миновала ворота, оказавшись в самой Элладе.
VIII. 18.
VIII. 23. 1.
Трофей – это памятник победе, понимавшейся эллинами (в отличие от азиатов) не как уничтожение врага, но как обращение его в бегство: спартанцы вовсе не преследовали бегущих врагов, – потому трофей ставился на месте, где враг был обращен в бегство.
«Артемиды, глядящей на восток». Храм, благодаря которому получил свое название мыс Артемисий.
Diehl. Anthologia Lyrica Graeca, II. P. 104.
VIII. 21. 2.
В 444 г. Геродот участвовал в создании панэллинской колонии фурии (Страбон, XIV, 2, 16), так что уже во времена Аристотеля существовали рукописи Истории Геродота, в которых он именовался не галикарнасцем, но фурийцем (Аристотель. Риторика, 1409а). Колония создавалась под эгидой Афин, проект государственного устройства Перикл поручил написать Протагору.
Силами галикарнасцев командовала женщина – Артемисия (ср. 869f ниже).
VIII. 30.
VIII. 32–33.
Из других источников неизвестен.
IX. 17–18. Правда и здесь Геродот рассказывает о переходе фокийцев на сторону эллинов как о недоразумении и основным мотивом их действий по-прежнему считает ненависть к фессалийцам. А в другом месте (IX. 31.5) виной всему случайность: фокийцы бьются на стороне персов, но «часть из них, оттесненная персами на Парнас, поддерживали эллинов».
Парафраз VIII. 46. 3: «Наксосцы выставили четыре корабля. Эти корабли были, собственно, посланы гражданами к персам, так же как и корабли прочих островов. Однако вопреки приказу они прибыли к эллинам по настоянию Демокрита, человека, весьма уважаемого среди наксосцев, который был тогда триерархом».
Jacoby. Ibid., I, no. 4, F. 183; Iia, no. 70, F. 187. По Геродоту, Мегабат – после четырехмесячной безуспешной осады – увел персов.
Jacoby Ibid., Ill b, no. 501, F. 3; Геродот, V. 32–34.
Греческий текст здесь испорчен и восстановлен с опорой на Геродота, VI. 96.
Diehl. Anthologia Lyrica Graeca, II, p. 85.
Т.е. утратится смысл бороться за единство Эллады.
VIII. 57. 1–2.
VIII. 58. 1–2. О Мнесифиле см.: Фемистокл, гл. II.
VIII. 68. 2–3.
VIII. 103.
VIII. 94. 2.
VIII. 94. 3.
I. 73–78, особенно 73. 2–74. 4.
IX. 81. 1: «Когда добыча была собрана, эллины отделили десятую часть дельфийскому богу. Из этой десятины был [сделан и] посвящен золотой треножник, который стоит в Дельфах на змее непосредственно у алтаря». В настоящее время знаменитый треножник находится на площади Мейдан в Стамбуле, и на нем все еще можно прочесть имена городов, участвовавших в битве.
Anthologia Lyrica Graeca, II, p. 93.
Кенотаф – букв: пустая могила, представлял собой памятник в виде надгробья.
Близ святилища Посейдона, где проходили Истмийские игры.
Anthologia Lyrica Graeca, II, p. 95; Palatine Anth., VII. 250.
Palatine Anth., VI. 215; Anthologia Lyrica Graeca, II, p. 103.
VIII. 5. 1. Ср. выше 867b-868a.
Palatine Anth., VII. 347; Anthologia Lyrica Graeca, II, p. 95.
Т.е. «Морская Битва», «Жертвенные первины добычи», «Защитница от насилия», «Наилучший».
Т.е. «деревенщина» – типичное именование сельского жителя (ср. выше 860е).
«Если подняться на самый Акрокоринф, то увидишь там храм Афродиты; ее статуя изображает богиню вооруженной» (Павсаний, II. 4. 7). Эта Афродита считалась военной покровительницей Коринфа.
Принято считать, что имя Фетиды упоминается здесь по ошибке (самого Плутарха или его переписчика), вместо имени Главки, дочери Креонта и невесты Ясона, которой Медея отомстила, послав ей пропитанный ядом пеплос (Аполлодор, Мифологическая библиотека, I. 9. 28). Однако, согласно Афинодору из Эретрии (Müller. Ibid., IV, p. 345), Медея еще в Фессалии соревновалась в красоте с Фетидой и проиграла решением Идоменея; это могло означать, что Ясон полюбил Фетиду, отвернувшись от Медеи, однако оба были «исцелены» Афродитой до прибытия в Коринф.
Anthologia Lyrica Graeca, II, p. 101. История о коринфских женщинах и эта эпиграмма были записаны Теопомпом и Тимеем (Müller. Ibid., II b, no. 115, F. 285; III b, no. 566, F. 10).
См. выше, 864c.
VIII. 112.
VIII. 122. Греческий язык амбивалентен: «часть награды за доблесть» – может означать как их доблесть, так и его. Геродот признает эгинцев первыми, а афинян следующими за ними (VIII. 93. 1), т.е. придерживается первого варианта. Сами же эгинцы могли думать иначе, судя по принесенным ими в ответ на это требование дарам за ниспосланную победу.
Т.е. Аполлона.
Позднейшая традиция настаивала на фактическом первенстве афинян (ср.: Исократ. Панегирик, 72). Если это так, гнев Плутарха тем более понятен.
IX. 6–8.
Парафраз IX. 9.
IX. 26–27.
IX. 46.
IX. 52.
IX. 69.
Ср. выше, 866f-867b.
Anthologia Lyrica Graeca, II. P. 84–85.
IX. 85. 3.
IX. 85. 3.
Ср.: Аристид, гл. XX, где Аристид примиряет конфликтующие стороны. У Геродота нет упоминания об этом конфликте, историчность которого весьма сомнительна (ср.: Hauvette. Herodote, p. 482).
Зевсу Элевтерию (Освободителю). Этот алтарь был средоточием проводимых каждые 4 года празднеств в честь освобождения Эллады.
Anthologia Lyrica Graeca, II, p. 103. Вольно или невольно авторы этой надписи, безусловно, называют Зевсом истинного Бога.
Вероятно, Геродот и следующие ему авторы.
Фукидид, I. 32. 2; Palatine Anth., VI. 197.
Фукидид, I. 32. 3.
Геродот, IX. 64, 73–75.
Жители о. Мелос (ныне Милос) – одного из Кикладских островов.
См. выше, 867Ь-868а.
Карнеи – спартанский праздник в честь Аполлона Карнейского; справлялся ежегодно в сентябре за 9 дней до полнолуния.
VII. 206; ср. VIII. 72.
См.: VIII. 68–69, 87–88, 93, 101–103.
Александр Великий назвал сражение между Антипатром и спартанцами «войной мышей» – на фоне великого завоевания Азии (Агесилай, гл. XV).
VII. 223. 2.
IX. 62. 3.
IX. 63. 2.
Павшие в великих сражениях персидских войн чтились эллинами как герои; в течение многих веков ежегодно к памятным местам отправлялись посольства и частные граждане, воздавая героические почести своим доблестным предкам, ставшим божественными покровителями и защитниками Эллады.
Гомер. Одиссея, XI. 368.
Т.е. добродетели поэта, но никак не историка.
Лат. – общее согласие.
Слово Zu-fall, так же как и Ein-fall, необычайно иллюстративно: это то, что движется по направлению к человеку, словно бы им привлеченное.
Paul Kammerer Das Gesetz der Serie Deutsche Verlagsanstahlt, Stuttgart und Berlin, 1919.
Op. cit. p. 130.
Op. cit. р. 36, 93f., 102f.
Op. cit. p. 117: «Закон серии есть выражение закона инерции соучаствующих в его повторениях (порождающих серию) объектов. Из непропорционально большей инерции, которая, по сравнению с отдельным телом и отдельной силой, свойственна комплексу тел и сил, объясняются сохранение идентичной структуры и сопровождающая его повторяемость на протяжении очень больших периодов времени» и т.д.
Op. cit. р. 130.
Op. cit. р. 94.
Нуминозность серии случаев возрастает пропорционально числу ее звеньев. Это означает, что в результате серий случайностей оформляются безсознательные (предположительно архетипические) содержания, из чего позднее возникает впечатление, будто серия имела такие содержания в качестве своей «причины». Правда, каким образом такое возможно, нельзя помыслить себе, не прибегнув к прямо-таки магическим представлениям, и поэтому, как правило, принято довольствоваться одним лишь впечатлением.
Существует множество версий происхождения данного обычая. По одной из них, он представляет собой отголосок борьбы христианства с языческими верованиями. 1 апреля в древности отмечалось начало нового года. В языческих обрядах – наряду с иными подношениями – в жертву приносили также рыбу. С приходом христианства праздник был официально запрещен. Победившие христиане в этот день в виде издевки подвешивали рыбу на спину тем, кто упорно продолжал следовать древним обрядам – будучи, по их мнению, коснеющими в язычестве и достойными осмеяния. Сегодня в странах Западной Европы, прежде всего в Италии и Франции, в день 1 апреля в качестве розыгрыша все еще принято прикреплять на спину разыгрываемому бумажное или картонное изображение рыбы. – Прим. перев.
Латынь здесь довольно сомнительна. Юнг приводит в искаженном и переиначенном виде мозаичную надпись на полу баптистерия в итальянском Пезаро. Подлинник надписи гласит: Est homo поп totus, medius sed piscis ab imo. Наиболее достоверный вариант перевода надписи на русский таков: «Не целиком [он] человек, но лишь наполовину: снизу – рыба». Такое прочтение подкрепляется еще и тем, что рядом с надписью помещено мозаичное изображение рыбохвостого тритона. В варианте Юнга выпущено отрицание, что придает содержанию первой части противоположное значение, а также отсутствует союз sed, отчего фраза становится темной. При попытке отыскать смысл получается приблизительно следующее: «Человек есть [существо] целостное, в средоточии своем рыба из глубин». Судя по тексту самого Юнга, переделка не была предпринята им умышленно. Вполне вероятно, что здесь мы сталкиваемся с очередной «шалостью безсознательного». – Прим. пер.
В дополнение к изложенному упомяну, что я писал эти строки на берегу нашего озера. Закончив предложение, я сделал несколько шагов вперед по дамбе: неподалеку лежала примерно тридцатисантиметровая мертвая рыба, без видимых повреждений. Вечером накануне ее там еще не было. (Возможно, ее вытащила из воды хищная птица или кошка.) Эта рыба была уже седьмой по счету.
Исследователи пребывают в некоторой растерянности относительно понимания того феномена, который В. Штекель назвал «обязательством имени». (Mollsche Zeitschrift f. Psychotherapie, 1911, Bd. III. P. 110 ff.) Речь здесь идет о порой причудливых соответствиях имени и своеобразия того или иного человека. К примеру, господин Gross (нем. – «большой», «великий») страдает манией величия, а господин Kleiner (нем. – «маленький», «меньший») – комплексом неполноценности. Обе сестры Altmann (нем. – «старый муж») выходят за мужчин двадцатью годами старше себя; господин Feist (нем. – «тучный, толстый») занимает пост министра пищевой промышленности, Rosstauscher (нем. букв, «конский барышник») – адвокат, a Kalberer (нем. от «kalbern» – «телиться») занимается родовспоможением; Freud (нем. – «радость») исповедует принцип радости, Adler (нем. – «орел») – волю к власти, а обладатель фамилии Jung (нем. – «молодой», «юный») – идею возрождения и т.д. Что это? Абсурдная прихоть случая, результат внушающих воздействий, оказываемых именем, как, по всей видимости, предполагает В. Штекель, или же «смысловые совпадения»?
(лат.) – предустановленная гармония
(лат.) – первая причина.
Отсюда мой термин «синхронность».
(греч.) – единое все. – Прим. пер.
(лат.) – для данного конкретного случая, на потребу.
(лат.) – знаки.
(лат.) – предсказания.
И. Кант здесь представляет собой исключение. В своей работе «Грезы духовидца в свете грез метафизики» («Traume eines Geistersehers erlautert durch Traume der Metaphysik» он предначертал путь А. Шопенгауэру.
Annales des Sciences Physiques, 1891. P. 300.
Proceedings of the Society for Psychical Research. June 1888.
L’Inconnu et les Problemes psychiques. I goo. P. 227ff.
Phantasms of the living Trubner and Co., Ludgate Hill, E. C. 1886.
Op. cit. р. 241.
Op. cit. р. 228f.
Op. cit. р. 231. Некий господин Дешан однажды ребенком получил в Орлеане от некоего господина де Фонжибу кусочек пудинга с изюмом. Десятью годами позже, зайдя в один из парижских ресторанов, он обнаружил в меню пудинг с изюмом и попросил себе ломтик. Однако выяснилось, что пудинг был уже заказан и не кем иным, как именно господином де Фонжибу. По прошествии многих лет Дешан был специально приглашен отведать пудинга с изюмом как особого и изысканного деликатеса. За трапезой он в шутку заметил, что теперь все великолепно и не хватает только де Фонжибу. В эту секунду открылась дверь и вошел дряхлый, уже едва соображающий старик: то был сам де Фонжибу, ошибшийся адресом и ненароком забредший в чужое общество. Упоминание этих совпадений в связи с так называемой проблемой телепатии показывает, что у С. Фламмариона уже заметно предчувствие широкого, всеохватного принципа, пусть даже еще и не осознанное.
Wilhelm von Scholz Der Zufall. Eine Vorform des Schicksals Hadecke 1924.
Herbert Silberer Der Zufall und die Koboldstreiche des Unbewussten Ernst Bircher Verlag Bern und Leipzig 1921. Материалы для психологии и педагогики.
J.В. Rhine Extra Sensory Perception. Boston 1934. Idem: New Frontiers of the Mind. New York 1937. Есть перевод этой книги на немецкий: Neuland der Seele. Stuttgard 1938. I.G. Prat, /. B. Rhine, В.M. Smith, Ch.E. Stuart & I.A. Greenwood: Extra-Sensory Perception after Sixty Years. New York 1940. Общий обзор результатов можно найти в J.В. Rhine The Reach of the Mind. London 1948, а также в весьма рекомендуемой книге G.N.М. Tyrrel The Personality of Man, 1945. Краткое, однако емкое резюме у J.В. Rhine An Introduction to the Work of Extrasensory Perception. Transact, of the New-York Acad, of Scienses. 1950. Ser. II, Vol. 12. P. 164ff.
J. Rhine. The Reach of the Mind. P. 49.
«А Transocianic E. S. P. Experiment». The Journal of Parapsycology. 1942 V. 6. P. 52 ff.
J. Rhine The Reach of the Mind. P. 73 ff.
Экстрасенсорное восприятие.
Г. проф. Паули любезно обратил мое внимание на эту работу, появившуюся в The Scientific Monthly, Vol. LXILX, Nr. 2, 1949.
Не путать с термином «переноса» в нейропсихологии, который обозначает проекцию родственного отношения.
П. Каммерер пытался вести речь об «обратном действии последующего состояния на предшествующее», однако не особенно убедительно (см.: Закон серии. Р. 131 f.).
Т.е. сведены к нулю либо значительно сокращены. – Прим. пер.
Различение психического (как производного и индивидуального) и психоидного (как производящего и надиндивидуального) принципиально для теории К. Юнга. – Прим. ред.
(Фр.) – Снижение мыслительного уровня.
Точнее говоря, «период оплодотворения» (Schwarmen) начинается незадолго до этого дня и заканчивается несколько позже его. На сам же этот день приходится лишь точка максимума. Месяцы различны в зависимости от места. Ваво амбойны появляются строго в мартовское полнолуние. (Augustin Kramer Uber den Bau der Korallenriefen 1897.)
Fr. Dahns Das Schwarmen des Palolo Der Naturforscher, Jg. 8, 1932, Heft 11.
И еще задолго до указанного времени меня стали посещать сомнения в неограниченной применимости причинного принципа в психологии. В Предисловии к первому изданию «Collected Papers on Analytical Psychology» 1916 (p. XV) я писал: «Causality is only one principle and psychology essentially cannot be exhausted by causal methods only, because the mind ( psyche) lives by aims as well», (англ.: «Причинность есть лишь один из принципов, и психология не может быть по существу исчерпана одними лишь причинными методами, ибо разум ( душа) живет равным образом и целями».) Целевая причинность в сфере психического зиждется на некой «предшествующей» разумности, которая входит в сферу рассудочного рассмотрения лишь тогда, когда речь идет о неосознанном действии. В этом случае приходится предполагать некоего рода «знание», предшествующее всякой осознанности. К такому же заключению приходит и X. Дриш: Н. Driesch Die Seele als elementarer Naturfaktor Leipzig 1931. P. 80 ff.
Бронзовка обычная. – Прим. перев.
У Гомера души умерших «щебечут».
Т.е. скрытое припоминание. – Прим. ред.
Конечно, это с уверенностью можно установить лишь в том случае, если врач обладает необходимыми сведениями в историко-символической области.
Могу сослаться на свои выводы в «Der Geist der Psychologies Eranos-Jahrbuch 1946. P. 448.
Лат. – наоборот.
Литературным примером могут служить Ивиковы журавли. Если стая сорок с шумом садится возле дома, это означает смерть ее обитателя и т.д. Не следует забывать также и о толкованиях авгуров.
An Experiment with time. 1927. P. 34 ff.
Т.е. изменения психики. – Прим. перев.
«Время есть протяженность движения неба». De Opificio Mundi 26, Philonis Alexandrini Opera ed. Leop. Cohn. I. P. 8.
De mirabilibus mundi. Инкунабула Цюрихской Центральной библиотеки, не датирована. (Есть ее Кельнская перепечатка, 1485 г.).
(лат.) – устроения, от нас не зависящие
Metaphysica Vera. Pars III, Sec. Sc. ed. J. P. N. Land. 1892. P. 187f.
Insel-Verlag. P. 359 f.
Phantasms of the Living. 1886. 2 тома.
В последнее время Паскаль Иордан весьма достойным образом принялся за научные исследования пространственного ясновидения (Zentralblatt fuer Psychotherapie, Bd. IX, 1936, Heft 3). Я хотел бы также указать и на его сочинение Verdrangung und Komplementaritat, 1947, которое важно для взаимосвязи между микрофизикой и психологией безсознательного.
Э. С. В. – экстрасенсорное восприятие.
П. К.– эксперименты – психокинетические эксперименты.
(фр.) – чувство реальности.
Если эксперимент производится с классическими стеблями тысячелистника, то разделение 49 стеблей представляет собой фактор случайности.
(лат.) – третье сравнения.
(лат.) – наоборот.
См. ниже.
Это обозначение я впервые сделал достоянием гласности в моей речи, посвященной памяти Рихарда Вильгельма (Richard Wilhelm) (10 мая 1930 г. в Мюнхене). Эта речь была опубликована во втором и последующих изданиях «Тайны золотого цветка» (издана совместно Вильгельмом и мною в 1929 г.). Там p. XI значится: «Наука И-Цзин основывается не на причинном принципе, а на некоем до сих пор не названном – поскольку у нас не встречающемся, – на принципе, которому я предварительно и в виде опыта дал название синхронистического.
Я отсылаю к: Рихард Вильгельм: И-Цзин, Книга Перемен. 1924, III издание. 1950.
Упомянута еще в Liber Etymologiarum Исидора Севильского Lib. VIII, cap. IX, 13.
Также для этой цели могут быть использованы какие-либо зерна или некоторое количество игральных костей.
(лат.) – искусство геомантики.
Наилучшим образом представлена у Роберта Флудда (1574–1637) в De Arte Geomantica. См. также Thorndikë A History of Magic and Experimental Science. 1929, II, 110.
Другими однозначно определенными фактами могли бы быть убийство или самоубийство. Подобный материал можно найти у Г. фон Клокера (Astrologie als Erfahrungswissenschaft, 1927, p. 232 ff и 260 ff) Статистические данные, в которых, к сожалению, отсутствует сопоставление со средними обычными показателями и которые поэтому не применимы для наших целей. Напротив, Поль Фламбар (Preuves et Bases del'Astrologie Scientifique, 1912, p 79 ff) графически представил статистику об асценденте у духовно выдающихся личностей (123 человека). Можно наблюдать отчетливые скопления в углах воздушного тригона (
). Этот результат был подтвержден еще тремястами случаев.
(лат.) – соединение Солнца и Луны.
Здесь более или менее опытный астролог едва ли сможет сдержать усмешку, ибо для него подобные соответствия являются попросту саморазумеющимися. Классическим примером является связь Гете с Кристиной Вульпиус, т.е. 50
♂
70
.
Эта концепция присутствует уже у Птолемея:"Apponit (Ptolemaeus) autem tres gradus concordiaë Primus cum Sol in viro, et Sol vel Luna in femina, aut Luna in utrisque, fuerint in locis se respicientibus trigono, vel hexagono aspectu. Secundus cum in viro Luna, in uxore Sol eodem modo disponuntur. Tertius cum hoc alter alterum recipiat». («(Птолемей) полагает, что есть три степени (супружеского) согласия: первая – когда Солнце у мужа и Солнце и Луна у жены или же Луна у обоих, будут располагаться в (круге гороскопа) в виде треугольника или шестиугольника; вторая – когда у мужа Луна, а у жены Солнце расположатся таким же образом; третья – когда это (т.е. расположение светил) противоположно») (лат.) – На этой же странице Карданий цитирует Птолемея (de astrorum iudiciis) – (О предустановлениях звезд) (лат.): «Omnino vero constantes et diurni convictus permanent quando in utriusque conjugis genitura luminaria contigerit configurata esse concorditer». – («Совершенно очевидно, что постоянство и повседневная совместная жизнь (согласие в семье) присутствуют тогда, когда у обоих супругов положения светил в час рождения будут иметь удачную (т.е. подходящую друг другу) конфигурацию».) (лат.) – Особенно благоприятным для брака он считает союз мужской Луны и женского Солнца. Иероним Кардан: Opera Omnia, 1663, Т. V. Commentaria in Ptolemaei librorum de iudiciis astrorum – (Комментарии на предустановления звезд) (лат.) – lib. IV. Р. 332.
Symbolik des Geistes, Zurich, Rascher Verlag, 1948. P. 469.
Ср.: Gestaltungen des Unbewu(3ten. Zurich: Rascher Verlag, 1950. p. 95ff. u. 189gff.
(лат.) – причина и следствие.
Ср. к этому Psychologie und Alchemie, 1944, Walter-Verlag, Olten 1975 p. 486, und Symbolik des Geistes, 1948. P. 115. Учение о Чен-Ен у Вэй Бо-Яня. Изида (Isis) XVIII с 241 и 251 и у Чжуан-Цзы.
См.: R. Wilhelm und С. G. Jung: Das Geheimnis der Goldenen Blute, 1929. P. 90f и R. Wilhelm: Chinesische Lebensweisheit, 1922.
Отрывки из Дао Де Дзин цитируются в большей части по книге «Философское наследие Древнего Китая». М., 1972 г. в переводе Ян Хин-шуна. Однако некоторые, весьма небольшие, фрагменты я счел целесообразным перевести с немецкого оригинала. – Прим. перев.
Дао есть то ограниченное (das Kontingente), о котором А. Шпейзер говорит, что оно есть «чистое ничто». О свободе. Речь при вступлении в должность ректора. Базель, 1950.
В немецком переводе везде вместо «пустота» стоит «ничто». – Прим. перев.
Р. Вильгельм Китайская мудрость. 1922 р. 16: «Отношение смысла (Дао) и действительности также не может быть постигнуто в категориях причины и действия».
Wilhelm ibid. p. 18.
Das wahre Buch vom sudlichen Blutenland. Eugen Diderichs, Jena 1920. Buch II, 3.
Op. cit. I.
Op. cit. II, 7.
Op. cit. II, 5.
Op. cit. IV, 1.
La Pensee Chinoise. 1934. Также L. Abegg: Ostasien denkt anders. Atlantis Verlag, Zurich, 1949. Последнее произведение дает прекрасное представление о синхронистическом менталитете Китая.
Г. проф. Паули дружески обращает мое внимание на тот факт, что Нилъс Бор для обозначения того обобщения, что опосредует между представлением о дисконтинууме (частица) и континууме (волна), пользуется выражением «соответствие», первоначально (1913–1918) сформулированным им как «принцип соответствия», а позднее (1927) – как «аргумент соответствия».
«Одно стечение, одно слияние дуновений (conflatio), все в одном восприятии. Все воспринимается в отношении целого, в отношении же части, [воспринимаются] части, [содержащиеся] в каждой части с намерением действовать. Великий принцип действует вплоть до самой внешней части, от самой внешней части он доходит до великого принципа, одна природа, бытие и небытие». – (пер. с греческого дан Юнгом.) – Прим. перев.
De Mundi Opifico, 82, Philonis Alexandrini Opera ed. Leop. Cohn Vol. I. P. 28.
Zeller: Die Philosophie der Griechen Fuess Verlag, Leipzig 1876 2. Aufl. Bd. II, II Theil p. 654 (Философия греков. 2-е изд., т. II, ч. II. С. 654).
Эннеады, IV, 3, 8 IV, 4, 32. А. Древе (A. Drews): Плотин 1907 р. 179.
«В первую очередь в вещах есть то единство, благодаря коему всякая вещь едина сама с собой, состоит из себя самой и сама с собой связана. Во-вторых, это то единство, благодаря которому тварное существо объединяется с другими и благодаря которому в конечном итоге все части мира образуют один мир. Третье и наиважнейшее есть то, благодаря коему вся вселенная есть одно со своим Творцом, подобно тому как войско есть одно со своим предводителем» (лат.). Heptaplus. Lib. VI. Prooem. Opera Omnia. Basil. 1557. P. 40f.
(лат.) – таинственное тело.
Opera Omnia. Basil. 1557 p. 315 «При рождении Отец посеял и прорастил в человеке семена первоначальной жизни всякого рода» (лат.).
Heptaplus. Lib. V. Cap. VI, 1557. P. 38 «Сделаем себе человека по образу нашему, который хоть и не будет четвертым миром, т.е. некоей новой природой, но скорее объемлет в себе и объединяет собой три существующих мира (т.е. наднебесный, небесный и подлунный)» (лат.).
Бог... поставил человека в центр (мира) по Своему подобию и схожести форм (лат.).
Учение Пико представляет собой характерный пример средневекового взгляда на соответствие (Korrespondenz). Хорошее представление космологического и астрологического соответствия можно найти у Альфонса Розенберга: «Знаки на небе. Астрологическая картина мира», 1949.
A. Dieterich: Eine Mithrasliturgie. Verlag von B. G. Teubner. Leipzig und Berlin, 1910. P. 9.
(греч.) – целостность, неповрежденность. – Прим. перев.
Henricus Cornelius Agrippa ah Nettesheim: De Occulta Philosophia Libri Tres. Coloniac 1533. Lib. II, cap VIII. P. 12: «Единодушным воззрением всех платоников является то, что, как в мире архетипов все существует во всем, точно так же и в этом телесном мире все присутствует во всем, хоть и в различных формах, в зависимости от того, что допускает принимающая природа (сущности или вещи). Равным образом и стихии существуют не только в этом нижнем мире, но также и в небе, в звездах, в демонах, в ангелах и, наконец, даже в самом Творце и Архетипе Всего» (лат.).
Агриппа опирается здесь на перевод Марцилия Фицина (Auctores Platonici, 1497, L. II, v.).
De Occulta Philosophia cap. IV. P. 69. Нечто подобное также у Парацельса.
«Я, по меньшей мере, не верю, чтобы они были наделены божественным духом или предвидением вещей, большим чем у оракула» (лат.).
Н. Driesch Die Seele als elementarer Naturfaktor, W. Engelmann. Leipzig, 1903, p. 80 и 82.
Ср. мое представление в «Духе психологии». Eranos-Jahrbuch 1946 p. 385ff.
(лат) – дух мира.
(лат.) – соединение души и тела.
(лат.) – пятая сущность.
О ней говорит Агриппа (Lib. I., с. XIV. Р. 29): «Quoddam quintum super ilia (elementa) aut praeter ilia subsistens». – («Некую пятую над или перед прочими (стихиями) расположив») (лат.).
Lib. II, с. LVII. Р. 203: «Итак, мировая душа есть некая единственная жизнь, которая все наполняет, все собой проникает, все соединяет и приводит во взаимосвязь, дабы сотворить одно из механизма всего мира...»
Op. cit. I.: «potentius perfectiusque agunt, turn etiam promptius generant sibi simile».
Зоолог А. С. Харди (A. C. Hardy) делает подобные же наблюдения: «...Perhaps our ideas on evolution may be altered if something akin to telepathy – unconcious no doubt – was found to be a factor in moulding the patterns of behaviour among members of a species. If there was such a non-concious group-behaviour plan, distributed between, and linking, the individuals of the race, we might find ourselves coming back to something like those ideas of subconcious racial memory of Samuel Buttler, but on a group rather than individual basis». (...Возможно, что наши представления об эволюции могли претерпеть изменения, если бы нечто наподобие телепатии (бессознательной, конечно) было признано в качестве фактора, формирующего стереотипы поведения среди членов вида. Если бы существовал такой бессознательный план группового поведения, распространенный среди индивидов расы и управляющий ими, мы могли бы вернуться назад к чему-то напоминающему идеи о подсознательно расовой памяти Сэмюэля Баттлера, однако имеющих скорее групповую, нежели индивидуальную, основу). Discovery, London, October 1949, vol. X. P. 328.
Lib. II. с. IV-XIV.
Dialogus inter Naturam et filium Philosophiae. Theatrum Chemicum 1602, II. P. 123.
(лат.) – шкалу единства.
(лат.) – Йод – душа мира – Солнце – философский камень – сердце (душа) – Люцифер.
Op. cit. cap. IV. P. 104.
Ср. к этому исследование символики в «Золотом горшке» Э.Т.А. Гофмана у Аниэлы Яффе: Bilder und Symbole aus E.Т.A. Hoffmann''s Marchen «Der Goldene Topf», в: Gestaltungen des UnbewuBten. Psychologische Abhandlungen Bd. VII. 1950, и Jung: Axon, 1950, Beitrag II. Psychologische Abhandlungen Bd. VIII.
Ср. мои Paracelsica. 1942. P. 47 ff.
Книга Paragranum Ed.Fr. Schruntz. 1903. P. 35 f. Подобное же в Labyrinthus Medicorum Ed. Sudhoff, Bd. XI. P. 204 ff.
Op. cit. P. 34.
Подобные же представления можно найти у Якоба Беме, De Signatura Rerum I, 7: «Ибо в человеке заключены все образы всех трех миров, и потому он есть образ Божий, или сущность всех сущностей...»
(лат.) – «посредник», «третья сила».
Opera Omnia, 1858, Vol. I. P. 605 ff.
(лат.) – по вложенному в нее Творцом инстинкту, без размышления.
(лат.) – божественное внушение, участвующее в рассуждении.
Op. cit. Thesis 64.
(лат.) – слияние лучей.
(лат.) – геометрию, т.е. соразмерность.
(лат.) – лучах, фигурах.
(лат.) – голосах, нотах... числовых соответствиях.
Op. cit. Thesis 65.
(лат.) – взаимных расположениях небесных тел.
(лат.) – не качественно, но астрономически, во временном смысле.
Op. cit. Thesis 67.
(лат.) – небесный образ, т.е. гороскоп.
(лат.) – появляется... в асценденте ее гороскопа.
(лат.) – в значимых точках.
(лат.) – в точке рождения.
Op. cit. Thesis 68.
(лат.) – земной души.
(лат.) – порождающую способность, формообразующую силу.
См. к этому р. 88/90 указанных снов.
«...formatrix facultas est in visceribus terrae, que feminae praegnantis more occursantes foris res humanas veluti eas videret, in fossibilibus lapidibus exprimit, ut militum, monachorum, pontificum, regum et quidquid in ore hominum est...» – («способность к формообразованию заметна в порождениях земли; она, словно беременная женщина, выводит наружу человеческие подобия, выражает их в ископаемых камнях – например, солдат, монахов, пап, королей и всего, что есть на свете человеческого») (лат.) – J. Kepler: Opera, ed. Chr. Frisch, 1864, Vol. V. P. 254. Похоже Vol. II. P. 270 f, также Vol. VI. P. 178 f.
«...quod scl. principatus cause in terra sedeat, non in planetis ipsis». («понимай так, что основная причина заключена (букв. «сидит») в земле, а даже не в планетах») (лат.) – Op. cit. Vol. II. P. 642.
«...ut omne genus naturalium vel animalium facultatum in corporibus Dei quandam gerat similitudinem». Ibid. Я обязан указанием на И. Кеплера дружескому участию г-жи д-ра Л. Фрей-Рон и д-ра М.Л. фон Франца.
G.W. Leibniz: Kleinere philosophische Schriften Verlag von Beit und Co. Berlin 1838 VI, Второе разъяснение о сообщении между субстанциями р. 68. На той же странице Г. Лейбниц говорит: «Бог от начала так сотворил каждую из этих двух субстанций (scl. душу и тело), что она, следуя лишь своим собственным законам, которые она получила одновременно со своим существованием, тем не менее пребывает в гармонии с другой, так, словно бы между ними существовало взаимное влияние или как если бы Бог наряду со своим обычным действием особо прикладывал здесь свою десницу». Здесь также следует отметить то, на что любезно обращает мое внимание г-н проф. Паули, а именно что Г. Лейбниц, возможно, позаимствовал свою идею синхронизированных часов у фламандского философа Арнольда Гейлинкса (1625–1699). В Metaphysica Vera III есть аннотация к Octava Scientia (p. 296) (Arnoldi Geulincx Antverpiensis Opera Philosophica 1892, Vol. II. P. 195), где говорится: «...quod non amplius horologium voluntatis nostrae quadret cum horologio motus in corpore». – («что часы (или: маятник) желаний наших не весьма совпадают с часами телесных движений») (лат.) – Дальнейшая аннотация (р. 297) уточняет: «Voluntas nostra nullum habet influxum, causalitatem, determinationem aut efficatiam quamcunque in motum... cum cogitationes nostras bene excutimus, nullam apud nos invenimus ideam seu notionem determinationis... Restat igitur Deus solus primus motor et solus motor, quia et ita motum ordinat atque disponit et ita simul voluntati nostrae licet libere moderatur, ut eodem temporis momento conspiret et voluntas nostra ad projiciendum v. g. pedes inter ambulandum, et simul ipsa ilia pedum projectio seu ambulatio». – («Желание наше не имеет никакого влияния, причинности, решающего значения или хоть какого-нибудь воздействия на движение... когда прогоним хорошенько от себя все наши домыслы, никакой идеи или понятия причинности в самих себе не обнаружим... остается, следовательно, Бог единственным перводвигателем – и вообще двигателем, – ибо и само это (телесное) движение Он устраивает и располагает, и умеряет его так, чтобы оно соответствовало нашему желанию, чтобы в один и тот же момент времени желание наше совпадало с необходимым движением; например, ноги (потребны) во время ходьбы, и (имеется) само это движение ног, т.е. ходьба») (лат.) – В Annot. ad Scientia IX (p. 298) [он] отмечает: «Mens nostra penitus independens est ab illo (scl. corpore) ...omnia quae de corpore scimus jam praevie quasi et ante nostram cognitionem esse in corpore. Ut ilia qoudam modo nos in corpore legamus, non vero inscribamus, quod Deo proprium est». – («Ум наш всецело независим от него (т.е. тела) ... все, что касается тела, мы считаем присутствовавшим в теле ранее, словно бы еще до нашего сознания. Итак, говоря, что что-то некоторым образом присутствовало в теле, мы не касаемся того, что принадлежит Богу».) (лат.) – Это воззрение предвосхищает в некотором смысле подобие с часами Лейбница.
Op. cit. XV. Монадология, §76 р. 151: «Монады не имеют окон, через которые что-либо могло входить либо выходить... Поэтому ни субстанция, ни акциденция не может извне войти в душу».
Op. cit. XI. Возражение на замечания в Словаре Бейля. р. 105.
Монадология §56 (р. 163): «Это соединение или приспособление всех созданных вещей к каждому отдельному и каждой отдельной ко всем прочим имеет теперь своим следствием, что всякая простая субстанция имеет отношения, выражающие все прочие, и что она, следовательно, есть постоянное живое зеркало универсума.»
Монадология §79 (р. 169).
Монадология §83 (р. 170) и Теодицея II § 147.
Монадология §79.
Монадология §15.
Монадология §14 (р. 153).
XIV. Имеющие основание в разуме принципы природы и благодати. §4 (р. 140)
То же самое Монадология §14 (р. 152). Ср. к этому сочинение д-ра М.Л. фон Франца о сне Р. Декарта в Т. III штудий из Цюрихского института К.Г. Юнга.
Монадология §48 (р. 161) и Теодицея II, §149.
Я должен здесь еще раз подчеркнуть возможность понимать отношение тела и души как синхронистическую связь. Если бы это на данный момент всего лишь предположение однажды подтвердилось, мне пришлось бы скорректировать свое нынешнее воззрение о том, что синхронность есть относительно редкий феномен. См. к этому высказывания С.А. Мейера в «Современные проблемы в изучении сна».
В связи с возможностью того, что синхронность есть не исключительно психофизическое явление, но может иметь место и без участия человеческой психики, я хотел бы уже здесь упомянуть о том, что в этом конкретном случае следовало бы говорить уже не о смысле, а скорее об однородности или единообразии.
Позднее, правда, в одном из писем 1830 года К. Гаусс говорит: «Нам приходится смиренно признать, что даже если число и есть не более чем продукт нашего ума, то все же пространство обладает реальностью также и вне его». (Леопольд Кронекер: «О понятии числа» Сочинения, т. III, 1899. С. 252. Точно так же Герман Вейль понимает число как продукт рассудка. («Наука как символическое построение человека», Эраносский ежегодник 1948. С. 375). Маркус Фирц, напротив («К вопросу о физическом познании», Эраносский ежегодник 1948. С. 434), больше склоняется к платоновской идее.
Согласно правилам истолкования снов, этот г-н А. соответствует предубеждению, которое, в качестве персонификации бессознательного, вновь присваивает себе рисунки как lusus naturae, т.е. сознание никак не использует либо не понимает их.
Этим повторением выражается известное настойчивое стремление безсознательного в конечном итоге довести содержание сна до сознания.
Речь идет об Антропарионе, т.н. кобольде (Erzmannchen).
Ср. к этому вышеупомянутые кеплеровские идеи.
Тот, кому данное высказывание покажется непостижимым, вероятнее всего, при случае испытает склонность на основании предвзятых мнений уловить здесь совершенно иной сокровенный смысл. Фантазировать можно обо всем, даже и о снах. Я предпочитаю оставаться по возможности как можно ближе к высказыванию самого сна и пытаться сформулировать его в соответствии с его очевидным смыслом. Если оказывается невозможным связать этот смысл с состоянием сознания сновидца, то я признаю, что я не понимаю сна, однако остерегаюсь манипулировать им с помощью искусственных приемов или приводить его в соответствие с каким-либо предвзятым мнением.
Слово Anordnung, Angeordnetsein, здесь и в дальнейшем неоднократно употребляемое К. Юнгом, может пониматься, в одном значении, как просто «некая структурная данность», а в другом (и такое прочтение вполне корректно) позволяет воспринимать ту же данность как материализовавшийся результат высшей воли. В последнем случае такую «упорядоченность» трудно признать не имеющей причины. – Прим. перев.
H. Jantz und К. Beringer: Das Syndrom des Schwebeerlebnisses unmittelbar nach Kopfverletzungen. Der Nervenarzt. Jg. XVII, 1944. P. 202.
Ср. доклад G.N.М. Tyrrell:v> The Personality of Man. 1946. P. 197f. На стр. 199 f. описан еще один случай такого рода.
К. V. Frisch: Aus dem Leben der Bienen. Springer-Verlag, Wien IV. Aufl. 1948. p. 11 Iff.
Verh. d. Schweiz. Naturforsch. Gesellsch. Lausanne, 1949 Ср. к этому выше упомянутые похожие размышления зоолога А.С. Харди (Hardy).
Физика и философия, 1944, р. 188 и 220.
Я не принимаю в рассмотрение времени П. Дирака.
Ср. к этому мое сочинение «Опыт психологического истолкования догмата о Троице» в «Символика духа», 1948, р. 323 ff.
Сэр Джеймс Джине (Физика и философия, р. 313) считает, что могло бы быть так, что «начала событий в этом нижнем слое (т.е. по ту сторону пространства и времени) охватывали бы также и нашу духовную деятельность, так что будущее протекание этих событий отчасти зависело бы от этой духовной деятельности». Каузализм в этом наблюдении, правда, представляется мне довольно шатким.
Ср. к этому Психология и алхимия, 1944.
De tenebris contra Naturam. Theatrum Chemicum – (О мраке, противостоящем природе. Химический театр) (лат.) – 1602, Vol. I. р. 540 sqq.
(лат.) – Родника мудрецов.
М.-L. von Franz: Die Parabel von der Fontina des Grafen von Tarvis. Пока еще не изданный манускрипт.
У автора «sind von ihnen getragen» – «носимы ими» (Прим. перев.).
О свободе. Базельские университетские речи, выпуск 28, 1950. Р. 4 f .
А. Шпейзер:v> Op. cit. Р. 6.
(лат.) – в простонародье – удивительного.
S.G. Soal: Science and Telepathy. Enquiry, Vol. I, Nr. 2. P. 5. 1948.
Нем. «желать». Корень встречается также в таком слове как «verwunschen», что означает «проклинать», «насылать колдовские чары».
2, Deutsche Mythologie, Dieterische Buchhandlung IV Aufl. Gottingen, 1876, Bd. I. P. 347. Волшебные предметы – это выкованные кобольдами колдовские инструменты, как копье Одина Гунгнир, молот Тора Миольнир, или меч Фрея (II, 725). Желание есть «сила Божия». «Бог наделил их силой и даровал сокровище волшебного жезла». «Преображенный волшебной силой» (III, 51 и 53). Желание по-санскритски будет manorathä букв. колесница разума и души, т.е. желание, вожделение, фантазия (A.A. Macdonnell: Sanaskrit-English Dictionary, 1893).
(лат.) – продолжающегося, длящегося творения.
Под понятием creatio continua следует понимать не только ряд сукцессивных актов творения, но также и вечное присутствие одного и того же акта творения, в смысле «semper patrem fuisse et genuisse verbum» (Отцу вечно быть и порождать Слово) (лат.) – (Origenes: De Principis, Lib. I. Cap. II, 3), или «aeternus creator mentium» (вечный Творец умов) (лат.) – (S. Augustinus: Confess. Lib. XI, cap. XXXI). Бог сохранился в своем творении: «Nec indiget operibus suis tanquam in eis collocetur, ut maneat; sed in sua aete rnitate persistit, in qua manens omnia quaecumque voluit fecit in coelis et in terra» (He нуждается [Бог] в своих творениях, как если бы он в них располагался, чтобы существовать далее; но он присутствует в вечности, пребывая в коей, творит все, что пожелает, на небе и на земле.) (лат.) – (S. Augustinus: Enarratio in Ps. CXIII, 14. Мауринское издание 1837, Bd. IV, 1796 В.) Что во времени совершается сукцессивно, то в божественном духе одновременно: «Mutabilium dispositionem immutabilis ratio continet, ubi sine tempore simul sunt, quae in temporibus non simul sunt». (Множество перемен [божественный] разум заключает в себе: здесь, в безвременном, подобно то, что во времени разнится) (лат.) – (Prosperi Aquitani Sententiae ex Augustino delibatae, XLI. Maur. Ausg. BD. X, 2566.) «Ordo temporum in aeterna Dei sapientia sine tempore est.» (Течение времен в неизменной божественной мудрости – безвременно.) (лат.) – (1 c. LVII.) Прежде творения времени вообще не было, каковое последнее началось лишь с появлением движущихся вещей. «Potius ergo tempus a creatura, quam creatura coepit a tempore». (Скорее, стало быть, время началось с момента творения, а не наоборот.) (лат.) – (1. с. CCLXXX.) «Non enim erat tempus ante tempus, tempus autem cuni mundo concreatum est». (Следовательно, времени до времени не существовало, время сотворено вместе с миром.) (лат.) – (Anonymus De Triplici Habitaculo. Maur. Ausg., Bd. VI, 1448 C.)