Последняя утренняя звезда

Глава 1 Вспомнить божественное

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали Не докучают вам.

Поэтому обнимите божественное, говорит Дайя, Оставьте позади сеть мира.

Не говорите с теми, кому не интересно Вспоминать божественное.

Откройте свое сердце тем,

Кто любит божественное.

В тот миг, когда вы произносите имя божественного, Все ваши грехи исчезают.

О человек, сделай воспоминание о божественном Припевом в своем сердце.

Если ты не вспоминаешь божественное,

Если в твоем уме есть только человеческое,

Тогда в несчастьях будешь ты стенать и плакать.

В объятиях майи

Твой ум никогда не будет безмятежным.

До тех, пока струны не будут готовы играть,

Стать новым тоном, новым ритмом,

Можно десять тысяч раз ударить по этим струнам, Но мелодия все равно не возникнет.

До тех пор, пока черная пчела не напьется нектара,

До тех пор, пока песня не возникнет в ее сердце, Можно тысячу раз дразнить пчелу,

Но она все равно не станет жужжать.

До тех пор, пока человек не воспрянет ото сна,

До тех пор, пока не возгорится пламя,

Можно сто тысяч раз взывать к мертвому сердцу,

Но оно все равно не ответит.

До тех, пока струны не будут готовы играть, Стать новым тоном, новым ритмом, Можно десять тысяч раз ударить по этим струнам, Но мелодия все равно не возникнет.

Просветленный мистик - это такой человек, чьи струны пробуждены божественным. Просветленное сознание - это такое сознание, чья вина уже не лежит без дела, ее коснулась рука божественного. Если человек - просветленный мистик, это означает, что вырвалась на волю его песня, ради которой он и родился на свет, полетел по ветру аромат, который был скрыт в этом цветке. Просветленное сознание означает, что вы стали тем, чем вам назначено быть. И, естественно, реализуя это предназначение, вы обретаете высшее блаженство.

Семя пребывает в несчастье и страдании до тех пор, пока оно семя. Страдание находится в самом факте бытия семени. Если вы семя, это значит, что вам назначено стать тем, чем вы еще не стали. Если вы семя, это значит, что вам назначено цвести, но вы пока что не расцвели. Семя должно расти, но оно до сих пор не сделало этого, оно до сих пор не реализовало свой потенциал. Если вы семя, это значит, что ожидание продолжается... путь долог, и вы еще не осуществили свое предназначение.

Просветленный мистик - это человек, который стал тем, кем ему назначено быть. Теперь он уже не семя, а цветок. Он лотос с тысячью цветущих лепестков, он полон блаженства как цветок. Что такое блаженство цветка? Ему уже нечем становиться, ему уже некуда двигаться. Путешествие завершено, цветок полностью остановился. И вот у него появилась возможность пребывать в покое, потому что, когда вам можно куда-то двигаться, вы всегда беспокойны, когда вам можно что-то делать, вы должны планировать. Пока вам будет нужно становиться чем-то, успех и неудача будут следовать за вами. Кто знает, добьетесь вы успеха или нет? Вас будут окружать сомнения и недоразумения... тысяча вещей. Ум будет все время колебаться, он не будет стабильным. «Какой путь мне выбрать? Как избежать ошибки? Выбранный мной путь может вовсе не оказаться путем. Будет ли путь, на котором я останавливаю свой выбор, гармонировать с моим высшим предназначением или нет?» Итак, сомнение живет и горит внутри нас, наполняя нас отчаянием.

Разумеется, в странствии есть боль, на пути есть препятствия. Самое большое препятствие будет заключаться в неуверенности семени в отношении того, сможет ли оно стать цветком. Как оно может стать цветком? Прежде того оно никогда не было цветком. Как семя может верить в то, чем никогда не было? «Другие семена стали цветами, но это не доказывает, что я тоже стану цветком. Другие семена - это совсем иное дело; возможно, они отличаются от меня. Такое семя, как я, может оказаться просто голышом, в котором ничего нет».

Семя никоим образом не в силах быть уверенным в своем будущем. Уверенность исходит только из опыта. Итак, его окружает тысяча сомнений и недоразумений: «Есть ли у меня будущее? Приведет ли меня куда-нибудь тот путь, по которому я следую? Может быть, идея о том, чем я хочу стать, - это просто трюк моего ума? Может быть, я просто грежу? Может быть, я создаю какой-то новый обман, какую-то новую иллюзию?» Все эти вопросы причиняют нам боль, они колют нас как шипы.

Блаженство цветка в том, что ему не нужно никуда двигаться, его будущее закончилось. А когда заканчивается будущее, также разрушается связь с прошлым. Кому нужно вспоминать прошлое, если у него уже ничего не произойдет? Мы вспоминаем прошлое, поскольку должно произойти что-то еще, поскольку опыт нашего прошлого может оказаться полезным нам. Мы принимаем информацию о своих прошлых переживаниях ради будущего путешествия, поскольку такая информация может быть полезной. Когда нам некуда двигаться, когда нам нечем становиться, когда у нас уже нет никакого будущего, как раз в этот самый миг мы освобождаемся от прошлого. Теперь нам не нужно носить бремя памяти. Испытание завершено, и никаких испытаний уже не будет.

Итак, нам нечего вспоминать, и нам не нужно плести паутину воображения. Энергия, которая была разбросана в прошлом и будущем, теперь сосредоточена в кратком мгновении настоящего. В этом интенсивном восприятии мига и четком сосредоточении на нем заключается высшее блаженство. Именно в такой момент возникает сат-чит-ананда, то есть истина, сознание и блаженство. Это явление преданные служители называют Богом, а мудрецы называют истиной или освобождением.

Просветленное сознание означает, что цветок жизни человека распустился. А когда этот цветок распустится, его аромат непременно станет распространяться вокруг. Когда цветок распустится, начнется празднование. Все просветленные мистики выражали свое празднование в стихах. Некоторые мистики не писали стихи как таковые, но в их речи есть поэзия. Даже если они не сочиняли поэмы и не писали короткие стихи, даже если они говорили только прозой, все равно их проза полна поэзии. Будда никогда не сочинял никаких песен, но это не важно. Каждое его слово наполнено соком. Каждое его слово пропитано живительной влагой, каждое его слово необычайно поэтично, каждое его слово - это горящий светильник.

Прежде чем мы обратимся к этим песням Дайи, нам нужно кое-что уяснить.

Прежде всего, просветление - это празднование, великое торжество. Не бывает более великого торжества, чем это. Достигнут высший миг жизни. Человек будет танцевать, петь, благодарить существование и выражать жизни свою признательность. Как человек проявляет такое празднование -это уже другое дело. Мира танцевала, Дайя пела, Сахаджо напевала, Чай-танья плясал, Кабир сочинял стихи, Будда говорил речи. Иногда так происходит, что человек все время хранит молчание... но в этом молчании будет своя красота.

Разве вы не замечали различие между разными типами молчания? Иногда человек замолкает из-за гнева, поэтому в его молчании присутствует гнев. Человек молчит, но в действительности он не безмолвен; он выражает свой гнев посредством молчания. Иногда человек молчит в печали. Он молчит, но все равно что-то говорит. Каждая частица его тела говорит о том, что он грустит. Об этом говорит его лицо, глаза, жесты. Садясь, он грустит, и вставая, он грустит. Вокруг него тягостная атмосфера. Складывается такое впечатление, словно ему на грудь положили тысячу килограммов груза. Иногда человек замолкает, потому что ему нечего сказать. В его молчании будет пустота, праздность, отрицательность. Вы поймете, что этот человек молчит потому, что, по сути, он пустышка.

Кувшин не звучит, когда он абсолютно пуст. Кувшин также не звучит, когда он доверху полон. Он пустота и наполненность - это совсем разные вещи. Один человек не говорит потому, что ему нечего сказать, и вы ощутите отрицательность этого явления, ведь в нем чего-то недостает. Другой человек не говорит потому, что он способен сказать слишком много. Как он может сказать это? Ему нужно так много вложить в слова, что он будет все время молчать. Речь не может вместить то, что он хочет сказать, язык слишком слаб. И из-за того, что человек хочет сказать настолько громадные вещи, что их невозможно облечь в слова, он постоянно молчит. Кувшин полон, в нем царит всепоглощающая тишина, но это очень положительное состояние. Это не отрицательное состояние. Это не пустота, не ничто. Здесь все определяет цельность, полнота. Вы узнаете о том, что этот человек не испытывает ни в чем недостатка, что вокруг него разлито божественное богатство.

Именно это мы подразумеваем под словом Ишвара, Бог. Присутствие Бога можно ощутить в присутствии этого человека. Он полон до краев. В нем может не оказаться его самого, но он все же полон божественного. Никто из тех, в ком нет его самого, не бывает по-настоящему пустым. Человек пуст только тогда, когда в нем нет божественного. Мистик, мудрец сам устранился и позволил Богу войти в себя; он стал троном, на котором воссело божественное.

Иногда такой человек хранит молчание, но даже его безмолвие будет поэзией во плоти. Внимательно прислушавшись, вы услышите в его безмолвии музыку. Если вы закроете глаза и помолчите, то услышите в его присутствии нежную мелодию и ощутите резонанс беззвучия. Когда он будет вставать и садиться, от него будут исходить волны, это волны от далекого берега. Если вы ощутите этого человека, то обнаружите, что в его присутствии есть все на свете, что здесь нет недостатков или нехватки чего-либо.

Но когда вы будете рядом с человеком, который молчит, потому что пуст, вы вернетесь домой пустыми, как будто он досуха высосал вас, как будто он вытянул из вас влагу, как будто он ограбил вас. Наверно, у вас часто были такие ощущения. Когда вы возвращаетесь домой после того, как побывали в толпе, у вас появляется такое ощущение, словно у вас что-то отняли, словно вас побили. Вам нужно отдохнуть час или два, чтобы вы смогли восстановить силы. Что же произошло? В толпе было очень много полых людей, и все они выкачивали из вас силы, они грабили и высасывали вас. Когда вы столкнетесь с тем, кто подобен пустой дыре, ваша энергия потечет в него.

Итак, вы возвратитесь домой в разбитом состоянии, навестив человека, который молчит из-за своей пустоты. Если бы он молчал из-за своей полноты, тогда вы вернулись бы домой наполненными, ведь какая-то часть его энергии вошла бы в ваше внутреннее существо, какая-то часть его света снизошла бы в вашу тьму. Вы вдыхали бы его аромат. Вы возвратились бы воодушевленные его близостью к вам, и вы несли бы новую мелодию, новую симфонию. Струны, которые спали в вас, начали бы резонировать, реагируя на звук его струн.

Просветленный мистик и есть празднование. Просветленное сознание проявляется многими способами: один человек создает статуи Каджурахо, другой человек вырезает из горной породы пещеры Аджанты и Эллоры, третий человек танцует, пятый человек сочиняет песни, а шестой человек хранит молчание. Но одно точно: если вы глубоко всмотритесь в них, то увидите, что все они выражают великую поэзию, небывалую поэзию. Какую форму и какой цвет принимает эта поэзия - это уже другое дело. В большинстве случаев мудрецы пели. Они пели о том, что хотели сказать. Они не просто говорили то, что хотели выразить, но и пели об этом, экстатично напевали эти слова. Между прозой и поэзией есть различие.

Говоря прозой, вы используете логику. Говоря поэзией, вы полагаетесь на чувства. Когда вам нужно доказать какой-то аргумент, вы не можете сделать это посредством поэзии. Когда вам нужно доказать что-то, вам следует использовать прозу. Язык логики должен быть превосходно отполирован. Логике необходим чисто математический подход. Но преданным служителям Бога и мудрецам не нужно ничего доказывать. Они уже ощутили божественное. Это не просто гипотеза, а то, что уже доказано. Им больше не нужно собирать факты. Просветленному мистику не нужно доказывать существование божественного. Он говорит с вами не для того, чтобы доказать что-то. Ему уже все очевидно, он говорит в качестве выражения своей реализации. Он говорит: «Это произошло со мной. Я танцую благодаря тому, что произошло со мной. Если вы можете понять мой танец, замечательно. Если же вы не понимаете, то в этом ваше несчастье!»

Просветленному человеку не нужно ничего доказывать, поэтому вы не найдете в его языке слово «следовательно». Он не говорит: «Мир существует, следовательно и Бог существует, потому что должен быть тот, кто создал мир». Это чушь! Доказательства существования Бога посредством логики - это в духе атеизма. Получается, что Бог меньше логики, и его существование можно доказать логикой. То, что можно доказать логикой, можно и опровергнуть все той же логикой.

Итак, уясните себе, что мистик - это не пандит. Это человек чувства, наполненный чувствами, движимый чувствами. Мистик познал суть - как же ему сделать так, чтобы и вы познали это? Мистик пережил нечто небывалое - как же ему передать это благую весть вам? Его глаза открылись, и он увидел свет, тот самый свет, который вы страстно желаете увидеть на протяжении многих жизней. Как же ему сказать вам о существовании этого света? Должен ли он спорить, учить вас доктрине, пытаться объяснять это вашему интеллекту?

Просветленный мистик не поступает так. Никто никогда не мог передать понимание через интеллект. Просветленный человек затрагивает ваше сердце, он пробуждает ваши чувства. Он говорит: «Давай танцевать вместе! Пой со мной! Откажись от всякой логики и мысли, погрузись вместе со мной в этот сок. Возможно, тебя коснется то же самое, что коснулось меня. И нет причины, по которой тебе не следует поступить так. Я такой же грешник, как и ты. Я такой же человек, как и ты. Я совершал такие же ошибки, как и ты. У меня такие же ограничения, как и у тебя. Я никоим образом не отличаюсь от тебя, и я вовсе не какой-то особенный в отличие от тебя. Ты такой же, как и я. Может быть, божественное вошло в меня потому, что мои двери были открыты. Твои же двери заперты, поэтому оно не может войти в тебя. Ты тоже можешь открыть свои двери. Если ты один раз ощутишь это, то также найдешь путь к божественному».

Мистик не ставит себе цель объяснять вам что-либо, он учит вас ощущать. Мистику не свойственно заставлять ваш интеллект соглашаться с ним, он хочет раскрасить ваши чувства. Это абсолютно другой процесс. Это все равно, как если бы он был пьян, если бы он был доверху полон вином и танцевал с неудержимым экстазом, а вы сидели иссушенные, лишенные всех соков, словно пустыня. В пустыне вашей жизни никогда не возникал оазис, что же он может сделать? Может ли он танцевать в надежде на то, что вы увидите его танец? Может ли он просить вас заглянуть в его глаза, чтобы вы увидели его экстаз, тот самый экстаз, который есть часть его жизни, который может быть и частью вашей жизни? Может ли он задать вопрос: «Я летаю в блаженстве, почему же вы не можете летать в блаженстве?»

Поймите это различие. Пандит дает объяснения существованию Бога, а мистик дает объяснения существованию экстаза. Вы начинаете видеть Бога, когда вы полны экстаза. Пандит утверждает, что, если вы верите в Бога, то можете быть полными экстаза. Но как поверить в Бога? Кто не хочет поверить в божественное, кто не хочет быть полным экстаза? Но это очень странное условие: сначала вы верите в Бога, а потом в вас появляется экстаз. Именно здесь возникает препятствие. Как вы можете принять Бога? Как вы можете поверить в то, что не в силах увидеть? Как вы можете поверить в то, что не познали? Как вы можете поверить в то, что ни разу не ощутили? Итак, в утверждении о том, что в Бога можно поверить просто так, есть какая-то фальшь.

Земля полна верующих, фальшивых верующих. Они верят из-за жадности, полагая, что их вера принесет им блаженство. До сих пор ничего такого не произошло. Миновало уже много жизней. Люди поклонялись в храмах, они предлагали камням цветы, они совершали паломничества, они посещали Каабу и Каши - они проделали все на свете, но в них осталось что-то изначально неправильное. Их вера фальшива. Истинная вера - это производное вашего опыта, и она не может предшествовать опыту. Вы подходите к делу не с той стороны. Вы привязываете вола позади повозки. Вы тянете повозку, но она не катится, движение не происходит, и вы падаете духом. Ваши пандиты сказали вам, что вы должны сначала верить, а уже потом познать божественное. Это ошибочная вера. Сначала вы познаете божественное, и только потом появляется вера в него.

Мудрецы говорят: «Просто познайте. Не спешите принимать». Как вы можете поверить? Если вы верите просто так, то станете просто лицемером. Не стройте отношение, основанное на лжи, по крайней мере, с Богом. Хотя бы с Богом будьте искренними. По крайней мере, не распространяйте свое лицемерие и обманчивое поведение в его направление. По крайней мере, будьте искренними по отношению к нему с такой установкой: «Я буду верить в тебя, только когда познаю тебя. Как я могу верить? Как мне заставить себя верить? Верить ли мне из-за страха перед адом или из-за жадного желания небес, или из-за того, что я не очень силен по части логики, и кто-то запугивает меня адом? Должен ли я верить по этой причине?»

Вы замечали? Никто никогда не соглашается из-за логики. В лучшем случае, вы можете заставить кого-то смолкнуть. Возможно, вы окажетесь более искусными в логике и сумеете заставить кого-то замолчать. Вы можете упрямо настаивать, а другой человек, возможно, не сумеет ответить вам. Но тот, кому просто заткнули рот, никогда не бывает по-настоящему удовлетворенным. Человек, который замолчал, вовсе не согласился. Внутри он полыхает, тлеет. Он ищет аргументы и ждет того часа, когда у него появятся аргументы, которые будут более весомыми, чем ваши аргументы. Даже если он не найдет более весомые аргументы, все равно его жизнь не преобразится. Эта земля наполнена фальшивыми верующими. Храмы, мечети, гурудвары - все они полны ложных верующих, которые верят просто так.

Просветленные мистики говорят: «Верования никчемны! Ощутите божественное!» Просветленный мистик делает это ощущение доступным вам. Он изливает сладкий мед, в котором тонет сам. По этой причине мастера так настаивают на сатсанге, на сидении около просветленного мистика.

В чем смысл сатсанга? Мастер, просветленный мистик, напился божественного вина, и вы можете перенять от него какую-то часть этого вина. Даже если вы выпьете воду из глиняного кубка, который принадлежит мастеру, вы все равно опьянеете, потому что в нем остается осадок этого вина. Даже если вы будете просто сидеть около него, если не сегодня, то пусть завтра, а если не завтра, то пусть послезавтра, тогда вы начнете вибрировать, ведь что-то начнет резонировать в вашем сердце. Этот резонанс абсолютно лишен логики! Он вне вашего интеллекта, и это не то, что может ухватить ваш ум.

Просветленное сознание появляется. Когда человек ощутил божественное, когда открылось окно человека, когда его глаза познали. Вам нужно несколько ближе подойти к глазам такого человека. Вам нужно использовать его глаза как телескоп. Вам нужно обрести проблеск через его глаза. В этом значение мастера. Мастер - это тот, кто познал божественное. Мастер - это мистик, которого вы начали ощущать, посредством которого вы начали познавать.

На Тибете есть поговорка: «Если ты хочешь найти путь вокруг гор, спроси того, кто каждый день ходит туда и сюда по горам». Не спрашивайте тех, кто никогда не был в горах, кто всегда жил в долине, даже если они изучили много карт или получили знания из великих книг. Если вы спросите их, то будете бесцельно бродить и, в конце концов, заблудитесь. Спросите человека, который ходит там каждый день, то есть почтальона, который собирает почту и разносит ее по округе. Возможно, он не окажется великим пандитом, и у него не будет никаких карт, но вам следует спросить именно его.

Дайя не очень мудрый человек, то есть мудрый в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по пути, и ей известен этот путь. Она вдохнула много пыли на этом пути. Она окрашена пылью. Постоянно идя по пути, странствуя по пути, она стала пустотой в том, что касается ее самой. От нее остался только аромат этого пути. Этот аромат проявился в ее стихах.

Есть три типа поэтов. Первый тип состоит их тех, кто получил проблеск божественного во снах. Это люди, которых мы обычно называем поэтами, то есть Калидас, Шекспир, Мильтон, Эзра Паунд, Сумитранандан Пант или Махадеви. Мы называем их поэтами, потому что они получили проблеск во снах. Они не видели божественное в состоянии бодрствования, просто слабый шепот достиг их ушей, пока они спали. Они превратили этот шепот в песню. Бог не вошел в их жизнь, но в тот миг, когда они получили его слабый проблеск в розе, они услышали далекий звук его шагов. Иногда они слышали звук его шагов в журчании реки или ручья. Иногда его красота мерцала в высоких волнах океана... Но они не увидели Бога непосредственно, все это произошло во сне. Они живут во сне, они бессознательны, но все же в их поэзии присутствует небывалая живительная сила.

Поэзия принадлежит Богу - вся поэзия от Бога, поскольку вся красота есть его красота. Поэзия означает славословия красоте, панегирик красоте, описание величия красоты. Поэзия означает безмолвие красоты. Вся красота есть красота Бога. У этих людей были случайные проблески Бога, кое-где они видели его следы, но не в состоянии бодрствования, потому что они ничего не сделали для того, чтобы пробудиться. Они не рыдали ради своего пробуждения, они не страдали ради своего пробуждения. Пробуждается только тот, кто преданно служит Богу.

Итак, второй тип поэта - это преданный служитель Бога, просветленный мистик. Он не просто увидел красоту, но увидел самое прекрасное. Он не просто услышал эхо, но осознал источник звука. Это похоже на то, как если бы кто-то пел песню на вершине горы, и звук его песни отзывался эхом в долинах. Поэты услышали эхо, а мистики увидели самого музыканта. Поэты ухватили эхо, резонанс музыки, который возникает в долинах, а мистики впитали в себя музыку, сидя непосредственно рядом с музыкантом. Разумеется, сила их речи беспримерна. Поэт более искусен в художественном отношении, потому что у него есть поэтический талант. Мистик не столь искусен в художественном отношении, потому что он никогда не учился искусству стихосложения. Итак, с точки зрения поэтического искусства слова мистиков, возможно, и не составят великую поэзию, но с точки зрения истины их слова представляют высшую поэзию.

И есть еще третий тип поэта: это ни мудрец, ни собственно поэт - просто у этого человека есть знания о стихосложении. Он знает все о размере стиха и правилах построения стихотворной речи. Он всего лишь рифмует свои вирши, используя эту технику. Он не увидел ни истину, ни даже тень истины, но он знает лингвистику, он знает грамматику. Это рифмоплет. Он умеет рифмовать слова.

Девяносто поэтов из каждой сотни - это как раз рифмоплеты. Иногда они рифмуют слова очень даже неплохо, и их сочинения очаровывают сердце. Но это рифмы, в которых нет жизни, в этих стихах нет опыта. Слова этих людей полны разума, ведь они высчитали слоги, изучили правила размера и прочие техники. Девяносто поэтов из каждой сотни - это рифмоплеты. А из оставшегося десятка девять - это поэты, а один - это истинный мудрец.

Дайя и есть такой мудрец. Она преданный служитель Бога и просветленный мистик. О ней известно немного. Преданные служители Бога никогда не оставляют много информации о себе. Они так поглощены пением песни о божественном, что у них никогда не бывает времени на то, чтобы оставлять о себе какую-то информацию. Нам известно только ее имя. Что такого особенного в ее имени? Сгодилось бы и любое имя. Одно мы знаем наверняка: она медитировала на имя своего мастера. Ее мастером был Чарандас. У него были две женщины-ученицы: Сахаджо и Дайя. Я уже говорил о Сахаджо. Чарандас сказал: «Эти ученицы подобны двум моим глазам».

Обе эти женщины на всю жизнь посвятили себя служению мастеру. Если человек находит мастера, тогда служение ему и есть садхана, духовная дисциплина, довольно и просто быть рядом с мастером. Не осталось информации о том, практиковали ли эти женщины какую-то другую духовную дисциплину, но достаточно было и известной нам дисциплины. Если какой-то человек нашел истину, то вам достаточно оставаться рядом с ним. Если вы пойдете по саду, ваша одежда впитает аромат цветов. Если вы живете около человека, который познал истину, то его благоухание проникнет и в ваше существо. Это благоухание витает в воздухе, оно распространяется повсюду. Наверно, они массировали ноги своего мастера, они готовили ему еду, они приносили ему воду... Должно быть, эти женщины выполняли для мастера много таких маленьких работ.

Стихи этих двух женщин не сильно различаются, потому что, когда у учениц один мастер, то истина, входя в них обеих, не может сильно различаться. Они обе пили из одного колодца, они обе познали один и тот же вкус. Они обе, по всей видимости, не были образованы. Иногда отсутствие образования - это благо. Образованные люди не могут кланяться из-за своего образования. Образование повышает самомнение. «Я величина! Я образован - как же я могу кланяться другому человеку?» Эти женщины необразованны. Они родом из той же местности, что и Мира.

Часто так происходит... Если в какой-то местности родилась душа, которая узрела божественное, тогда там остаются ее искры. Сам воздух этой местности начинает передавать божественное. Одна волна пробуждает другую волну - благодаря одной волне возникает вторая волна, а благодаря второй волне возникает третья волна. Бывают и бури просветления. Иногда бушуют и такие тайфуны. Такая буря произошла во времена Будды и Махавиры. Просветление достигло таких высот над всем миром, которых не касались никогда прежде и никогда впоследствии. Десятки тысяч людей были приведены к просветлению, они ехали верхом на буре. Когда становится просветленным один человек, он начинает цепочку. Именно это ученые называют цепной реакцией. Когда горит дом, в опасности оказывается весь квартал. Пламя перепрыгивает от одного дома к другому, и от второго дома к третьему. Появляется цепочка, серия огней. Если дома стоят очень близко друг к другу, то сгореть дотла может вся деревня.

Просветление - такое же явление. Одно сердце загорается божественным, одно сердце вспыхивает божественным огнем, и затем эти языки пламени начинают перескакивать... это невидимые языки пламени, но все, что оказывается поблизости, загорается от них. Итак, Дайя и Сахаджо родом из той же местности, что и Мира. Благословенно это место, потому что ни у одной другой местности не было такой удачи в виде рождения трех просветленных женщин-мистиков.

Стихи, которые написали Дайя и Сахаджо, родились у ног одного мастера, поэтому у их песен один цвет, одна мелодия. Разумеется, есть некие незначительные различия, которые возникли из-за их разных личностей. Этих различий столь мало, что, когда я давал первую серию лекций о Сахаджо, я использовал стих Дайи в качестве названия. Стих Дайи звучит так:

Вокруг очень светло, хотя нет молнии,

И льет дождь, хотя нет облаков.

При виде этой картины мое сердце

Беспрестанно радуется, говорит Дайя.

Я читал лекции о стихах Сахаджо, но я дал им эпиграф из стиха Дайи. С сегодняшнего дня я начинаю читать лекции о стихах Дайи, и я даю им название из стиха Сахаджо:

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: эта звезда быстро исчезает,

Как жемчужина росы,

Как вода в пригоршне из ваших ладоней.

Как не остается долго в небе последняя утренняя звезда, так и мир, подобно рассветной звезде, не вечен. Все остальные звезды погасли. Луна зашла за горизонт, звезды пропали, вот-вот взойдет солнце, брезжит рассвет, последняя звезда мерцает и исчезает. Вы едва видите ее: в один миг она есть, а потом ее нет. В один миг она здесь, а в следующий миг она уже исчезла. Мир подобен последней утренней звезде. Именно это мир и представляет собой - последнюю утреннюю звезду! В один миг мир есть, а в следующий миг его нет. Не полагайтесь на мир слишком сильно. Ищите то, что существует вечно, то есть полярную звезду, а не последнюю утреннюю звезду. Ищите убежище в том, что неподвижно, вечно, бессмертно, что всегда было, всегда есть и всегда будет, потому что вы можете превзойти смерть, только если будете искать убежище в этом.

Если какие-то люди цепляются за последнюю утреннюю звезду, сколько времени продлится их счастье? Это все равно, что ловить водяной пузырь. Пузырь лопнет прежде, чем вы даже сможете схватить его.

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: эта звезда быстро исчезает...

Вы можете попытаться удержать мир тысячами способов, но он все равно не останется. Именно этим мы все время занимаемся, все человечество делает это. Что представляют собой вещи, за которые мы пытаемся держаться? Отношения, привязанности, любовь, муж или жена, сыновья и дочери, богатство и достаток, слава, общественное положение, престиж. Мир подобен последней утренней звезде. Он исчезнет прежде, чем вы сумеете удержать его. Мир будет уходить от вас в то время, которое вы растранжирите в попытках удержать жизнь. Вы не в силах удержать эти волны. Мир непостоянен, эфемерен. Всякий человек, пожелавший держаться за него, будет несчастен.

Почему мы несчастны? Какова коренная причина нашей печали? Коренная причина только в том, что мы пытаемся схватить вещи, которые не бывают вечными. Но мы хотим, чтобы они существовали вечно, мы хотим невозможного, и поэтому мы несчастны. Мы опираемся на водяные пузыри, мы строим свои дома на песке, мы возводим карточный домик. Налетает слабый порыв ветра, и все падает на землю. Потом мы плачем, стенаем и рыдаем. Потом мы очень несчастны, и мы говорим: «Какое несчастье». Это не несчастье, а всего лишь глупость. Мы говорим, что Бог недоволен нами. Никто не проявляет по отношению к нам недовольство, все дело просто в недостатке нашего понимания.

Если вы строите дом из карт, разумеется, он распадется. Удивительно то, что он держался, когда вы строили его. Это было очень хорошо. Обычно такой дом рушится прежде, чем вы успеваете закончить его строительство. Наверно, вы строили какие дома в детстве, и они всегда падали прежде, чем вы завершали их возведение. Не нужен был даже порыв ветра. Может быть, вы коснулись дома, и этого оказалось достаточно. Может быть, вы дохнули на него, и этого оказалось достаточно. Стоит двинуться одной карте, и весь дворец разрушается.

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: эта звезда быстро исчезает...

Тот, кто увидел все это и уже не строит дворец из карт, кто уже не пускает в плавание бумажные лодки, кто уже не возводит дома на песке, кто уже не полагается на грезы - только он сможет познать вечное. До тех пор, пока ваши глаза будут наполнены преходящим, вы не сможете видеть вечное. Волны преходящего скрывают вечное. Преходящее закрывает экран, и вы вкладываете всю свою энергию в попытки ухватить эти мимолетные видения, в попытки удержать их в единстве. Преходящее никогда не бывает цельным, оно всегда распадается. Это случалось много раз, жизнь за жизнью, ... как жемчужина росы. Вы видели по утру росинки, которые блестели как жемчужины в ранних лучах солнца на траве, деревьях, листьях лотоса. Даже жемчужины не блестят как роса. Но держите расстояние от росы, не подходите к ней слишком близко, не касайтесь росы, не пытайтесь собрать эту росу, иначе она превратится в воду в пригоршне из ваших ладоней. Жемчужины росы окажутся просто водой в лодочке из ваших ладоней. Если вы попытаетесь поднять росинки, собрать их воедино, накопить их в своем железном сейфе, тогда вы останетесь с мокрыми руками, и никаких жемчужин у вас уже не будет. Эти жемчужины обманчивы. И мир подобен им, словно кто-то пытался удержать воду в кулаке. Мир все время убегает от вас, он постоянно выскальзывает из ваших рук.

Такое название я даю серии лекций о стихах Дайи: Последняя утренняя звезда. Мудрецы пытались сказать так много, но, возможно, нет более удачного выражения, чем это: «Мир подобен последней утренней звезде». Какое еще выражение может более непосредственно передавать смысл мира? Все священные писания, все объемные диссертации содержатся в этой короткой фразе.

О Будде рассказывают, что он достиг просветления, когда увидел, как исчезла последняя утренняя звезда. Может быть, его внутреннее состояние в этот момент было подобно состоянию Сахаджо, когда она написала фразу: «Мир подобен последней утренней звезде». Будда сидел под деревом бодхи, его глаза были широко открыты, исчезала последняя звезда... она виднелась все слабее... а потом пропала. Как только исчезла последняя звезда, в этот самый миг исчезло и что-то внутри Будды. Вместе с исчезновением звезды Будда освободился от всего, чем он считал себя до этого момента. В долю секунды воспламенился огонь, и светильник засиял. Будда нигде не говорил об этом, но, если бы он когда-нибудь встретился с Сахаджо, то непременно согласился бы с ее стихом:

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: эта звезда быстро исчезает,

Как жемчужина росы,

Как вода в пригоршне из ваших ладоней.

Когда Будда увидел, как исчезла последняя утренняя звезда, он понял всю природу мира. Ему уже не за что было цепляться, ему нечего было держать в руках. Человек, который понял непостоянную природу мира, освободится от мира; и только тот, кто понимает непостоянную природу мира, способен поднять глаза к божественному. Все эти вещи соединены друг с другом.

Почему так происходит?

Ах, почему же так происходит?

Жизнь проходит в поисках,

Но человек всё же не находит родственную душу.

Без одного единственного прикосновения,

Цветок сердца

Проживает очень много весен,

Но не распускается.

Сердце, улыбаясь внешнему миру,

Тихо плачет внутри.

Почему так происходит?

Ах, почему же так происходит?

Сколько еще времени

Жизнь будет такой тягостной?

Когда мои руки встретят другие руки

В вечной любви?

Когда мои глаза поймут

Язык других глаз?

Когда истинный путь

Освободится от шипов?

Почему сердце, стремящееся получить,

Всегда теряет?

Почему так происходит?

Ах, почему же так происходит?

Жизнь проходит в поисках,

Но человек все же не находит родственную душу.

Без одного единственного прикосновения,

Цветок сердца

Проживает очень много весен,

Но не распускается.

Почему так происходит?

Ах, почему же так происходит?

Причина, по которой так происходит, очень проста. Мы пытаемся удержать то, чья природа не признает остановок, пытаемся удержать то, что должно все время двигаться - что вынуждено беспрестанно двигаться, сама его природа - это движение. Мы пытаемся ухватить то, что нельзя поймать по самой его природе. Это все равно, как если бы кто-то пытался поймать ртуть. Ртуть расширяется. Мы гоняемся за миром точно так же, как кто-то гоняется за ртутью. Ртуть разливается кругом.

Но мы даже не посмотрели на того, кто всегда присутствует, кто стоит за пределами этих игр, в которые мы играем, кто стоит внутри нас, кто стоит вне нас. Мы даже не посмотрели на того, под чьим присмотром ведется вся эта игра, не посмотрели на свидетеля. Мы не обратили свой взгляд на божественное, поэтому мы не нашли родственную душу. Многие люди казались нам родственными душами, но в действительности ни один из них не оказался таковым. Часто мы полагали, что нашли родственную душу, но только для того, чтобы снова потерять ее.

Сколько дружеских связей вы завязывали, сколько любовных романов вы начинали, сколько нитей привязанности вы сплетали - и каждый раз вы теряли все. Все, что приходило к вам в руки, представляло собой страдание и печаль. Но вы все равно не пробудились. Вы до сих пор надеетесь на то, что найдете другого человека в другом месте: «Позвольте мне поискать еще немного, совсем чуть-чуть!» Надежда никогда не умирает. Опыт говорит нам о том, что мы не найдет то, что ищем, но надежда все время одерживает верх над опытом. Надежда беспрестанно навевает новые грезы. Только тот, кто пробуждается от надежды, пробуждается также и от мира и становится свободным.

Нет, здесь нет родственной души, здесь никогда не распускается внутренний цветок души. Этот цветок может распуститься только от прикосновения божественного. Весны приходят и уходят, но этот цветок внутри вас никогда не распустится, никогда. Он сможет распуститься только тогда, когда придет час божественного. Это и есть его весна, а все остальное - это осень. Вы можете ждать столько, сколько захотите, но рано или поздно вам придется вернуться. Просветленный человек возвращается быстрее, а глупый человек тратит на это больше времени. Просветленный человек учится даже после маленького опыта, а глупый человек постоянно совершает одну и ту же ошибку и постепенно привыкает к этим ошибкам. Вместо того чтобы пробудиться и учиться, он постоянно упражняется в искусстве совершать ошибки. Он повторяет ошибки все чаще, он приобретает такое искусство.

Пробудитесь! Не повторяйте свои ошибки. Если вы попытались получить что-то, но ничего не добились, тогда не напрягайте мозги, раздумывая о причине такого развития дел. Зачем вам это? Это происходит из-за очень простого закона. Если вы попытаетесь пройти сквозь стену, вы разобьете себе голову. Почему это происходит? Пройдите через дверь, в стене бывает дверь. Все мудрецы говорят об этой двери, об этом проходе.

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали

Не докучают вам.

Поэтому обнимите божественное, говорит Дайя,

Оставьте позади сеть мира.

Мир - это сеть. Вы долго храните ее, но в ваши руки ничего не попало. Сколько раз вы бросали эту сеть, но так и не поймали рыбу? Вы сидели на берегу, жизнь за жизнью, печальные и выбившиеся из сил. Вы беспрестанно плели одну и ту же сеть, забрасывали одну и ту же сеть, но все же так и не поймали рыбу.

Иисус увидел рыбака, который ловил рыбу. Было утро, Иисус положил руку на плечо рыбака и сказал:

- Посмотри на меня. Сколько времени ты будешь ловить бесполезную рыбу? Иди за мной. Я научу тебя искусству того, как поймать настоящую рыбу.

Рыбак посмотрел в глаза Иисуса. Странное дело: какой-то абсолютно незнакомый человек подходит к вам сзади и кладет руку на ваше плечо. Но рыбак бросил свою сеть и пошел за Иисусом.

- Куда ты идешь? - закричал его брат. Его брат был в лодке. Он тоже рыбачил. - Куда ты отправился?

Рыбак ответил, что он уже достаточно долго забрасывал свою сеть, он провел за этим занятием всю жизнь. Даже если он иногда и ловил несколько рыб, что же он поймал в действительности? Иногда они ловили рыбу, иногда нет, но что же они поймали в действительности? Рыбак был пустым, и он остался пустым.

- Сегодня я посмотрел в глаза этому человеку, - объяснил рыбак. - Я верю тому, что он говорит. С нами не произойдет ничего дурного, потому что нам нечего терять. Если мы что-то обретем, замечательно. Если же это не произойдет, то и это будет неплохо. Я пойду с Иисусом.

Все мистики говорят вам одно и то же. Положив руку вам на плечо, они говорят: «Сколько времени ты будешь забрасывать свою сеть?»

Поэтому обнимите божественное, говорит Дайя,

Оставьте позади сеть мира.

Вы забрасывали эту сеть много раз. Иногда вы что-то вылавливали, а в другой раз вам ничего не перепадало. Но, если вы посмотрите более пристально, то обнаружите, что сеть всегда возвращалась к вам пустой, что вы ничего не поймали ею. То, что вы поймали, было бессмысленным ломаным грошом. Иногда вы находили немного денег, иногда вы находили какое-то общественное положение, иногда вы находили слабый престиж, но чего стоило все это? Однажды вы оставите все это позади: свое общественное положение, свой престиж, свое богатство. Вы не будете хозяином всего этого, поскольку вы и сейчас не хозяин этому. Эти вещи существовали до вашего рождения, и после вашей смерти они останутся. Престиж и общественное положение останутся, а вот вы умрете. И вы возвратитесь домой с пустыми руками, с которыми и пришли в мир.

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали Не докучают вам.

Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни. Тогда уже ничто не сможет воспламенить вас. Сейчас все воспламеняет вас. Сейчас то, что вы называете жизнью, - это не жизнь, а погребальный костер. Вы горите всевозможными способами. Иногда вы горите яростью, иногда вы горите в погребальном костре, но вы горите все время. Иногда погребальный костер очевиден, иногда он скрыт; иногда он видим, иногда он невидим - и все же вы горите беспрестанно. Вы когда-нибудь познали вкус нектара в своей жизни? Вы когда-нибудь познали миг, когда ваше сердце не грело, когда его жар полностью стихал? Иногда горение происходит интенсивно, иногда оно уменьшает свою силу, иногда проявления пламени исчезают, иногда нет, но познали ли вы когда-нибудь мгновение покоя, осознали ли вы миг блаженства? Открывалась ли вам когда-нибудь эта дверь? Никогда!

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали Не докучают вам.

Но только тот, кто вспоминает божественное, обретает высший покой и выходит за пределы яростных языков пламени мира.

Что Дайя подразумевает под вспоминанием божественного?

Если человек будет считать себя высшим существом в своем нынешнем виде, тогда он будет жить в печали, и его развитие закончится, ведь цветы никогда не распустятся, если семя сочтет себя вершиной существования. Семя должно преобразиться, оно должно выйти за пределы самого себя. Человек вспоминает божественное, когда он тоже пытается выйти за пределы самого себя.

Что означает вспоминание божественного? Это не значит, что вы сидите и повторяете: «Рама-Рама» или кутаетесь в платок, на котором напечатано имя Рамы. Здесь не все так просто! Вспоминание божественного предполагает, что вы начали выходить за пределы себя, что вы начали поднимать глаза вверх, что семя начало искать цветок... Это еще не цветок, но может стать им... Семя начало искать цветок, пламя светильника начало тянуться к небу, к солнцу. Движение началось: семя раскрылось, росток пробился на поверхность и начал свое путешествие к небу.

До тех пор, пока вы думаете: «Я человек, кем и чем бы я ни являлся, и дело с концом», в вас нет двери, которая открывает вам путь за ваши пределы. У вас нет такой двери. Человек без двери печален и полон скорби. Он замкнут в самом себе, заперт в тюрьме.

Если вы верите в Бога, это не значит, что где-то в небе сидит Бог, который управляет миром. Не держитесь за такие инфантильные представления. Вера в Бога просто означает... если вы понимаете правильно, то это просто значит, что: «Я не заканчиваюсь на самом себе, возможно большее». Я повторюсь: «Возможно больше, я есть. Мои границы - это далеко не полные границы моего существования. Я могу быть громадным, я могу быть обширным, я способен расширяться». Просто вспоминать эту фразу -значит вспоминать божественное.

Вспоминание божественного - это просто символ. Когда человек сидит, когда он глубоко погружен в напевание имени божественного, что он говорит? Он говорит: «Я зову тебя, мое будущее. Я призываю тебя, мой потенциал! В настоящий момент я представляю собой только семя, но я вспоминаю цветок, чтобы во мне возникло странствие. Я буду странствовать, я не буду сидеть. Я встану и пойду странствовать. Мне нужно искать, мне нужно найти мое предназначение. Что я высижу в праздности?» Тот, кто становится духовно неудовлетворенным, уже религиозен. Удовлетворенность в мирских делах и неудовлетворенность в духовном смысле - вот характерные черты религиозного человека.

В один миг ситуация становится противоположной. Сейчас вы не удовлетворены в мирском смысле. У вас есть богатство, но его недостаточно. У вас есть дом, но он слишком мал. У вас есть машина, но она устарела. Дело в том, что вы купили подержанную машину, и вы хотите приобрести новую машину, полноценный вариант. У вас есть сейф, но он слишком мал. У вас есть общественное положение, но оно не удовлетворяет вас, и вы хотите еще продвинуться вверх по социальной лестнице. Сейчас вы не удовлетворены миром. И смешное в том, что вы совершенно удовлетворены самими собой! В вас ничего не нужно переделывать. Все ваши неудовлетворенности имеют отношение к внешним вещам: ваш сейф должен быть большего размера, вам нужно чуть-чуть увеличить свой капитал, найти более подходящую жену или мужа... Вот в такие дела вы вовлечены. Вы действительно расширяете, но не себя, а свой мир.

Это единственное различие между мирским человеком и духовным человеком. Вы хотите расширить свой мир, а духовный человек расширяет самого себя. Вы полностью удовлетворены собой. Вы довольны собой в своем нынешнем качестве, и вам вовсе нет дела до того, что вы можете быть совсем другими, что в вас может войти Будда, что в вас может родиться Махавира, что в вас может родиться Иисус. Нет, вас не волнует это. Вы очень недовольны мелочами, но вообще не испытываете никакого недовольства в отношении великих явлений.

Крепко запомните, что, когда ваше неудовлетворение вещами начинает двигаться внутрь, а удовлетворение в отношении внутреннего мира начинает двигаться вовне, вот тогда вы уже становитесь религиозным человеком. Вам нужно сделать только это незначительное изменение. Удовлетворение нужно обратить вовне: если дом маленький, это вам не помешает. Жизнь длится очень ограниченное количество дней: и не очень много изменится оттого, будете вы жить в большом доме или маленьком. Жизнь скоротечна - обходитесь же тем, что есть у вас. Внешнее длится совсем недолго. Внешняя жизнь подобна тому, кто сидит в зале ожидания вокзала. Вы же не беретесь за изменение зала ожидания. Вы чуть-чуть подкрашиваете его, чуть-чуть чистите его, вешаете на стену картину, украшаете зал кое-где просто потому, что вам нужно сидеть в нем три часа! Вы говорите себе: «Это зал ожидания, и мне не нужно слишком активно вмешиваться в здешние дела. Я спокойно сижу на скамье и читаю газеты. Я уйду отсюда, как только подойдет мой поезд».

Внешняя жизнь - это ночлег в гостинице. Утром вам придется уйти. Вам не нужно слишком сильно проникаться здешними делами. Удовлетворенность внешней жизнью - вот признак религиозного человека. Разумеется, если вы хотите быть неудовлетворенным чем-либо, тогда для вас есть громадное внутреннее путешествие. Это долгое путешествие, вечное странствие. На своем пути вам нужно будет исследовать истину. Итак, задействуйте свою неудовлетворенность во внутреннем мире, сведите весь огонь своей неудовлетворенности внутрь себя и позвольте всей своей удовлетворенности успокоить вас во внешнем мире. Как только вы сделаете это, вы сразу же станете саньясином, то есть религиозным, духовным человеком.

Когда вы вспоминаете божественное, змей времени и вьющиеся ростки печали не докучают вам. И тот, кто вспоминает божественное... Вспоминание божественного означает движение к своей божественности. Но сначала вы должны вспомнить. Прежде всего, вы должны вспомнить, чем вам нужно стать.

Вы когда-нибудь пытались понять природу мышления? Вы хотите построить дом, но прежде этого в вас рождается мысль о том, что вы хотите построить дом. Вы составляете в уме план дома, вы мобилизуете свое воображение, и, возможно, даже делаете набросок на бумаге, чтобы показать, какой тип дома нужно построить. А потом, может быть, вы отправляетесь к архитектору, чтобы он привел ваш план в порядок. Дом будет построен позже, но сначала он возводится в уме, в вашей памяти.

То, что происходит в этом мире, сначала появляется в мыслях, а уже потом - в мире, сначала - в мыслях, а уже потом - в реальной действительности. Смысл воспоминания божественного в том, что вы начали свое внутреннее путешествие. Теперь вы знаете, что вам нужно наполниться божественным, что вам нужно нырнуть в божественное. Вы уже увидели мир, последнюю утреннюю звезду, и теперь вам нужно двигаться по направлению к божественному. Вы начали писать письма. Предназначение все еще далеко, но вы начали отправлять сообщения впереди себя.

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Миновала пора дождей,

Миновала пора встреч любимых,

Пролилось приятным дождем темное облако,

Но мой кувшин все еще сух.

Ни одна капля не коснулась моих губ,

Я утоляю жажду еще более сильной жаждой.

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Каждое утро я упрашивала ворон улететь,

Каждое утро я украшала крыльцо цветами,

Иногда во тьме, иногда в свете дня,

Я носила пыль многих дорог.

Я стала объектом насмешек людей,

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Воспоминание божественного означает, что вы начали писать письма. Бог далеко. Сейчас его колесница даже не видима, и вы не в силах даже разглядеть пыль, встающую столбом на его пути. Сейчас божественное -это только мечта, просто мысль, круг на воде, всполох, который возникает от мысли о том, что недостаточно быть собой в своем нынешнем качестве, что в таком положении не существует покоя и блаженства, что нет времени расслабляться таким, какой я есть, что мне до сих пор нужно двигаться. Вы довольны собой в своем нынешнем качестве? Вы действительно довольны? Разве вы не хотите, чтобы в вас что-то произошло: зажегся светильник, родилась мелодия, распустился цветок, потек аромат? Если это желание, это глубокое желание цветка, аромата, света пробуждается в вас - значит вы начали писать письма, и вы вспомнили.

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали

Не докучают вам.

Память о божественном вернулась к вам. Вы вспомнили дом, из которого пришли, из которого вас послали в мир. Здесь чужая земля. Вы пришли сюда, но вас здесь не было прежде вашего рождения, и вас не будет здесь после вашей смерти. Когда вы начинаете вспоминать свой дом, то есть откуда вы пришли, кто представляет собой ваш изначальный источник, какова ваша исходная точка, где вы были прежде своего рождения, в каком гигантском океане молока вы спали, где вы будете после смерти, в какой океан впадет ваш поток, кем или чем вы были, где вы находились непосредственно перед рождением и где вы окажетесь сразу же после кончины, когда вы вспоминаете все это - значит началось преображение, и ваши глаза начали обращаться внутрь. Ваши веки начали смыкаться в отношении внешнего, а ваши глаза начали двигаться внутрь.

Вы будете все так же продолжать жить во внешнем мире, но только как тот, кто живет в чужой стране, но все еще помнит свой дом. Он живет в этой стране, занимается какими-то делами, то есть ходит за покупками, выполняет рутинные обязанности, ходит на работу - он делает все... В семье есть муж, жена и дети, человек ухаживает за всеми, все в полном порядке, но в нем начали возникать внутренние воспоминания, неудержимые воспоминания. Это все равно, как если бы кто-то начал тянуть его. Ваша настоящая сила жизни начала поворачиваться внутрь. Она только номинально обращена вовне. Обильные потоки жизни начинают собираться внутри вас, энергия начинает кристаллизоваться.

И помните о том, что мы возвращаемся туда, откуда пришли. Река берет начало в океане, она восходит к небу, она превращается в облака, она проливается дождем на Гималаи, она становится рекой и возвращается в океан.

Источник и есть цель. Мы возвращаемся туда, откуда пришли. Мы окажемся после смерти там, где были до рождения. В этом изначальном истоке пребывает вечность. Там царит покой. Здесь же есть только толкотня и суматоха, да еще беготня.

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Миновала пора дождей,

Миновала пора встреч любимых,

Пролилось приятным дождем темное облако,

Но мой кувшин все еще сух.

Ни одна капля не коснулась моих губ,

Я утоляю жажду еще более сильной жаждой.

Он полностью забыл меня,

И даже не отправил мне письмо.

Именно так обстоят здесь дела. Сейчас вы утоляете свою жажду еще более сильной жаждой. У вас нет ни одной капли воды. Вы просто пытаетесь утешиться. Несмотря на ваши попытки утешиться, ваш ум остается безутешным. Разве жажда когда-нибудь утоляла жажду?

Вы когда-нибудь замечали одно удивительное явление: не успеет удовлетвориться какое-то ваше желание, как вы уже создаете следующее желание? Почему? Потому что, если одно желание не удовлетворено, вы чувствуете отчаяние, и вашему уму необходимо увлечься чем-то другим. Что вы будете делать, если ваш ум ничем не увлечется? Итак, вы сразу же создаете новое желание, то есть утоляете жажду еще большей жаждой. Одно желание принесло вам печаль, поэтому вы привносите в свою жизнь еще одно желание.

Вы когда-нибудь замечали, что, когда вы печалитесь, а потом к вам приходит другая, поистине глубокая горесть, тогда более мелкая горесть сразу же испаряется из вашей памяти? Это все равно, как если у вас болит голова, вы идете на прием к врачу и говорите: «У меня сильно болит голова, она вот-вот расколется», а врач отвечает: «Подождите чуть-чуть. С вашей головой все в порядке. Позвольте мне проверить ваше сердце». Он слушает ритм вашего сердца и говорит: «Почему вы тревожитесь о своей головной боли? У вас может случиться сердечный приступ!» В этот миг ваша головная боль полностью исчезнет. Возможно, вы даже забудете о своей голове, не говоря уже о головной боли!

Что же произошло? Более глубокая горесть поглотила менее глубокую. Более серьезная тревога поглотила менее серьезную. Более пронзительное отчаяние подавило менее пронзительное отчаяние. Это ваш способ. Это одна печаль. Что вы делаете для того, чтобы забыть ее? Вы изобретаете более глубокую печаль. У вас была маленькая неприятность, а вы приносите домой большую беду. Вы забудете менее серьезные неприятности, и теперь вы увлечены более серьезной бедой.

Какое-то время вы будете разбираться с большой трудностью. Потом, когда вам наскучит даже эта беда, вы навяжете себе еще более тяжелую проблему. Таким образом, человек все время увеличивает ком своих проблем. Именно это Дайя называет «сетью мира».

«...утоляю жажду еще более сильной жаждой». Разве жажда когда-нибудь утоляла жажду? Вы безумны? На ваши губы не упала даже одна единственная капля, время быстро уносится прочь, и вы теряете возможность, которую приносит вам жизнь.

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали

Не докучают вам.

Поэтому обнимите божественное, говорит Дайя,

Оставьте позади сеть мира.

Измените направление своей неудовлетворенности - Поэтому обнимите божественное... вспомните божественное. Позаботьтесь о том, что заботится обо всем. Реализуйте в себе воспоминание о том, что представляет собой изначальный источник. Вспомните то, что есть ваш изначальный источник, чтобы в вас пробудилась жажда его, стремление к нему - глубокая тоска по своему истоку. Итак, вспомните божественное.

Помните о том, что вам нельзя делать выводы из слов преданных служителей Бога о том, что вам стоит только начать повторять «Рама, Рама», и вот вы уже сделаете все, что от вас требуется. Повторение «Рама, Рама» -это часть более обширного процесса. Если этот более обширный процесс -часть вас, тогда вам есть смысл повторять: «Рама, Рама». Если же в вас не протекает этот процесс, тогда всякое повторение для вас бессмысленно. Думайте об этом так: когда вы нажимаете на выключатель, зажигается электрический свет. Но не воображайте, что вам нужно только купить на рынке выключатель, прицепить его к стене, нажать на него, и всю комнату зальет свет. Электричество - это часть обширной сети. Один только выключатель не совершит работу.

Жил на свете прекрасный человек по имени Лоуренс. Он жил в Аравии и служил мусульманам. Лоуренс был храбрым человеком. Несмотря на то, что он был англичанином, он любил арабов и провел всю жизнь в Аравии.

Однажды во Франции состоялась грандиозная выставка. Это была всемирная выставка. Лоуренс взял с собой десять или двенадцать друзей-арабов во Францию, чтобы они могли посмотреть мир. «Место, в котором вы живете, и дела, которые вы выполняете в аравийской пустыне, - это рутина. Вы должны увидеть мир!» - сказал Лоуренс. Итак, он повез арабов смотреть выставку. Он удивился, увидев, что они не проявили интерес к выставке. Но всякий раз, когда арабы заходили в ванную комнату, они оставались в ней на долгое время. Их интересовала только ванная комната! Лоуренс несколько раз спрашивал арабов о том, что они делали в ванной комнате так долго. Они проводили там часы! Арабы жаждали воду. Они ни разу в жизни не принимали приличную ванну. А во Франции они сидели под душем или лежали под струей воды из крана часами, и их не интересовало ничего больше. Лоуренс водил их на выставку, но они очень скоро просили его отвезти их обратно в отель.

Когда настал день отъезда, когда настал день прощаний, и весь багаж был уже уложен в машины, Лоуренс обнаружил, что эти десять или двенадцать арабов исчезли. Он ума не мог приложить, куда они подевались. Лоуренс был сильно озадачен. Они могли не успеть на самолет. Потом он подумал о том, что они, может быть, снова отправились в ванную комнату. Поэтому он пошел наверх и нашел всех их в ванной комнате. Один из них пытался открутить душ, другой пытался открутить кран, но все без успеха.

- Что вы делаете? - спросил Лоуренс.

- Мы решили забрать эти вещи домой, - объяснили арабы. - Мы будем наслаждаться ими на родине. Если мы отвезем этот кран в Аравию, то сможем наслаждаться им дома.

Они не знали, что кран, который они видели, был только одной видимой частью устройства. За краном располагалась обширная система. Громадные трубы соединяли кран с далеким источником воды. Кран - это всего лишь конец трубы. «Рама, Рама» - это то же самое. Не думайте, что, если вы будете сидеть и постоянно повторять: «Рама, Рама», то повернете кран и примете ванну. Это не сработает. Позади этой мантры располагается огромный фон сознания, это долгий процесс.

Первая стадия в этом процессе - это недовольство собой. Вторая стадия - это довольство миром, поскольку все уже хорошо в своем нынешнем качестве. Вы принимаете мир, если он такой и не такой. Но теперь вы недовольны тем, что вы представляете собой внутри себя. Все ваши стремления, желания и страсти начали течь в одном единственном потоке, и этот поток принадлежит вашему сокровенному существу. Но этот поток должен течь вплоть до божественного. Вам нужно искать бесконечное, потому что рано или поздно смерть разрушит конечное и уничтожит тело. Вы видели церемонии погребения других людей, однажды похоронят и вас. Вы видели погребальные костры других людей, однажды вы тоже сгорите на костре. Конечному телу придется исчезнуть.

Осознайте свое конечное тело прежде, чем оно исчезнет. В противном случае ваша жизнь пройдет зря. Возможность пришла и ушла, а вы так и не смогли осознать бесконечное, вы не смогли найти родственную душу, и лотос вашего сердца не расцвел.

Вам нужно осознать бесконечное. Призыв осознать бесконечное и есть имя божественного. Вам нужно осознать безымянное. До сих пор вы полагали, что вы представляете собой то, что есть ваше имя. Как вы связаны со своим именем? Вам можно дать любое имя. Имена всегда заимствованы. Вы пришли в мир без имени и уйдете из него без имени. Поэтому до наступления мига ухода из мира вы должны осознать безымянное. Мы назвали это безымянное «Хари». И мы вынуждены называть и безымянное! Нам придется дать ему какое-то имя, иначе как нам обратиться к нему? Итак, «Хари»!

Слово «хари» очень очаровательно. Оно означает вора, то есть того, кто очаровывает, крадет и уносит ваше сердце. В этом мире нет более очаровательных людей, чем индуисты. Люди дали много имен Богу, но Хари! Только индуисты могли сделать это. И это правильно. Любовь - это кража. Любовь крадет ваше сердце. Однажды вы обнаружите, что вы остались, но ваше сердце исчезло. Хари правит там, где было ваше сердце, он владеет всем. Он все украл. Он «Хари», потому что украл ваше сердце. Он ничего не оставит вам. Он поглотит все, что принадлежит вам. Он выпьет все до капли и ничего не оставит.

Однажды несколько воров проникли в дом некого суфийского факира. Факир лежал на своем одеяле. По сути, у него было только это одеяло. Он долго наблюдал за ворами и видел, как напряженно они работают. «Что же они отыщут у меня?», - думал он. Воры очень активно работали, собирая старые горшки и кастрюли, которые были в хИжине.

После того, как воры завязали мешки с награбленным добром и собрались уходить, факир тоже подался за ними к выходу.

- Почему ты уходишь с нами? - спросили они. - Куда ты собрался?

Воры немного испугались, потому что не понимали, с какой стати этот человек увязался за ними.

- Друзья, - ответил факир, - видя, как вы все забираете, я решил тоже уйти отсюда. Зачем вы оставляете меня здесь? Я буду жить с вами точно так же, как и здесь. Если я буду жить с вами, это не причинит вам никакого вреда.

Воры тотчас же вернули ему вещи, сказав:

- Дорогой господин, возьмите свои вещи назад, они не много стоят. И кто хочет взять за вас всю эту ответственность?

Когда Хари крадет вас и уносит с собой, он ничего не оставляет позади. Что у вас есть такого, что можно украсть? Когда Хари будет забирать ваше сердце, вспомните этого суфийского факира. Пойдите вместе с Хари и скажите ему: «Дорогой господин, заберите и меня тоже. Вы забираете все мое добро, то есть мысли и эмоции. Это замечательно, но заберите и меня тоже. Что я буду делать здесь?» И Хари действительно забирает все. Когда он крадет, он забирает все. Он ничего не оставляет позади.

Когда вы вспоминаете божественное,

Змей времени и вьющиеся ростки печали

Не докучают вам.

Поэтому обнимите божественное, говорит Дайя,

Оставьте позади сеть мира.

Не говорите с теми, кому не интересно

Вспоминать божественное.

Дайя говорит, что она не будет ничего объяснять тем, кто не интересуется Хари. Какой смысл делать это? Эти люди ничего не поймут. Они просто все неправильно истолкуют.

Не говорите с теми, кому не интересно

Вспоминать божественное.

И она говорит, что и вам тоже не должно быть дела до них. Они против божественного, поэтому пусть они живут по-своему. Когда само божественное не может объяснить что-то им, тогда как вы сможете сделать это? Эти люди искажают божественное, и они непременно исказят ваши слова! Они стали упрямцами. Пусть они сами позаботятся о себе.

... с теми, кому не интересно

Вспоминать божественное.

Таков и мой опыт. Понять могут только те люди, которые повернулись к божественному. Это понимание нельзя навязать, оно приходит, только когда в вас возникает сильное желание. Когда вы слышите меня, причем слушаете меня с сочувствием, с глубоким интересом и любовью, с преданностью, тогда мои слова прольются внутрь вас как нектар. Если же вы спорите с моими словами, если вы закрыты от меня, если вы сопротивляетесь мне, тогда мои слова пронзят вас как шип.

Для тех людей, которые запутались в мире, слова мистиков подобны шипам. Они скажут: «Что это? Мир подобен последней утренней звезде? Мы только закончили предвыборную кампанию, а вы говорите, что мир подобен последней утренней звезде! Не докучайте нашим избирателям утверждениями о подобии мира последней утренней звезде. Позвольте мне сначала перебраться в столицу, а потом можете говорить, что вам вздумается. Но сначала позвольте мне достичь цели».

Те люди, которые все еще интересуются миром, сочтут эти слова очень ядовитыми. Тот, кто безумно бегает за мирскими вещами, почувствует горечь даже от имени божественного, оно прольет яд в его ухо. Уясните себе, что все зависит от вас. Если вы полны яда, тогда даже ценные слова вроде «имя божественного» привьют вам только яд. Если ваш сосуд полон яда, тогда нектар не может влиться в него.

... с теми, кому не интересно вспоминать божественное. Не говорите о божественном с теми, кто до сих пор не вспомнил о нем, кто никогда не думал о нем, кто даже не понимает, что вообще есть какое-то божественное состояние, что человеку нужно искать его. Не говорите с теми, кто и поныне опьянен миром. Эти люди спят. Не нарушайте их сон, иначе они рассердятся на вас.

Откройте свое сердце тем,

Кто любит божественное.

Дайя говорит, что нужно говорить только с тем, кто любит красоту божественного, кто начал погружаться в божественное, кто открыл дверь своего сердца навстречу божественному - Откройте свое сердце тем, кто любит божественное. Это сокровенные материи.

Ко мне приходят люди, они задают вопрос: «Почему сюда не может приходить каждый человек?» Сюда могут войти только те люди, умы которых, очистившись, начали искать. С какой стати сюда должен приходить кто угодно? Это не театр! Сюда вообще не должны приходить те, кто любопытствует. Я не читаю здесь лекции. Я открываю ваши сердца. И сюда могут приходить только те люди, которые приготовились, которые жаждут открыть свои сердца. Единственный смысл приходить сюда появляется, когда ваши сердца способны встречаться, в противном случае вы зря потратите время, и вся моя работа будет напрасной. Уходя отсюда, вы, напротив, зло скажете: «О чем он толковал? Ему следовало что-нибудь объяснять. Он должен был объяснять что-то полезное».

Когда вы идете к святому, вы хотите получить что-нибудь у него. Ко мне приходят люди, они говорят: «Благословите нас». На что вы просите благословить себя? Скажите мне хотя бы это.

Они говорят: «Вы знаете все». Нет, нет, скажите мне определенно. Я не хочу потом нажить себе неприятности, поскольку именно я буду нести ответственность, если мои благословения принесут плоды.

Люди говорят, что их дело рассматривается в суде. Процесс затянулся, и они просят меня помочь им выиграть дело. У вас судебная тяжба, вот ради чего вы пришли ко мне! Но ваши так называемые святые выполняют такую работу! Вы называете их святыми, но они благословляют вас, если вы хотите выиграть предвыборную кампанию, они дают вам талисман, если вы больны чем-то.

Уясните себе, что тот, кто как-либо помогает вам в мирских делах, не может быть святым, он просто часть вашего делового мира. Он продавец религии. Он тоже бизнесмен, как и вы. Но в отличие от вас, он более ушлый делец. Вы продаете видимые товары, а он продает невидимые товары. И вы не можете даже взять в руки эту невидимую продукцию. Остерегайтесь его!

Настоящий святой сразит вас. Истинный святой ударит вас. В его присутствии вы будете корчиться от бессильного гнева. Вы часто будете злиться на него, вы часто будете хотеть убежать от него. Вы будете бояться мудреца. Вы тысячу раз подумаете, прежде чем пойти к нему. Дело в том, что пребывание около просветленного человека означает изменение, преображение.

Откройте свое сердце тем,

Кто любит божественное.

Сердце можно открыться только в присутствии такого человека. Все, что касается сердца, можно обнажить только перед тем, кто ощутил красоту божественного, кто влюбился в божественное, кто... любит божественное, кто обрел радость в лике божественного, в ком пробудилось внутреннее безумие.

Откройте свое сердце тем,

Кто любит божественное.

... кто начал немного осознавать красоту божественного, в ком начала возникать новая жажда, человеку, который говорит: «Все хорошо. Все, что есть вокруг меня, благостно, но у меня нет причины удовольствоваться только этим. Если это и есть вся жизнь, тогда она бессмысленна». Вы встаете каждое утро, идете на работу, вечером возвращаетесь домой, едите и пьете, спите, а потом снова встаете утром, и снова идете на работу... Если это и есть вся жизнь, тогда она бессмысленна. Нужно что-то большее. Необходим какой-то высший смысл. Нужен какой-то другой мир света, какое-то новое расширение сознания, какое-то новое небо.

Если это и есть вся жизнь, то есть ползание по земле каждое утро, день и вечер, если это существование подобно насекомым - все на свете, тогда Жизнь тщетна. Откройте свое сердце тому, кто понял это, расскажите ему, что есть в вашем сердце, обнажите струны своего сердца. Положите свой бриллиант перед этим человеком. Именно этим занимаются просветленные мистики. Они не просто читают лекции, они кладут перед вами найденный ими бриллиант. Но ваши глаза способны видеть эти бриллианты, только когда вы можете осознать, что в мире нет никаких бриллиантов. Здесь нет ничего, кроме глины. Если вы до сих пор принимаете гальку и камни за бриллианты, то будет лучше, если вам не покажут этот бриллиант, потому что вы сочтете его очередным камнем или галькой.

Когда вы научились узнавать бриллиант, испытывать его, если вы стали специалистом, тогда откройте свое сердце тем, кто любит божественное. Поделитесь тем, что есть в вашем сердце, с тем человеком, чья жизнь стала ожиданием божественного. Откройте свое сердце этому человеку. Покажите этому человеку все. Покажите ему все свое сокровище. Пригласите его в свое сокровенное сердце, пригласите его в свой храм. Скажите ему: «Зайди внутрь моего храма, будь моим гостем. Посмотри, что произошло внутри меня, испытай это, осознай это, насладись этим, вкуси это». Скажите ему, что и с ним может произойти то, что произошло с вами.

Нежный алый цветок

Ждет тебя, ждет.

Мой возлюбленный.

Для тебя этот нежный алый цветок.

Распахни двери,

В них ворвется разноцветная радуга,

Изливая благоуханные лучи.

Возможно, ты уже долго живешь

На мостах, ведущих к улыбке.

Нежное утро

Ждет тебя, ждет.

Мой возлюбленный,

Для тебя это нежное утро.

Созерцай свет,

Поддерживай в лампе огонь!

Ночные часы живут

Как полевой цветок,

Тихо, очень тихо.

Сияющий взгляд

Ждет тебя, ждет.

Мой возлюбленный.

Для тебя это сияющий взгляд.

Мой возлюбленный,

Нежный красный цветок

Ждет тебя, ждет.

Распахните настежь двери - созерцайте свет. Поддерживайте огонь в светильнике. Мастер приглашает вас в свое сердце, он говорит вам: «Просто обратите внимания на то, что произошло во мне. Это ждет и вас. Вам просто нужно подождать чуть-чуть дольше, и тогда в вас сможет произойти то, что произошло со мной. Я такой же, как и вы, я воплощен в кости, кровь и плоть. Я обременен этими границами, как и вы. Я бродил во тьме, как и вы. Во мне зажжен светильник, у вас тоже есть такой светильник. Вчера я был там, где вы есть сегодня. А завтра вы будете там, где я был сегодня. Просто чуть-чуть подождите».

«Распахни двери, в них ворвется разноцветная радуга, изливая благоуханные лучи.

Возможно, ты уже долго живешь на мостах, ведущих к улыбке.

Нежное утро ждет тебя, ждет, мой возлюбленный, для тебя это нежное утро.

Созерцай свет, поддерживай в лампе огонь!

Ночные часы живут как полевой цветок, тихо, очень тихо.

Сияющий взгляд ждет тебя, ждет».

Вам становится легко ждать, если вы встретили просветленного мистика, мастера - очень легко. В вашем ожидании уже нет боли. Ожидание становится очень радостным, потому что теперь у вас есть доверие, и у вас есть также вера.

Люди просят меня дать определение просветленного мистика. Я отвечаю им, что человек, который вселяет веру в ваше сердце, в обществе которого ваше ожидание становится более легким, около которого вы чувствуете, что ваше просветление непременно произойдет, что процесс не остановится вплоть до вашего просветления, и есть мистик. Произойдет ваше просветление раньше или позже - это уже другое дело, но оно произойдет, это абсолютно точно. Если оно случится сегодня, замечательно. Если оно случится завтра, тоже не беда. И теперь вы сможете ждать терпеливо. У вас больше нет сомнений. Просветленный мистик - это тот, в чьем присутствии ваши сомнения исчезают.

В тот миг, когда вы произносите имя божественного,

Все ваши грехи исчезают.

Дайя говорит, что в тот миг, когда вы произносите имя божественного... Тот человек, в жизни которого присутствует долгое ожидание, обретает воспоминания. Тот человек, в сокровенном сердце которого имя божественного начало отзываться эхом, кто начал качаться в наслаждении божественным, кто влюбился в красоту божественного, у кого роман с божественным... В тот миг, когда вы произносите имя божественного, все ваши грехи исчезают. Все ваши грехи сжигаются благодаря произнесению одного этого имени. Запомните это. Вы тоже произносили это имя, но ваши грехи не исчезли. Стало быть, в действительности вы не произносили это имя. Уясните это себе.

Вы уже произносили это имя раньше, вы уже много раз призывали его, но, на самом деле, вы не подразумевали его. Вы произносили это имя спонтанно, мимоходом, и оно не погрузилось в ваши глубины, вы не поставили на кон всю свою жизнь ради него, и стрела не пронзила ваше сердце. Вы произносили это имя шаблонно. Вы произносили это имя, потому что люди сказали вам, что из таких действий вы извлечете выгоду, но это имя не было предметом вашего поиска. Вы не влюбились, безумие не охватило вас.

В тот миг, когда вы произносите имя божественного,

Все ваши грехи исчезают.

Все ваши грехи сгорят. Они должны сгореть, и нет причины для их выживания. Вся тьма рассеивается, как только зажигается лампа. Точно так же, как только человек рождает воспоминания имени божественного, весь его мир сразу же пропадает. Весь ваш мир исчезнет, и улетят все поступки, которые вы совершили в мире. Все было сном, все было тьмой.

О человек, сделай воспоминание о божественном

Припевом в своем сердце.

Слово «припев» означает, что какие бы поступки вы ни совершали, какие бы слова вы ни произносили (встаете вы или садитесь, идете или останавливаетесь, едите или спите), на протяжении всего дня имя божественного остается с вами как ваша поддержка. Вы опираетесь на это имя. Не теряйте эту поддержку.

О человек, сделай воспоминание о божественном

Припевом в своем сердце.

Припевы бывают в песнях, не так ли? Одна строка постоянно повторяется, она называется припевом. Одна и та же строка повторяется вновь и вновь. Пусть имя божественного станет вашим припевом. Что бы вы ни делали (ведете вы дела в своей лавке, торгуете на рынке или убираетесь по дому), пусть повторение имени божественного будет присутствовать во всех ваших делах, вспоминайте его про себя. Увидев сына, вспомните божественное. Увидев жену, вспомните божественное. Умыв ноги своему мужу, вспомните божественное. Угощая гостя, вспомните божественное. Окно божественного открывается для вас повсюду. В этом и есть смысл слова «припев».

И только тогда божественное будет охватывать вас все сутки напролет. В ином случае вы будете сидеть в храме несколько часов или пять минут, пропоете имя божественного и убежите. Вы будете спешить, ведь вам нужно выполнить еще кучу дел. Если вспоминание божественного - это всего лишь одно из тысячи других дел, которые вам нужно выполнить, то это имя никогда не углубится в вас. Пусть имя божественного будет вашим припевом. Пусть оно будет сутью всех ваших дел. Когда вы отправляетесь на базар, идите так, чтобы встречать божественное в каждом покупателе. Вы будете по-прежнему ходить в свою лавку, но будете чувствовать при этом, что божественное приходит к вам в форме ваших покупателей.

Именно так постоянно вел себя Кабир. Говорят, что Кабир по пути в Каши, в котором он продавал ткань, танцевал. А когда люди спрашивали его о причине такого бурного веселья, упоминая о том, что у него простая работа продавца ткани, он отвечал, что пришел Рама, явилось божественное, и Рама ждет его. Возможно, он разочарован тем, что ткач до сих пор не пришел, что он опоздал в тот день.

Когда Кабир продавал что-то покупателю, он говорил: «Рама, заботься об этой ткани. Я усердно ткал ее. Я соткал чудесную тонкую простыню, и я делал ее с большой любовью. Я ткал ее, вспоминая Раму. Береги же эту простыню. Я ткал ее так, чтобы она хорошо служила тебе всю жизнь. И она должна послужить еще и твоим детям».

Пусть Рама будет вашим припевом. Кабир делал ткань и приговаривал слово «Рама». Нить могла идти вертикально или горизонтально, но имя Рамы было в каждой нити. Пусть Рама станет самим вашим напевом, движением дыхания и биением сердца. О человек, сделай воспоминание о божественном припевом в своем сердце.

Если ты не вспоминаешь божественное,

Если в твоем уме есть только человеческое...

Именно об этом я так долго говорю вам. До тех пор, пока человек не вспомнит божественное, в нем не будет ничего свыше человека. А когда в человеке нет ничего свыше человека, это значит, что в нем ничего нет. Подумайте чуть-чуть: если в вас ничего нет, кроме вас самих, то что же там?

Если ты не вспоминаешь божественное,

Если в твоем уме есть только человеческое...

В вас нет ничего, кроме человека, в вашей голове есть только человек, и больше ничего. Есть только вы и ваш ум. Поэтому у вас нет никакого смысла жизни. Этот смысл приходит из-за ваших пределов. Этот смысл приходит издалека. Этот смысл приходит свыше. Вы бессмысленны. Смысл никогда не может быть в вас, смысл всегда приходит из-за ваших пределов.

Вы когда-нибудь замечали такое? Когда женщина готовит пищу для себя, в этом процессе нет радости. Делать нечего, она вынуждена готовить себе еду. Но когда спустя много лет возвращается домой ее возлюбленный, женщина взволнована, она танцует, напевает про себя, и в процессе приготовления еды присутствует большая радость! Кто-то со стороны добавил что-то в этот процесс. И когда женщина становится матерью, в ее жизни появляется какой-то новый необычный аромат. Женщина есть женщина. Как только рождается ребенок, в ее жизни появляется новый смысл, теперь в ее жизни есть цель. Мужчина живет для себя, и все вроде бы нормально, но потом он влюбляется в женщину и его походка меняется. Его лицо лучится светом. В его жизнь добавилось что-то со стороны.

Все это очень незначительные вещи. Разумеется, это не самые важные вещи, которые появляются извне. Они действительно малы. Но вы не останавливаетесь на своей крохотной оболочке. На вас накладывается чужая оболочка и придается вашей оболочке смысл.

Когда художник пишет картину, у его жизни есть смысл. Он полностью посвятил себя красоте этой картины. Он создает то, что больше его. Художник умрет, но его картина останется. Скульптор может изваять статую, статую Будды. Скульптор умрет, но статуя будет существовать еще века после его смерти. К нему добавляется то, что больше его. Всякий раз, когда вы позволяете войти в себя чему-то вне вас, в вашей жизни появляется аромат смысла.

Итак, это очень незначительные вещи. Божественное - вот великое событие. В тот день, когда океан божественного добавится к вашей крохотной капле, в вашей жизни появится бесконечный смысл, в вашу жизнь войдет вечное небо, вечное пространство. Вы расширитесь. И тогда у вас не будет границ.

Когда есть границы, есть и печаль. А когда существование безгранично, пребывает блаженство. Там, где есть границы, есть и тюрьма, стена. А когда границы исчезают (как только человек объединяется с божественным, у него пропадают границы), появляется блаженство.

Если ты не вспоминаешь божественное.

Если в твоем уме есть только человеческое,

Тогда в несчастьях будешь ты стенать и плакать.

В объятиях майи

Твой ум никогда не будет безмятежным.

Когда в вас не будет ничего, кроме человека, вы будете стенать и плакать, вы постоянно будете скулящим и рыдающим нищим - В объятиях майи твой ум никогда не будет безмятежным. И в этой суете, рыданиях, унынии, нищенстве, ваш ум никогда не сможет быть безмятежным. Вы будете все время бродить от одной двери к другой, прося милостыню?

Тогда в несчастьях будешь ты стенать и плакать.

В объятиях майи

Твой ум никогда не будет безмятежным.

До тех пор, пока в вашем сердце будет обитать иллюзия, вы будете нищим, и ваш ум никогда не будет безмятежным, никогда не будет спокойным. Ваш ум не остановится, он не найдет покой. Вся безмятежность живет в божественном, весь покой пребывает в божественном.

В Индии на протяжении столетий называли словом «ашрам» место, в котором человек исследует божественное. Слово «ашрам» означает местопребывание покоя. Слово «ашрам» означает место, в котором вы можете отдохнуть, где царит спокойствие, где ваш ум станет безмятежным. Если вы будете все время цепляться за то, что изменяется, тогда вы будете беспрестанно стенать и плакать. Вы будете плакать и мучиться. Обратите взор на вечное, то есть на то, что не изменяется. Если вам нужно жениться, если вам нужно пройти свадебные ритуалы, тогда, как говорит Кабир, женитесь на невесте, которую зовут божественное. Кому же есть дело до менее значимых невест и женихов? Тогда пусть свершится великий брак:

Тогда в несчастьях будешь ты стенать и плакать.

В объятиях майи

Твой ум никогда не будет безмятежным.

Ум успокаивается, когда вспоминает божественное,

Жизнь приобретает смысл вместе с его именем.

«Ум успокаивается, когда вспоминает божественное...» Вы достигнете этого состояния покоя, только когда достигнете состояния вспоминания божественного: «...жизнь приобретает смысл вместе с его именем». И только когда вы соединяетесь с ним, ваша жизнь приобретает смысл, но не прежде того.

Помните о том, что жизнь - это возможность сочетаться браком с божественным. Не умирайте, не женившись на божественном».

Жизнь бродит по темной пустыне,

Что случилось со звездами,

Которые появлялись на горизонте?

... В противном случае вы утонете, точно как звезды, которые появляются и исчезают на горизонте. Они появляются без всякого смысла и исчезают без всякого смысла. Цветы, которые сегодня цветут, завтра завянут. «Жизнь бродит по темной пустыне...» Жизнь бесцельно бродит по этой пустыне жизни. Цветы распускаются, вянут и опадают. Вы рождаетесь, умираете, потом снова рождаетесь и снова умираете. С вами происходит именно это. Вы возникаете и исчезаете. Настало утро, потом наступил вечер. Этот процесс проходит жизнь за жизнью. Сколько времени, сколько еще времени вы будете беспрестанно появляться и исчезать? Если бы вы стали едиными с божественным, то появились бы навсегда. Тогда для вас было бы только появление, и никогда не было бы исчезновения.

Рано или поздно сойдут со сцены жизни нынешние иллюзии, которые, как вам кажется, придают вашей жизни какой-то смысл. Некоторые иллюзии принадлежат детству, они теряют актуальность с приходом юности. У юности есть свои иллюзии, они пропадают с приходом старости. В старости у вас еще остаются несколько безжизненных иллюзий, их забирает смерть.

У детства есть много иллюзий: «Однажды я стану тем, однажды я стану этим».

Мулла Насреддин сказал мне:

- В молодости я поклялся, что не успокоюсь, пока не стану миллионером.

- И что же вышло? - поинтересовался я.

- Да как тебе сказать, - помялся Насреддин, - когда мне исполнилось восемнадцать лет, я понял, что легче забыть клятву, чем сдержать ее.

Он поклялся стать миллионером! Легче поменять клятву. В детстве все люди мечтают. Кто знает, что сулят мечты человеку? Но юность отбирает эти мечты. Потом в молодости появляются другие мечты, то есть мечты о любви. Их отбирает старость. В старости еще остаются мечты, то есть мечты о респектабельности, о почестях, а смерть отбирает даже их. В этом мире у вас постоянно отбирают иллюзии. Мудр тот человек, который не ждет появления смерти, чтобы она отобрала у него иллюзии. Проницательный человек понимает будущее. Нет мудрости в понимании прошлого. Для понимания прошлого совсем не нужна мудрость. Мудр тот, кто понимает, что произойдет потом, кто пробужден к будущему прежде, чем оно наступает.

Увы, прошли те времена,

Когда я был пьян, не напиваясь,

Увы, теперь я не пьянею, даже напившись.

В вашей жизни были времена, когда вы могли опьянеть без вина, поскольку вы были молоды и всегда находились под воздействием иллюзии. Потом придет время, когда вы никогда не будете пьяны, несмотря на объем выпитого. Вам нужно отбросить прочь все иллюзии прежде, чем придет эта пора! И я не прошу вас просто отбросить все иллюзии, я говорю вам, что есть одна иллюзия, после которой вы уже никогда не будете трезвыми. Это опьянение наступает благодаря тому, что вы пьете божественное.

Именно это сказала Дайя: ...те, кто любит божественное. Это опьянение никогда не позволяет вам снова быть трезвыми. Это неудержимый экстаз, который никогда не оставляет вас. Это вечное опьянение.

Мы попытаемся найти такой же неудержимый экстаз в этих коротких стихах Дайи. Но держите в уме первый ключ:

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: эта звезда быстро исчезает,

Как жемчужина росы,

Как вода в пригоршне из ваших ладоней.

Первый шаг состоит в осознании того, что мир тщетен, что он невещественен. Тогда мы сможем сделать второй шаг в поисках вещественного, полного смысла. Осознать неистинное как неистинное - значит сделать первый шаг к истине.

На сегодня достаточно.