Последняя утренняя звезда

Глава 5 Выход за пределы времени

Никто не остается навечно в этом мире,

О принцесса Дайя,

Жизнь в этом мире - это не что иное, как краткий ночлег

На постоялом дворе.

Словно жемчужина росы,

Жизнь исчезает в одно мгновение.

О Дайя,

Носи божественное в сердце.

Отец и мать у тебя уже ушли в мир иной,

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь мудра, о Дайя.

У времени большой живот,

Он никогда не насыщается.

Этот живот поглощает всех

Королей, принцев и императоров.

Ветер дует сквозь чарующие облака,

Изменяя их бесчисленными способами,

Вот так и жизнь человека находится в руках смерти,

И человек не ведает покоя.

Маркс сделал знаменитое утверждение о том, что религия - это опиум для народа. Маркс ничего не знал о религии, потому что все, кроме религии, представляет собой пьянящий опиум. Гонка за богатством, гонка за высоким общественным положением - все это наркотики. Религия - это единственный способ развеять это опьянение.

Мы живем в грезах, и из-за этого мы не знакомы с истиной. Счастье невозможно до тех пор, пока мы не познаем истину. Счастье - это благоухание, которое появляется сразу же, как только мы начинаем познавать истину. Если мы будем жить в грезах, тогда мы будем порождать только печаль, потому что счастье не может родиться из того, что не существует. Эти грезы, которые в действительности ничем не подкреплены, будут то и дело причинять нам боль. Вы можете попытаться быть счастливыми миллионом разных способов, но счастье все равно не придет к вам. Если чего-то нет -значит его нет. А есть только то, что существует.

Слово «религия» означает поиск того, что есть. Словосочетание «Отсутствие религии» означает желание того, чего нет.

Человек просит многие вещи, которые н существуют, и они вообще не могут существовать. И даже если вы как-то ухитритесь привести в порядок свои грезы, внутри вы все равно останетесь пустыми, потому что... неужели когда-нибудь кто-то удовлетворялся пищей грез? Как вы можете утолить свою жажду грезами? Вы можете заблуждаться из-за своих грез, вы можете запутаться в них, вы можете умудриться провести жизнь в грезах, они будут все время занимать вас, но вы никогда ничего не достигнете, вы никогда не пристанете к берегу.

У сна нет берегов. У истины есть берег. Трудность заключается в том, что, когда кто-то бегает во сне, он удаляется от истины. Грезы противоположны истине. Итак, когда вы бегаете во сне, вы день за днем лишаете себя истины. Эти грезы никогда не могут сбыться, и вы постоянно лишены того, что можно осуществить. Из-за своих требований вы не способны стать тем, чем вы могли бы стать.

Вы можете стать только тем, чем вы уже являетесь на каком-то глубоком уровне. Семя станет цветком, но только тем цветком, информация о котором заложена в семени. В настоящий момент цветок скрыт, и однажды он проявится.

Божественное означает то, что уже скрыто в человеке. Иногда то, что скрыто, становится проявленным в преданном служителе Бога, в просветленном мистике. Каждый человек - это семя божественности, но наша энергия течет в огромном количестве направлений, поэтому семя не получает энергию и не питается.

Вы когда-нибудь замечали, что вы не ходите в храм с тем же энтузиазмом, с каким вы ходите на рынок? Вы не перебираете свои четки с той же преданностью, с какой считаете свои деньги. Вы никогда не хотели обрести божественное с той же страстью, с какой вы хотите заполучить высокий служебный пост. Даже у двери божественного вы просите мирские вещи, нет предела вашей глупости. Даже к двери божественного вы идете только для того, чтобы просить о мирских вещах. Правда в том, что вы отправляетесь к двери божественного только тогда, когда вам нужно чего-то добиться в мире, то есть богатства, славы, престижа, высокого общественного положения. Даже у божественного вы просите то же самое, что всегда хотели, но никогда не получали. Вы ищете помощи божественного даже для реализации своих мечтаний.

Ваши глаза обратятся внутрь божественного, только когда вам станет абсолютно ясно, что все, чего вы просите, тщетно, что это просто мусор, что даже если вы получите это, все равно, по сути, ничего не приобретете. Прежде всего, вы не получите эту вещь, но даже если вам и удастся заполучить ее, вы, тем не менее, ничего не приобретете. Даже если бы вы были императором всего мира, и вам принадлежала вся земля, чтобы вы в действительности приобрели? По своей сути вы бы остались абсолютно такими же, какие вы сейчас, то есть такими же несчастными, беспокоящимися, взволнованными и страдающими, такими же взвинченными. Возможно, у вас бы появились и другие проблемы, потому что вы понесли бы на своих плечах беды всего мира. У вас не стало бы меньше бед.

Религия - это не опьянение, она не опиум. Все кроме религии представляет собой дурманящий опиум. Религия, религиозность, - вот единственный способ избавиться от дурмана. Религиозность - это единственный способ отрезвления.

Итак, первым делом вам нужно задать такие вопросы: «Что такое сон, и что такое истина? Где находится пробный камень? Как нам узнать, что видимое нами представляет собой сон? Как нам осознать, что вещи. Которые мы просим, - это не что иное, как часть наших снов?»

Прежде всего, не нужно никоим образом просить об истине. Чего бы вы ни попросили, обязательно будет сном. Спрашивать нужно только о неистинном. Истина просто есть. Для того чтобы увидеть истину, вам достаточно просто открыть глаза, но вам не нужно просить о ней.

Великий художник Пикассо постоянно повторял одну фразу. Люди считали его гордым и самовлюбленным человеком. Я так не думаю. Возможно, его манера речи казалась высокомерной, но его речи очень гармонируют с истиной. Это совершенно непостижимо и очень парадоксально. Иногда художники, скульпторы, музыканты и поэты произносят слова, которые очень тесно соприкасаются с парадоксальной природой религии, очень тесно, потому что поэты, скульпторы и художники получают проблеск истины. Когда рвется их связь с интеллектом, и они погружаются глубоко в сердце, открываются какие-то двери и окна.

То, чего просветленный мистик обретает в любой миг, поэт получает случайно, как маленький отрывок. Поэт улавливает случайный проблеск, волну того, чем мистик обладает вечно.

Пикассо постоянно говорил: «Я не ищу, я нахожу», то есть он не искал, а находил истину!

Люди считали это утверждение очень горделивым. «Я не ищу, я нахожу» Но это чарующее выражение, и очень значимое. Вам нужно не искать истину, а найти ее.

Лао-Цзы сделал знаменитое выражение: «Как только вы начали искать что-то, вы уже потеряли это». Дело в том, что само значение поиска в том, что вы ищете то, чего у вас нет. То, что есть, окружает вас со всех сторон. Оно внутри и вовне - повсюду, и это находится и в искателе тоже. Тот, кого вы хотите искать, обитает в вас, он смотрит вашими глазами. Вы не увидите его вне себя, ведь он занимает каждую пору вашего тела, он заполняет собой каждый ваш вдох. Зачем вам искать то, что уже есть у вас? Вам нужно всего лишь найти это.

Я говорю вам то же самое: вам нужно только проявить божественное, вам не нужно искать его. В тот миг, когда вы начали искать, вы уже потеряли. Поиск просто означает, что вы ищете индуистского Бога, мусульманского Бога или христианского Бога. Если вы ищете - значит вы высматриваете себе какую-то человеческую концепцию или какого-нибудь бога. Если вы хотите найти Бога, освободитесь от всякого своего представления о нем. Освободитесь даже от поиска. Сядьте и станьте пустыми. Божественное проявляется в сознании, в котором нет никакого поиска, потому что в сознании нет волн, и оно свободно от поиска. Как могут существовать ка-кие-то волны, когда нет желания? Как могут существовать напряжение и беспокойство, когда нечего достигать, когда идти некуда? В этом высшем состоянии безмятежности божественность окружает вас со всех сторон. Оно уже окружало вас, просто вы осознали его лишь в этом состоянии безмятежности.

Но мы просим только пустяки, совсем не ища божественное. Если вы просите чего-то во время молитвы - значит вы совершаете грех. Лучше вовсе не молиться, чем молиться и требовать чего-то, потому что это указывает на то, что вы до сих пор ничего не знаете о божественном, что вы хотите лишь использовать его для своих мелочных желаний. Должно быть, чей-то недруг выиграл судебную тяжбу, у кого-то бизнес развивается неважно, у кого-то вот-вот обанкротится лавка, а какой-то господин не может сыскать жену... Никогда не просите божественное о таких вещах.

Вчера я прочел короткое сатирическое стихотворение:

Один преданный служитель в одежде хиппи

Жарко молился Богу,

Упрямо застряв перед статуей,

Терпеливо выстаивая службу на одной ноге,

До тех пор, пока Господь не заметил милостиво его.

Богу пришлось снизойти к своему почитателю,

Чтобы похвалить его преданное служение.

«О моя почитательница, - сказал Господь, -

Я рад твоему поведению,

И вот я стою перед тобой.

Пробудись же в этот самый миг

И, чего бы ты ни желала,

Проси у меня этого,

Хотя у тебя есть только одно желание».

И его преданный служитель ответил:

«О мой Г осподь,

Да не обманут тебя

Мои расклешенные брюки и длинные волосы.

Сам-то я жених,

Прошу тебя, найди же мне невесту».

Но всякий раз, когда вы чего-то просите, объект вашего желания просто нелеп, смехотворен. Если вы чего-то требуете у божественного, это указывает только на то, что вам недостает интеллекта. И не важно, чего вы просите.

Вивекананда был учеником Рамакришны. У Вивекананды умер отец, оставив дела в плачевном состоянии. Семья погрязла в долгах, и она была не в силах выплатить кредиторам деньги. В доме не было достаточно муки, чтобы испечь хлеб два раза в день. Рамакришна увидел, что Вивекананда печален, подавлен и голоден, и сказал ему:

- Глупец, тебе не нужно пребывать в подавленном состоянии духа. Почему бы тебе ни попросить Мать Богиню? Ступай в храм и попроси ее обо всем, в чем нуждаешься. Ты получишь все, чего бы ни попросил.

Вивекананда отправился в храм, потому что так велел сделать ему Рамакришна, но он все равно колебался. Он не мог отказать учителю, потому что Рамакришна велел ему поступить так. И ему пришлось подчиниться.

Примерно через час Вивекананда вернулся к учителю в восторженном настроении.

- Ты попросил о том, что хотел? - спросил ученика Рамакришна.

- А чего я должен был просить? - недоумевал Вивекананда.

- Глупец, - покачал головой Рамакришна, - я послал тебя в храм, потому что ты находился в подавленном состоянии духа. Ты должен был попросить богиню о том, что тебе нужно.

- О Рамакришна, я забыл об этом! - воскликнул Вивекананда.

- Возвращайся в храм, - велел Рамакришна.

- Я снова обо всем забуду, - сказал Вивекананда.

- У тебя не настолько плохая память, - заметил Рамакришна, - С какой стати ты обо всем забудешь?

И Вивекананда объяснил:

- Я уверен, что снова обо всем забуду. Как только я вошел в храм, из моих глаз хлынули слезы. Как только я вошел в храм, я сразу же погрузился в медитацию. Я начал покачиваться. В этом экстазе я не был голоден, не был беден, мне ничего не было нужно, и я вовсе ни в чем не нуждался. Я был императором. Божественное начало изливаться на меня. И мне показалось, что просить о чем-то просто мелочно, не говоря уже о деньгах! Как я могу просить деньги, если на меня изливается божественное? Я не в силах просить об этом.

Рамакришна не захотел слушать Вивекананду, поэтому он снова возвратился в храм. Он и на этот раз он вернулся с пустыми руками и в экстатичном настроении. Рамакришна посылал его в храм три раза, и ученик три раза возвращался ни с чем. Он не мог просить денег. Он молился, погружался в медитацию, его охватывал экстаз, но он ничего не вымаливал себе. На третий раз Рамакришна обнял Вивекананду и сказал:

- Если бы ты сегодня попросил милостыню, тогда наши отношения навсегда разорвались бы. Испытание закончено, ведь я проверил тебя, и ты оказался подлинным, истинным человеком. Просить милостыню - значит испортить свою молитву.

Но вы всегда просите милостыню. Вы ни разу не молились, не побираясь. Когда вам не о чем просить, вы не молитесь, потому что думаете: «Зачем это нужно? Все и так хорошо». Поэтому вы не помните божественное, когда счастливы, а вспоминаете о нем только в печали. Я хочу сказать вам, что вы вспоминаете бога только, когда у вас все замечательно. А то, что вы вспоминаете, когда бываете печальными, - это не настоящий Бог, потому что, когда вы грустите, вы начинаете просить о том, чтобы он забрал у вас вашу грусть. Когда вы счастливы, вам не о чем просить, вам есть что дать.

Излейте себя в молитву, ничего не просите. Отдайте, а не просите. В высший миг молитвы преданный служитель Бога освобождается от себя у ног божественного. Он отдает себя, он предлагает себя.

Как только вы начали искать, вы уже потерялись. У вас уже все есть, но для того чтобы ощутить это, нужно иметь ум, не похожий на ум нищего.

Ваша молитва и ваше поклонение, ваше уважение и почтение - все это теряет свой смысл, потому что ваш ум нищего все время ходит за вами. Просить милостыню во время молитвы - это все равно, опрыснуть ядом семя, которое вы только что посадили. Вы все переворачиваете вверх дном, потому что хотите сделать одно, а получается другое. Лучше ничего не просить, тогда, по крайней мере, останется в целости и сохранности семя. Не поклоняйтесь, тогда, по крайней мере, не будет отравлено семя. Придержите свои молитвы до того дня, когда вы сможете молиться благодарностью и признательностью, до того дня, когда вы поймете, что сострадание божественного беспредельно: «Ты дал мне так много. Ты дал мне все, хотя я ни о чем не просил. Ты дал мне все это без всякой причины. Я не стою этого, но ты, тем не менее, отдал мне все. Несмотря на то, что я даже не заслуживаю этого, ты все равно излился на недостойного человека. Ты дал мне жизнь, ты дал мне любовь, ты дал мне способность ощущать блаженство, ты дал мне чувствительность, чтобы я воспринимал красоту. Ты дал мне все это!» Когда станете молиться, поблагодарите Бога за все это.

В тот день, когда ваша молитва станет словами благодарности, вы обнаружите, что божественное начало нисходить в ваши молитвы. До тех пор, пока ваши молитвы будут просить о чем-то, вы будете стоять в мире. И не важно, посещаете вы храм, мечеть или гурудвару, все равно вы стоите на рынке.

И этот рынок - не нечто вне вас. Не думайте, что он вне вас, такое представление тоже порождает большую ошибку. Этот рынок находится внутри вас, эта тесная толпа мыслей топчется внутри вас, этот карнавал грез толкается внутри вас. Вы разъезжаете на лошадях грез в столь многих направлениях внутри себя. Внешний рынок - это всего лишь тень внутреннего рынка. Настоящий рынок находится внутри вас.

Итак, иногда так случается, что вы, устав от внешнего рынка, бежите в джунгли или становитесь саньясином. Вы снова упустили суть, вы опять ничего не поняли. Внешний рынок был просто проекцией внутреннего рынка. Настоящий рынок находится внутри вас. Отбросьте этот внутренний рынок! Тогда вы обнаружите, что даже внешний рынок - это не что иное, как храм. Вы будете в храме, даже сидя в своей лавке.

Марксу пришлось сказать о том, что религия - это опиум для народа потому, что все люди, которых он видел, были не истинно религиозными людьми. И в том нет его вины. Дело в том, что из тысячи человек девяносто девять человек не истинно религиозны, это нищие, ведь они пресмыкаются как нищие. Они ни разу не задумываются о том, чтобы поблагодарить божественное, они доверху полны жалобами. И Маркс, должно быть, видел, что эти люди посещают храм и возвращаются домой с надеждой на то, что на этот раз они скоро что-то получат. Надежда на получение чего-то -вот опиум, это опиум в том смысле, что у человека не все в порядке сегодня, но завтра все выправится. Это чистая опиумная эссенция, экстракт, концентрат. И если вы замесите это вещество, то оно превратится в опиумную таблетку.

Опиум приносит надежду на то, что, пусть сегодня вы страдаете, но завтра к вам явится счастье, и это счастье непременно придет завтра. В этой жизни вы печальны, но в следующей жизни вы будете счастливыми. В этом теле мы испытываем грусть, но, как только освободимся от этого тела, как только душа избавится от тела, уже не будет ничего, кроме счастья. На земле царит скорбь, но на небесах всем заправляет счастье.

Опиум приносит надежду. Если у вас есть опиум - значит вы уверены в завтрашнем дне, ведь мы можем страдать сегодня, пока у нас есть надежда на завтра, мы можем говорить: «Еще только один день, нужно просто как-то вытерпеть этот сегодняшний день. Еще совсем чуть-чуть, еще немного времени. Я устал, но мне нужно пройти немного вперед. Завтра все будет замечательно».

Вчерашний и позавчерашний день никак не отличался от дня нынешнего, и ничто никогда не изменится в лучшую сторону. Завтра придет, но ничего не улучшится. Завтра вы будете думать о послезавтрашнем дне, о том, что скоро все упорядочится. Вы проводите детство в мыслях о том, что все будет хорошо, когда вы станете юношей, и вы проводите юношеские годы, веря в то, что все будет хорошо, когда вы достигнете зрелых лет. В старости вы ведете себя точно так же, полагая, что все будет хорошо после смерти. Но ничто никогда не приходит в порядок.

Если уже что-либо и упорядочится когда-нибудь, то это произойдет сейчас, а вовсе не завтра. «Завтра» - это опиум. Человек, который избегает чего-то, откладывает что-то, похож на курильщика опиума. Чем занимается наркоман? Он пытается избежать чего-то. Его жена лежит в постели, разбитая болезнью. Он не может вынести этого, поэтому курит опиум и забывает жену и все остальное. И вот уже все замечательно! Он снова вспомнит свою ситуацию, когда развеется его дурман, но как только он сообразит, что к чему, он сразу же потянется за новой порцией опиума. У кого-то бизнес понес потери, бизнес потерпел крах, и он напивается. По крайней мере, на одну ночь ему будет все равно благодаря алкоголю. Утром он станет тревожиться о завтрашнем дне. А пока что все хорошо, об остальном он может поволноваться и завтра. Он отложил все на потом. Человек чувствует печаль, поэтому он откладывает ее на завтра. Опиум или алкоголь дают человеку повод забыть о своих проблемах, просто игнорировать их.

Глупцы погружаются в грубые формы опьянения. Так называемые мудрецы подвергаются более тонкому опьянению. Возвратившись, вы будете крепко держаться за надежду на то, что уже теперь-то все будет хорошо, потому что вы рассказали обо всем Богу, как будто Бог ни о чем не знал, и вам следовало о чем-то рассказывать ему, как будто Бог ни о чем не узнает, пока вы не расскажете ему, как будто какой-то божественный господин сидит на небесах и выслушивает вас! Вы говорите только со стенами.

Итак, в каком-то смысле слова Маркса оказались правильными. Для девяноста девяти процентов людей религия - это форма опьянения. Но эти люди ничего не знают о религии. Поэтому я утверждаю, что Маркс все-таки был не прав, и до сих пор он не прав. По сути, религия известна только одному человеку из тысячи, то есть Будде, Мире, Дайе, Сахаджо, Кришне, Христу. Знает религию только один человек из тысячи. Нужно исследовать, что представляет собой религия, только в таком человеке. Религиозность такого человека выражается в благодарности.

Если вы все перепутаете, если все у вас будет наполовину правильным, наполовину неправильным, тогда такое положение дел создаст большую трудность. Ваши молитвы погребены под вашими требованиями, которые грудой свалены на молитвы. Истина в том, что вы так много раз просили милостыню, что молитва для вас получила смысл прошения, и слово «молитва» стало синонимом слова «просьба». Вы просили так часто, что даже слово «молитва» извратило свой смысл.

Вам нужно снова поставить свою жизнь с головы на ноги. Поставьте все на свои места. Ничего не переворачивайте, ведь такое действие порождает большую трудность.

Послушайте сатирическую песню:

На границах нашего города,

На берегах реки аскет

Зажигает погребальный костер.

Он изготавливает амулеты,

Ведь он современный создатель судьбы.

Несколько дней назад к нему пришел мальчик,

Рыдая, он сказал:

«Три года подряд я напрягал мозги,

Но все равно не в силах сдать годовой экзамен.

Прошу тебя, дай мне талисман,

Чтобы в этом году мне улыбнулась удача».

Факир ответил:

«Пей молоко, чтобы придать остроту уму,

Живи гармоничнее».

Мальчик воскликнул:

«Молоко! Пить его проще простого,

Потому что у нас есть корова,

Только вот три последних года

Она не дает молока».

Факир объявил:

«Мой дорогой друг!

Возьми эти два талисмана,

Один талисман носи на своей шее,

А другой талисман повесь на шею коровы».

Мальчик ушел.

Но случайно он перепутал медальоны.

И корова носила талисман мальчика,

А мальчик носил талисман коровы.

Эта ошибка оказалась роковой для парня.

Корова сдала годовой экзамен,

А мальчик рыдает до сих пор.

Ему приходится носить в кондитерскую

Ведра с молоком.

Пусть у вас все будет на своих местах, в ином случае ошибка, которая случилась в отношении амулетов, может вызвать у вас большие трудности и неприятности. Ваша лавка без приглашения вошла в ваш храм, нищенство стало частью вашей медитации, ваша молитва испортилась и загрязнилась. Очистите свои молитвы. Не спрашивайте даже, существует божественное или нет. Просто очистите свои молитвы.

Вы обретете глаза в тот день, когда ваша молитва станет чистой. В тот день вы узнаете, что божественное существует, и не только об этом, но и о том, что существует только божественное, что нет ничего кроме божественного. В тот день его послание явится к вам со всех сторон. Вы найдете божественное в жизни, и даже в смерти вы будете видеть только его присутствие. Божественное будет присутствовать в вашем счастье, печали, поражении и победе, оно будет присутствовать в цветах и шипах. В тот день вы начнете видеть вокруг себя божественность, и жизнь впервые начнет рождаться в вас. В тот день вы родитесь.

Не считайте свое физическое рождение своим истинным рождением. Родившись из материнского чрева, вы выполнили только первое условие. Вашему настоящему рождению еще предстоит произойти. В тот день ваше настоящее рождение... В Индии такого человека называют двиджей, то есть дважды рожденным. Это истинный брахман, ведь он родился заново, он родился во второй раз, он дал себе новую жизнь, новый смысл, новое выражение. Его жизнь окрашена молитвой, он вспомнил божественное, причем без всякой причины, просто благодаря блаженству, благодаря сильной радости. Он не зовет божественное и не говорит ему: «Мне кое-что нужно. Приди же ко мне, прошу тебя». Он зовет божественное, потому что этим призывом он радует свое сердце. Он находит радость в этом призыве. Он молится, и молитвы приносят ему большую радость. Молитва становится настоящей, когда она сама по себе награда. Если же награда должна последовать позднее - значит эта молитва фальшивая.

Сегодня мы рассматриваем чудесные сутры Дайи. Стоит понять каждую их строку.

Никто не остается навечно в этом мире,

О принцесса Дайя,

Жизнь в этом мире - это не что иное, как краткий ночлег

На постоялом дворе.

Этот мир - сон. Жизнь в этом мире - это не что иное, как краткий ночлег на постоялом дворе. Это все равно, что остановиться в какой-то гостинице на ночь, а утром снова пойти своей дорогой. Не считайте гостиницу своим домом. Не привязывайте себя к столбу. Не создавайте привязанность, не связывайте себя своею привязанностью. Вам не нужно плакать, стенать рыдать и все время оглядываться назад, когда утром вы покидаете гостиницу.

Гостиница - это не ваш дом. Вам все еще нужно найти свой дом. Как может человек, считающий гостиницу своим домом, искать свой настоящий дом? Он видит вещи не в их истинном свете. Он считает камень бриллиантом. Его поиск золота прекратился, ведь он принял желтую медь за золото. Его поиск истины прекратился, ведь он принял сны за истину.

Во многих миллионах человеческих жизней в этом мире нет жажды истины. Какова же причина этого? Как могло так случиться? Как произошло это нежелательное явление? В мире так много людей, и они не желают обрести истину! Как они могут жить, не стремясь к истине, без корней в истине, не поднимая глаз к истине? Попытайтесь понять причину такого образа жизни. Причина того, что люди живут вот как, в том, что они считают истиной неистинное, и теперь у них нет причины искать истину. Если вы признаете, что мусор это бриллианты и прочие драгоценности, если вы старательно запираете этот мусор в свой сейф, тогда с какой стати вам отправляться к алмазным копям? Зачем вам усердствовать, работая там?

Итак, для того чтобы пробудить эту жажду, необходимо знать, что:

Никто не остается навечно в этом мире,

О принцесса Дайя,

Жизнь в этом мире - это не что иное, как краткий ночлег

На постоялом дворе.

Помните об одном, каждый день используйте эту установку как пробный камень: «Вечно ли это? Придет ли этому конец?» В лавке ювелира есть камень для определения золота, он называется пробным камнем. Когда кто-то собирается купить или продать золото, ювелир касается пробным камнем объект купли-продажи. Пусть это понимание будет вашим пробным камнем. Что бы вы ни делали, задавайте вопрос: «Насколько это прочно? Навсегда ли это? Придет ли этому конец?» Если вы пишете стихи на воде, то вы обречены плакать, потому что они исчезнут, прежде чем вы успеете написать их. Если вы пишете стихи на песке, то они могут сохраниться чуть-чуть подольше, по крайней мере, столько времени, сколько вам понадобится на их начертание, он потом все равно налетит ветер и смахнет их одним порывом.

Иисус велел своим ученикам строить дом своей жизни на камне. Иисус назвал своего любимого ученика Петром. Это имя переводится как камень. Иисус сказал, что Петр станет каменным фундаментом его храма, что его храм будет построен на Петре. Это имя соответствовало его носителю, оно было полно смысла.

Не пишите на песке, не пишите на воде. Пишите историю своей жизни на камне. Камень означает вечность, ведь он остается в веках. Если плоды вашей деятельности недолговечны, не тревожьтесь об этом слишком сильно. Если что-то получилось, замечательно, а если ничего не вышло, тоже не беда. Все постройки разрушатся, все события потеряют свою силу, причем все это в короткий период времени. Но мы просто с ума сходит по недолговечным вещам! Мы чертим линии на воде, а потом ждем от них, чтобы они существовали вечно. На воде не осталось ничьих Линий, но мы полагаем, что, может быть, как раз нашим линиям под силу быть вечными.

Что вы творите со своей жизнью? Вы ищете высокое общественное положение? Вечно ли человек обладает своим служебным постом? Если у кого-то сегодня есть такой пост, то завтра он потеряет его. Пока человек занимает важное кресло, люди распевают перед ним хвалебные песни, он стоит ему свалиться из этого кресла, и люди тотчас же забывают о нем. Они даже не помнят, кем он был, и что с ним стряслось. Те, кто раньше постоянно приветствовал его в коридорах контор, теперь ведут себя так, будто даже ни разу не видели его. А вы безумно жаждете получить этот пост, вы посвящаете этому всю жизнь. В этом общественном положении ничего вещественного, оно похоже на водяной пузырь.

Очень немногие люди по-настоящему зрелы.

Вы когда-нибудь видели, как маленькие дети пускают мыльные пузыри? Они очень счастливы и оживлены. Но старики делают то же самое. Их мыльная вода чуть-чуть тоньше, но, тем не менее, старики тоже пускают пузыри. До самого дня смерти их занимает только то, как им оставить после себя известное имя.

Какой смысл во славе, если вы не можете жить вечно? Как будет пребывать в веках ваше имя, если сами вы жить вечно не в силах? Вы знаете, сколько людей рождалось в этом мире? Ученые утверждают, что под каждым стулом, на котором вы сидите, погребено, по крайней мере, десять тел. Вся земля представляет собой кладбище. Не нужно бояться кладбищ, потому что вы уже стоите на погосте, где бы ни находились. Люди захоронены повсюду. Человек существует на земле миллионы лет. Современные конторы когда-то были крематориями. А современные крематории были когда-то конторами. Нет на земле места, в котором не был бы захоронен человек. Руины наших дней были когда-то столицами.

Однажды я устроил медитационный лагерь в Манду, около Индора. Ко мне приехал один мой приятель, который тогда строил дом. Он приехал ко мне только для того, чтобы рассказать мне о планах строительства своего жилища. Он не интересовался медитационным лагерем, но, поскольку я собирался туда, он подумал, что там меня будет легко найти с тем, чтобы рассказать о доме.

Он собирался выстроить громадный дом и хотел получить мои благословения на строительство.

- Конечно, я благословлю тебя, - сказал я. - Мне это ничего не стоит. Поэтому ваши так называемые святые постоянно даруют свои благословения, ведь этим беднягам больше нечего дать, а благословения ничего не стоят. Если хочешь, я могу даже написать свои благословения и подписаться под ними. Сделать это мне легче легкого. Но я советую тебе сначала оглядеться вокруг и всмотреться в то, что ты сможешь увидеть.

- А что здесь видеть? - удивился мой приятель.

- Просто выйди на улицу и посмотри, - ответил я.

Когда-то город Манду был великой столицей. Говорят, что в нем жили девятьсот тысяч человек. А теперь в этом городе живут девятьсот человек. А раньше там жила громадная куча народа.

- Ты видишь, какой огромный этот Манду? - спросил я приятеля. -Здесь полно больших и величавых руин! Здесь остались руины мечетей, в которых могли одновременно молиться десять тысяч человек. Здесь остались руины караван-сараев, в стойла которых можно было завести одновременно десять тысяч верблюдов.

Манду был огромным городом. Со всей Азии в Манду сходились караваны. В наше время этот город известен под названием Манду, а в старину его название звучало как Мандавгар, главный город Мандава. Мандавгар стал Манду. Как почитаемый господин Чандулал стал после своего банкротства Чанду, так и Мандавгар превратился в Манду. В наше время кажется некорректным называть его Мандавгаром. Где же замок? Где укрепленный форт? Даже просто называть этот город Мандавом некорректно, принимая во внимание его малые масштабы.

- Посмотри на доску объявлений, что висит на автобусной остановке, -посоветовал я. - Он гласит о том, что здесь живут девятьсот человек, и еще сколько-то человек! Раньше здесь жили девятьсот тысяч человек, а в наше время осталось только девятьсот человек. Прежде великие дворцы теперь стоят в руинах. Когда-то этот город расстилался на многие мили вокруг. Выйди на улицу и посмотри сам, а потом ты получишь мои благословения. Я дам тебе свои благословения, когда ты вернешься ко мне.

Он пошел на улицу, а потом вернулся с глазами, полными слез.

- Отдай мне план строительства, - попросил он. - Я хочу сжечь его. В нем нет никакого смысла.

- Вот это гораздо более подходящее благословение, - согласился я. -Если человек строит дом и живет в нем, то здесь все нормально. Но не создавай такие фантазии. Те люди, которые построили эти громадные дворцы, наверно, тоже создавали грандиозные фантазии. Но не осталось ни дворцов. Ни их владельцев - все стало руинами. Теперь в этих руинах живут совы. И не важно, какими благословениями я осыплю тебя, все равно однажды именно совы поселятся и в твоем дворце.

Всю жизнь мы должны носить с собой такой пробный камень: «Будет ли вечно то, что я создаю? Мы можем накопить большое богатство, но будет ли оно вечно? Останутся ли в веках наша слава, общественное положение, престиж? Будет ли вечным тело, о котором ты так самозабвенно заботимся?» Наше тело умрет завтра или даже сегодня. Не опутывайте свое сердце вещами, которые неизбежно исчезнут. Живите с ними, как человек живет в гостинице. Человек встает утром и съезжает из номера, даже не оглянувшись назад.

Все мирские карнавалы,

Все собрания людей -

Это всего лишь игра.

Мне одиноко

В тесной толпе.

Вы окружены большой толпой, но вы все равно одиноки. По сути, вы действительно одиноки, в том нет сомнения. Эти игры и мирские толпы желаний ничего не стоят, у них нет вечной цены. А то, у чего нет вечной цены, вообще никчемно.

Но вы планируете свое будущее. И не просто будущее, но даже и прошлое, мол, если бы вы сделали все так или иначе, тогда ваша жизнь потекла бы по другому руслу.

Подумайте о безумии человека. Прошлое миновало, и теперь с ним уже ничего нельзя поделать. Но как часто вы ловили себя на том, что вы пытаетесь изменить свое прошлое? Что-то уже случилось, и теперь это уже невозможно переделать... Вас кто-то оскорбил, и теперь вы проклинаете себя, потому что в ту минуту вы не смогли встать с уязвляющим недоброжелателя ответом, который теперь есть у вас...

Послушайте историю о писателе Марке Твене. Однажды он прочел лекцию и отправился домой. С ним была его жена, которая пришла к нему после лекции. По дороге жена поинтересовалась, как прошла его лекция. «Которая лекция? - уточнил Марк Твен. - Та лекция, которую я приготовил, та лекция, которую я, в конечном счете, прочел, или та лекция, которую я теперь хотел бы прочесть этой аудитории? Какую лекцию ты имеешь в виду? Лекций так много. Я зря сидел над приготовлением лекции».

Когда вы предстаете перед толпой народа, всякие приготовления оказываются тщетными. Вы начинаете говорить иначе в отличие оттого, как намеревались говорить: «Я прочел вам одну лекцию, а теперь я думаю о другой лекции, которая была бы лучше. Какую лекцию ты имеешь в виду?»

Вы будете часто обнаруживать, что вы меняете прошлое, стираете его: «Если бы только я сказал это, если бы только я сделал это! Я снова упустил возможность!» Неужели вы не понимаете, до чего же все это безумно? Прошлое миновало. Теперь с ним уже ничего не поделаешь. Что было, то было, это не переделать. Теперь уже нет обратного пути к прошлому. Птица времени улетела из ваших рук. Птица съела ваш урожай, и теперь уже ничего не поделаешь.

Но человек все время размышляет, даже о своем прошлом. И он также думает о будущем, что тоже безумие, потому что как вы можете достичь посредством мышления того, что еще не произошло? Чего вы можете достичь, думая, если все уже прошло? Живите здесь и сейчас. Живите в тот миг, который дали вам. И живите в этом миге так, как если бы это был краткий ночлег на постоялом дворе.

Когда желания не осуществляются,

Сердце все время задается вопросом:

Что бы произошло, если бы все было так?

Что бы произошло, если бы все было иначе?

Мы все время думаем: «Что бы произошло, если бы все было так? Что бы произошло, если бы все было иначе?» Или мы думаем: «Если бы только случилось это...» Иногда вам в голову приходят такие безумные мысли... Вы даже еще не собрали в пользу себя достаточно подписей, чтобы иметь право выступать на выборах, а уже думаете: «Если я выиграю выборы...» Вы даже еще не купили лотерейный билет, но уже думаете: «А что, если я выиграю в эту лотерею?» И вы не просто думаете о выигрыше, иногда вы верите в то, что уже выиграли, и раздумываете, что же вам делать: «Что я стану делать с такой кучей денег? Купить дом или машину? Что я стану делать с такой горой денег?»

Вы будете часто обнаруживать, что вы думаете именно так. А вам не нужно делать это, потому что, если такое состояние ума будет у вас постоянным, тогда вы никогда не проснетесь, вы останетесь погребенными в этой лжи, в этом опиуме. Вы никогда не заканчиваете курить этот опиум, поэтому вы никогда не пробуждаетесь.

Будда говорит о вспоминании себя, о правильном вспоминании.

Кабир говорит о сурати, то есть осознанности.

Нанак тоже говорит о сурати, об осознанности.

Проснитесь! Вспомните. Что вы делаете? О чем вы думаете? Если вы будете думать с даже небольшой долей осознанности, то поймете, что из сотни мыслей, которые приходят вам в голову, девяносто девять мыслей безумны. Отсеките, по крайней мере, их и выбросите. Не тратьте свое время попусту на них. В этом случае у вас останется только одна тема, которая не будет бессмысленной, но она не будет и полностью осмысленной в абсолютном смысле. Эта тема действенна какое-то время. Просто используйте ее и покиньте гостиницу.

Увидьте невидимое,

Не забывайте себя.

Исследуйте истину,

Не баюкайте себя грезами.

Не зовите все время грезы, не украшайте их беспрестанно. Не пойте бесконечные колыбельные песни. Перестаньте вести себя инфантильно. Не сидите, прижимая свои игрушки в груди, а выбросите их! Эти игрушки называются миром.

Словно жемчужина росы,

Жизнь исчезает в одно мгновение.

О Дайя,

Носи божественное в сердце.

Словно жемчужина росы... Мы видим капли росы по утрам, эти капли ярко сияют и переливаются всеми цветами радуги! Иногда, когда капля росы улавливает луч солнца, она становится краше любого бриллианта. Но это жемчужина росы, которая сегодня здесь, а завтра ее уже не будет. Как только встанет солнце, эта жемчужина сразу же начнет испаряться. Как только пробудится солнце, все эти жемчужины тотчас же исчезнут, вся роса испарится, превратится в пар.

Словно жемчужина росы... Мир точно такой же.

Махавира тоже говорил, что мир подобен капле росы на травинке. От слабого порыва ветра травинка дрожит, и капля росы соскальзывает на землю и теряется. Это же верно в отношении людей: вы недолго держитесь на травинке, совсем недолго, а потом дует ветер, приходит смерть, вы соскальзываете и теряетесь. Сколько людей потерялись до вас? Разве эти забытые люди не напоминают вам о положении дел?

Джуан-Цзы всегда носил с собой череп. Джуан-Цзы был великим мудрецом. Ученики постоянно спрашивали его:

- Мастер, нас все совершенно устраивает, но зачем вы каждый раз кладете рядом с собой этот череп? Нам внушает отвращение его вид, этот череп навевает грусть».

А Джуан-Цзы каждый раз отвечал:

- Я кладу его рядом с собой потому, что, когда в моем черепе начинают шевелиться дурные или фальшивые мысли, я просто смотрю на этот череп и вижу, что однажды мой череп окажется в таких же условиях. Не нужно заблуждаться из-за речей, которые обращает к вам ваш череп. Стоит мне посмотреть на этот череп, и я снова обретаю осознанность. Я всегда ношу этот череп с собой. Это мой мастер, потому что рано или поздно я окажусь в таком же положении, рано или поздно мой череп будет лежать на земле, и его будут гонять по кочкам.

- Однажды этот череп спал меня. Ко мне пришел какой-то человек, при мне как раз был этот череп. Он гневался на меня и поднял свою туфлю, чтобы поколотить меня. Я тоже был близок к тому, чтобы выйти из себя от ярости, но в этот момент я случайно увидел череп. Я тотчас же остыл. Я напомнил себе о том, что я тоже завтра умру, и что я буду делать, если люди примутся колотить меня туфлями по голове? Поэтому я ответил тому человеку: «Брат мой, поколоти же меня, и тебе станет гораздо легче». Он удивился и спросил меня: «Что ты хочешь сказать этим?» И я объяснил ему: «Этот череп напомнил мне о том, что однажды другие туфли будут катать мою голову. Сколько времени я смогу отдалять этот момент? Рано или поздно мой череп будет лежать в могиле, а потом его кто-нибудь будет пинать. Он будет веками лежать в грязи, и по нему будут ходить люди. Это неизбежно случится. Итак, брат мой, поколоти меня от всей души! Прежде чем упадет этот череп, пусть твое сердце обретет мир и покой. Хорошо будет уже одно то, что ты получишь удовлетворение. Я ничего не потеряю, а твое сердце будет удовлетворено». Этот человек отбросил свою туфлю и упал к ногам Джуан-Цзы. Он сказал: «Ты хранишь необыкновенный череп! Ты совершенно прав: нечего бить и нечего защищать. Я пришел к тебе в гневе. Какой смысл в моем гневе? Мы всего лишь на краткий миг останавливаемся в этом мире, какой же нам смысл ругаться или сердиться друг на друга, или же злить кого-то? Все переменится».

Если человек живет сознательно, тогда грязь жизни не пристанет к нему. Если человек идет по жизни сознательно, тогда чистота его жизни останется незатронутой.

Словно жемчужина росы...

Этот мир - сон, который вы наблюдаете открытыми глазами. И в ваших снах вам ничего не принадлежит. Ваши сны не принадлежат вам. Для того чтобы найти себя, необходимо смотреть за пределы снов. Необходимо увидеть свидетеля, то есть того, кто прячется за снами. Свидетель скрывается в вашей толпе снов, и вы не помните о том, кто вы. Вы забыли себя.

Жизнь исчезает в одно мгновение.

О Дайя,

Носи божественное в сердце.

Итак, Дайя говорит о том, что все рухнет в один миг. Даже если этот миг наступит через семьдесят лет, что это изменит? Все равно все рухнет в один миг. Ясно одно: все действительно разрушится. Практика хранения в своем сердце того, что рано или поздно разрушится, загрязняет сердце. Зачем же вам осквернять свое сердце ради таких недолговечных гостей? Примите в свое сердце того, кто вечен:

О Дайя,

Носи божественное в сердце.

Итак, лучше примите божественное в свое сердце, ведь оно навсегда поселится там.

Обнимите вечное. Держитесь того, что существовало с начала времен, что всегда было, что есть и сейчас, что будет всегда. Не хватайтесь за соломинки, потому что в таких случаях ничего не остается. Не плавайте в бумажных корабликах. Если вы должны сделать лодку, то сделайте ее из имени божественного. Если вы должны охватить что-то, тогда охватите ноги божественного. Если вы должны держаться чего-то, тогда держитесь того, что никогда не покинет вас, что нельзя отобрать у вас.

О Дайя,

Носи божественное в сердце.

Таким образом, если ваш поток начнет течь к божественному, от мира к божественности, от бессмысленного к осмысленному, тогда вы попадете на высочайшие пики.

При поддержке пламени

Сажа превращается в тушь.

Если вы сможете получить поддержку пламени вспоминания и осознанности, если вы посвятите себя только вечному, а не скоротечному, тогда даже сажа станет тушью, тогда даже нечистое станет чистым, тогда даже банальное станет священным. И там, где сейчас не видно ничего, кроме плоти, крови и костей, скоро станет виден скрытый внутренний поток, скоро родится сказочная красота, скоро появится беспримерное блаженство.

Блаженство - это тень истины, а счастье - это результат истины.

Отец и мать у тебя уже ушли в мир иной,

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь мудра, о Дайя.

Отец и мать у тебя уже ушли в мир иной, теперь и ты готовишься уйти. То, что мы называем жизнью, в действительности представляет собой не что иное, как очередь к двери смерти. Очередь движется вперед каждый день, потому что каждый день в дверь входят еще несколько человек. Вы приближаетесь к двери. Скоро настанет и ваш черед.

Прежде, чем смерть схватит вас, полностью сдайтесь божественному. Тогда для вас не будет смерти. Если вы сами сдались всему, тогда смерти уже нечего будет отбирать у вас. Смерть уносит лишь скоротечное. Власть смерти распространяется только на скоротечное. Смерть не может коснуться вечного, она не в силах коснуться вечного, которое скрыто внутри вас. Смерть заберет ваше тело, богатство, общественное положение, славу, престиж - все, но ваш поток сознания останется незатронутым. Но вам совсем не известен это поток. Вы повернулись к нему спиной, вы забыли источник.

Отец и мать у тебя уже ушчи в мир иной,

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь мудра, о Дайя.

Поймите это слово «мудра». Вы называете мудрыми тех людей, которые хитрые. Вы называете мудрыми тех людей, которые искушены в материальных делах. А по-настоящему мудрый человек не назовет таких людей мудрыми. Он назовет их последними глупцами, потому что куда уведет их это лукавство? К кусочкам глины. Куда уведет их это лукавство? К мыльным пузырям. Какой результат всего их лукавства? Смерть отберет все богатство, которое они скопили через свою хитрость. Все это не от большого ума. Эти люди обманывают других людей. И не только это, они обманывают и себя тоже.

Вы называете мудрыми тех людей, которые просто увеличивают свое моральное банкротство во имя материального обогащения.

По-настоящему умный, мудрый человек - это тот, кто движется в направлении настоящего богатства:

Будь мудра, о Дайя.

О чем говорит Дайя? Что она имеет в виду, прося себя быть мудрой? Есть только один показатель разумности человека - это его осознание смерти. Как только человек осознает смерть, он почти тотчас же осознает божественное. Иначе и быть не может!

Если бы не было смерти, то в мире не было бы и религии. Люди не пробуждались бы, не было бы способа пробудить людей. Просто обратите внимания на то, что, несмотря на существование смерти, люди все равно не пробуждаются. Никто никогда не пробудился бы, если бы не было смерти. Маленькая возможность пробуждения, которая существует в этом мире, не угасает только благодаря смерти, потому что на фоне смерти только полный болван может беспрестанно обманывать себя.

Любой человек даже с малейшей чувствительностью, ощутить, что его смерть все время приближается к нему, что она может случиться в любой миг. Неизвестно, придет смерть завтра утром или нет. Неизвестно, успеете ли вы сделать что-то в следующий миг или нет. Зачем вам строить дом, если все так нестабильно? Как может где-либо воцариться покой, если вокруг так быстро, так стремительно происходят перемены, если невозможно дважды войти в одну реку? Какой блаженство может быть здесь? Здесь невозможно ничему закрепиться.

Итак, мудрый человек - это тот, кто слушает, что указывает ему смерть, и тотчас же пускается на поиски вечного. Вы видите, что все люди, которые стали просветленными в этом мире, пришли к своей вершине, главным образом, из-за осознания смерти.

В молодости Гаутама Будда увидел мертвого человека и спросил колесничего:

- Что случилось с этим человеком?

До этого раза Гаутаме ни разу не позволяли видеть мертвого человека. Его заставили вести искусственную жизнь, скрытую внутри дворцов.

Когда Гаутама был маленьким ребенком, астрологи посоветовали его отцу оберегать сына от некоторых вещей, потому что в ином случае он мог стать саньясином. От чего же следовало оберегать его? Астрологи посоветовали защищать мальчика от реальности старости, не позволяя старикам приближаться к нему. Во-вторых, ни одного больного человека нельзя было допускать в поле зрения юноши. В-третьих, юноше нельзя было видеть труп. А в-четвертых, на глаза юноше никогда не должен был попадаться саньясин.

Отец был озадачен. Он ответил астрологам, что понял все их речи, кроме одного утверждения. Он счел правильным, что его сын не должен видеть старость, болезнь и смерть, потому что такие события потрясают человека, а астрологи объявили королю, что его сын покинет дом, если переживет какое-то потрясение. У короля Шуддходаны был только этот сын, он родился, когда Шуддходана был уже стар. Гаутама оказался единственным преемником. Король испугался. Астрологи также сказали королю, что, если он удержит сына, тогда Гаутама станет чакравартином, то есть повелителем мира, но, если Гаутама уйдет из дома, то станет великим саньясином. Таковы были две альтернативы.

- Удержите сына в королевстве, - посоветовали астрологи королю.

И отец Гаутамы Будды устроил все так, чтобы спрятать сына во дворце. Но он спросил астрологов об одном моменте. Он понял все, кроме того, почему мальчику нельзя видеть саньясина.

- Почему ему нельзя видеть саньясина? - удивились астрологи. - Принимает саньясу, то есть отрекается от мира, только тот, кто осознает смерть. Если Гаутама увидит саньясина, то ему на ум придет вопрос: «Что произошло с этим человеком? Внешностью он отличается от других людей. Его не занимает накопление богатства и приобретение общественного положения или престижа. Это совсем другой человек. Что случилось с ним?» И если Гаутама решит понять саньясина, тогда он также неизбежно поймет, что представляет собой смерть, потому что никто не становится саньясином, не осознав смерть. Человек становится саньясином, только после того, как увидел смерть.

В прошлом саньясинов не приглашали на свадьбы и прочие торжества, потому что люди считали, что пригласить на праздники того, кто увидел смерть, опасно. Саньясин - это мертвый человек. Он уже умер, то есть умер для старого мира. Поэтому в прошлом саньясины брили себе голову, также поступали с мертвецами. Это все равно, как если бы саньясин лежал на погребальном помосте, и под ним разожгли костер. Потом мастер прочел бы мантру и сказал: «Все твое прошлое умерло, все твое прошлое уничтожено, оно превратилось в пепел. Ты уже не тот, что бы еще вчера. Ты никому не отец, не муж, не брат и не сын. Человек, который существовал до этой секунды, исчез. Мы положили его на погребальный костер, и он сгорел. Теперь ты можешь подниматься. Ты другой человек, ты двиджа, то есть дважды рожденный».

Поэтому саньясинам дают одежду цвета охры. Этот цвет символизирует огонь, ведь этот человек прошел через огонь, он умер. Оранжевая одежда -это пламя, то есть пламя погребального костра.

Итак, астрологи сказали, что Гаутаме Будде нельзя видеть саньясина, потому что саньясин - это доказательство того, что в мире есть смерть. В ином случае, с какой стати кто-либо принимал бы саньясу? Саньяса - это доказательство того, что человек увидел смерть и был потрясен ею. Из-за этого потрясения он стал проницательным.

Отец Гаутамы Будды долго скрывал все от сына, но как долго он мог тянуть эту игру? Такие вещи невозможно скрыть. И не только отец Будды скрывает эти вещи, но и вы тоже скрываете их, все отцы и матери скрывают устройство жизни. Если мимо двери дома проходит похоронная процессия, мать завет сына в дом и запирает дверь. Вы наблюдали такое поведение, не так ли? «Иди в комнаты, кто-то умер». Мать боится, что сын увидит смерть. Все родители боятся, что, если их ребенок увидит смерть до своего совершеннолетия, то он может стать саньясином.

Как только вы станете размышлять о смерти, вы тотчас же пуститесь в странствие саньясы. Только глупцы могут при таком развитии ситуации жить и дальше, не становясь саньясином. Те люди, которые обладают какой-то осознанностью, не могут остановиться.

Саньяса просто означает, что эта жизнь не настоящая. Смерть держит эту жизнь в лапах. Мы тесно сжаты в пасти смерти, и ее челюсти могут сомкнуться в любой миг, и тогда нам придет конец. Но мы все равно хотим наслаждаться жизнью в короткий промежуток времени, попеть песни, немного потанцевать, забыть реальность на какое-то непродолжительное время.

Послушайте древнюю буддистскую притчу. У нее много трактовок. Вот одно из них:

Бежит человек, его преследует лев. Человека все больше охватывает страх, и вот он добегает до места, дальше которого не может бежать, то есть к яме, к гигантскому оврагу. Он смотрит вниз и знает о том, что не может прыгнуть. Но даже если бы он и мог прыгнуть (ведь в нем теплится слабая надежда на то, что он сможет спастись, пусть и с переломами), все равно это не помогло ему, потому что он понимает, что внизу стоят еще два льва, и они смотрят на него снизу вверх. А лев за его спиной беспрестанно ревет и подбирается все ближе.

И человек повисает на корнях дерева. Это единственный оставшийся выход для него. На дне оврага стоят еще два ревущих льва. А человек висит, уцепившись за корни дерева. Корни слабые, подточенные с годами, они могут оторваться в любой миг. И не только это, вглядевшись пристальнее, человек замечает, что корни глодают две крысы. Одна крыса белая, а друга крыса черная, как день и ночь! Время точит корни, и вот уже не осталось этого времени, руки человека начинают болеть. Наступает холодное утро, его руки замерзают и костенеют. Скоро человек понимает, что его руки больше не смогут держать корни, они уже начинают соскальзывать. В этот миг он случайно смотрит вверх и видит, что пчелы устроили в дереве улей, и капля меда вот-вот упадет с него. Человек высовывает язык и ловит им эту каплю меда. У капли, упавшей на язык человека, очень сладкий вкус. «О! Какая сладкая!», - восклицает этот человек. В этот миг он забывает все остальное. Над ним не ревет лев, по ним не бродят еще два льва, а крысы не грызут корни. На один миг человек становится совершенно счастливым. А потом он начинает надеяться получить еще одну каплю меда, потому что она вот-вот оторвется от улья.

Это важная буддистская притча. Состояние человека как раз такое. Там смерть, здесь смерть, повсюду смерть. Каждый миг из улья падает капля меда, и вы счастливы, вы полны блаженства. Крысы времени точат корни. Вы не в силах спастись. Вы не можете убежать, потому что еще никто не убегал. Побег невозможен, побег никогда не удается. Закон природы не предписывает возможности бегства кого-либо. Вы неизбежно умрете.

Глупец все время отворачивается от смерти. Он говорит: «Пусть смерть придет, когда пробьет мой час. А я буду наслаждаться медом».

Разумный человек внимательно смотрит на смерть. Он говорит: «Если я растрачу свое время на вкушение этих каплей меда, то получу сомнительное удовольствие. Я должен сделать что-то прежде, чем смерть явится передо мной. Я должен сделать что-то, я должен отыскать какой-то способ».

Невозможно убежать во внешнем мире, это верно. Человек висит там. Если бы вас спросили, как бы вы поступили в такой ситуации, разве вы нашли бы способ бегства? Над вами ревет лев, под вами бродят львы. Крысы грызут корни, которые старые и вот-вот лопнут, у вас замерзли руки. Что бы вы сделали? Куда бы вы убежали?

В Японии мастера дзен используют этот метод для медитации. Мастер говорит ученику: «Представь себе, что ты попал в такую ситуацию. А теперь сядь и медитируй на себя, словно ты висишь как тот человек, и найди выход. Ты должен найти выход. Должен быть какой-то способ».

И ученик садится, закрывает глаза и все время размышляет. Каждый день он возвращается к мастеру с ответом, предлагая какой-то выход. Но мастер всякий раз заворачивает ученика обратно, утверждая, что это вовсе никакой не выход. «Найди другой выход», - велит он. Иногда ученик говорит, что рядом висят другие корни, можно ухватиться за них. Мастер же возражает тем, что и эти корни не продержатся долго. Крысы жуют и эти корни. К тому же, в этом мире много крыс, их гораздо больше чем людей! Крысы жуют и эти корни. Время подтачивает все на свете.

Вы отыщите другие способы: «Я потру руки, согрею их как-нибудь... или я повисну на ноге, как гимнасты в цирке». Вот с такими вариантами вы будете приходить к мастеру. Месяц за месяцем ученик думает о том, как ему сделать так или иначе, а мастер всякий раз говорит: «Все это глупости, так ты ничего не добьешься. Если ты не можешь спасти себя руками, тогда как долго ты провисишь на ногах? Это же не цирк какой-нибудь. Под тобой нет сети, которая спасет тебя в случае твоего падения. Это не цирк, а жизнь». И ученик продолжает искать выход и приходит к мастеру с самыми разными решениями, но все они оказываются никчемными.

Мастер просто ждет, когда ученик найдет правильное решение. Какое же правильное решение? Ученик примет его тогда, когда скажет «Я закрою глаза и погружусь в себя. Невозможно сбежать куда-либо. Вовне некуда бежать. Но можно уйти в себя. Смерть приближается, я сомкну веки и погружусь в медитацию. Я войду в состояние ничто.. Я начну проваливаться внутрь себя. Нет ни льва, ни крыс, точащих корни. Нет больше вопроса о замерзших руках и ногах. Во мне воцаряется вечное».

Обнять божественное - значит соскользнуть в себя.

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь .мудра, о Дайя.

Мудрость означает медитацию, осознанность, бдительность.

Результаты знания - это беспокойство и болезнь,

Слава медитации - это вечный покой, самадхи.

Самадхи - это дверь. Самадхи означает решение. Поэтому это явление так назвали. Самадхи - это состояние, в котором все разрешается, в котором исчезают все проблемы. Знания не могут ничего разрешить: «Результаты знания - это беспокойство и болезнь». Из-за знаний возникают другие сложности, новые вопросы, новые проблемы, новые трудности, новые страдания ума и тела. «Слава медитации - это вечный покой, самадхи». Если вы погрузитесь в медитацию (вы можете называть ее молитвой, божественным или вселенской самостью - все это подходящие медитации названия), если вы отправитесь во внутренне путешествие, тогда вам будут доступны все решения, и все ваши проблемы исчезнут.

У времени большой живот,

Он никогда не насыщается.

Этот живот поглощает всех

Королей, принцев и императоров.

У времени большой живот, он никогда не насыщается. Поймите и эту фразу. Индия - это единственная страна, в которой смерть и время называют одним словом «каал». Люди назвали их одним словом не без причины. Индия - единственная страна, в которой одним словом «каал» называют и время и смерть. Тот, кто живет во времени, заключен в объятия смерти. Тот, кто сбежал от времени, сбежал и от смерти.

В Индии «вчера» звучит как слово «кал», это же слово используется для обозначения «завтра». Во всех остальных языках мира для этих понятий существуют два отдельных слова. Когда люди впервые слышат о таком обычае в Индии, они изумляются и спрашивают, как индусы узнают, о чем говорят, если для обоих понятий есть только одно слово. Но то, что представляет собой прошлое, - это кал, ведь все это попало в руки смерти и стало частью каал, то есть кал. А то, что еще не произошло, в настоящее время тоже находится в пасти смерти. Это в чреве времени, смерти. Вне смерти есть только настоящий миг. Вчера исчезло в пасти смерти, и завтра тоже скрыто в ней. Прошлое мертво, будущее тоже мертво. Только в настоящем нет смерти. Только этот миг, это миг настоящего, существует вне смерти. Если кто-то правильно пользуется этим мгновением (а это мгновение представляет собой ключ), если он открывает дверь этим ключом, тогда он попадает в вечное.

Настоящее - это не часть времени. Обычно говорят, что время поделено на три части, то есть на прошлое, настоящее и будущее. Это неправильно. Настоящее - это не часть времени. Прошлое и будущее - вот части времени. Настоящее - это часть вечного, оно находится за пределами времени, оно трансцендентально по отношению к времени, оно находится за пределами смерти.

У времени большой живот... Поток времени стремителен. У времени большой живот. Оно содержит в себе бесконечное количество людей. Время никогда не удовлетворяется, оно постоянно все заглатывает. Всякий рожденный умрет, все созданное истлеет, а все, у чего есть начало, придет к своему концу. Все процессы и действия затеряются в ничто. Поэтому не обращайте особого внимания на время, не интересуйтесь им активно. Выйдите за пределы времени.

Вы, наверно, замечали, что в западных странах времени уделяют напряженное внимание. Почему так происходит? Дело в том, что, чем более материалистической становится страна, тем больше внимания она уделяет времени. И чем выше духом становится человек, тем меньше волнует его время. Само значение духовности заключается в том, что человек начал выходить за пределы времени, выскальзывать из времени.

У вас когда-нибудь были такие мгновения, когда время исчезало? Только эти мгновения божественны. Иногда, наблюдая за восходом солнца, вы исчезали в медитации так полно, радость так глубоко нисходила в вас... до той самой точки, в которой вы забывали время, и вы не помнили, сколько времени прошло. Может быть, однажды вы, смотря на луну, слушая музыку или сидя рядом с возлюбленной, держась с ней за руки, забывали время. Может быть, однажды даже наедине с самим собой, без всякой причины, сидя и ничего не делая, вы полностью забывали о времени, вы не помнили, сколько миновало времени, сколько утекло минут. Когда появлялись и исчезали эти мгновения? Именно в эти мгновения вы впервые вкусили самадхи, состояние не-ума.

Если вы выскользнули из времени даже на краткий миг - значит вы проникли в божественное. Мир означает время. Божественное означает безвременье, вечность.

У времени большой живот,

Он никогда не насыщается.

Этот живот поглощает всех

Королей, принцев и императоров.

И не думайте... поток времени не интересуется тем, бедны вы или богаты. Смерть - вот великий социалист! Ей нет дела до того, кто богат, а кто беден, кто занимает важный пост, а кто простой человек. Смерть не различает, кто нравственен, а кто безнравственен. Она не обращает внимания на то, кто свят, а кто грешен. Смерть равно относится ко всем. Таким образом, смерть - это великий социалист. Ей все равно, кто перед ней: король или нищий, все равно она забирает их обоих без разбора.

Этот живот поглощает всех

Королей, принцев и императоров.

И не думайте, что у вас есть путь к бегству! У Александра Македонского были все средства для самозащиты, но он все равно не смог спасти себя. Сколько императоров было в этом мире, у которых были все средства, то есть громадные армии и прочные стены вокруг своих крепостей? Но смерть, тем не менее, забрала их.

Однажды император построил дворец, чтобы защитить себя. В этом дворце он устроил одну единственную дверь. В нем не было ни одного окна, поэтому никакой враг (ни вор, ни убийца - никакой негодяй) был не в силах ворваться в него. Никто не мог пробраться во дворец. Он был за крыт со всех сторон, дворец был плотно запечатан. В нем была только одна дверь, через которую мог входить и выходить император.

Король соседнего государства услышал о строительстве такого удивительного дворца и приехал посмотреть на него. Дворец оказал на него сильное впечатление. У одной единственной двери стояли пятьсот стражей, строй за строем, один воин за спиной другого. Никто не мог проникнуть во дворец. Правитель соседнего государства осмотрел дворец и засобирался домой. Садясь в колесницу, он сказал императору:

- Мне по-настоящему понравился твой дворец. Он обеспечивает полную безопасность. Никакой враг не ворвется в него, туда не проникнет ни мятежники, ни убийцы. Наверно, я построю такой же дворец.

Недалеко у дороги сидел нищий. Услышав разговор императоров, он расхохотался.

- Почему ты смеешься, безумец? - спросил император. - Что вызвало в тебе смех? Отвечай мне или приготовься умереть! Нельзя смеяться, когда разговаривают два императора. Разве ты не знал об этом?

- Я смеюсь, - объяснил, задыхаясь от смеха, нищий, - потому что в мире есть смерть. И теперь подходит миг моей смерти, и, стало быть, я прав.

- Объясни свои слова, - приказал император.

- Я смеялся потому, - ответил нищий, - что эта дверь будет очень опасной, ведь в нее может войти смерть. Тебе нужно зайти во дворец и замуровать вход. Тогда даже смерть не сможет проникнуть туда. А пока что дворец не сулит полной безопасности, до сих пор есть риск. Эти стражи превосходны, они могут остановить войска, но смогут ли они остановить смерть? Их мечи и штыки не смогут сделать это. Пятьсот или даже пятьсот тысяч человек не смогут помешать смерти ворваться за эти стены. Ступай же во дворец, а потом вели заложить вход кирпичами, пусть все здесь превратится в плотные стены. В этом случае ты будешь в полной безопасности.

- Ты сошел с ума, - усмехнулся император. - Если я так поступлю, то сразу же умру! Если я войду внутрь дворца и замурую себя в нем, тогда какой смысл в безопасности? Тот, кто решил поступить так, уже мертв, в этот самый миг. Смерть придет в свой час, но ты советуешь мне уже сейчас быть мертвым.

И факир сказал:

- Поэтому-то я и смеюсь. Ты уже мертв. Девяносто девять процентов тебя уже умерло. Остается живым только один процент, из-за этой единственной двери. Если бы в этом дворце было сто дверей, тогда ты был бы жив на сто процентов, согласно твоей же математике. Ты сказал, что, когда закроется эта последняя дверь, ты будешь уже мертвым. Итак, по большому счету, ты уже мертв, потому что у тебя осталась только одна дверь. Ты жив на один процент. Разве так можно избежать смерти?

- Когда-то я тоже был императором, - продолжил факир. - Поняв, что деньги не могут остановить смерть, я начал искать медитацию. Власть не может остановить смерть, поэтому я ищу ничто. Я тоже хочу выйти за пределы смерти, но мое странствие отличается от твоего странствия.

Тот факир был прав. Никто не может избежать смерти, но некоторые люди все же сделали это. Ни один человек не в силах избежать обычной, физической смерти, но некоторые люди остаются бдительными и осознанными в миг своей смерти. Все остальное умирает, но сознание никогда не умирает, и благодаря своему сознанию эти люди вошли во вселенскую самость через дверь смерти. Дверь смерти для бессознательного человека становится дверью нового рождения, а для сознательного человека - дверью высшего освобождения. После этого уже не случается новое рождение. После этого уже не бывает появления и исчезновения. Будь мудра, о Дайя.

Ветер дует сквозь чарующие облака,

Изменяя их бесчисленными способами,

Вот так и жизнь человека находится в руках смерти,

И человек не ведает покоя.

Ветер дует сквозь чарующие облака, изменяя их бесчисленными способами... Вы когда-нибудь замечали, как облака сгущаются в небе, и как ветер все время меняет их формы? Вы когда-нибудь замечали, что форма облака ни на минуту не остается прежней - даже на секунду? Ветер постоянно заставляет облака двигаться и изменяться. Одну минуту облако кажется слоном, и, не пройдет и одной минуты, как у слона исчезает хобот, он утрачивает ноги, и вот облако уже совсем не кажется слоном. В нем все перепуталось. Если вы продолжите смотреть на облако какое-то время, то увидите, что оно беспрестанно меняется. Облако - это всего лишь дым. Ветер постоянно трепет его. Ветер перекатывает волны по поверхности океана, точно так же он все время гоняет облака и изменяет их форму.

Ветер дует сквозь чарующие облака,

Изменяя их бесчисленными способами...

Облака разрушаются из-за движения ветра, они постоянно создаются и уничтожаются. Ветер разнообразно разрушает их в небе.

Жизнь человека находится в руках смерти,

И человек не ведает покоя.

Точно так же человек создается и разрушается по воле ветра смерти. Жизнь человека находится в руках смерти... Человек создается и разрушается ветром каалы, смерти. Когда-то вы были слоном, лошадью, вы были птицей, деревом, иногда вы были мужчиной, а иногда женщиной, иногда вы были красивы, а иногда уродливы...кто знает, сколько форм уже принимало ваше облако? Вы вовсе не новы. В этом уникальность открытия индусов: у каждого человека были бесчисленные рождения. Человек рождался во всех видах, он испытал на себе бытие восемьсот сорока видов. Смерть очень часто бросала человека из стороны в сторону, а его облако беспрестанно принимало бесконечное число форм.

Дайя выбрала замечательный символ:

Ветер дует сквозь чарующие облака,

Изменяя их бесчисленными способами...

И точно так же, как порывы ветра изменяют в небе облака,

Жизнь человека находится в руках смерти,

И человек не ведает покоя.

Точно так же смерть постоянно гоняет человека, и он становится то тем, то этим. Как он может обрести покой, пока творятся такие дела? Как вы можете познать покой, если вы нестабильны? Как вас может охватить блаженство, если не стихают порывы ветра? Как знать, вы моли страдать во многих формах. Иногда вы были лошадью, иногда слоном, иногда муравьем, иногда человеком, то есть женщиной или мужчиной... и вы не приобрели ничего, кроме печали. Все формы жизни исполнены печали.

Есть путь избавления от смерти: Будь мудра, о Дайя... Наработайте немного осознанности. Это значит, что вам следует пробудиться и понять, что вы не тело, пробудиться и понять, что вы не ум. Осознанность означает способность пробудиться и понять, что человек есть состояние свидетель-ствования, что он просто свидетель. Как только вы начнете успешно включать эту осознанность, вы обнаружите, что, несмотря на то, что смерть по-прежнему меняет ваше тело и потрясает ваш ум, она все же не способна развеять ваше состояние свидетельствования. Состояние свидетельствова-ния пребывает за пределами смерти, и смерть не может достать его. Божественное обитает там, куда не может попасть смерть. Истина живет там, куда не может попасть смерть. Это сознательное состояние, куда не может попасть смерть, называется мокшей, то есть высшим освобождением.

Мокша - это не географическое понятие. Поэтому не думайте, что мокшу можно найти где-то на звездной карте, что рано или поздно ученые доберутся туда на космических кораблях. Мокша - это внутренне состояние, а вовсе не место в пространстве, это небо вашего сознания.

В тот день, когда вы начнете познавать, когда вы начнете пробуждаться к факту того, что вы не тело, что вы не ум, вы выйдете за все пределы.

Поймите это различие. В небе собираются облака, они формируются и растворяются, появляются и исчезают. Облака сгущаются, когда наступает сезон дождей, а потом исчезают, но небо всегда остается. Облака появляются и исчезают, он небо неизменно существует. Ветер может лишь изменить облака, но не небо. Как может ветер изменить небо? Ветер не может воздействовать на небо. Ветер дует, он постоянно движется, но небо остается незатронутым им, чистым и неиспорченным каким-либо контактом.

Душа внутри подобна небу извне. Душа - это имя внутреннего неба. Небо - это имя души, распространяющейся вовне. В тот день, когда вы осознаете, что никакого разделения нет, когда со срединной точки исчезнет тело, когда вы поймете, что вы не тело, как раз в тот день сольются внутреннее небо и внешнее небо. Миг слияния внутреннего неба внешнего неба и есть самадхи, единение с браманом, единение с божественным, или назовите это как вам нравится.

Всегда помните о том, что вы не сможете обрести покой до тех пор, пока не осознаете это небо... человек не ведает покоя. Вы не спокойны, потому что отождествляете себя с облаком. А облако меняется каждый миг, поэтому вы плачете. Оно изменяется, беспрестанно изменяется! Только что вы думали, что все идет замечательно, но не прошло и минуты, и все испортилось.

Привязанность к майе обманывает нас днем и ночью,

Освободитесь от мира, чтобы могло стихнуть пламя.

Пламя стихнет, только когда вы пробудитесь и увидите, что вы не мир, не тело, не ум, что вы вне всего этого. Есть только один путь к покою, то есть вам нужно в любом случае найти то, что вечно, что никогда не превращается во что-то другое.

Когда складываются расправленные крылья,

Проза становится поэзией.

Когда сложатся крылья птицы ваших желаний, когда вы больше не захотите летать в мир желаний, когда вороны ваших мыслей перестанут каркать, когда вы узнаете о том, что вы не это, что вы просто зритель, свидетель, тогда вы неожиданно обнаружите, что проза превратилась в поэзию! В вас будет течь поток блаженства, песен, музыки, празднования. Каждая частица вашего существа будет вибрировать. И когда в вас возникнет это блаженство, оно не просто останется в вашей душе, оно распространится по всему вашему уму и сердцу, окрасив их собой. Это блаженство распространится по всему вашему телу и окрасит его собой. Оно начнет выскакивать из тела и окрашивать также и других людей.

Поэтому очень многие люди, которые были близки к Будде и Махавире, преобразились, то есть переняли их цвет. Все, кто приходил к таким людям, окрашивались их присутствием. Как только вы обнаружите это богатство, вы поймете, что это сказочное богатство, бесконечный источник.

Чашка разбилась,

И теперь я буду черпать воду жизни

И пить ее в свое удовольствие.

В настоящее время вы пьете воду жизни из крошечной мерной чашечки. Тело и ум - это крошечные сосуды. Вы пытаетесь пить огромный океан жизни из маленькой чашки. Г олова не может удовлетвориться этим. В тот день, когда тело и ум останутся позади, когда мерная чашечка разобьется, вы станете частью самого океана.

Мне известно о греческом мистике Диогене, который освободился от всего, даже от одежды, и стал голым, как Махавира. На Западе был только один человек, которого можно сравнить с Махавирой, и это как раз Диоген. У него была при себе маленькая чашка, чтобы пить воду и для прочих нужд. Однажды он захотел пить и пришел к реке со своей чашкой. Он подошел к берегу и начал мыть чашку, чтобы напиться из нее. В этот момент мимо Диогена пробежала собака. Она так сильно хотела пить, что просто прыгнула в реку, быстро напилась и побежала своей дорогой. Диоген даже не успел омыть чашку. Он с удивлением понял, что собака одержала над ним верх! Он с недоумением подумал, зачем он привязался к своей чашке, и выбросил ее. «Если собака может жить без чашки, тогда с какой стати я должен привязываться к чашке? - подумал Диоген. - Мне приходиться чистить ее, хранить ее и все такое, а ведь все это чушь! Я даже боюсь, что ее украдут, поэтому, ложась спать ночью, все время касаюсь чашки, чтобы убедиться в том, что ее никто не стащил». В этот самый миг он выбросил чашку и склонился ниц перед собакой. «Ты мой мастер, - сказал Диоген, - Чашка была моим последним объектом привязанности».

Чашка разбилась,

И теперь я буду черпать воду жизни

И пить ее в свое удовольствие.

Больше не остается препятствий. Когда вы оставляете сосуд ума и тела, вы входите в океан жизни.

Положив стрелу времени

На лук ничто,

Я пронзаю то, что подвержено разрушению,

И освобождаю то, что нельзя разрушить.

Вы должны уравновесить лук ничто, положить на него стрелу времени и выстрелить ее, чтобы вы могли освободиться от времени, и чтобы время могло освободиться от вас.

Я пронзаю то, что подвержено разрушению,

И освобождаю то, что нельзя разрушить.

Как только ваше сознание пронзает то, что обречено на разрушение, вы сразу же ощущаете и осознаете неразрушимое в себе, небо внутри вас. Познал жизнь только тот, кто познал это небо, которое скрыто внутри его. А тот, кто не познал это небо, жил зря.

Какой смысл во встрече,

Если наши сердца не встречаются?

Какая радость в путешествии,

Если человек не приходит в его конечную точку?

Лучше утонуть посреди океана,

Чем плавать около берега, но так и не найти берег.

Тем людям, которые живут, не зная о внутреннем небе, лучше утонуть в океане, потому что, даже если они приблизятся к берегу, они все равно так и не найдут его.

Какой смысл во встрече,

Если наши сердца не встречаются?

Если вы не находите свою сокровенную суть, своею внутреннюю душу... «Какая радость в путешествии, если человек не приходит в его конечную точку?» вы уже давно бродите, вы странствовали на протяжении многих жизней, но все же до сих пор не получили даже проблеска конечной точки своего путешествия.

Какая радость в путешествии,

Если человек не приходит в его конечную точку?

Лучше утонуть посреди океана,

Чем плавать около берега, но так и не найти берег.

Каждый день вы чувствуете, что приближаетесь к берегу, но по мере своего приближения к нему вы чувствуете, что впереди вас нет никакого берега. Вы вроде бы приближаетесь к конечной точке своего путешествия, но она движется вперед как горизонт. Жизнь подобна миражу, поэтому лучше утонуть.

Но если вам достает мужества утонуть, тогда случается встреча. Если вам хватает смелости утонуть, тогда никто не может помешать вам отыскать божественное, потому что тот, кто готов утонуть, готов и умереть. Такой человек говорит: «Я готов умереть». Именно в этом значение санья-сы. Она означает, что человек добровольно освобождается от всего, что умрет, что он отделяется от всего, что будет уничтожено, что он прекратил общение с недолговечным, и теперь человек будет жить в мире, но будет считать его не более, чем постоялым двором.

Люди часто спрашивают меня о том, каково значение саньясы. Я отвечаю им, что ее значение в том, что вы принимаете мир как гостиницу, считаете его постоялым двором. Вам приходится жить здесь, вам больше некуда податься, но и в этом мире есть способ, практикуя который можно освободиться даже в течение жизни, как если бы вы жили в гостинице. Живите осознанно: Будь мудра, о Дайя.

Слава не нуждается в поиске,

Но сначала вы должны что-то предпринять.

Прежде, чем вы сделаете себе имя,

Обретите одиночество и покой.

Не наполняйте каждый миг своей жизни

Гостями и прочими визитерами,

А также не ставьте цветочный горшок

В любое пустое пространство.

У вас должны случаться мгновения,

В которые вы говорите со своим богом.

Боги приходят к вам только тогда,

Когда в вас воцаряется тишина.

А если ваше сердце погрязло в суете,

Тогда боги тихо поворачивают обратно.

Станьте безмолвными. Найдите мгновения покоя. Погружайтесь чуть-чуть в состояние отсутствия мыслей. Иногда, когда вы будете сидеть спокойно, ничего не делая, вы будете неожиданно открывать для себя, что на вас снизошли благословения, поскольку благословения станут изливаться на вас. Божественное окружит вас со всех сторон. И вам ничего не нужно делать для этого. Вы не достигнете этого состояния, выполняя сложные гимнастические трюки. Это состояние вообще не придет к вам, если вы будете что-то делать для этого, потому что тогда в своих действиях будете присутствовать именно вы. А делание и есть эго, я.

Божественное находят не через усилия, а через благодать. Иногда садитесь безмолвно и какое-то время ничего не делайте. Сидите под деревом в саду или на берегу реки, ночью под открытым небом, под звездами, сидите, ничего не делая, будьте пустыми, безмолвными. Ваши мысли будут приходить и уходить. Позвольте им появляться и исчезать. Не интересуйтесь ими. Не будьте ни за них, ни против них. Если мысли появляются, это не плохо, а если они не появляются, это замечательно. Вы как бы находитесь около оживленной улицы. А ней очень шумно, но это не беда, вы же просто сидите на каком-то расстоянии от нее и абсолютно равнодушны к ней. Будьте пустыми.

Иногда будет так происходить, что ваши мысли будут останавливаться на мгновение, и именно в такие мгновения на вас будет нисходить луч света, как будто кто-то развеял тьму, устранил ее. В такие мгновения вы будете чувствовать, что на вас капает бессмертный нектар, и вы будете получать проблеск того, что пребывает за пределами смерти. Постепенно эти мгновения будут нарастать. Мало-помалу, по мере углубления вашего знакомства с ними, ваше внутреннее путешествие будет становиться более стабильным и легким. Потом однажды случится так, что в любой миг, когда вы только захотите (причем вы даже не будете закрывать глаза), божественное будет постоянно окружать вас. Тогда все наполнится присутствием божественного. А пока это не произошло, усните себе, что вы еще не нашли конечную точку своего путешествия.

Вам нужно найти конечную точку своего путешествия. Под этими словами я подразумеваю, что вам нужно обрести божественное так, чтобы у вас уже не оставалось возможности снова потерять его.

Воспринимайте этот мир как нечто, которое можно уничтожить в один миг:

Жизнь исчезает в одно мгновение.

О Дайя,

Носи божественное в сердце.

Воспринимайте этот мир как очередь у двери смерти:

Отец и мать у тебя уже ушли в мир иной,

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь мудра, о Дайя.

На сегодня достаточно.