Глава 7 Сияние бесчисленных солнц


Мастер сказал Дайе:

Дай мне обет черепахи,

Втяни в себя свои чувства

И привнеси в свое дыхание осознанность.

Когда твой ум молчит, когда в твоих руках нет четок,

Внутри себя ты постоянно вспоминаешь.

Только редкий человек ощущает божественное,

Такова благодать мастера, говорит Дайя.

Когда ученик напевает непроизносимую мантру,

Сохраняя осознанность в своем сердце-лотосе,

Проявляется чистое знание,

И изгоняет все темные пятна.

Там нет ни смерти, ни пламени,

Там нет ни холода, ни жары, о мой брат,

Когда я вижу свой дом, свою высшую обитель,

Мне открывается непостижимая тайна жизни, говорит Дайя.

Когда я вижу несравненную красоту возлюбленного,

Сияет свет десяти миллионов солнц.

Стираются все печали жизни,

И проявляется сущность счастья, говорит Дайя.

Сияют бесчисленные солнца,

Появляется чудесный свет.

Он ослепляет меня,

Но ум становится прохладным и бодрым.

Там много света без молний,

Там льет дождь без облаков.

Мое сердце непрерывно наблюдает

За этим и радуется, говорит Дайя.

Мир - это фальшь,

Обманчивый колодец в форме тела.

Вы - это сознание,

Обитель удивительного блаженства.

* * *

Этот человек обидел меня, тот человек обидел меня,

Но я не нашла никого,

Кто смог бы успокоить мое болящее сердце.

Светильники погасли, в них нет масла привязанности,

Их фитили не горят.

Страна света заключена

В пустынную тюрьму темной ночи.

Тьма правит в каждом доме,

Нигде не улыбнется ни один луч света.

Откуда же воспламенится огонь жертвоприношения?

Кто украсит меня короной света?

Кто предложит ходить вокруг жертвенника со свечой

И превратит мою безлунную ночь в ночь полнолуния?

Гот, кто превращает безлунную ночь в ночь полнолуния, называется мастером. Тот, кто наполняет вашу тьму светом, называется мастером. Тот, кто дает вам ключи к вашей истинной самости, называется мастером.

В сегодняшних сутрах Дайя говорит о благодати своего мастера и о том, что произошло с ней из-за его благодати. Эти афоризмы уникальны, потому что они представляют собой сущность медитации. Если вы сможете понять их, тогда на вашу жизнь обильно прольется свет. Если вы сможете понять их, тогда и вы тоже сможете погрузиться в высшее блаженство. Как говорит Дайя:

Там много света без молний,

Там льет дождь без облаков.

Мое сердце непрерывно наблюдает За этим и радуется, говорит Дайя.

Вы начали свое путешествие с того же семени, что и Дайя. У вас есть те же возможности, что и у нее. Может быть, ваше семя не упало на благодатную почву, или вашему семени не нашлось хорошего садовника. Может быть, вы посадили это семя не в то время года, или оно пока что не получило достаточного количества солнечного света... Итак, оно и по сей день остается семенем, но когда оно пробьется на поверхность, в вас воссияют те же бесчисленные солнца. Когда ваше семя прорастет, ваше сердце тоже возрадуется. Когда фраза «Мое сердце непрерывно наблюдает за этим и радуется» станет вашим видением, станет вашим опытом, когда этот нектар прольется на вас, только тогда вы сможете осознать все печали, которые у вас были в жизни: «Этот человек обидел меня, тот человек обидел меня...»

Куда бы вы ни ходили, вы испытывали только боль. Ваше сердце никогда не радовалось; вы получали только шипы, даже от тех людей, которых любили, и ваше сердце ни разу не порадовалось. Иногда вам причиняло боль богатство, иногда общественное положение, иногда родственники, то есть дорогие вам люди, ваши близкие, иногда вам причиняли боль чужие люди... Этот человек или тот человек - все причиняли вам боль. Вы ходите с ранами в груди. Поэтому вы даже не смотрите в себя, ведь внутри вас нет ничего кроме ран. Пробужденный человек может миллион раз посоветовать вам заглянуть в себя, но вы не сделаете этого, потому что знаете, что там нет света и, стало быть, нет луны, звезд, нет сияния бесчисленных солнц...Там царит кромешная тьма, гной ваших ран и рыданий, открытые язвы вашей боли, которую вы накопили за очень многие жизни.

До тех пор, пока вы будете думать, что обретете счастье от других людей, с вами то и дело будет происходить подобное:

Этот человек обидел меня, тот человек обидел меня,

Но я не нашла никого,

Кто смог бы успокоить мое болящее сердце.

До тех пор, пока вы будете думать, что другой человек способен дать вам счастье, вы будете испытывать только боль. Счастье - это ваша истинная природа. Если бы можно было обретать счастье от других людей, то к этому времени вы уже нашли бы его. Сколько жизней вы протягивали свою чашу для подаяний к другим людям, прося у них милостыню? И вы ни разу даже не взяли на себя труд осознать, что и они тоже просили у вас милостыню. Вы просили у них милостыню - нищие стояли перед нищими. Вы молите жену дать вам счастье, а она молит вас дать ей счастье. Эта слепота усугубляется. Если бы у жены было счастье, которое она отдала бы вам, стала бы она просить счастье у вас? Если бы у вас было счастье, которое вы отдали бы ей, стали бы вы просить счастье у нее? Мы просим только то, чего у нас нет. Мы даем другим людям то, что у нас есть, и мы просим то, чего у нас нет.

Если вы откроете глаза и внимательно посмотрите, то поймете, что все люди в мире просят счастье, все люди в мире умоляют дать им любовь. Но у людей нет ни любви, ни счастья. Ошибка заключается в самой просьбе об этом. Вы все время нищенствуете за пределами самих себя, поэтому вы даже не помните о том, что понятия, о которых вы молите, составляют саму вашу истинную природу.

Эта революция называется религией. В тот день вы вспомните, что вам нужно перестать нищенствовать, и скажете: «Я должен заглянуть в себя, я должен в полной мере исследовать, кто же я. Возможно, то, что я никогда не находил вне себя, есть во мне...» Это должно быть в вас. Вы бы даже не стали искать это, если бы его уже не было в вас, потому что мы можем просить только то, что уже присутствует глубоко в нас в качестве опыта.

Вся вселенная ищет блаженство. Если вы никогда не знали блаженства и ни разу не ощущали его, если у вас никогда не было связи с блаженством, никогда... Никто никогда не может искать абсолютно неведомое, как же это возможно? Как вы можете искать кого-то, если не имеете о нем никакого понятия: у вас нет его адреса, вы не знаете о его местонахождении? Глубоко в вас должно быть какое-то эхо. Где-то во тьме вашего сердца горит светильник. Иногда, сознательно или бессознательно, ваши глаза ловят проблеск этого света. Иногда бывает даже так, что вы полагаете, что на этот раз ваше счастье исходит от другого человека, но это все тот же проблеск, вы просто путаете источник.

Иногда вы чувствовали счастье, слушая какую-то музыку. Но как может музыка дать вам счастье? Пока вы слушали музыку, происходило что-то другое. Слушая музыку, вы погружались в свои живые соки, а музыка была всего лишь поводом. Благодаря музыке вы забыли свои заботы, семью, безумную гонку мира, свои земные проблемы. Музыка помогла вам забыть о мире. Как только человек забывает о мире, он тотчас же начинает вспоминать себя, и из-за этих воспоминаний он чувствует счастье.

Никто никогда не обретал счастье в музыке. Счастье исходит изнутри, а музыка - это всего лишь повод. Точно так же, иногда человек находит счастье в сексе. Это счастье тоже исходит изнутри, а занятия любовью - это всего лишь повод. Всякий раз, когда вы находите счастье, когда в вашей жизни сияет даже луч счастья, когда у вас появляется маленький, краткий проблеск, это всегда исходит изнутри вас. Но ваши глаза сосредоточены на внешнем мире, поэтому всякий раз, когда появляется этот луч, вы полагаете, что он появился откуда-то извне. Вы не так все понимаете.

Вы видели, как собака грызет старую кость? В сухой кости ничего нет, в ней нет никакого сока, но собака полностью поглощена процессом жевания. Если вы попытаетесь отнять кость у собаки, она разозлится. Она с лаем накинется на вас. В сухой кости нет сока, какое же удовольствие получает собака? Грызя кость, собака ранит пасть, потому что царапает в пасти мягкую кожу, и кожа кровоточит. И собака пьет эту кровь, веря в то, что она вытекает из кости. Это естественно, потому что крови не было, пока кость не появилась в пасти собаки. Логика ситуации ясна. У собаки точно та же логика, что и у вас. Если бы собака могла объяснить свою ситуацию, она сказала бы: «Я не знала удовольствий до тех пор, пока не отправила с пасть эту кость, я познала удовольствие после этого. Поэтому удовольствие должно исходить из кости». А потом собака не готова отпустить кость, несмотря на то, что кость просто ранит ее пасть, и ее собственная кровь течет, и собака глотает ее.

Такова же и ваша ситуация. Когда вы чувствуете счастье от музыки, в действительности счастье исходит изнутри вас, ведь вы пьете свой сок. Когда вы получаете удовольствие от занятий любовью, это удовольствие появляется изнутри вас, и вы смакуете собственный сок.

Всякий раз, когда вы находили счастье... Возможно, вы были в Гималаях, смотрели на величественные, покрытые снегом пики, и вас очаровал их вид, вы лишились дара речи, и из вашего сердца неожиданно вырвалось восклицание радости... Счастье, которое потекло в тот момент, исходило из вас, а горы были просто поводом. Покой, тишина, присутствие сказочной красоты Гималаев на мгновение освободили вас от вашей безумной гонки за удовлетворением себя. Как только исчезает это желание, как только ваш ум прекращает свою деятельность даже на один миг, изнутри вас начинают течь соки.

Ум прекращает поток вашего сока. Ум всегда интересуется другим. Всякий раз, когда ум прекращает свою работу, пропадает и ваш интерес к другим вещам, и вы тотчас же возвращаетесь в свой изначальный источник. Поток сока существует там. Расо вай сах - в божественном пребывает раса, то есть сок.

Упанишады повествуют: «Божественное - это раса». Вы созданы из того же вещества, из того же сока. Вся вселенная сделана из божественного. От мелких и больших камней на земле до луны и звезд в небе, от тела до души - все создано из божественного. Упанишады говорят: «Божественное - это раса, то есть сок». Итак, все мы сделаны из расы, она есть наша истинная природа. Когда мы начнем понимать себя, в нас не будет ничего кроме счастья.

Религия означает самопознание. Мир - это поиск счастья в другом, а религия - это поиск счастья в себе. Никто никогда не находил счастье в мире. Те люди, которые нашли счастье, искали его в себе. Эти люди Будда, Кабир, Кришна, Христос. Всякий раз, когда кто-то находил в этом мире счастье, оно появлялось, без всякого исключения, только по одной причине: человек погружался в себя. Метод, который он использовал для погружения в себя, мог отличаться от методов других людей. Некоторые люди достигали этого в танце, другие музицировали, третьи использовали медитацию. Но все примененные методы оставались всего лишь методами.

Вы приехали сюда. Одни прибыли на поезде, другие прилетели на самолете, третьи приехали на машине, четвертые пришли пешком. Может быть, один человек приехал верхом на лошади, а другой человек приехал в воловьей телеге. Не важно, как вы приехали сюда, главное - вы приехали. В тот миг, когда вы прибываете в конечную точку, сразу же становится неважным способ движения. Одни люди продвинулись за счет преданности, странствуя в областях любви, другие люди продвинулись за счет знания, странствуя в областях медитации, но все это не важно. Все это способы, средства пробуждения воспоминания себя.

Сухие ветви, сухие листья -

Что же это за дерево?

Сердце не ощутило игривое прикосновение,

Поэтому оно жаждет ветерка любви.

Такая у вас жизнь:

Сухие ветви, сухие листья -

Что же это за дерево?

В вас все сухо, потому что вы ищете сок везде, причем вне себя. Сок исходит от самих ваших корней, он течет из вашего источника. А вы совсем забыли свой источник, поэтому-то вы и высохли. Вы постоянно ищете чего-то в мире, но вы ничего не найдете. Вы найдете все, попав только в свой источник.

Мастер сказал Дайе:

Дай мне обет черепахи,

Втяни в себя свои чувства

И привнеси в свое дыхание осознанность.

Это бесподобная мантра для медитации! Поймите ее.

Мастер сказал Дайе:

Дай мне обет черепахи...

Мастер сказал: «Дайя, уподобься черепахе». У черепахи есть одно особое качество: она может втягивать в себя все свои чувства. Чувства - это двери, через которые вы выходите. Если вы откроете глаза, то будете смотреть вне себя. Если вы будете пользоваться ушами, то услышите звуки вне себя. Если вы протяните руки, то коснетесь чего-то. Чувства направлены во внешний мир. Руки не могут двигаться в вас, глаза не могут видеть то, что внутри вас. Глаз, который видит ваш внутренний мир, относится к иному зрению, которое не связано с вашими двумя глазами. Поэтому мудрецы говорят о третьем глазе, они говорят о другом глазе, который не имеет ничего общего с вашими двумя глазами.

Уясните себе, что мудрецы говорят о том, что у вас есть два глаза для того, чтобы смотреть во внешний мир, и один глаз для того, чтобы смотреть во внутренний мир. Это тоже очень символично. Двойственность лежит вне вас, а отсутствие двойственности - внутри вас. Вам не нужны два глаза для того, чтобы видеть свой внутренний мир. Если вы будете пользоваться двумя глазами, это создаст двойственность, конфликт, ведь в вас родится мир. Вам нужны два глаза для того, чтобы смотреть во внешний мир, и один глаз для того, чтобы смотреть во внутренний мир. Вам нужны два уха для того, чтобы слышать внешний мир, и одно ухо для того, чтобы слышать внутренний мир.

О третьем ухе никогда не говорили столько же, сколько говорили о третьем глазе, но оно существует. У нас есть две руки, которые можно протянуть вне нас, точно так же в нас есть одна рука, которую можно протянуть в себя. Мастера дзен говорят об этой третьей руке так: «Хлопок одной ладонью». Они просят учеников искать звук от хлопка одной ладонью. Это внутренняя рука.

Есть одна дверь для того, чтобы идти внутрь, и две двери для того, чтобы идти вовне. Есть множество органов чувств для движения во внешнем мире: глаза, уши, обоняние, тактильное ощущение и прочее - все пять чувств. Когда вы движетесь в себя, два глаза становятся одним глазом, а два уха сливаются в одно ухо. Ваши руки и нос сливаются в одно целое, и все становится единым.

Кабир говорит, что он был сильно удивлен, когда погрузился в себя. Он начал слышать через глаза! Его уши могли видеть, его руки могли обонять, он мог касаться вещей носом! Люди полагают, что это парадоксальные утверждения какого-то мистика, но это вовсе не так, таким образом в действительности обстоит дело, потому что во внутреннем мире остается только единое, и все ваши чувства сливаются в одно целое. Это замечательная сутра. Она указывает на единое.

Мастер сказал Дайе: «Дай мне обет черепахи...» Должно быть, это символические слова. Чарандас, мастер Дайи, применил аллегорию, призывая ученицу дать ему обет черепахи. Он использовал краткое выражение для того, чтобы дать ей совет втянуть чувства в себя. «Предельно сожми свои чувства, обрати внутрь чувства, направленные во внешний мир, обрати их в сторону твоего истинного дома», - говорит Чарандас. Дело в том, что до тех пор, пока ваши чувства будут обращены во внешний мир, ваша энергия тоже будет все время течь вовне, как же в этом случае может состояться внутренний союз? Как вы сможете встретиться с тем, кто живет на юге, если отправитесь на восток? Как вы сможете встретиться с тем, кто живет на востоке, если отправитесь на запад. Постепенно вы настолько привыкаете двигаться вовне, что полностью забываете о том, что в вас существует собственный мир.

Вы знаете о том, что люди говорят, будто есть десять направлений. В действительности направлений одиннадцать, но никто не взял на себя труд посчитать одиннадцатое направление. Десять направлений составляют восемь сторон света вокруг нас, а также направления вверх и вниз. Никто ни разу не упомянул одиннадцатое направление, которое обращено внутрь. Вы забыли настоящее направление.

Фраза «дай мне обет черепахи» означает, что вам следует отправиться в одиннадцатом направлении. Не тратьте напрасно энергию на движение в десяти направлениях, пусть ваша энергия соберется внутри вас.

В этом отношении черепаха уникальна. Никакое другое животное не обладает такой способностью. Поэтому черепаха стала такой важной в индуистской мифологии: Бог воплотился в черепаху, и об этом событии написано несколько красивых притч. Говорят, что вся земля покоится на спине черепахи. Если вы бегло просмотрите эти притчи, они покажутся вам инфантильными - как может земля покоиться на спине черепахи? Но если вы обратите внимания на более глубокий смысл притчи, тогда вам откроется новое понимание. По сути, притчи повествуют о том, что земля покоится на нескольких людях, которые уподобились черепахе, в противном случае землю уже давно уничтожили бы. Иногда на земле появляется Будда, иногда Махавира... мир держится на них. Вы тоже живете благодаря ним, даже если вы никогда не встречали Будду или Махавиру, если вы никогда не припадали к их ногам. Земля остается живой благодаря присутствию этих людей. Вам тоже удается жить, но вы лишь влачите свое существование.

Представьте, где бы вы оказались, чем бы вы занимались и в каких условиях жили, если убрать из истории человечества несколько имен, вроде Будды, Махавиры, Кришны, Кабира? Вы бы стали нулем. Всякая крохотная частица человечности, которую можно разглядеть в вас, представляет собой их дар. Всякая крохотная частица света и ясности, которую можно разглядеть в вас, представляет собой их благодать. Человек получил название «человек разумный» благодаря этой горстке людей, в другом случае люди так и остались бы животными.

Итак, когда индуисты говорят, что земля покоится на спине черепахи, это просто символ. В этом мире есть два типа глупцов. Первая группа глупцов хочет доказать вам, что такая черепаха не существует, а вторая группа глупцов занимается собиранием доказательств того, что такая черепаха и в самом деле есть. И те, и другие болваны. Физическая черепаха здесь вообще не при чем, земля держится на горстке людей, которые уподобились черепахе. Эти немногие люди взвалили себе на спины весь груз вашей жизни. Если в вашей жизни могут распускаться цветы, то это благодаря тем нескольким людям, которые втянули в себя свои чувства и вышли за пределы того, что знали их чувства.

Итак, мастер говорит Дайе: «Теперь и ты, Дайя, уподобься черепахе».

Втяни в себя свои чувства

И привнеси в свое дыхание осознанность.

Втяните в себя все свои чувства. Этот процесс не подразумевает, что вы сидите сиднем с закрытыми глазами. Он не подразумевает, что вы отрубаете себе пальцы или выкалываете себе глаза. Это значит, что, даже если ваши глаза видят что-то, в этом видении не остается желания. Зрение будет воспринимать картинку, потому что такова его природа. Как бы то ни было, Дайя во время передвижения и дальше будет отличать дверь от стены. Она и дальше будет отличать пищу от несъедобного. Она не станет есть чашки и тарелки! Ее глаза будут зрительно воспринимать мир, но в этом процессе уже не будет желания. Когда исчезает интерес к форме, зрение обращается внутрь, потому что интерес к форме находится в самой природе глаз.

В наших видимых глазах есть польза, и то, что вы пользуетесь ими, совершенно нормально. Вы встаете, садитесь, ходите, едите и пьете - пользуйтесь глазами ради цели, для которой они предназначены. Но за глазами скрыто желание, то есть желание видеть. Нужно освободиться и от желания видеть.

Чего вы добились, то и дело осматривая вещи? Даже если вы видели красоту, что вы приобрели этим? Даже если вы видели самого красивого человека, которого только могли вообразить, что вы приобрели этим? Это было не более, чем сном. Не важно, видите вы красивого человека во сне или в действительности. В обоих случаях это просто формирующаяся в вас картинка. Когда перед вами стоит красивая женщина или приятный мужчина, что происходит в вас? Ваши глаза действуют как фотоаппарат, который создает в вас оттиск объекта. На самом деле, вы не встречаетесь с красивой женщиной. Она вне вас. Как же вы можете выйти из себя? Вы внутри, а красивая женщина вовне, и между двумя людьми глаза ставят маленькую фотографию красивой женщины внутри вас и увеличивают ее на весь экран вашего мозга, это как фильм в кинотеатре. И вы увлекаетесь этим снимком, но в нем ничего нет.

В отношении кинофильмов творится такое же безумие. Вы очень рады видеть эти картинки, но на экране ничего нет. И это верно не только в отношении кино, мужчины сильно возбуждаются, разглядывая в журналах фотографии обнаженных женщин. «Что вы делаете? - можно задать вопрос. - Вы совсем обезумели? На этой странице никого нет, здесь просто нанесены разные краски в определенной последовательности. Здесь ничего нет». На экране кинотеатра тоже ничего нет, там есть только свет и тень. Экран пустой, там никого нет. Но какие же страсти охватывают вас, когда вы смотрите на экран!

За этим волнением кроется секрет: всю жизнь вы наблюдали за такими играми на экране своего ума. Что же еще вы видели? Фильм - это просто фокус, придуманный человеческим умом, это просто продолжение того же самого процесса, который все время протекает в человеческом уме. Поэтому кинофильмы так сильно влияют на человека, ведь они глубоко родственны уму.

Вам никогда не приходит в голову, что образы, которые вы видите на экране, не существуют. Нет, они сильно захватывает и влекут вас. Иногда вы плачете, иногда смеетесь, иногда печалитесь, иногда радуетесь. Картинки заставляют вас вести себя подобно кукле. Но в отношении киноэкрана верна именно такая ситуация: вы запутываетесь в образах, потому что всю жизнь вы путались во внутреннем экране. Фильм - это всего лишь продолжение прежнего явления.

Обращение глаз вовнутрь означает, что теперь глаз - это только инструмент видения, и у вас не остается желания видеть форму и красоту. Красота - это просто фотография. Уши могут слышать, но у вас не остается желания слышать. Руки могут касаться, но в этом не будет безумного стремления касаться. Если можно будет развеять все это безумие, тогда вы постепенно обнаружите, что энергия, которую вы постоянно теряли через чувства, начала наполнять в вас Озеро Мансаровар.

В настоящее время вы внутри пусты. Ваше состояние можно выразить так:

Мы прядем дни как хлопковую нить,

Нося в себе книгу жалоб,

Покрытую горестями.

Мы отрезаны от своего окружения

И танцуем как веретено,

Звучим как тамбурин и смеемся,

Но в нашем смехе звучит грусть.

Наши друзья сделали нам услугу,

Они дали нам любовь, похожую на кактус.

Все мы напоминаем пустые бутылки и стаканы.

В вас ничего нет, вы напоминаете «...пустые бутылки и стаканы». Там, где в вас должен колыхаться океан сока, раскинулась каменистая пустыня, потому что энергия, из которой создан этот океан, постоянно расточается через ваши чувства. Просветленные люди сказали, что чувства похожи на дыры, и из-за этих дыр ваш кувшин никогда не наполняется. Ваша энергия постоянно просачивается через эти дыры. И если вы все время будете вот так терять свою энергию, тогда вы всегда будете такими же пустыми, как и сейчас.

Втяни в себя свои чувства

И привнеси в свое дыхание осознанность.

Если вы сможете освободить все свои чувства от внешнего странствия, тогда ваша медитация высвободится, потому что ваша медитация попала в плен этих чувств.

Попытайтесь понять это. Вы садитесь на коврик для того, чтобы начать медитировать, в это время мимо вас проходит красивая женщина, и ваша осознанность отвлекается, или кто-то звенит около вас монетами, и ваша осознанность нарушается. Стоит кому-то затянуть около вас песню, и вы снова отвлекаетесь. Если кто-то говорит о чем-то важном для вас, то есть о вашей профессии, лавке или прочих мирских делах, если кто-то говорит, что цена на такой-то товар сейчас такова, но она вот-вот подскочит, тогда вы, слыша эти слова, тотчас же отвлекаетесь. Почему же вы отвлекаетесь? Потому что в вас уже есть желание, и его привели в действие.

Вы должны понять, что у вас есть только одна энергия, и вы можете пустить ее или в медитацию, или в желания. Если вы пустите ее в желание, тогда ваша медитация прервется. Если вы пустите ее в медитацию, тогда ваше желание пропадет. Энергия одна и та же, двух энергий не бывает. У вас есть только одна энергия, и от вас зависит, куда вы ее вложите.

Мирской человек - это такой человек, вся энергия которого движется к желаниям. Религиозный человек - это такой человек, чья энергия начала двигаться в направлении, противоположном желаниям, как если бы Ганг потек обратно к Ганготри, своему истоку. Такова суть медитации.

Медитация означает, что энергия, которая направлялась в желания, начала возвращаться домой. Итак, когда все ваши чувства расслаблены и обращены во внутренний мир, как будто черепаха, которая втянула голову в панцирь и ждет, когда вы уподобляетесь черепахе... Медитирующий человек становиться похожим на черепаху.

Посмотрите на Будду в сидячей позе. Как он сидит? Он похож на каменную статую. Одна рука покоится на другой руке, одна нога покоится на другой ноге, каждая дверь заперта со всех сторон, его глаза закрыты - Будда полностью поглощен своим внутренним миром. Что он делает там?

Это ваш обычный вопрос. Ко мне приходят люди, и когда я советую им посидеть тихо какое-то время, они говорят: «А что нам делать во время безмолвного сидения? Дайте нам, пожалуйста, мантру или велите что-то делать». Люди хотят получить мантру, чтобы они могли постоянно создавать шум. «Рама-Рама, Рама-Рама, Рама-Рама...» Что-то делать... они не смогут сидеть неподвижно, если им нечего делать. «Рама-Рама» означает «мы делаем что-то», но всякая ерунда в них просто продолжает свое существование в новом виде. Но если вы посоветуете им ничего не делать, просто расслабиться, отложить всякое «делание» на какое-то время... Медитация означает расслабленное состояние отсутствия действий.

Сам смысл медитации - в том, что человек ничего не делает. Он просто позволяет всей своей энергии замереть. Первый шаг в этом направлении заключается в привнесении в свое дыхание осознанности. Будда дал этому процессу название «випассана», «анапанасатийога». Это величайшая алхимия, открытая в истории человечества. Направьте энергию в свое дыхание, когда желание, которое есть энергия, отойдет от ваших чувств и отправится во внутренний мир, когда вашим глазам будет не интересно видеть, ушам будет не интересно слышать, рукам будет не интересно касаться, когда весь интерес направится вовнутрь, и тогда вы уподобитесь черепахе.

Дайя говорит: «Привнеси в свое дыхание сурати, осознанность». Слово «сурати» означает воспоминание, медитацию, осознанность. Примените эту осознанность, это сознание в своем дыхании. Вам не нужно сидеть с четками в руках. Если вы ощущаете такой аромат от своего дыхания, тогда зачем вам нужно держать в руке четки? Ваше дыхание формирует прекрасное, естественное явление, когда вы ритмично вдыхаете и выдыхаете. Наблюдайте за своим дыханием во время вдохов и выдохов, ничего не делайте. Во время выдоха вы должны осознавать, что воздух покинул вашу грудь. Во время вдоха осознавайте, что в вашу грудь вошел воздух. Не упускайте свое дыхание из внимания, не забывайте о нем. Поначалу вы то и дело будете забывать о нем, но всякий раз восстанавливайте сознание и направляйте его на дыхание.

Помните о том, что вам не нужно дышать усиленно, и вам не нужно ослаблять дыхание. Вообще не меняйте частоту и амплитуду своего дыхания, пусть оно продолжает течь естественно, просто привнесите в дыхание всю свою осознанность. Это не пранаяма. В этом процессе нет ничего вроде ускорения или углубления дыхания, вроде максимального наполнения легких воздухом с последующим опустошением их, потому что, если вы увлечетесь этим процессом, то начнете работать, вы снова станете активными, вы потеряете свое расслабленное состояние, вы снова начнете суетиться. Пранаяма... вы станете расчетливыми, вы приметесь считать: на какое время задерживать дыхание на выдохе, а на какое время - на вдохе! Вы делаете вдох и задерживаете дыхание - это бухгалтерия, расчет. Ум стал занятым, он нашел себе работу.

Ум всегда хочет работать. Остерегайтесь его! Ум хочет работать. Ум говорит: «Дай мне какую-нибудь работу, я готов для нее». Ум умирает, когда ему нечем заняться. Вы начинаете жить, когда ум умирает. Вы рождаетесь, когда ум стирается.

Ум говорит: «Дай мне какую-нибудь работу, я выживу при условии, если у меня будет работа». Уму все равно, чем заниматься. Ему нужно делать все, что угодно, потому что ум означает чувство деятеля: «Мне подойдет пранаяма! Не важно, что мне не разрешают торговать в лавке, и не беда, что нельзя пойти в кино. Мне разрешили практиковать пранаяму, и это здорово! Патанджали рекомендовал этот метод, йоги всегда выполняют пранаяму. Давайте же начнем... Мантра - это прекрасно. Я не могу пользоваться грязным языком, я не могу питать никчемные мысли... Рама-Рама - прекрасное имя. Я стану повторять его!»

Ум говорит: «Дай мне какую-нибудь работу, и я смогу жить ею, потому что тогда я смогу продолжать быть деятелем». Ум - это деятель. А вы - это свидетель. Состояние свидетельствования появляется, только когда полностью исчезает состояние деятельности. Итак, даже не думайте ускорять или замедлять дыхание, вообще не делайте ничего особенного. Ничего не делайте! Все техники безумны, но если их поддерживает традиция, тогда они не кажутся безумными. Если человек сидит и перебирает четки, мы не называем его безумным. Но если бы он оказался в России, тогда его тотчас же отправили бы в психиатрическую больницу. «Ты с ума сошел? - спросили бы его. - Чем ты занимаешься?»

Одна женщина ехала в автобусе с Муллой Насреддином. Они были незнакомы, но случайно оказались на соседних местах. Женщина начала немного нервничать, потому что Мулла все время качал головой из стороны в сторону. У нее кружилась голова уже оттого, что автобус взбирался на горы, а рядом с ней сидел пассажир, который качал головой. Женщина попыталась не смотреть на то, как Мулла качает головой, но это было трудно сделать, потому что он сидел рядом с ней. Женщина не могла не смотреть на Муллу.

Она была добропорядочной, интеллигентной женщиной, которая никогда ни с кем не связывалась. Она долго сдерживала любопытство, но, в конце концов, не смогла сдержать чувства.

- Послушайте, - обратилась она к Мулле, - что вы делаете? Это религиозная практика? Вы качаете головой то влево, то вправо.

- Нет, - ответил Мулла, - это вовсе не религиозная практика.

Но он продолжал качать головой из стороны в сторону, даже произнося эти слова.

- Тогда что вы делаете? - поинтересовалась женщина.

- Так я отсчитываю время, - объяснил Мулла. - Поворот головы влево составляет одну секунду, и поворот вправо тоже составляет одну секунду. Благодаря этому мне не нужно покупать часы.

Он продолжал качать головой.

- Это очень дешево и удобно, - сказал Мулла. - И не нужно ни у кого спрашивать время.

Женщина заинтересовалась.

- Это удобно, - согласилась она. - Скажите же мне, который час?

Мулла, продолжая качать головой, ответил:

- Половина пятого.

Женщина посмотрела на часы и сказала:

- Неправильно. Сейчас без четверти пять.

Мулла начал качать головой немного быстрее и заметил:

- Кажется, мои часы опаздывают.

Вы назовете такого человека безумным. Но если бы Мулла ответил: «Я повторяю имя Рамы, когда качаю головой влево и когда качаю головой вправо», тогда вы не сочли бы его сумасшедшим. Во имя религии оправдываются множество форм безумия. Поэтому в религиозных странах с ума сходят меньше людей, чем в других странах, потому что они прикрываются религией. Не нужно сходить с ума, зачем они выбирают такое трудное дело? В нерелигиозных странах с ума сходят больше людей, потому что они не могут вытворять у себя то, что позволяют себе безумцы во имя религии в Индии и других религиозных странах. Если вы будете совершать поступки, которые будут казаться религиозными, тогда никто не назовет вас безумным.

Это очень ценная сутра: привнесите осознанность в свое дыхание, никак не меняя его, просто позволяя ему естественно течь.

Очень полезно привносить осознанность в свое дыхание. Прежде всего, вас связывает с вашим телом именно дыхание. Ваше дыхание - это мост. Ваше дыхание - это нить, которая связывает вас с вашим телом. Поэтому, если вы станете осознавать свое дыхание, тогда вы тотчас же поймете, что вы не тело, что вы существуете отдельно от него. Это первое.

Во-вторых, обычно мы считаем дыхание жизнью. Когда кто-то перестает дышать, мы предполагаем, что он умер. Иное заключение никто не сможет сделать, даже врач. Таков критерий: если дыхание остановилось - значит человек умер.

Каков ваш критерий смерти? Он как раз такой, правда? Вы полагаете, что жизнь закончилась, потому что остановилось дыхание. Когда появляется дыхание, появляется и жизнь, а когда дыхание останавливается, исчезает и жизнь. Итак, дыхание и жизнь стали синонимами. Обычно так оно и есть, но, когда вы начнете осознавать свое дыхание, вы поймете, что вы — это не дыхание. Тот, кто осознает это, полностью отделяется от своего дыхания, совершенно отделяется от него. Дыхание течет перед ним. Оно подобно сцене, которую он свидетельствует. Видящий все время отделен от видимого.

Эта короткая сутра очень ценна:

Втяни в себя свои чувства

И привнеси в свое дыхание осознанность.

Но прежде, чем вы примените в отношении дыхания осознанность, вы должны в первую очередь стать черепахой. В ином случае ваша осознанность не сможет настроиться на дыхание просто потому, что у вас не будет никакой осознанности. Осознанность - это очень тонкая энергия. Она все время вытекает через ваши чувства, и в этом случае в действительности вы не контролируете свою осознанность. Ваши чувства заставляют осознанность бродить Бог знает где. Птица осознанности вылетела через ваши чувства, вы не удержали ее, она мечется вдали. Осознанность вытекла во многих различных направлениях, которые следуют за каждым чувством, и, таким образом, осознанность поделилась на части. Что бы вам ни сообщило каждое отдельное чувство - вы считаете мир именно таким, вы считаете истину именно такой. Но чувства не способны знать истину. Чувства слепы. Только свидетель в вас обладает способностью познавать истину, больше никто. Если вы будете слушать свои чувства, тогда вы не станете черепахой, и чувства и дальше будут сбивать вас с пути.

Разве у вас не было такого случая, когда вы видели на дороге веревку и принимали ее за змею? Может быть, вы даже убегали от нее, ваше сердце безумно колотилось, вы были встревожены и испуганы. Ваши глаза видели змею. Вы говорите: «Я собственными глазами видел змею! На дороге лежала змея». Потом вы зажигаете светильник и понимаете, что перед вами лежала всего лишь веревка. Зрение очень легко обмануть. Даже в сумерках ваши глаза можно очень легко обмануть.

Вы можете ночью увидеть свою рубашку, которая сушится на веревке, и подумать, что перед вами стоит вор. Включив свет, вы понимаете, что перед вами была всего лишь ваша рубашка. Зрению нельзя полностью доверять. Для глаз необходим свет. Зрению нельзя доверять даже в отношении внешнего мира, для этого нужен свет, что же говорить о доверии в отношении внутреннего мира? Вам нужен и там свет. Этот внутренний свет исходит от свидетельствования, от воспоминания. Внутренний светильник зажигается воспоминанием.

Информация, которую вам дают чувства, - это просто дело привычки. Вы видите то, что привыкли видеть.

Возможно, вы не задумывались об этом, но если бы в наш сад пришел дровосек, он вообще не заметил бы цветы. Он увидел бы только древесину. Он подумал бы о том, какое дерево ему следует срубить и продать на рынке. Если бы сюда явился садовник, знаток цветов, он увидел бы не древесину, а цветы. «Какие красивые цветы, - подумал бы он. Если бы сюда пришел поэт, он увидел бы даже не сами цветы, а их красоту. Он сосредоточился бы на красоте. Если бы сюда пришел художник, он обратил бы внимания на краски, на уникальные краски, которые вы не видите. Вообще-то, вы полагаете, что, когда вы с другом приходите в сад, вы с ним видите одно и то же. Не делайте эту ошибку, потому что, если ваш друг настроил свое зрение на иное восприятие мира, тогда он будет видеть одно, а вы будете видеть другое.

Чувства - это не что иное, как предмет обучения. С помощью глаз мы видим так, как приучили себя. В отношении ушей верно то же самое: мы постепенно начинаем слышать именно так, как приучили себя. Вкус зависит от обучения. Вы замечали? Первый раз, когда вы выпили чашку кофе, его вкус показался вам отвратительным. Вам пришлось приучать себя пить кофе. Когда вы впервые выпили алкогольный напиток, он, вполне возможно, вовсе не понравился вам.

Жена Муллы Насреддина всегда «пилила» мужа, чтобы он перестал пить. Мулла не слушал жену, он не слышал ее. Однажды она сама отправилась в кабак. Мулла чуть-чуть струхнул, потому что прежде она никогда не показывалась в этом питейном заведении, и не принято было женщине из приличного дома показываться в таком месте. Но ничего не поделаешь. Она села около Муллы и сказала:

- Сегодня я тоже буду пить. Если ты не слушаешь меня, стало быть, в алкоголе есть что-то хорошее. Я хочу попробовать вина.

Мулла не мог сказать жене, что ей нельзя пить вино, мол, это плохой напиток, ведь именно об этом все время твердила ему жена. Он растерялся. Что он мог ответить ей, если не «ладно»?

Он налил в чашку немного вина и сказал:

- Пей!

Жена влила вино себе в рот, но тотчас же выплюнула его. Оно было горько-кислым!

- Как ты можешь пить такое перебродившее, дурно пахнущее пойло? - удивилась жена.

- Послушай! - ответил Мулла. - А ты думала, что я здесь развлекаюсь?

Приходиться практиковаться. Если вы приучаете себя, тогда даже у горьких напитков появляется сладкий вкус. Все дело только в обучении.

Однажды Мулла сказал мне:

- Как-то раз я ехал на поезде, и напротив меня сидела девушка, которая работала диктором на радио.

- А как ты узнал об этом? - поинтересовался я. - Ты спросил ее, где она работает?

- Нет, - ответил Мулла. - Я не задавал ей такие вопросы.

- Тогда как же ты узнал о том, что она работает диктором на радио? - удивился я.

- Когда я спросил ее, который час, она ответила: «Местное время девять часов пятнадцать минут. Пользуйтесь замками фирмы «Годредж», тогда вы будете спать спокойно и безмятежно». Вот так я и узнал, где она работает.

У вас формируются привычки. Если вы просмотрите свою жизнь, то поймете, что все, что вы видите, слышите и понимаете - это вопрос обучения, и воспринимаемая вами информация не имеет никакого отношения к истине. Когда ваши чувства обучены каким-то определенным образом, им уже трудно выйти на другой путь.

Дети видят мир определенным образом. Вы знаете об этом, потому что когда-то вы были ребенком, и у вас самих, возможно, остались дома дети. Они видят мир по-своему. Взрослые видят мир иначе. А старики, а свою очередь, тоже видят мир по-своему. Вы узнаете об этом, когда постареете. Если вы честны перед собой, то вспомните о том, что воспринимали мир в одном ключе, когда были ребенком, и совсем иначе, когда повзрослели. Мир один и тот же. Теперь вы стары, и у вас появился третий способ восприятия мира.

Итак, чувствам доверять нельзя. Ваше мировосприятие родственно страстям. Когда вы были ребенком, вы не интересовались красивыми мужчинами и женщинами или деньгами. Вас полностью захватывали игрушки. Таков был ваш мир. Став взрослым, вы оставили позади игрушки и стали интересоваться красивым телом, богатством и общественным положением. Потом наступила старость, и тогда вы оставили позади даже эти игрушки. Поэтому старик и юноша не могут общаться друг с другом. Даже отец и сын испытывают трудности в разговоре. Они не могут общаться, потому что говорят на разных языках. Они по-разному смотрят на жизнь. Неужели вы думаете, что мать и сын могут общаться? Это очень трудно. Сын не понимает отца, а отец не понимает сына. Между ними вообще нет понимания, потому что сын не может смотреть с более высокой точки зрения отца. А отец уже смотрел на мир с той точки, в которой находится сейчас сын, и теперь он считает это бессмысленным. Теперь ему уже трудно воспринимать мир по-прежнему.

Если вы внимательно посмотрите, то увидите, что ваш опыт меняется каждый день. Стоит измениться вашему опыту, и ваши глаза уже иначе смотрят на мир. Когда вы молоды, вы смотрите на тела. Когда вы стары, ваши тела начинают дряхлеть и разлагаться, и вы начинаете видеть в каждом встречном теле смерть. Вам является проблеск смерти даже в самом юном теле, потому что вы знаете о том, что смерть приближается к вам. Когда вы смотрите даже на самое красивое тело, вы видите могилы и пламя погребальных костров.

Женщина поехала в гости к подруге и взяла с собой двоих детей. Когда подруга увидела ее младшего сына, она сказала:

- У него твои глаза, он вылитый ты.

- У него лоб отца, - добавила мать.

- Но у него моя пижама, - напомнил старший сын.

Когда все принадлежит кому-то другому (глаза - матери, а лоб - отцу), тогда почему должен молчать старший сын? Его младший брат носит его пижаму! Каждый человек думает, что верна именно его перспектива восприятия мира. Мальчику не интересен лоб и глаза брата. Его просто злит, что брат носит его пижаму!

Если вы попытаетесь каждый день вспоминать о такой вещи, тогда поймете, что можете избавиться от этой привычки. Ваша душа не принадлежит вашему детству, молодости или старости, потому что у души нет возраста, и у души нет привычек. Душа - это просто чистая осознанность.

Втянуть в себя свои чувства как черепаха - значит свалить все свои привычки в сторону, а потом смотреть. Если вы будете видеть согласно старым привычкам, тогда все вам покажется неправильным, поскольку вы будете видеть только то, к чему приучили себя, ваше зрительное восприятие не будет чистым. На ваших глазах будут очки, цветные очки. Мир покажется вам окрашенным в цвет очков.

Втяни в себя свои чувства

И привнеси в свое дыхание осознанность.

Постепенно перестаньте направлять энергию в свои чувства. Если вы не сможете делать это все сутки напролет, тогда, по крайней мере, выполняйте это пару часов каждый день. И я предполагаю, что вы извлечете из этих действий пользу, даже если будете просто сидеть какое-то время как черепаха, прямо как черепаха. Расстелите матрас и сядьте на нем как черепаха, ноги подожмите под себя, согнитесь туловищем вперед и втяните руки. Сидите как ребенок в чреве матери, в гарбхасане, позе чрева. Просто представьте себя черепахой, сжав все свои чувства, а также мысли. Если хотите, накройтесь простыней. Просто полностью закройтесь в себе. Потом привнесите осознанность в свое дыхание. Вы обретете всепоглощающее блаженство, и ваша осознанность многократно увеличится. В вас родится очень глубокое сознание. Не ждите, что это произойдет в первый же день. Наберитесь немного терпения.

Я называю эту позу курмасаной, позой черепахи. Принимайте эту позу, потому что поза вашего тела также поддерживает форму вашего внутреннего состояния. Сидите сжавшись, прямо как черепаха, накройтесь простыней - вокруг вас формируется твердый панцирь, щит, вы втянулись в себя, ваши глаза закрыты. Начните наблюдать за дыханием по мере того, как вы медленно вдыхаете и выдыхаете. Вы выдыхаете воздух - наблюдайте за выдохом. Вы вдыхаете воздух - наблюдайте за вдохом. Не говорите себе даже, что вы делаете выдох или вдох. Просто все время наблюдайте. Иногда у вас не будет ничего получаться. Порой вы будете забываться из-за своих старых привычек. Когда будете забываться и вновь приходить в чувства, не злитесь на себя, не кричите: «Я никчемный грешник, потому что мой ум сбился с пути!» Вспомнив установку, верните свой ум к дыханию, без всяких сожалений. Вам не нужно ни в чем раскаиваться. Если ум блуждает - значит это так. Примите и такую ситуацию. Снова тихо вернитесь к своей медитации. Что происходит в ином случае? Сначала ум бродит, потом вы начинаете раскаиваться в этом, а ум виляет и от вашего раскаяния. Так вы наживете двойную неприятность.

Поначалу ум, без сомнения, будет сбиваться с пути. Успех не придет к вам сразу. Вы противоречите практике многих жизней, вам понадобится какое-то время. Считайте отвлечение естественным: принимайте блуждание своего ума. Снова вспомнив установку, привнесите осознанность в дыхание, без всякого чувства раскаяния, без всякой вины, не думая о том, что вы сделали грубую ошибку или совершили тяжкий грех. Ничего не случилось. Это естественно.

Когда твой ум молчит, когда в твоих руках нет четок,

Внутри себя ты постоянно вспоминаешь.

Только редкий человек ощущает божественность,

Такова благодать мастера, говорит Дайя.

Когда твой ум молчит, когда в твоих руках нет четок...

Дайя говорит, что не нужно держать в руке нить бус, что не нужно произносить слова языком:

Когда твой ум молчит, когда в твоих руках нет четок,

Внутри себя ты постоянно вспоминаешь.

Пусть в вас просто будет осознанность. И пусть вас не введет в заблуждение то, как использует слова Дайя. Вы думаете, что воспоминания означают сидение и повторение фразы «Рама-Рама». Мантра принадлежит языку. Мы говорим о том, что Нанак называет аджапа джапой, то есть пением без произнесения слов.

Когда твой ум молчит, когда в твоих руках нет четок,

Внутри себя ты постоянно вспоминаешь.

Пусть ваше воспоминание останется, пусть ваша осознанность останется. В словах есть некоторые неприятные моменты. Когда мы говорим: «Пусть ваше воспоминание останется», в ваших умах всякий раз возникает вопрос: «Воспоминание кого?» Воспоминание и осознание себя.

Если остается воспоминание другого человека - значит продолжается работа вашего ума. Пусть в вас присутствует осознание своей самости. В вас должно остаться осознание того, что это есть вы. Никакая завеса не должна закрывать это понимание, ни одно слово не должно появляться и закрывать эту осознанность.

Только редкий человек ощущает божественность.

Такова благодать мастера, говорит Дайя.

И Дайя говорит, что ощущение этого состояния переживают только очень редкие люди. Она права. Это ощущение очень близко вам, оно прямо под рукой. Если вы потянитесь хотя бы чуть-чуть, то сможете обрести это ощущение. Но вы не делаете этого. Это богатство принадлежит вам, но вы никогда не требовали его.

Такова благодать мастера, говорит Дайя.

Дайя добавляет: «Я не смогла бы самостоятельно сделать это, все произошло из-за благословений мастера, из-за благодати мастера». Необходимо понять и это. Всеми возможными способами вы должны отказаться от ощущения того, что вы деятель. Если у вас все время появляется мысль о том, что вы медитируете - значит ощущение того, что вы деятель, уже проникло в вас через черный ход. Вы можете сидеть в позе черепахи, но все равно быть высокомерными, потому что вы медитируете. Вы гадаете, наблюдает ли кто-нибудь за вашей медитацией. Когда вы закончили медитировать, возможно, вы оглядываетесь по сторонам, чтобы убедиться в том, видел вас кто-то или нет, узнали ли люди о том, что вы медитировали, или нет.

Если вы привнесете в свою медитацию даже легкое ощущение того, что вы деятель, тогда вы снова упустите суть. В вас набрало силу эго, ум вернулся к вам. Поэтому ученик говорит: «Все, что произойдет, совершится из-за благодати мастера, поскольку мои действия ни к чему не приведут. Ничто не произойдет из-за моих действий, из-за них только появился мир. Мои действия только опутали жизнь паутиной печали. Этот луч счастья не может появиться из-за моих действий». Поэтому ученик говорит: «Это сделал мастер, его благодать».

Такова благодать мастера, говорит Дайя.

Вы должны понять, что мастер передает вам эту благодать не словами. Просто так чувствует ученик, и это сильно помогает ему. Благодать мастера в равной степени изливается ко всем людям: к тому, с кем что-то происходит, и также к тому, с кем пока что ничего не произошло. Если какой-то процесс пошел из-за благодати мастера, тогда это же должно произойти со всеми его учениками. Это ощущение благодати мастера представляет собой способ на пути ученика. Этот способ не позволяет ученику растить в себе эго. Процесс запускается, когда эго ничего не питает, когда на пути не остается препятствий. Ученик так отзывается о процессе, протекающем через благодать мастера: «Все произойдет не из-за меня, не из-за совокупности моих поступков. Из моих поступков создается только эго, а как раз его следует уничтожить, эго нужно развеять».

Это трудно сделать. Если вы будете работать без мастера, и что-то начнет происходить, тогда вы, разумеется, почувствуете, что именно вы все сделали. Около вас нет другого человека. Такое представление породит в вас надменность... Если вы будете делать что-то в состоянии сдачи у ног мастера, тогда, что бы ни произошло, вы вспомните мастера; тогда всякий раз, когда будет что-то происходить, вы будете вспоминать мастера, понимая, что все произошло через его благодать. Ваше эго не отвердеет. Эго не будет питаться, оно высохнет и развеется.

Когда ученик напевает непроизносимую мантру,

Сохраняя осознанность в своем сердце-лотосе,

Проявляется чистое знание,

И изгоняет все темные пятна.

Когда ученик напевает непроизносимую мантру... Итак, прежде всего, привнесите осознанность в свое дыхание. Когда у вас получается поддерживать осознанность своего дыхания, и вы начинаете видеть свои вдохи и выдохи с отношением свидетельствования, когда вы перебираете четки своего дыхания, тогда уберите осознанность из него и направьте осознанность к своему сердцу-лотосу.

Вы видели когда-нибудь цветок лотоса с закрытыми лепестками? Открыв лепестки, вы найдете внутри них маленький пустой участок. Лотос-сердце такой же. Когда он открывается, в нем показывается маленькое пустое пространство. Когда вы открываете розу, в ней тоже видно пустое место, как и в лотосе. Иногда, когда лотос закрывается ночью, черная пчела попадает в плен этого пустого пространства. Пчела сидит в цветке весь день, увлекшись поглощением пьянящего меда, и не хочет улетать. Когда ночью лотос закрывается, черная пчела так и остается в нем, она попадает в плен.

Внутри вашего сердца есть пустое пространство, как и в лотосе. Вам нужно запереть черную пчелу осознанности внутри своего пустого сердца.

Прежде всего, привнесите осознанность в свое дыхание. Вы ощутите, что вы ни тело, ни дыхание. Это отрицательный опыт: вы открыли для себя, чем вы не являетесь. Ваша вторая задача заключается в том, чтобы понять, кто вы. Вы осознали, что вы не тело. Это громадное открытие. Вы открыли для себя, что вы также и не дыхание. Это.еще более значительное открытие. Отрицательная работа завершена, но теперь вы должны выяснить, кто же вы.

Итак, воспринимайте свое сердце как лотос. Это просто символ, чтобы вы могли лучше понять весь вопрос. Теперь привнесите осознанность в свое бьющееся сердце, куда устремляется ваше дыхание, приводя в действие сердце, куда протягивается нить дыхания. Вы увидели дыхание, а теперь выйдите за пределы дыхания, двигайтесь глубже, в биение своего сердца.

Воспринимайте свое сердце как лотос. В этом пустом пространстве внутри лотоса, куда иногда попадает в плен черная пчела... сидите в медитативной позе в этом пустом пространстве. Направьте прямо туда осознанность, сознание, воспоминание.

Когда ученик напевает непроизносимую мантру,

Сохраняя осознанность в своем сердце-лотосе...

Именно это Нанак называет пением без произнесения слов: здесь нет пения, и никто не поет. Тогда начинается настоящее пение. Теперь вы впервые слышите звук существования - он называется «омкар». Теперь вы слышите звук «ом», и вы не произносите его. Звук не исходит из вас. Сидя в позе черепахи, вы отстраняетесь от слуха и отводите чувства. Этот звук в вас существовал всегда, но вы не слышали его из-за внешних звуков...

Это все равно, как если бы очень нежно играла в доме вина. Если бы на улице было очень шумно, тогда вы не услышали бы вину. Это все равно, как если бы кто-то мягко играл на флейте, и ее нельзя было бы расслышать из-за базарного гомона. Такова ситуация с внутренним звуком. Йоги называют его анахат над, не извлеченным звуком. Этот звук уже есть в вас -это музыка вашего сердца, и вы начинаете слышать его в первый раз. Это пение без произнесения слов. Вы ничего не делаете для него, вы просто свидетель. Вы просто слышите его, вы просто чувствуете, что:

Зря пустынники сделали себя виноватыми

За то, что бессмысленно пользуются мантрами.

Это такое ценное имя,

Его нужно повторять бесконечное количество раз.

Какая радость в произнесении этого имени,

Если делать это, считая количество повторов?

Однажды я гостил в одном доме. Хозяин дома показал мне свою бухгалтерскую книгу. Я спросил его, зачем он показывает мне эту книгу. И он объяснил: «Я хочу, чтобы вы взглянули на эту книгу. Это бухгалтерская книга, к настоящему времени я написал в ней, по крайней мере, миллион раз имя «Рама».

Это опасный человек. Если он когда-нибудь встретит Бога, хотя это невозможно... Бог испугается его, он подумает: «Этот человек явится ко мне со своей бухгалтерской книгой в руках». Я рассказал ему историю:

Однажды умер набожный религиозный служитель. В тот же день умер грешник, который жил через дорогу от преданного служителя Бога. К ним прилетели ангелы, чтобы набожного человека унести в ад, а грешника - в рай. Добродетельный человек сильно рассердился. Он был уверен в том, что произошла какая-то ошибка. Поэтому он сказал:

- Вернитесь, пожалуйста, на небо и все перепроверьте. По-видимому, произошла какая-то ошибка. В земных конторах постоянно происходят такие вещи, но, оказывается, и у вас творятся подобные безобразия! Вы просто все перепутали. Я всю жизнь повторял святое имя. Каждое утро и каждый вечер я пел пламенные религиозные песни, бхаджаны, я делал все и ничего не пропускал. День и ночь я напевал имя Рамы. Разве вы не видите платок, который я ношу? На нем написано имя Рамы! Как вы смеете пытаться затащить меня в ад? Я вообще никогда не видел, чтобы грешник напевал имя Рамы.

- Нет никакой ошибки, - уверяли его ангелы. - Но если ты хочешь, ты можешь пойти с нами и подать жалобу.

Добродетельный человек пошел с ними. Он высокомерно спросил Бога:

- Что тут у вас творится? Разве это справедливо? Это чистое беззаконие. Я так часто пел религиозные песни, я исполнил множество таких песен, и я вставал в три часа утра, чтобы петь их. Это могут подтвердить все в моей деревне, потому что я пользовался громкоговорителем. Я не просто говорю об этом, вся деревня была свидетелем моим поступкам. Ты, должно быть, тоже слышал меня. Неправильно отправлять меня в ад. А тот, другой человек, никогда не пел религиозные песни. Наоборот, он часто приходил к моему дому и говорил: “Брат, дай мне поспать. Не шуми так в три часа утра или хотя бы не пользуйся громкоговорителем. Я не возражаю против того, чтобы ты пел в своем доме, если хочешь”. Этот человек все время мешал мне, но теперь именно его забирают в рай!

- Все правильно, - ответил Бог. - Он был на моей стороне. Ты все время мучил меня, поэтому я не могу позволить тебе жить в раю. Если я пущу тебя туда, тогда мне придется бежать в ад. Ты доведешь меня до нервного срыва. Ты не давал мне ни минуты покоя. В три часа утра я тоже сплю, а ты создавал сильный шум своим громкоговорителем.

Опасен тот человек, который написал имя Бога десять миллионов раз. Он просчитывает даже то, что касается Бога.

Зря пустынники сделали себя виноватыми

За то, что бессмысленно пользуются четками.

Это такое ценное имя,

Его нужно повторять бесконечное количество раз.

Какая радость в произнесении этого имени,

Если делать это, считая количество повторов?

На самом деле, это такое имя, что вы, произнося его, делаете ошибку. Не пытайтесь делать это. Только когда в вас естественно течет поток, когда в вас постоянно, день и ночь, возникает звук омкар, тогда и только тогда начинается настоящее пение религиозных песен. В настоящем пении слова не произносятся.

Когда ученик напевает непроизносимую мантру,

Сохраняя осознанность в своем сердце-лотосе,

Проявляется чистое знание,

И изгоняет все темные пятна.

Проявляется чистое знание... Чистое знание не появляется из книг или из учений. Оно появляется, когда вы освобождаетесь от своего тела, дыхания, всего и сидите с сознанием, центрированным в лотосе-сердце. Проявляется чистое знание. Рождается чистое знание, то есть понимание, опыт, самадхи, сатори или назовите это как вам угодно. Рождается чистое знание, а вместе с этим знанием рвутся все ваши путы, исчезают все ваши грехи...

.И изгоняет все темные пятна.

Это знание называется чистым, потому что вся грязь смывается.

Люди спрашивают меня, как им смыть грязь своих поступков в прошлых жизнях. Это трудно. Вы не сможете стереть пятна, поскольку, попытавшись смыть их, вы только сильнее размажете их. Эта грязь накопилась из-за ваших поступков. Она не исчезнет из-за ваших поступков, благодаря вашему мытью. Эта грязь из ваших прошлых поступков накопилась из-за вашей деятельности. И вы хотите сделать больше, вы хотите сделать что-то еще. Пятна можно устранить, только когда вы станете бездеятельным. Пятна ваших прошлых поступков исчезнут, только когда вы утонете в бездеятельности, когда вы станете бездеятельным. Тогда божественное смоет пятна, а вы смыть их не в силах. Вы знали о том, как испортить себя и сделали это. Не усугубляйте же ситуацию, пытаясь исправить положение.

Не пытайтесь, пожалуйста, вычищать эту паутину своих прошлых поступков. Погрузитесь в осознанность, тогда все ваши нечистоты смоются дождем осознанности. В одно мгновение вы станете чистыми, какими и должны быть, а такими вы не могли стать даже после многих жизней, делая усилия. Ваше усилие не может превзойти вас самих, оно может быть лишь равным вам. Что бы вы ни делали, на всем останется ваш след. Поэтому я учу вас не действиям и не обрядам, а медитации. Погрузитесь в медитацию.

Медитация означает, что вы стоите перед божественным в своем нынешнем качестве: забрызганные грязью и всеми своими несовершенствами, как ребенок, который играет на улице в пыли и грязи, а потом встает перед матерью в рваной и запачканной одежде. Стойте в присутствии божественного так, как стоит ребенок перед родителем. Как только вы сделаете это, вы очиститесь. Как только вы остановитесь, грязь смоется с вас.

Проявляется чистое знание,

И изгоняет все темные пятна.

Итак, не попадайте в плен расчета, как многие люди. Они говорят, что собрали эти пятна прошлых поступков за многие жизни, следовательно просветление не может случиться в один день, в один миг. Они собирали эти пятна прошлых поступков многие жизни, и им понадобится много жизней для того, чтобы смыть их. Так вы никогда не освободитесь, так освобождение невозможно, оно никогда не сможет произойти, потому что на их устранение понадобится много жизней. Разумеется, вы не будете сидеть все время скрестив руки, вы будете продолжать что-то делать, поэтому пятна грязи из ваших поступков тоже продолжат накапливаться.

Нет, ваша деятельность никак не связана с освобождением, а вот сдача связана с освобождением. Склонитесь и скажите божественному: «Омой меня, если хочешь этого, или оставь меня грязным, если хочешь этого. Поступай так как хочешь». Но вы сможете сказать это, только когда достигнете лотоса-сердца, не раньше. До этого у вас нет образа божественного. И вы будете произносить такие слова перед храмовыми идолами, которые сами создали. Это продукты вашего труда. Где вы найдете в них божественное? Божественное пребывает в лотосе-сердце, его трон находится в этом пустом пространстве.

Там нет ни смерти, ни пламени,

Там нет ни холода, ни жары, о мой брат...

Дайя говорит: «Мой брат, это явление происходит в лотосе-сердце, в котором нет ни смерти, ни огня». Смерть не существует там, там нет ни боли, ни времени: там нет ни холода, ни жары, о мой брат. Там нет ни холодного, ни горячего. Всякая двойственность потеряла свой смысл и исчезла. Там два глаза стали одним.

Когда я вижу свой дом, свою высшую обитель,

Мне открывается непостижимая тайна жизни, говорит Дайя.

Когда человек видит свое высшее состояние, для него становится ясной тайна жизни. Он понимает, что без нужды тревожится и раздумывает о том, отказаться ли ему от дурного поведения, стать ли ему добродетельным человеком, садху, поступать так или иначе, посещать тот или этот храм, придерживаться того или иного священного писания, исповедывать ту или иную религию... Мы бродим без цели.

Когда я вижу свой дом, свою высшую обитель,

Мне открывается непостижимая тайна жизни, говорит Дайя.

Человек нашел священную книгу всех писаний, Веду всех Вед, глубочайшую тайну, таинство всех таинств. В чем заключается это таинство? Оно заключается в том, что люди связаны своими поступками и неспособны освободиться с помощью дальнейших действий. Если человек перестает действовать, если он становится свидетелем, тогда он освобождается, он получает свободу здесь и сейчас.

Когда я вижу несравненную красоту возлюбленного,

Сияет свет десяти миллионов солнц.

Когда кто-то видит красоту возлюбленного в пустоте лотоса-сердца... Когда я вижу несравненную красоту возлюбленного... он видит ни с чем не сравнимую красоту возлюбленного, самый драгоценный образ... сияет свет десяти миллионов солнц, как будто взошли десять миллионов солнц.

Стираются все печали жизни,

И проявляется сущность счастья, говорит Дайя.

Ваши печали сотрутся, и проявится сущность счастья, ключ к вашему счастью. Ключ этого счастья представляет собой нашу сокровенную истинную природу. Мы просили ее у других людей, поэтому оставались бедными и жалкими. Мы сами стали нищими, поэтому все время были ими. Но наша природа назначила человеку быть императором. Мы вечно бродили, так как ни разу не заглянув в себя.

Стираются все печали жизни,

И проявляется сущность счастья, говорит Дайя.

Сияют бесчисленные солнца,

Появляется чудесный свет.

Он ослепляет меня,

Но ум становится прохладным и бодрым.

Сияют бесчисленные солнца... Одновременно взошло так много солнц! Рождение за рождением в вашей жизни была только тьма. Вы зажигали миллионы светильников, но все они гасли. Вы доверяли этим светильникам, но ни один из них не помог вам. Те светильники, которые вы считали дорогими для себя, оказывались чужими. Все ваши лодки оказывались бумажными.

Сияют бесчисленные солнца... И вот неожиданно появился свет бесчисленных солнц - Появляется чудесный свет. Это свет чудесен

Что же чудесного в этом свете?

Он ослепляет меня.

Но ум становится прохладным и бодрым.

Чудо этого света заключается в том, что он состоит одновременно из света и огня - с одной стороны глаза ослеплены, но с другой стороны ум становится прохладным и бодрым. Это прохладный огонь, поэтому он чудесен! Божественное - это прохладный огонь.

У иудеев есть на этот счет замечательная история. Когда Моисей увидел на горе Синай Бога, он не мог понять, что происходит, потому что Бог явился ему как огонь в живом кусте, но сам куст не горел. Появилось пламя, и его языки начали подниматься в небо, но куст оставался свежим и зеленым. Его листья оставались зелеными, его цветы не вяли. Он не горел.

Моисей не мог понять, что происходит. Прохладный огонь? Такого он никогда не видел.

У иудеев нет объяснения этому случаю. Считается, что это произошло с Моисеем, но иудеи не взяли на себя труд исследовать значение этого случая. Но гора Синай есть не что иное, как название высшего пика сознания в человеке. Все религии выбрали места своих паломничеств на высоких горах. Это символы. Бадринат и Кедарнат - достопримечательности для паломников в Гималаях. Считается, что на Кайлаше живет Шива, это обитель бога. Это символы высоты души. Когда ваше сознание поднимается на высший пик, она попадает на Кайлаш, и именно там живет Шива. Если вы станете искать Кайлаш в Гималаях, то не найдете его. Это место находится в вас. Синай тоже относится к внутренней горной вершине, вы и есть тот куст, о котором говорит Моисей. В вас вспыхнет божественный огонь, и вы будете в высшей степени поражены видом: Сияют бесчисленные солнца... У вас будет ощущение, будто в вас одновременно взошли тысячи солнц.

Появляется чудесный свет.

Он ослепляет меня,

Но ум становится прохладным и бодрым.

И чудо в том, что этот сияющий свет заставит ваши глаза закрыться, но ваш ум успокоится.

Там много света без молний...

И чудо еще в том, что, несмотря на отсутствие молнии, небо залито светом. Солнца нет, и все же у вас такое чувство, будто взошли тысячи солнц.

Там много света без молний... Источник не виден, но все залито светом - стало быть, это свет без источника. Этот свет прохладен. Во-вторых, у этого света нет источника. Всякий свет, у которого есть источник, в конечном итоге, гаснет. А этот свет никогда не гаснет. Если вы наполните светильник маслом и зажжете его, тогда рано или поздно масло закончится, и светильник погаснет. Если масла достаточно на одну ночь, тогда светильник будет гореть всю ночь. Если масла достаточно на один месяц, тогда светильник будет гореть в течение месяца.

Ученые утверждают, что солнце горит миллиарды лет, но оно не будет гореть вечно. Возможно оно погорит еще четыре или пять миллионов лет. С каждым днем оно становится все холоднее. Его свет иссякает, его масло сгорает, энергия уменьшается. Однажды солнце тоже остынет.

Божественное - это единственный свет, который никогда не сгорит, он вечен, потому что за пределами его самого нет другого источника, нет топлива, нет масла, нет причин.

Там много света без молний,

Там льет дождь без облаков.

Дайя говорит, что происходит именно это. Облаков не видно, но все же идет дождь. Откуда исходит этот поток блаженства, если облаков нигде не видно? Нигде нет молний, и все же небо ярко освещено! Это очень символическое утверждение.

Мое сердце непрерывно наблюдает

За этим и радуется, говорит Дайя.

Дайя говорит, что она полностью увлечена зрелищем. Ее сердце танцует, и она не отрывает взгляда. Того, что она видит в себе, опыта, понимания, встречи лицом к лицу с божественным достаточно для того, чтобы неотрывно смотреть на него всю вечность. Это блаженство никогда не заканчивается, эта радость никогда не иссякает.

Там много света без молний,

Там льет дождь без облаков.

Мое сердце непрерывно наблюдает

За этим и радуется, говорит Дайя.

Мир - это фальшь,

Обманчивый колодец в форме тела.

Вы — это сознание,

Обитель удивительного блаженства.

Мир - это фальшь, обманчивый колодец в форме тела... Все, что мы видим в этом мире, изменчиво и мимолетно: сейчас это здесь, а через секунду уже ничего нет, как все та же капля росы. Мир - это фальшь.

Это похоже на источник воды, который воображает в пустыне человек, испытывающий жажду. Это проекция ума. Источника воды нет, но он становится видимым из-за жажды человека, он визуализируется из-за его жажды. Человек так сильно хочет пить, что предполагает, будто рядом есть вода. Когда вы сильно хотите пить, вы начинаете играть своим воображением. Какой бы ни оказалась ваша самая глубокая страсть, желание и стремление, вы начинаете искать все это во внешнем мире, предполагая, что предмет желания где-то есть, ведь вы сильно хотите получить его. На внешнем экране ваше всепоглощающее желание обретает форму.

Итак, Дайя говорит: «Мир - это фальшь...». В этом мире все постоянно меняется; здесь нет ничего, за что можно уцепиться. На самом деле, что бы вы ни видели, все это ваши грезы, поскольку в действительности ничего из этого не существует. Это неправда, как сад в пустыне.

Обманчивый колодец в форме тела.

Вода, которую, как вам кажется, вы видите в колодце тела, - это производное вашей веры в ложное положение вещей. Никакой воды на самом деле нет. В этом теле нет воды, которая может удовлетворить вас. В этом теле нет воды, которая может утолить вашу жажду.

В жизни Иисуса произошел такой случай. Однажды он подошел к колодцу около дороги. Он сильно устал. Из колодца брала воду женщина. Должно быть, она не принадлежала никакой касте.

- Я хочу пить, - сказал Иисус женщине, - дай мне, пожалуйста, воды.

- Я прошу прощения, - ответила женщина, - но вы, по всей видимости, из благородной семьи. А я бедная неприкасаемая женщина. Никто не пьет воду, которую я приношу. Подождите, пожалуйста, чуть-чуть. Кто-то обязательно придет к колодцу и даст тебе напиться. Ты можешь взять воду у другого человека.

- Не беспокойся, - сказал Иисус. - Запомни: если ты дашь мне воду, я дам тебе такую воду, что, как только ты выпьешь ее, твоя жажда утолится навсегда. Вода, которую ты дашь мне, сможет утолить мою жажду ненадолго. Она не сможет навсегда утолить мою жажду. Но у меня есть другая вода, и я дам ее тебе. Как только ты выпьешь ее, сразу же утолится твоя внутренняя жажда.

Мир - это фальшь,

Обманчивый колодец в форме тела.

Колодец вашего тела пуст, он абсолютно сух и лишен живой силы. В нем нет воды. Вы видите воду в теле, потому что хотите пить. Жаждущий человек может увидеть воду где угодно. Жаждущий человек полагает, что, куда бы он ни бросил взгляд, везде будет вода.

Вы замечали такое? Вы верите в существование какой-то вещи, если по-настоящему сильно желаете ее. Если вы ждете от кого-то письмо, тогда, как только вы увидите почтальона, который подходит к вашему дому, вы сразу же подойдете к двери и вообразите, что письмо уже у вас в руках, что оно уже пришло к вам. Если вы ждете кого-то, тогда, стоит только порыву ветра коснуться вашей двери, и вы побежите открывать ее, решив, что к вам пришел гость.

Вы видите то, что сильно хотите видеть. Если кто-то скажет вам, что у какой-то дороги расположен крематорий, тогда вы, направляясь по ней, будете видеть привидения и духов, а ведь вы, возможно, уже много раз прежде проходили по этой дороге и ни разу не видели ни одного привидения, ни одного духа. Вам не говорили о крематории, поэтому вы ничего не выдумывали. Неприятности начались, как только вы узнали о крематории. Вы не сможете по-прежнему пройти мимо того места. Вам будет не по себе, вы навлечете на себя неприятности. Именно ваши верования и страхи становятся привидениями.

Мир- это фальшь,

Обманчивый колодец в форме тела.

Вы - это сознание,

Обитель удивительного блаженства.

Дайя говорит: «Вы - это сознание, обитель удивительного блаженства». Сознание - это ваша истинная природа, божественное - это ваша истинная природа; вы обитель удивительного блаженства! Расо вай сах: Это и в самом деле сок! Сат-чит-ананда: истина, сознание, блаженство.

Но вы узнаете об этом, только если обращаетесь к самим себе. Есть только одно место паломничества, в которое стоит пойти, только один храм, в который стоит войти, только один пик, на который стоит забраться, и только одна глубина, в которую стоит опуститься - это вы. Упанишады говорят: «Таттвамаси, Светкету!» Это значит: «Светкету, вся суть в тебе!»

Но я могу понять вашу трудность. Это трудность всех людей. До тех пор, пока у вас не появится опыт, все мои слова будут казаться вам притянутыми за уши. До сих пор у вас есть только один опыт жизни: печаль, боль, адские муки. Вы забыли сам язык небес, вы даже не помните, как нужно радоваться. А то, что происходит во имя религии, насквозь лицемерно - это паутина, которую сплели священники и пандиты. Вы ничего не находите в мире, храмы попали в руки лицемеров. В мире, в храмах, нечего искать. Человека поймали арканом.

Здесь я не собираюсь указывать вам на какой-то внешний храм. Внешние храмы не принесли людям ничего хорошего. И здесь я не собираюсь говорить вам о каких-то священных писаниях, потому что священные писания тоже не принесли людям ничего хорошего.

Здесь стоит делать только одно: погружаться в самого себя. Здесь стоит учиться только одному: учиться познавать самого себя.

Отбросьте весь мусор и отправляйтесь в самих себя. Вы встретите препятствия, помехи; на вашем пути встанут привычки многих жизней. Но всех их можно преодолеть, так как все они противоречат вашей истинной природе, а не гармонируют с ней. Трудно отыскать то, что гармонирует с вашей истинной природой, но это возможно. Может быть, трудно устранить то, что противоречит вашей истинной природе, но это возможно. Если вы захотите, то сможете сделать это. Конечная точка вашего странствия недалеко. Она находится очень близко, она пребывает в вашем сердце.

Когда ученик напевает непроизносимую мантру,

Сохраняя осознанность в своем сердце-лотосе,

Проявляется чистое знание,

И изгоняет все темные пятна.

Позвольте мне повториться, чтобы вы все хорошо запомнили. Во-первых, научитесь быть черепахой. В превращении в черепаху скрыта великая тайна. Становитесь черепахой каждый день хотя бы на один час. Став черепахой, вы поймете, что божественное начало нисходить на вас. В этом значение мифологического воплощения Бога в черепаху.

Во-вторых, когда станете черепахой, сведите осознанность к дыханию. И когда вы постепенно начнете ощущать, что вы не тело, что вы не дыхание... Помните о том, что я не призываю вас повторять: «Я не тело, я не дыхание», в таком случае всякое ваше понимание будет фальшивым. Просто ждите, пусть все произойдет само собой. Не нужно никуда спешить... Опасность в том, что мы можем научиться повторять как попугаи. Вы будете сидеть как черепаха, направляя осознанность на свое дыхание по полчаса в день или даже меньше, причем вы будете повторять: «Я не тело, я не дыхание». Это превратит все в профанацию. Ничего не повторяйте. Просто сидите. Пусть все само произойдет, пусть состояние проникнет в ваши ощущения. Однажды все произойдет, в тот день откроются все двери. В тот день в ваш опыт войдет понимание того, что вы не тело и не дыхание. Это понимание введет осознанность в пустоту вашего лотоса-сердца.

В тот день скажите себе: «Я лотос». Превратите свое воспоминание, понимание, осознанность в черную пчелу и поместите ее в середину лотоса. Тогда все остальное произойдет само собой.

Когда я вижу несравненную красоту возлюбленного,

Сияет свет десяти миллионов солнц.

Стираются все печали жизни,

И проявляется сущность счастья, говорит Дайя...

Там много света без молний,

Там льет дождь без облаков.

Мое сердце непрерывно наблюдает За этим и радуется, говорит Дайя.

На сегодня достаточно.


Загрузка...