Последняя утренняя звезда

Глава 8 Бег во всю силу

Милый Ошо,

Вчера вы сказали, что те, кто ищет, упускают. Одна из ваших известных книг называется «Те, кто ищет, находят». Какое утверждение правильно? Объясните, пожалуйста.

Мулла Насреддин с другом шли домой по дороге. Неожиданно друг схватил Муллу за руку, закричал: «Быстро! Бежим! Спасайся!» и поволок его в ближайшую гостиницу.

Мулла, с трудом переводя дух, в страхе припустил за другом. Потом он спросил:

- Что стряслось? К нам подкрадывались грабители? Почему ты так возбужден?

- Эти люди опаснее грабителей. Разве ты не видел, что нам навстречу шли моя жена и моя любовница?

Мулла выглянул на улицу, всмотрелся и воскликнул:

- Хвала Аллаху, он так чудесно спас меня!

- Почему ты говоришь, что Аллах спас тебя? - удивился друг.

- Ты ошибся в одном, - объяснил Мулла. - Неверно, что твоя жена говорит с твоей любовницей. На самом деле, это моя жена говорит с моей любовницей.

Но и то, и другое может быть верным одновременно, здесь нет никакого противоречия. Фразы «Те, кто ищет, находят» и «Те, кто ищет, теряют» могут быть верными одновременно. Они не противоречат друг другу. Попытайся понять это. Тот, кто никогда не ищет, никогда ничего не найдет, но тот, кто только беспрестанно ищет, тоже никогда ничего не найдет. Приходит день, когда вы должны искать, и приходит день, когда вы должны прекратить эти поиски и просто сесть. «Те, кто ищет, находят» - это первый шаг. Первая половина пути включает в себя поиск. Вторая половина пути начинается, когда вы перестаете искать.

Будда искал шесть лет. Он беспрестанно усердно трудился. Он делал все, что было в его силах, что говорили ему его учителя. Он практиковал йогу, он повторял мантры, он стал великим аскетом, он постился, он был очень набожен, он медитировал... он делал все. Он полностью погрузился во все эти виды деятельности, но не получил никакого результата.

Однажды Будда решил, что испытал все, что он устал, и что, по всей видимости, не было смысла заниматься всеми этими вещами, поскольку, когда человек делает что-то, остается деятель. Тот, кто ищет, остается в поиске. Чем бы вы ни занимались: йогой, аскетизмом, медитацией - все это порождает эго. Вы думаете: «Я медитирую - значит я медитирующий. Я практикую преданность - значит я преданный служитель Бога». Вы продолжаете строить тонкое эго. А суть всех религий в том, что, до тех пор, пока у вас будет эго, вы не найдете божественное, потому что само эго и есть препятствие. Вы не найдете божественное, пока вы будете существовать. Его появление возможно только тогда, когда вы исчезаете. Встреча может произойти только тогда, когда вы уже не стоите между божественным и собой. Вы остаетесь, вы стоите упрямо как скала. Когда-то вы зарабатывали деньги, поэтому вы были богатым человеком. Теперь вы зарабатываете себе преданным поклонением Богу, поэтому вы преданный служитель Бога. Но «я» остается. Надо признать, что это «я» чуть-чуть лучше прежнего «я». Это эго позолочено, а прежнее эго состояло только из соломы и камней, то есть всякого мусора. Это новое эго ценно. Старое эго было обыкновенным, а новое эго необыкновенно. Первое эго принадлежало мирскому человеку, а второе эго принадлежит религиозному человеку. Но эго все равно остается самим собой.

Итак, после беспрестанных поисков на протяжении шести лет Будда сильно устал, но его эго уже не было. Эго никогда не устает делать что-то. Оно никогда не устает от безостановочного бега. Но однажды, после шестилетних поисков, Будда понял, что все было тщетно. Он ничего не нашел в мире, ничего не обрел в этой саньясе, отречении. Той ночью он выбросил из ума даже саньясу. Он сел под дерево. Он не медитировал, не практиковал преданность или аскетизм, он не пел гимны. Той ночью он просто спал.

Он спал чудесно. Прежде он никогда так не спал, потому что в его уме всегда, так или иначе, сидело желание. Иногда это было желание обрести богатство, иногда желание достичь божественного, иногда желание обладать миром, иногда желание обладать истиной... Когда есть желание, тогда есть и грезы, а когда есть грезы, тогда есть и напряжение. А как человек может спать, как он может отдохнуть, если он напряжен?

Той ночью Будда впервые отдохнул. И в этом покое на него снизошла истина. Когда на следующее утро он открыл глаза... Буддистские священные писания рассказывают о чудесном явлении: «Глаза открылись утром». Там написано, что не Будда открыл глаза утром, потому что теперь в нем не было того, кто открыл бы глаза. Когда Будда проснулся, его глаза открылись. Его глаза открылись, как открывается утром цветок, и открытые глаза Будды увидели последнюю блекнущую звезду. Мир подобен последней утренней звезде. Последняя звезда была готова вот-вот погаснуть. Когда блестящая, мерцающая звезда начала блекнуть, также задрожало и растворилось последнее прикосновение эго Будды, последние следы его самости исчезли. В этот миг произошло его просветление.

Позднее, когда люди спрашивали Будду о том, как он достиг просветления, он отвечал: «Мне трудно ответить на ваш вопрос, потому что я не достиг просветления через действия. Я достиг просветления в тот день, когда ничего не делал. Но также верно то, что, если бы я не проделал всю эту работу, тогда это состояние бездействия не возникло бы».

Поймите это. Будда обрел истину не из-за шести лет аскетического пыла. Но ещли бы Будда сидел под деревом без этих шести лет аскетических практик, тогда ему был бы не доступен этот миг расслабления. Вы можете пойти посидеть под тем деревом, оно до сих пор растет в Бодх Гайе, и вы можете решить не заниматься шесть лет трудной работой, потому что в ней, мол, не было никакого смысла, и она ни к чему не привела... Будда достиг просветления в сидячей асане. Он просто сел на землю. Вы тоже можете сесть, замереть и внешне уподобиться Будде. А какими вы будете по сути? Вы не познаете шестилетний опыт аскетических практик, ничего не добившись, вы не осознаете, что ничего нельзя достичь через действие, и что поэтому бессмысленно делать что-либо. Вам будет недоставать этого опыта. И даже если вы ляжете под деревом бодхи, это дерево все равно не будет для вас тем же деревом просветления, каким оно было для Будды.

Что же мы можем сказать? Разве Будда стал просветленным через действия или через отсутствие действия? Мы должны ответить, что это произошло благодаря и тому, и другому. Через действия Будда достиг состояния отсутствия действия, и уже через отсутствие действия он достиг истины. Итак, «Те, кто ищет, находят» - это первый шаг. На этот шаг у Будды ушло шесть лет. Иногда, когда я говорю вам: «Не ищите, в противном случае вы упустите суть», я имею в виду этот последний шаг, чтобы вы не просто все время искали, превратив шесть лет в шестьдесят лет и шесть жизней. Дело в том, что, если вы будете только все время искать, тогда вы тоже никогда не достигнете цели.

Вам нужно бежать для того, чтобы попасть в конечную точку своего пути, но потом вы должны также остановиться, потому что, если вы привыкнете бежать, тогда вы быстро пронесетесь мимо конечной точки пути, даже достигнув его. Вы не остановитесь, даже достигнув конечной точки пути! Вы можете попасть в эту точку, только если остановитесь. Если вы умелый бегун, хороший бегун, и если вы забудете, как остановиться, если вы просто бегаете на протяжении многих жизней, тогда вы не узнаете, как останавливаться, даже достигнув конечной точки пути. Вы пробежите мимо этой точки. Вы окажетесь в конечной точки пути, только когда остановитесь. Но только тот человек узнает, как остановиться, кто бежал во всю силу, собрав себя воедино.

Итак, одновременно корректны оба этих утверждения. Вам будет часто казаться, что в моих утверждениях есть противоречия, но всякий раз, обнаружив их, знайте, что вы где-то ошибаетесь. Какими бы противоречивыми ни казались вам мои утверждения, они не могут быть по-настоящему противоречивыми. Где-то должна быть нить, которая свяжет мои утверждения. Где-то должен быть мост, который вы не видите, где-то должна быть связующая цепочка, которая невидима для вас. Всякий раз, когда вы сочтете два моих утверждения противоречивыми (а вы найдете в моих лекциях тысячи противоречивых утверждений), тогда, если вы внимательно исследуете их, то непременно обнаружите, что мои слова только кажутся вам противоречивыми, а в действительности все вовсе не так. Оба утверждения могут сосуществовать. И я так хочу сказать вам о том, что нечто может произойти, только когда в один миг есть обе крайности.

Милый Ошо,

Вы посоветовали нам не поддерживать ум и жить естественно. Эти установки можно соблюдать одновременно, или же это раздельные виды деятельности? Прошу вас проявить сострадание и объяснить.

Ты спрашиваешь: «Эти установки можно соблюдать одновременно?» Их можно соблюдать одновременно, только когда они вместе. Они никогда не будут выполняться одновременно, если будут отделены друг от друга, потому что, на самом деле, это не два понятия, а одно. Это две стороны одной монеты. В первый раз я сказал об одной стороне, а во второй раз - о другой.

Поймите это. «Вы советовали нам не поддерживать ум и естественно вести жизнь». Обе эти установки создают две стороны одной монеты. Ум неестественен. Что такое ум? Он рождается всякий раз, когда вы идете против своей истинной природы. Ум создается усилиями. Поэтому у животных нет ума, ведь они не могут пойти против своей истинной природы. Они никогда не сбиваются с пути. Они как раз такие, какими создала их природа. Поэтому им не нужен ум. У людей есть ум, в этом слава человека и его трудность - и то, и другое. Слава человека в том, что у него есть ум, и это также его единственная проблема, его единственное затруднение. Ум означает, что люди, если захотят, могут пойти против своей истинной природы. В этом свобода человека.

Вы когда-нибудь видели, чтобы животное выполняло ширшасану, стойку на голове? Я не имею в виду цирк, потому что люди извращают цирковых животных. Давайте не будем говорить о цирке. Вы когда-нибудь видели, чтобы животное выполняло стойку на голове в джунглях? Животное не может даже вообразить себе стойку на голове. И животные, наверно, смеются, когда видят, как вы выполняете стойку на голове: «Что стряслось с этими людьми? Они прекрасно стояли на ногах, но теперь они стоят на голове!»

Человек ищет способы выйти за пределы природы, подняться над природой, стать отличным от нее. Когда возникает сексуальное желание, человек пытается навязать себе половое воздержание. Когда возникает гнев, он пытается подавить его и улыбаться. В это также слава человека, в этом его красота. Но всякий раз, когда человек идет против природы, рождаются печаль, напряженность и беспокойство. Когда же вы пребываете в гармонии с природой, вы расслаблены, в вашей жизни присутствует покой.

Итак, ум - это нечто, созданное вами. Поэтому у самых маленьких детей нет ума. На создание ума требуется время. Ум создается обществом, семьей, образованием, коллективной обусловленностью, культурой и цивилизацией.

Вы когда-нибудь пытались вспомнить свои самые ранние годы? Если пытались, тогда вы можете вспомнить время, когда вам было три или четыре года, но не прежде того. Почему? Потому что прежде того у вас не было ума, поэтому вы ничего не можете вспомнить о том периоде. Ваша память возвращается к той точке и застревает. Вам нужно обладать умом для того, чтобы вспоминать, поэтому вы вспоминаете события только с того момента, как начал рождаться ваш ум. Если вы оглянетесь в свое прошлое, то сможете вспомнить себя в возрасте четырех или пяти лет. До этого царит тьма, страница чиста. Ум еще не был создан, механизм пока что не был готов.

Итак, ум становится полноценно активным только в возрасте четырех или пяти лет. Потом он все время увеличивает свою интеллектуальность. У старика старый ум. Мы прощаем детей, когда они ошибаются. Мы говорим: «Это всего лишь дети». Почему? Мы говорим: «У этих бедняг еще нет ума. Они все еще дети. Их умы пока что не развиты и не обусловлены до необходимого уровня. Нужно чуть-чуть подождать. Учитывая это, их можно простить». Мы также прощаем безумца, потому что он сошел с ума. Если неприятности причиняет алкоголик, мы прощаем и его, потому что он опьянен. Почему мы так поступаем? Когда человек опьянен, его ум бессознателен. В настоящий момент бессознателен механизм, который все время управляет человеком, поэтому он похож на ребенка.

Однажды императора Акбара оскорбил пьяница. Акбар постоянно выезжал покататься на слоне. Пьяница взобрался на крышу своего дома и от души обругал императора. Акбар подивился тому, как смело говорил с ним этот слабый, тощий человек. Он приказал изловить этого человека и доставить его во дворец. Пьяница всю ночь просидел в темнице, а утром его вызвали в суд, там его спросили о том, почему он так дерзко вел себя.

Пьяница упал императору в ноги и ответил:

- Я не оскорблял вас. Не я оскорблял вас.

- Неужели ты называешь меня лжецом? - сказал Акбар. - Я видел тебя своими глазами. Мне не нужен другой свидетель. Это был ты. Ты оскорблял меня.

- Я не говорю, что не я был тем человеком, - объяснил пьяница. - Просто я был пьян. Вас оскорблял алкоголь. Простите меня, пожалуйста. Это была не моя вина. Если и есть какая-то моя вина, то лишь потому, что я выпил вино. Накажите меня за употребление вина, но только не за оскорбление вас.

Слова этого человека понравились Акбару. Какой смысл наказывать пьяного? Его нужно простить. Можно простить безумца. Если сумасшедший человек убивает кого-то, и если в суде можно доказать его безумие, тогда дело закрывается - как можно ждать от того, у кого нет ума, ответственное поведение? Итак, можно простить ребенка, безумца и пьяницу, потому что или у них нет ума, или их ум затуманен, или человек потерял на какое-то время сознание, или наступило измененное сознание.

Вся человеческая цивилизация и культура основана на уме. Ум - это основа нашего человечества. Поймите это. У животных нет ума, и у просветленных людей нет ума. Между животными и просветленными людьми есть сходство, до какой-то степени. Между ними есть громадное различие, но также и некоторое сходство. Просветленные люди вышли за пределы ума, а у животных нет ума. Просветленные люди похожи на детей. В ребенке ум еще не родился, а просветленный человек отказался от ума. Отказ от ума -это великая революция, потому что, если ваша добродетель укоренена в уме, тогда какая же это добродетель? Она исчезнет в ту минуту, когда вы выпьете стакан вина. Если ваша порядочность укоренена в уме, тогда она не может быть очень глубокой. Настоящая порядочность должна быть естественной. Таково различие между так называемым добродетельным человеком и просветленным мистиком. Добродетельный человек - это тот, кто добр благодаря постоянным усилиям. А просветленный человек добр без всяких усилий, это у него получается естественно. Добродетельный человек может превратиться в дурного человека, а просветленный человек никогда не сможет стать злым - это невозможно. Но в определенный момент добродетельный человек может превратиться в дурного человека.

Поймите это. Есть порядочный человек, который говорит, что он никогда ничего не крал. Вы спрашиваете его: «Что бы вы сделали, если бы нашли на дороге сто тысяч рупий? Вы подняли бы деньги? Вам нечего бояться, никто не наблюдает за вами, рядом нет полицейского. Вы подняли бы деньги?» И человек отвечает вам: «Никогда. Я не вор». Но если вы спросите его: «А что, если в пачке будет десять миллионов рупий?», тогда он, возможно, призадумается. Всему всегда есть предел. Может быть, человек сможет сдержаться при виде ста тысяч рупий, потому что его ум подскажет ему, что важнее не быть вором, чем обладать сотней тысяч рупий, но при виде десяти миллионов рупий или ста миллионов рупий его уверенность пошатнется.

Однажды Мулла Насреддин ехал в лифте. Рядом с ним стоял только один человек - красивая женщина. Возможность была слишком хорошей, чтобы ее упустить.

- Вы переспите со мной сегодня, если я дам вам тысячу рупий? - спросил Мулла.

Женщина вспылила.

- За кого вы меня принимаете? - спросила она.

- Я дам вам десять тысяч рупий, - предложил Насреддин.

Женщина взяла его за руку и сказала:

- Ладно.

- А если я дам вам десять рупий? - задал еще один вопрос Мулла.

- За кого вы меня принимаете? - снова спросила она.

- Теперь-то я все понял! - воскликнул Насреддин. - Мы просто заключаем сделку. Если вы согласны на десять тысяч рупий, тогда вопрос только в урегулировании цены. Я знаю, что вы собой представляете, и я понимаю, насколько далеко простирается ваша добродетель. А теперь мы просто заключаем сделку... ведь нужно учесть, какую сумму я могу позволить себе потратить. Где я возьму эти десять тысяч рупий?

У добродетельного человека есть предел, а у просветленного человека нет никаких ограничений, потому что ум устанавливает границы, а медитация не делает этого. Добродетельный человек добр от ума, а просветленный человек добр благодаря медитации, ведь он естественно спонтанен. Таково различие между поведением и сознательностью. Поведение зависит от ума, а сознательность - это свобода, высшая свобода. Человек, который живет через свое сокровенное сознание, - это религиозный человек, а тот, кто живет, опираясь на кодекс поведения, - это нравственный человек.

А теперь пойми свою фразу: «Вы посоветовали нам не поддерживать ум и жить естественно». Если вы естественны, это значит, что вы понимаете все, что делаете через свой ум. Например, вы можете быть гневливым человеком, при этом вы как-то подавили свой гнев, используя ум. Это ненастоящее сострадание. Оно навязано, поверхностно, как слой краски. Внешне вы демонстрируете сострадание, а по сути своей вы гневливы. Это состояние не может принести в вашу жизнь революцию. Вы останетесь такими же пустыми, как и сейчас, такими же лицемерами, какими были всегда. Я советую вам не подавлять свой гнев, а понять его. Дело в том, что благодаря пониманию наступает время, приходит миг, когда вы освобождаетесь от гнева, и вам не нужно навязывать себе сострадание. Когда вы освободились от гнева, и сострадание само возникло в вас, это состояние я называю естественностью.

Вы часто приписываете собственное значение слову «естественность», когда я произношу его. Я учитываю и такой момент. Это опасное дело: когда я прошу вас быть естественными, вы полагаете, что должны стать животным. Я понимаю вашу трудность. Вы никогда не знали никакого другого способа быть естественным. Для вас слово «естественный» имеет только один смысл: в тот миг, когда вы устраняете свой ум, вы падаете на самый низкий уровень и наживаете себе беды. Вы как-то контролируете себя, в противном случае вы уже давно убежали бы с женой соседа. «А этот Ошо еще просит меня быть естественным!» - говорите вы.

Послушайте историю.

Один очень богатый человек пришел к психологу просить совета:

- Мне трудно приходится в моей конторе, потому что там никто не хочет работать. Все работники весь день сидят, положив ноги на стол. Одни читают газету, другие сплетничают. Стоит мне только войти, они сразу же начинают делать вид, будто работают, но в действительности они ничего не делают. Однажды я даже сказал им: «Братцы, всякий раз, как я захожу к вам, вы тотчас же подтягиваетесь и принимаетесь за работу, но стоит мне только выйти, и вы снова бросаете работу. Разве так можно? Неужели вы хотите, чтобы я подгонял вас все сутки напролет? Контора слишком большая». Как вы думаете, что мне следует предпринять?

- Сделайте одно, - предложил психолог. - Развесьте по конторе таблички, они принесут прекрасные результаты. Пусть на них будет написано: «Не откладывайте на завтра то, что можете сделать сегодня, потому что завтра никогда не наступит. Делайте все сейчас!»

И бизнесмен развесил в конторе такие таблички. На следующий день психолог пришел к нему проверить, есть ли какой-нибудь толк от табличек. Богач колотил ладонью себе по лбу.

- Результат? - взревел он. - Еще какой! Кассир сбежал со всеми моими деньгами, клерк сбежал с машинисткой, а курьер пригрозил избить меня ботинком, как только я выйду из конторы. Он всегда хотел сделать это, но ни разу не воплотил свою идею в жизнь, думая: «Я сделаю это завтра». Теперь я боюсь вылезти из своего угла. Вы посоветовали мне замечательные таблички! И они, без всяких сомнений, принесли результаты!

Я тоже знаю о том, что всякий раз, когда вы слышите мои слова о том, что вам нужно быть естественными, у вас непременно возникает вопрос: «А что мне делать? Я работаю кассиром в банке, неужели мне нужно сбежать оттуда с мешком денег? Я задумал убить соседа, хотя пока что не еде-лал это, считая такой поступок дурным. Но теперь мне нужно быть естественным. Интересно, мне и в самом деле нужно прикончить соседа? Мне нужно красть или мошенничать? Что мне делать?»

Попытайтесь понять, что происходит в вашем уме в тот миг, когда я прошу вас быть естественными. Именно это ваш ум подавил.

Когда я прошу вас быть естественными, вы должны сесть на пол на час и медитировать на то, что бы вы сделали, если бы были естественными. Составьте список, напишите в него все свои поступки. Сделав это, вы увидите в своем уме много странного. Все поступки, которые вы хотели бы совершить, если бы были естественными, подавлены внутри вас. Они похожи на гной, это ваши раны.

Я не прошу вас быть животными. Когда я советую вам быть естественными, я хочу сказать, что вам нужно не подавлять, а понимать. Если в вас задавлен гнев, тогда осознайте свой гнев, медитируйте на него. Не скрывайте свой гнев в темном углу глубоко в себе. Не заталкивайте его в подвал, а вынесите его на свет, потому что, когда на ваш гнев упадет луч света, он испарится. А когда исчезнет ваш гнев, энергия, затрачиваемая на поддержание гнева, направится на сострадание. А это сострадание естественно, спонтанно.

Звериное поведение свойственно животному, а святость свойственна святому человеку. Но святость исходит из медитации, и никогда - из подавления. Вы можете быть добродетельным человеком из-за подавления, но в вас будут гноиться болезни. В вас будет царить ад. Внешне вы можете улыбаться, но в душе вы будете проливать слезы. Это ничего не изменит для вас. Вы можете стать более совершенным гражданином, и общество, возможно, окажет вам множество почестей, но все это будет только в видимой части. В душе у вас не будет чувства уважения к себе, вы не будете почитать самих себя. Вы будете укорять, ненавидеть и осуждать себя, потому что, несмотря на то, что вам удалось одурачить весь мир, себя вы все равно обмануть не в силах. Я тоже понимаю, что вы можете воспринять только тот смысл, который вам доступен по вашей природе.

Осла мойщика насмерть задавил грузовик. Водитель грузовика попытался утешить владельца осла.

- Не горюй, брат, - сказал он. - Доверься мне. Я заменю его.

- Нет, нет, - ответил мойщик со слезами на глазах. - Ты не сможешь заменить его.

- Почему же я не смогу заменить его? - поинтересовался водитель грузовика.

- Ты не такой сильный, каким был мой осел, - объяснил мойщик. - Мой осел постоянно носил тяжелую поклажу с бельем от самого моего дома до приемного пункта белья, туда-сюда. Тебе не хватит силы ходить от этого пункта до моего дома и обратно.

Когда сдох осел мойщика, тот мог думать только об осле. Он ничего не мог делать без своего осла. Водитель грузовика предложил заменить осла. Должно быть, мойщик внимательно изучил водителя и решил, что от него не будет никакой пользы, ведь он не был таким же сильным, как осел. У мойщика был собственный уровень понимания, свои желания. Его полностью поддерживал только что сдохший осел.

Послушайте историю о крестьянине, который купил часы. Однажды эти часы остановились. Крестьянин открыл их, внутри них оказался дохлый комар. Крестьянин начал громко плакать.

- Брат, чего это ты так горько рыдаешь? - спросил его сосед. - Что стряслось? Кто-то умер? Ты так громко причитаешь.

- Да, брат, - ответил крестьянин. - У меня действительно кто-то умер, а именно водитель моих часов.

Возможно, крестьянин не знает, как работают часы. Бедняга открыл часы и у видел в них мертвого комара. Он сказал себе: «Вот и разгадка остановки часов. Как раз поэтому мои часы и остановились».

У каждого человека есть собственный уровень понимания. Если вам сказать что-то превышающее ваш уровень понимания, тогда вы переведете сказанное на свой язык. Здесь вы делаете то же самое. Я говорю одно, а вы переводите все на свой лад. Я говорю: «Будьте естественными», а вы полагаете, что я толкую о чем-то другом, и удивляетесь: «Неужели я должен стать злым, грешником, преступником?» Вы подавили свои желания преступления и злые чувства - вы сидите на них, скрестив ноги. Стоит вам чуть-чуть подвинуться, и все эти чувства и желания поднимут свои головы как змеи. Вы не осмеливаетесь шелохнуться из-за возможности совершить грех. Но что же это за жизнь? Это печальная жизнь. Все, что вы подавляете, приходится давить каждый день, и все, что вы подавляете, выжидает шанс отомстить вам, это прорвется наружу в минуту вашей слабости.

Итак, добродетельный человек может убить кого-то, даже если вы никогда не думали, что он способен совершить такое преступление. Вы не можете даже вообразить, что он может убить кого-то. Он казался честным и порядочным человеком. Но внешность не отражает настоящего человека. В голове у него совсем другие мысли.

Вас часто обманывали друзья. Вам даже в голову не приходило, что они могут обмануть вас или оказаться бесчестными. Человек представляет собой одно по сути своей и другое по внешности. Из-за своего ума вы кажетесь одними по внешности, но другими по сути. Когда я призываю вас быть естественными, я говорю: «Обратите еще раз внимания на то, что вы подавили. Вы подавили что-то, и поэтому не в силах обрести свободу, преображение, революцию». Если вы хотите провести в своей жизни революцию, исследуйте каждую мелочь, которую вы подавляете. С помощью этого постоянного исследования, этого беспрестанного наблюдения, осознание гнева приводит к освобождению от него, осознание жадности приводит к освобождению от нее, осознание сексуальности приводит к освобождению от нее.

Я даже не намекаю на то, что вам нужно давать обет целибата, потому что этот акт будет фальшивым. Если вы пойдете к так называемым святым и монахам, он попросят вас дать тот или иной обет, особенно обет целибата. Я не говорю вам об обете целибата. Я призываю вас посмотреть на свое сексуальное желание проницательным взглядом, сосредоточить всю осознанность на сексуальном желании. Осознайте его в полной мере. Именно в этом осознании вы освободитесь от сексуального желания. Знание - это освобождение, а невежество - это рабство. Если вы посмотрите на свое сексуальное желание абсолютно проницательным взглядом, то освободитесь от него. А целибат - это плод этой свободы.

Целибат - это не то, о чем можно давать обет. Ложен, пуст, навязан тот целибат, который основан на обете. И тот, кто принял целибат, всегда будет пугливым и нервозным. «Я надеюсь, что не увижу никакую женщину!» - говорит он себе. Куда же вам бежать? Женщины есть везде! И как вы можете убежать? Женщина есть и в вас. Половина вас - от женщины. Куда вам бежать? Ваша мать сделала одну вашу часть, а отец — другую часть. Стало быть, вы наполовину женщина, наполовину мужчина. Женщина живет в вас. Как вы можете убежать от нее? Вы можете сбежать в лес, вы можете сидеть, укрывшись в пещере, но та женщина внутри вас, которая составляет вашу половину, возникнет в ваших снах.

Вы прочли много историй о видящих и так называемых святых, которых искушали апсары, танцующие девушки из дворца бога Индры. Где эти апсары? Зачем им нужны эти господа? Чем их могут заинтересовать провидцы и святые? Просто вообразите: неужели апсары не могли найти себе здоровых юношей? Эти истощенные и увядшие провидцы и святые почти мертвы, они ждут смерть; они способны только каким-то образом набожно перебирать четки, вот и все - у них нет силы на другие дела! Какая апсара обратит внимания на этих бедняг, засевших в своих пещерах? Пойдите сами попробуйте. Неужели вы думаете, что, если вы будете сидеть в пещере, тогда к вам явится знаменитая фотомодель? Никто не придет к вам! Вы будете безвылазно сидеть и ждать, когда же к вам пожалует какая-нибудь апсара... Никто не придет к вам! Говорю вам: даже если провидцы и святые станут колотить в двери апсар, все равно апсары не откроют им. Приедут полицейские и заберут этих святых в участок.

Но эти истории говорят правду, они не могут лгать, потому что они созданы из опыта многих веков. Апсары приходят не извне, это внутренние женщины, которые обретают форму в возбужденном воображении. Внутренняя женщина не приходит из внешнего мира, она часть вашего воображения. Если человек будет много дней испытывать голод, его воображение увидит еду везде, куда он ни глянет.

Послушайте историю:

Известный немецкий поэт Гейне написал, что однажды он заблудился в лесу. Три дня поэт ничего не ел. Он все время бродил. И он написал в дневнике, что в одну ночь полнолуния удивился тому, что по небу плыла буханка хлеба. Никогда прежнего с ним такого не бывало. Он провел всю жизнь в сочинениях стихов. В лике луны Гейне всегда видел красивые лица, прекрасных женщин, но в ту ночь луна показалась ему буханкой хлеба. Он был изумлен. Гейне потер глаза ладонями, чтобы понять, что же стряслось с ним.

Но когда вы голодны, даже луна превращается в хлеб. Если ваш желудок пуст, вы будете повсюду видеть еду. Вы подавили свое сексуальное желание... сколько времени вы высидите в пещере? Подавленное желание поднимет свою змеиную голову. И это сексуальное желание может набрать такую большую силу, что вам покажется, будто прямо перед вами стоит женщина. Она может показаться вам столь реальной, что вы будете касаться ее, ласкать ее. Так называемых провидцев и святых не обманывали. Перед ними действительно стояли женщины, но это были образы в их возбужденном воображении, проекции ума.

Итак, вы не отключите половое влечение, просто дав обет воздержания, вы не станете милосердным человеком, просто поклявшись быть милосердным. Вы не станете спокойным, дав обет не гневаться. Все это и далее будет оказывать влияние на ваш ум.

Поэтому, когда я призываю вас освободиться от своего ума, я имею в виду, что вам следует привнести осознанность в каждый процесс, который лишает вас целостности, то есть в свое сексуальное желание, жадность, привязанность, зависть. Поймите эти чувства, осознайте их, погрузитесь в них. Если вы сможете глубоко исследовать их, тогда они потеряют власть над вами, а вы перестанете хвататься за них. Дело в том, что, если вы будете смотреть на них осознанно, тогда вы поймете, что это ничто, что это бессмыслица. Осознание этой бессмыслицы и есть ключ к освобождению.

Вы часто сердитесь, но в чем польза гнева? Что вы приобрели благодаря нему? Мои слова о гневе не могут разрешить вашу проблему. Вам придется полностью погрузиться в процесс своей гневливости и посмотреть, есть в гневе какой-то толк или нет. Если вы решите что-то для себя только потому, что я сказал это, так вы просто в очередной раз что-то подавите в себе. Вы должны пережить свой процесс.

Вы должны сделать все так, словно до вас никто не рождался, как будто вы первый человек, как будто вы Адам. У Адама не было священных книг, не было святых. Ему действительно очень повезло. Никто ничего ему не оставил. Все, что он обнаруживал, было только его заслугой. Когда в нем возник гнев, он познал его, первым осознал гнев. Около Адама не было того, кто мог рассказать ему о том, что гнев - это плохо, и призвать Адама остановить гнев и контролировать его. Около Адама никого не было, никто ничего не мог рассказать ему. Представьте, что вы первый человек на земле. Прежде вас не было ни одного святого, ни одного мудреца и ни одного провидца, которые могли бы объяснить вам что-либо. Двигайтесь вперед, воображая себя первым человеком, чтобы вы могли полностью осознать всю свою жизнь. Истинное осознание не может произойти, если вы начинаете с предубеждения - если вы начинаете с установки на то, что сексуальное желание - это плохо, тогда вы уже признали этот факт.

Ко мне приходят люди. Я спрашиваю их: «Почему вы признаете, что сексуальное желание - это плохо, если сами не знаете этого?» Они отвечают, что им об этом сказали святые и провидцы. Пусть святые и провидцы так говорят, но что меняют их слова? Они могут ошибаться! В конце концов, сколько на свете святых и провидцев? В них не очень-то много святости и понимания.

Вы верите в демократию или нет? Тогда проверьте это, проголосовав. Большинство голосов отойдут к объекту сексуального желания. Девяносто девять человек из ста выберут объект сексуального желания. Этот человек может ошибаться - зачем же стремиться признавать верной его точку зрения? Если девяносто девять процентов человек утверждают, что секс есть сама их жизнь - значит у сексуального желания есть глубина, сильная хватка и власть, которой невозможно противиться. Вы не сможете освободиться от его власти, которой невозможно противиться, просто дав обет или придерживаясь каких-то правил, вы должны отправиться в толщу бездонного сексуального желания. Вы должны ввести в него энергию медитации. Вы должны исследовать свое сексуальное желание без всякого предубеждения. Не решайте для себя, плохо оно или хорошо. Познайте свое сексуальное желание, осознайте его, и пусть ваше решение придет из этого процесса познания и осознания. Тогда это решение освободит вас.

Когда я прошу вас стать естественными, я имею в виду лишь то, что вам нельзя подавлять свои жизненные процессы, что вам нельзя проявлять по отношению к ним враждебность. Все это только ступени, по которым вам нужно взойти. Именно взбираясь по этим ступеням, человек достигает божественного. Вы можете превратить эти ступени в камни, о которые будете спотыкаться, или сможете воспользоваться ими как лестницей. Все зависит от вас.

Так часто бывает, попытайтесь понять это. Желания людей различаются. У одного человека может быть в жизни сильная сексуальная страстность, но он при этом вовсе не будет жадным. Он не может быть жадным, потому что его сексуальное желание использует всю его энергию. Поэтому этот человек победит жадность быстро без большой трудности. Он может даже начать проповедовать другим людям, что расстаться с жадностью проще простого: «Я взял, да и отказался от жадности! Я дал обет, и мне сразу же все удалось». Пусть его история не введет вас в заблуждение, потому что его жизненная ситуация отличается от вашей. Жизненные ситуации людей различаются как отпечатки пальцев.

Всякий раз, когда кто-то приходил к Гурджиеву, он говорил этому человеку: «Прежде всего, ищите в своей жизни самый большой беспорядок, свою самую тяжелую болезнь», потому что часто так происходит, что человек борется с очень маленькими болезнями и все время наслаждается удовольствием расправы с ними, но это не настоящая ваша проблема. Необходимо определить настоящую проблему. Может быть, в жизни человека сексуальное желание - это самая устойчивая, самая сильная страсть. Этот человек может легко бросить богатство или служебный пост. Он с легкостью поборет гнев. Если гнев - основная проблема в вашей жизни, тогда вы можете легко отказаться от сексуального желания. Каждому человеку нужно выяснить, какова главная проблема в его жизненной ситуации.

Послушайте историю:

Одна женщина покупала в магазине игрушки. Продавщицей оказалась молоденькая девушка. Она протянула покупательнице куклу и сказала:

- Посмотрите на эту куклу. Стоит вам только уложить ее в кровать, и она сразу же закроет глаза и заснет как настоящий ребенок.

Женщина засмеялась.

- Мне кажется, - ответила она, - что вы еще не укладывали спать настоящего ребенка.

Настоящий ребенок не засыпает так легко. Если вы попытаетесь заставить уснуть настоящую девочку, она откроет глаза и будет в полную силу бодрствовать. Чем активнее будут ваши попытки, тем громче она будет кричать. Женщина была права, сказав так.

Часто бывает, что те, кто укладывал спать кукол, готовы советовать другим людям: «Вы тоже можете уложить их спать. Здесь нет ничего сложного. Все легко». Но не заблуждайтесь на тот счет, что то, что легко для одного человека, будет легким и для вас, что то, что трудно для одного человека, будет трудным и для вас. Чужие советы редко приносят пользу. Часто они причиняют вред и не приносят никакой пользы.

Поэтому вы найдете много противоречий в том, что я говорю, поскольку я даю разные советы разным людям. Я сосредоточиваюсь на человеке, а не на самом совете. Я говорю одно одному человеку, и другое - другому человеку. Иногда я говорю то, что очень четко демонстрирует противоречие. Я обращаю внимания на вас, а не на то, что говорю. Мне нет дела до принципов, они не важны. Не люди рождаются для принципов, а принципы создаются для людей. Не люди рождаются для священных писаний, а священные писания создаются для людей.

Мое внимание направлено на вас. Когда я смотрю на вас, я говорю вам то, что будет иметь смысл для вас. Это необязательно окажется правильным и для другого человека.

Не цепляйтесь за мои слова, не применяйте их по отношению к другому человеку. Не думайте, что, если я сказал что-то вам, то этого довольно, и вот вы уже познали истину. Истина воплощается для каждого человека в слова, предназначенные именно для него.

Жена Муллы Насреддина работала на кухне. Мулла громко закричал из гостиной:

- Эй, что-то горит на кухне. Что это?

- Моя голова, - зло ответила жена.

- Тогда все в порядке, - успокоился Мулла. - А я-то думал, горят овощи или каша пригорела.

У каждого человека свои ценности. Для Муллы овощи оказались более ценными, чем жена. А если горит ее голова, то в этом нет ничего страшного.

Уясните себе, что вам следует медитировать на самое ценное для вас. Прежде всего, выясните для себя, какой из шести врагов, указанных в священных книгах, ваш злейший враг: сексуальное желание, гнев, жадность, привязанность, гордыня или зависть. Начните со своего злейшего врага. Как только вы справитесь с ним, разделаться с остальными врагами можно будет уже легко. Как только вы освободитесь от главной болезни, и если вам удастся победить врага номер один, тогда вы освободитесь и от остальных болезней. Сосредоточьтесь на своем главном враге. И не спешите, медитируйте на главного врага каждый день. Не пытайтесь избежать его, постарайтесь быть естественными. Если вы чувствуете, что опасно быть естественным в своем поведении, тогда последствия такого мнения будут слишком большими...

Например, предположим, что гнев - это ваш главный враг. Если вы начнете выражать его спонтанно, в любой форме и в любое время, тогда вы потеряете работу, ваша жена разведется с вами, родители выгонят вас из дома, возникнут самые разные сложности... Поэтому садитесь в каком-нибудь свободном месте в своей комнате и начинайте злиться. Закройте все двери и окна. Будьте абсолютно злыми. Пусть рядом с вами находится символический образ вашего гнева, как вы храните образ Бога, какую-нибудь статуэтку. Если вы сердитесь на начальника, нарисуйте его на бумаге, потом возьмите ботинок и от души поколотите начальника. Сначала вы удивитесь тому, что вы вытворяете. «Я обезумел?» - будете вы задаваться вопросом. Но скоро, через несколько минут вы обнаружите, что лупите начальника ботинком с энтузиазмом, что вам начало приносить удовольствие ваше занятие.

В Японии такие эксперименты делают с большим размахом. Прислушавшись к советам психологов, некоторые крупные японские компании выставляют в конторах тряпичные копии владельцев компании. Для рабочих естественно чувствовать неприятие по отношению к своим начальникам, поэтому, когда клерку приходится что-то не по душе, он может пойти в отдельную комнату, в которой стоят тряпичные копии (начальника отдела, службы или самого владельца компании) и поколотить их. Вернувшись на рабочее место, человек чувствует радость и душевную легкость. Он работает быстрее, с повышенным интересом. Постепенно он даже начинает сожалеть и говорить себе: «Эх, я зря побил этого беднягу!» В нем даже может возникнуть доброжелательность по отношению к поколоченному начальнику.

Вам нужно испытать это. На Западе проводят много подобных экспериментов, они оказались очень эффективными. Вместо того чтобы бить жену, напишите на подушке ее имя, или, если хотите, положите на подушку ее фотографию и избейте подушку. В результате насилие не произойдет, но весь ваш гнев высвободится. Спустя какое-то время вы обнаружите, что дрожите от гнева: у вас будут трястись руки и ноги, глаза покраснеют, вы стиснете зубы. Когда ваш гнев достигнет этой стадии, и вы станете пламенно гореть им, сядьте и закройте глаза, наблюдайте этот огонь, потому что только теперь вы сможете видеть свой гнев. Вы не можете видеть то, что пребывает в форме семени, вы можете видеть только то, что полностью расцвело. Медитируйте на свой гнев на этой стадии.

Махавира - это первый индийский мистик, который включил раудру, ярость, и аарт, грусть, в четыре формы медитации. Махавира дал название процессу, походящему ныне на Западе. Медитацию на гнев он назвал раудрой, а медитацию на печаль она назвал аартом. Если вы грустите, не подавляйте свою грусть, а ступайте в свою комнату, бейте себя в грудь, катайтесь по полу и выразите в полную силу свою печаль. Когда облака печали обступят вас со всех сторон, сядьте спокойно посреди них и станьте свидетелем. Вы сильно удивитесь тому, что к вам в руки попал ключ. Таким образом, вы постепенно обнаружите, что пришел день, когда вы стали естественными, то есть не подобными животному, а подобными мудрецу. Вы выйдете за пределы ума.

Милый Ошо,

Удовольствие, любовь, медитация, понимание, сдача - кажется, ничто из этого не помогает мне. И все-таки вы приняли меня. В этом уже есть ваше великое милосердие. Я все предоставляю вам.

Если ты можешь сделать даже это, тогда у тебя все получится. Если ты можешь просто позволить, отпустить, тогда у тебя все получится. Если ты можешь довериться даже в такой степени, если ты можешь поверить даже настолько, тогда у тебя все получится. Дело в том, что доверие - это великая алхимия, великая революция.

Пусть история не заканчивается, дойдя до момента повествования о любви,

Обнажи землю, вернув в океан приливную волну.

Пусти в плавание лодку любви, которая сейчас на дне,

И вдохни жизнь в воспоминание и утони в нем.

Какой толк в том, чтобы найти конечную точку путешествия

В первой экспедиции?

Как ты можешь сказать, что ходил,

Если ты не спотыкался на своем пути и не сбивался с него?

Ходи так,

Чтобы конечная точка путешествия гордилась тобой,

Чтобы твои следы гордо светились как лампы.

Хватит получать травмы,

Наблюдать за бурями и толкаться с волнами.

Укрась поток колокольчиками и утони в нем.

Создай последний шторм и утони в нем.

Как мне объяснить тебе? Утонув в океане, ты пересечешь его.

Потеря этого пути ради другого человека принесет тебе победу.

Похорони свое сердце, чтобы защитить покой сердца другого человека.

Предложи свою жизнь,

Чтобы мог завершиться священный ритуал огня другого человека.

Послушайте! Послушайте еще раз:

Как мне объяснить тебе? Утонув в океане, ты пересечешь его.

Если вы сможете утонуть во мне, если вы сможете сделать только это, то есть отпустить себя, полностью отпустить себя, всецело отпустить себя, тогда в самой этой сдаче вы обнаружите, что революция уже произошла. В самой этой сдаче вы станете собранными, цельными, потому что вы до конца освободились от всего, что есть у вас. Вы полностью, совершенно кристаллизовали себя; стоило вам сделать только это, и все ваши части соединились, чтобы стать единым неделимым целым. В этой неделимости, в этой нераздельности вы впервые ощутите свою душу. Итак, сдача - это ключ, а доверие - это несравненный ключ.

Бог волн попросит о жертве,

Укрась богатство своих снов,

Предложи возлияние своих слез и утони.

Утопи свои желания, а потом и себя.

Забудь другой берег, сначала нырни в каждый водоворот,

Поцелуй каждую волну, обняв ее.

Там, где ты утонешь, возникнет святое место света,

Там, где ты ляжешь на земле, появится храм.

Пусть будет боль, но не будет слез, о мой друг,

Живи же так.

Пробуди человека своего сердца и утони.

Помоги взойти новому солнцу и утони.

Не борись, ведь все однажды обязательно исчезнет,

Однажды ты непременно утонешь, хочешь ты этого или нет.

Жизнь - это гость, который не задерживается надолго,

Однажды ты будешь должен попрощаться с жизнью, спев ей песню.

Дыхание - это игра в шахматы, которую ты неизбежно проиграешь,

Приняв яд, вы найдешь бессмертие - испытай же это!

Обрати внимания на нынешнее мрачное состояние человечества. Наступи на время и утони.

Укрась корону песни и утони.

Пробуди человека своего сердца и утони.

Помоги взойти новому солнцу и утони.

Сдача означает, что вы испытали все, что только было в ваших силах; вы потерпели неудачу, в чем только можно... Именно об этом я толковал вам, рассказывая историю о Будде. Он шесть лет делал все возможные усилия, а когда ничего так и не произошло, он сдался и просто сел на землю. В этом смысл доверия, смысл сдачи: «У меня ничего не вышло, что же мне делать? Я сделал все, пора остановиться». Но тогда не возвращайтесь то и дело к прежним действиям. Если вы остановились, тогда оставайтесь в этом положении. Тогда оставьте все рукам существования, тогда живите согласно воле существования. Двигайтесь туда, куда влечет вас существование. И если такое движение благостно - это хорошо, а если оно не благостно - это тоже не плохо. Если существование делает вас порядочным, добродетельным человеком - это хорошо. Если существование делает вас дурным человеком, тогда будьте плохим человеком, тогда освободитесь от всякой обусловленности. Тогда не судите, думая: «Если существование будет делать мне добро, тогда все замечательно, но если оно станет делать мне зло, тогда я воспротивлюсь ему». Такое отношение не подойдет.

Сдача означает, что вы пускаете в свободное плавание происходящее, хорошее оно или дурное.

Пробуди человека своего сердца и утони.

Помоги взойти новому солнцу и утони.

И вы ничего не теряете, утонув.

Не борись, ведь все однажды обязательно исчезнет,

Однажды ты непременно утонешь, хочешь ты этого или нет.

Рано или поздно придет смерть, и вы утоните. Быть учеником - это все равно что утонуть в мастере перед приходом смерти. Древние священные писания говорят: «Мастер - это смерть». Иногда в древних книгах встречаются такие удивительные утверждения. «Мастер - это смерть!» Само значение мастера в том, что вы умираете в мастере, вы тоните в мастере. Тогда, что бы ни случилось, будет хорошо. Вы больше не существуете. Вы уже ничего не контролируете.

Этот вопрос задал Свами Мохан Бхарти.

И я отвечаю ему только такими словами: Утони, Мохан.

Милый Ошо,

Я одинок, и я ищу попутчика, я ищу тебя день и ночь. Приди в мое сердце, погрузись в мои глаза. Явись в мои цветные ночи любви. Эта чудесная ночь так прекрасна, но тебя нет рядом со мной. Я одинок, и я ищу попутчика, я ищу тебя день и ночь.

Это важное утверждение, и его стоит понять. Пока ты не перестанешь считать себя одиноким, ты будешь все время искать, но ничего не найдешь. Ты ищешь из-за своего одиночества, поэтому ты будешь искать совсем не то. Ты не интересуешься божественным, а просто пытаешься не быть одиноким. Ты не интересуешься поиском божественного; ты одинок, и ты просто хочешь найти товарища, попутчика. Ты — вот кто важен для тебя. Ты не хочешь быть попутчиком божественного. Ты хочешь, чтобы божественное стало твоим попутчиком.

Я постоянно говорю о том, что в мире есть два типа людей. Первые -это те, кто готов следовать за истиной, а вторые - это те, кто хочет, чтобы истина следовала за ними. Эти два типа сильно различаются. Ты хочешь быть товарищем божественного, или ты просто хочешь сделать божественное своим товарищем? Здесь есть большое различие. Не думай, что вопрос всего лишь в нескольких переставленных словах, что это ничего не меняет. Если ты хочешь сделать божественное своим товарищем - значит ты хочешь использовать божественное.

Ты одинок. В свое время ты попытался наполнить свое сердце женой, но ничего не получилось. Потом ты попытался наполнить свое сердце друзьями, но снова ничего не получилось. Иногда ты пытался наполнить свое сердце общественным положением и престижем, но у тебя, опять же, ничего не получилось. В клубах, в толпе, на базаре, в магазине ты пытался наполнить свое сердце тысячей разных способов, но каждый раз ты терпел поражение, твое сердце ни разу не наполнилось. Поэтому теперь ты говоришь, что хочешь наполниться божественным: «Я одинок, и я ищу попутчика...»

Но это не отношение преданного служителя Бога. У него совсем иное отношение. И есть громадная разница между одиночеством и уединенностью. Уединенность наступает, когда вы наполняетесь блаженством. Если вы уединенны - значит вы наполнены своим присутствием. Вы погружены в осознание себя, пребывая в уединении. Это состояние называется одиночеством наполненности. И есть одиночество тоски, которое возникает, когда вы страдаете от отсутствия другого человека, и вы не осознаете свое присутствие; другой человек отсутствует, и его отсутствие пронзает вас словно шип. Существует громадное различие между одиночеством тоски и одиночеством наполненности, то есть уединением. В одиночестве тоски человек плачет. А когда вы сидите в уединении, вы блаженствуете, радуетесь и веселитесь.

Песня, которую ты написал, - это песня одиночества тоски. «Я одинок, и я ищу попутчика...» Ты рыдаешь в своей песне, в ней видны слезы, в ней есть пустота.

«Я ищу тебя день и ночь.

Приди в мое сердце, погрузись в мои глаза.

Явись в мои цветные ночи любви».

Ты до сих пор думаешь о божественном точно так же, как думаешь о своей жене или возлюбленной. Изменилось немногое. Ты навязал божественному прежнюю старую страсть, прежнее старое желание.

«Эта чудесная ночь так прекрасна,

Но тебя нет рядом со мной».

Ты грустишь, потому что ночь полна ароматов, жизнь исполнена счастьем... Но ты печален, потому что любимой нет рядом.

«Я одинок, и я ищу попутчика,

Я ищу тебя день и ночь».

Ты можешь искать бесконечно долго, но все равно ничего не найдешь. Одно ясно: ты не обретешь попутчика, даже если будешь искать целую вечность. Ты можешь искать вечером и утром, днем и ночью. Ты можешь искать бесконечно долго. Именно этим ты занимался многие жизни: ты не оставил эту привычку, эту старую привязанность. Ты продолжаешь искать, но в твоем поиске есть изначально неверная установка.

Я хочу сказать тебе, что ты должен стать блаженным в своей уединенности, ты должен стать радостным в своем одиночестве наполненности. Преврати свое уединение в самадхи, в сверхсознание. Не плачь. Не будь нищим. Ничего не клянчи у божественного. Тот, кто просит милостыню, упускает суть. Стоит только начать просить милостыню, и твоя молитва испорчена, искажена.

Я хочу сказать вам, что в тот день, когда вы будете сидеть в высшем блаженстве, цветя и испуская аромат как лотос, божественное само станет искать вас. В тот день божественное придет к вам и войдет в дверь вашего блаженства - не через ваши залитые слезами глаза, а через вашу песню, через ваше утонченное благоухание.

Вы ищете Бога, но не найдете его, как раз потому, что ищете его. Делайте что-нибудь для того, чтобы Бог начал искать вас, только в этом случае вы найдете его. Где же вы сможете искать его? Подумайте об этом! Вы знаете о том, где он? Вы можете искать утром и вечером, но где вы станете искать? Вы обязательно будете искать не в тех местах, потому что не знаете его верный адрес. Вы не знаете даже, как он выглядит.

Даже если вы встретите Бога, как вы узнаете его? Просто вообразите себе: даже если бы сегодня божественное пришло к вашей двери и встало перед вами, вы узнали бы его? Нет, не узнали бы. Вы не смогли бы узнать его, потому что прежде вы никогда не видели его, как же вы можете узнать его сейчас? Пока что никто не представил вас ему, и вы ни разу не встретили его. Если бы сегодня Бог неожиданно появился у вашей двери, вы бы просто снова захлопнули ее. Вы сказали бы: «Уходи прочь. Что ты делаешь здесь? Что-то случилось? С какой стати ты стоишь на моем пороге?»

Вы не сможете узнать Бога, и вы не сможете искать его. Где вы станете искать его? Как вы узнаете его? Нет. Вы должны делать то, что заставит Бога искать вас.

В этом различие. Человек на пути знания ищет божественное, но в действительности именно божественное ищет преданного служителя Бога. Он погружен в свое блаженство. Преданный служитель Бога танцует, он счастлив в своей экстатичной радости. И уясните себе, что, даже если преданный служитель Бога иногда плачет, это слезы радости, а не печали, они льются не из-за боли или печали, не из-за жалоб. Это слезы его благодарности, они текут из его наполненности. Он знает, что, если он не вытечет через свои слезы, тогда он уже не сможет сделать ничего другого. У него больше нет другого пути, по которому он может течь. Он течет через свой голос, он течет через свой танец, он течет через свои слезы. Иногда преданный служитель Бога смеется, иногда он плачет... Вы помните? Дайя сказала: «Он смеется... он плачет, он встает и падает... Это очень парадоксально... Садху ставит ноги на пятачок земли, но его ноги повсюду... Это очень парадоксально».

Преданный служитель Бога опьянен экстазом, он живет в восторге. Он выпил вино своего блаженства. Божественное начало искать его. Преданный служитель Бога не чувствует, что он одинок. Он чувствуете нечто совсем другое.

С первого луча рассвета до последнего прикосновения ночи

Вокруг меня все дышит благовонием.

Я никогда не бываю одиноким.

Пойми это различие, хорошо подумай о нем. Твое послание звучит так: «Я одинок, и я ищу попутчика, я ищу тебя день и ночь». Так говорит влюбленный, а не преданный служитель Бога. Религиозный человек, скорее, скажет так:

С первого луча рассвета до последнего прикосновения ночи

Вокруг меня все дышит благовонием.

Я никогда не бываю одиноким.

Мои глаза - это все три меры времени,

Звезды - это драгоценные камни на моем величественном лбу,

Император времени сам носит на своих плечах

Паланкин моего духовного развития.

Я последний миг тьмы, прими мой свет,

Обними меня своими детскими руками.

Я истина, которая стоит незыблемо

Вне всяких споров,

Прими меня - просто и естественно.

От жарких обсуждений вопросов

К скромным приветствиям и предложениям любви,

Твое последнее обещание идет вместе со мной,

И мне никогда не бывает одиноко.

Мои ноги коснулись пределов

Во всех сторонах света и за их границами,

Жизнь и смерть навсегда уравновешенны в моем дыхании,

Сны распускаются как цветы на земле,

Мое воображение устремляется к самому горизонту.

Мягкий, ароматный ветерок летит вдоль дорожки,

Возвращается, снова теряется,

Когда я спала покойно во время бурь,

Аромат этого ветерка снова окутал мое тело,

Которое было омыто волнами.

От непрекращающейся пронзительной боли

К неумолчному рыданию,

Какое-то воспоминание, сбивающее все препятствия,

Идет рядом со мной,

И мне никогда не бывает одиноко.

Преданный служитель Бога чувствует так: «Мне никогда не бывает одиноко». Он чувствует так: «Я залит божественным со всех сторон света».

С первого луча рассвета до последнего прикосновения ночи Вокруг меня все дышит благовонием.

Откуда же приходит это осознание того, что вам никогда не бывает одиноко? Оно приходит из погружения в свою самость, из глубокого проникновения в самого себя.

Послушайте историю из жизни пророка Магомета. Абу Бакара, одного из его товарищей, и самого Магомета преследовали враги. Вокруг них были тысячи врагов, а Абу Бакар и Магомет оказались совсем одни. Они укрылись в горной пещере, когда враги искали их. Повсюду слышался стук копыт. Магомет сидел абсолютно безмятежно, а Абу Бакар дрожал от страха. Наконец, он сказал Магомету:

- Господин, вы так спокойны. Но ведь мы в опасности. Вокруг нас полно врагов. Сколько еще времени мы сможем прятаться? Нам осталось недолго жить. Каждую минуту стук копыт слышен все ближе. Нас только двое, а их тысячи.

Магомет рассмеялся.

- Глупец! - воскликнул он. - Нас двое? Нет, нас трое. Может быть, врагов тысячи, но нас все-таки трое.

Абу Бакар оглянулся вокруг.

- Что вы имеете в виду? - спросил он. - Вы шутите? Нас только двое. Я не вижу третьего.

- Посмотри еще раз, посмотри внимательно, - посоветовал Магомет. -Нас трое. Ты забыл посчитать Бога.

С первого луча рассвета до последнего прикосновения ночи...

Мне никогда не бывает одиноко.

В жизни святой Терезы тоже произошел подобный случай. Она хотела построить церковь, большую церковь. Однажды она собрала всех людей деревни. Она была бедным аскетом, женщиной без гроша. Она сказала:

- Мы должны построить большую церковь, которой не будет равной на земле.

- Ты с ума сошла! - кричали люди. - Разве нам это под силу? Сколько у тебя денег?

У Терезы оказалась при себе одна единственная мелкая монета. Она достала ее и сказала:

- Вот что есть у меня. Церковь будет построена. Ее нужно построить. Я вложу в нее все, что есть у меня.

Люди стали смеяться.

- Ты безумна! - кричали они. - У тебя есть какой-то ломаный грош, и ты думаешь, что сможешь построить на него церковь?

- Вы видите только мою ладонь и монету в ней, - ответила Тереза. - Вы не видите, что рядом со мной стоит Бог. Один грош придет от Терезы, а Бог даст бесконечное богатство... размерам этой церкви не будет границ.

С первого луча рассвета до последнего прикосновения ночи...

Мне никогда не бывает одиноко.

И церковь построили. Она и поныне стоит. Люди говорят, что во всем мире нет больше такой церкви. Она была построена на вере этого одного преданного служителя Бога. Церковь была построена на вере в то, что эта женщина не одинока.

Перестаньте говорить об одиночестве. Или вы будете все время бродить. Если вам нравится плакать, тогда другое дело. Вопрос стоит иначе: если вы начали наслаждаться этой беготней, вам не найти божественное.

Первый шаг к обретению божественного заключается в том, что вы должны успокоиться там, где вы есть, в своем нынешнем качестве, так вы станете счастливыми, радостными и экстатичными. Ваше благоухание приведет Бога к вам. Он придет, его притянут тонкие нити вашего аромата, ваш шум не достигнет его, но аромат вашей жизни достигнет. Бог придет, как пчела к цветку. Просто работайте над тем, чтобы стать достойными его.

Милый Ошо,

Должен я танцевать в медитациях, или должно танцевать мое тело?

Сейчас тебя нет, поэтому может танцевать только твое тело. Однажды, когда ты появишься, тогда и ты тоже сможешь танцевать. Что касается настоящего времени, то тебя нет, а есть только твое тело.

Зачем ты вообще задаешь такие вопросы? Несмотря на то, что ты слышал о душе, ты все равно пока что не познал ее. Несмотря на то, что ты читал о душе, ты все равно пока что не ощутил ее. Сейчас ты - это всего лишь тело. Сейчас душа - это только мечта. Ты не можешь заставить танцевать мечту. Как ты можешь заставить танцевать то, что не существует? В настоящий момент будет довольно и того, что ты позволишь танцевать телу. Позволь танцевать тому, что у тебя есть. Начни с тела.

Ко мне приходят люди, они говорят, что хотят принять саньясу, но при этом они хотят заполучить «внутреннюю саньясу». Они спрашивают: «Какой смысл во внешней саньясе?» Я отвечаю им: «А где ваш внутренний мир? Я готов, я дам вам внутреннюю саньясу, но где же ваш внутренний мир? Сейчас нет ничего, кроме вашего внешнего мира. Где ваш внутренний мир? Я могу окрасить его, если только он есть! Но сейчас у вас нет внутреннего мира, поэтому я начну окрашивать ваши одежды. По крайней мере, это символ, начало».

Когда окрасится наш внешний мир, тогда мы постепенно окрасим и наш внутренний мир. Нам нужно с чего-то начать, и нужно начинать оттуда, где мы есть. Невозможно начать оттуда, где нас нет. Вы разглагольствуете о своем внутреннем мире, но что есть в вас? Вы когда-нибудь закрывали глаза для того, чтобы посмотреть, что есть в вас? Вы закрываете глаза, но все равно видите лавку, рынок, друзей, семью, но все это существует вовне, вы пока что не видели то, что внутри вас. Вы закрываете глаза, и ваши мысли начинают свое движение. Все это внешнее.

Мысли для вас столь же внешние, как и предметы. Вы познаете внутреннее, когда не будете помнить об объектах, когда у вас иссякнет поток мыслей, когда останетесь только вы, когда останется только сознание. Тогда вы узнаете свой внутренний мир. Если вы узнали его - значит вы уже саньясин. Сейчас вы понятия не имеете о том, что есть в вас. Но человек очень лукав; ему не хочется двигаться, поэтому он начинает рассуждать о местах, в которых не был. Он говорит: «Внутренняя саньяса».

Ты спрашиваешь меня: «Должен я танцевать в медитациях, или должно танцевать мое тело?» Ты уже веришь в то, что отделен от своего тела. Если ты уверился в этом, тогда не важно, танцуешь ты или нет. Но задай себе вопрос о том, действительно ли ты познал истину. Сам танец здесь преследует своей целью познание своего внутреннего мира. Танец - это только начало. Как только ты найдешь свой внутренний мир, дальше решать уже тебе. Бывало по-разному: Мира, Дайя, Сахаджо, Чайтанья танцевали. Будда и Махавира не танцевали. Как только проявится твой внутренний мир, тогда тебе не нужно будет даже задавать вопросы. Тогда все, что будет естественно исходить из тебя... Если это танец, танцуй. Если танца нет, не танцуй. Но эти вопросы не будут возникать после того, как ты попадешь в свой внутренний мир. Ты поднимаешь гипотетические, академические вопросы.

Однажды Мулла Насреддин примчался к больнице, соскочил со своего мотороллера и вбежал в приемную. Он спросил врача, нельзя ли освободить какую-нибудь койку, чтобы его жена могла родить на ней ребенка.

- Вам нельзя вот так врываться в больничные покои, - пожурил его врач. - О таких вещах нужно сообщать в больницу заранее. На ваше счастье, у нас есть свободная койка. Приводите жену. Где она?

- Не волнуйтесь, - ответил Мулла. - Я просто хотел проверить, как обстоят дела. Я хотел убедиться, что моя жена сможет получить койку, когда придет пора рожать.

- А когда ваша жена ждет ребенка? - поинтересовался врач.

- О чем вы говорите? - махнул рукой Мулла. - У меня еще нет жены. Я просто подумываю о женитьбе.

Умный человек заранее ко всему готовится. Несмотря на то, что он не женат, он, тем не менее, уже начал готовиться к рождению своего ребенка.

Не спеши. Сначала женись. Придет пора и для твоей души, а сейчас для начала потанцуй со своим телом. Я знаю, что ты хочешь сказать. Ты просто не хочешь, чтобы твое тело танцевало. Ты ищешь предлог, думая: «Пусть мое тело все время сидит, а моя душа может танцевать». Где будет танцевать твоя душа? Если бы у тебя была душа, тогда у тебя не возник бы такой вопрос. Не то, чтобы у тебя не было души, просто ты пока что не познал ее.

Всегда помните о том, что вам следует начинать путешествие оттуда, где вы есть. Не прекращайте свое путешествие, отыскав такие оправдания.

Стань цветком,

И ты начнешь благоухать.

Высвободи свой аромат, будь разноцветным,

Пой, окрась мир,

Укрась волосы своей возлюбленной,

Чтобы она пришла к тебе

В прекрасном одеянии.

Стань цветком,

О, стань цветком.

Стань цветком.

И ты обретешь красоту,

У тебя появится улыбка.

Позволь этой улыбке светиться и смотри,

Красивыми станут и небес, и земля.

Бесплодные сердца Изольют радость,

И ты станешь домом, для многих - поэмой,

Ты будешь солнцем божественного сияния на земле.

Стань цветком,

И ты получишь благословение.

Божественное встретится в тобой

Даже прежде, чем оно встретится с преданными своими служителями.

Но как может человек стать цветком? Он не может быть цветком в обычном смысле. Человек - это не растение. Но человек становится цветком, когда он наполнен радостью. Он излучает радость, как распускающийся цветок. Вы становитесь цветком, когда пребываете в блаженстве. Поэтому я подчеркиваю важность танца, поскольку все ваши лепестки откроются, когда вы будете танцевать искренне.

Стань цветком,

И ты начнешь благоухать.

Высвободи свой аромат, будь разноцветным,

Пой, окрась мир...

Стань цветком.

И ты обретешь красоту,

У тебя появится улыбка.

Позволь этой улыбке светиться и смотри,

Красивыми станут и небес, и земля...

И ты станешь домом, для многих - поэмой,

Ты будешь солнцем божественного сияния на земле.

Стань цветком,

И ты получишь благословение.

Божественное встретится в тобой

Даже прежде, чем оно встретится с преданными своими служителями.

Танцуйте, не стесняйтесь. Но позволяйте себе даже в малейшей степени кукожиться. Если вы дадите своему телу радость, тогда тень вашего блаженства упадет на сердце, которое находится за телом. Постепенно сердце тоже станет блаженствовать, оно тоже станет раскачиваться. А когда сердце станет раскачиваться, его тень упадет на вашу душу, которая скрыта за сердцем, и тогда душа тоже станет раскачиваться, душа тоже станет танцевать.

Милый Ошо,

Вы здесь только для своих учеников? Именно поэтому мне не позволяют встретиться с вами?

Если кто-то ученик - это значит, что он пришел учиться. Можно научить только того, кто пришел учиться. Тот, кто пришел ко мне не для того, чтобы учиться, зря потратит как мое, так и свое время. Нам не нужно встречаться. Если ты пришел учиться, двери открыты для тебя.

Но часто так бывает, что люди приходят с желанием учить. Господина, задавшего этот вопрос, зовут Брахмачарья Сагун Чайтанья. Я видел его фото вместе с его письмом. По всей видимости, он пандит, невероятно образованный человек. Он брахмачарья, то есть религиозный человек, практикующий целибат. Должно быть, он очень хорошо знает священные писания.

Я прошу тебя не сердиться на Лакшми за то, что она не позволила тебе встретиться со мной. Именно я попросил ее задержать тебя. Мне нет дела до эрудиции. Мне нет дела до бессмысленных теорий или праздных разговоров. Если ты знаешь, значит это так. К чему напрасно тратить свое и мое время? Если ты не знаешь, тогда приходи ко мне. Но тогда пусть у тебя будет ощущение того, что ты ничего не знаешь.

Очень трудно указать на что-то тому, кто притворяется знающим. Очень трудно пробудить того, кто притворяется спящим. А самое тонкое эго в этом мире состоит из эрудиции, знаний священных книг. Мне не интересны эти тонкие эгоисты. Если ты знаешь, то ты уже, по сути, благословен. Зачем тебе брать на себя труд приезжать сюда? Что ты найдешь здесь? Ты уже все знаешь, и дело с концом. Но если ты не знаешь, тогда оставь весь свой мусор за дверью, когда входишь сюда. Сам смысл готовности учиться - в том, чтобы прийти с признанием того факта, что ты не знаешь, что ты невежественен. Тогда мои двери открыты для тебя.

Знаменитый русский математик П. Д. Успенский пришел к Гурджиеву. Успенский был всемирно известным математиком. Его книга «Терциум Органум» получила известность во всем мире. А Гурджиева никто не знал, он был просто мистиком, никем.

Когда Успенский приехал к Гурджиеву, создалось такое впечатление, словно знаменитый человек пришел на прием к человеку с улицы. Успенский был очень высокомерным. Гурджиев осмотрел его с головы до пят, взял чистый листок бумаги и протянул его Успенскому. Гурджиев велел Успенскому пойти в соседнюю комнату и написать на одной стороне бумаги все, что он знает, а на другой стороне бумаги написать все, что он не знает. Успенский не понял, чего добивался от него Гурджиев. Тогда тот пояснил: «Мы не будем говорить о том, что вам уже известно. Так мы только потеряем время. Мы будем говорить только о том, что вы не знаете. Итак, отправляйтесь в соседнюю комнату и ясно опишите известное вам, поскольку ваше лицо излучает знания».

Была холодная ночь, падал снег - русская ночь! Успенский зашел в соседнюю комнату, и тут его прошиб пот. Бумага дрожала в его руках. Он изо всех сил пытался написать то, что знал. Но он, должно быть, был очень честным человеком. Он не считал, что знает даже одну единственную вещь, которая только приходила ему на ум. «Душа, вселенская душа, освобождение... что я знаю?», - думал он. Успенский писал книги, но все эти книги основывались на вторичной информации, и для того чтобы написать книгу, не обязательно что-то знать. Большинство книг исходят не от знания, а от интеллектуальности. Успенский был потрясен.

Через час он вернулся и протянул Гурджиеву чистый лист со словами:

- Я ничего не знаю. Прошу вас, расскажите мне все, что можете.

- Мы можем начать, - ответил Гурджиев. - Так-то будет лучше.

Люди приезжают сюда каждый день. Это так называемые саньясины, пандиты и ученые от священных книг. Ни один из них мне не интересен, у меня нет для них даже одной единственной минуты. Они должны очень четко уяснить это. Если они знают, то и дело с концом, ведь у них уже есть мои благословения. Вы знаете - значит так тому и быть, да благословит вас божественное. Но если вы не знаете, тогда приходите с чистым листом бумаги. Только в этом случае мне можно будет что-то сделать.

Одно ясно: с какой стати тому, кто знает, брать на себя труд приезжать сюда? Какой в этом смысл? Я никуда не езжу. Именно ты вынужден приехать, поэтому ясно, что ты не знаешь. Ты просто попал в иллюзию того, что знаешь, но это просто заблуждение, поскольку с тобой ничего не произошло, на тебя не излилось блаженство, до тебя не доносится песня, для тебя не взошла луна. Пока что не забрезжил свет, который ты ищешь, ты до сих пор наполнен тьмой. Поэтому ты ищешь. Но ты большой эгоист, поэтому не можешь признать, что с тобой ничего не произошло.

Ко мне часто приходят люди. Однажды ко мне пришел господин, он уже тридцать лет был саньясином. Я долго избегал его, потому что не было смысла в его визите. Но он все время настаивал, и я сказал:

- Хорошо, я встречусь с этим человеком.

Я сразу же спросил его, нашел он Бога или нет.

- Что за вопрос! - ответил он. - С самого начала вы задаете мне вопрос о том, нашел я Бога или нет.

- Я хочу ясности с самого начала, - объяснил я. - Если вы нашли Бога, то и дело с концом. Если же это не так, тогда вместе мы сможем что-то сделать.

Он начал тянуть кота за хвост, говоря обиняками, мол, он до конца пока что не нашел Бога, что он, де, нашел Бога совсем чуть-чуть...

- Никогда такого не было, чтобы кто-то нашел чуть-чуть Бога, - сказал я. - Вы говорите как хирург, как будто у вас есть его рука или нога. Или, может быть, у вас есть его аппендикс! Божественное неделимо. Истина неделима. Невозможно разделить ее на части. Вы нашли чуть-чуть Бога... о чем вы говорите? Вы убежали с исподним бельем Бога или как? О чем вы толкуете?

- Нет, - ответил он. - Я пока что не нашел Бога, просто у меня было несколько проблесков.

- Будьте честными, - призвал я его. - Если у вас был проблеск, тогда двигайтесь все время в том же направлении. Зачем вам зря растрачивать свое время? Если у вас был проблеск, тогда этим уже все сказано. Двигайтесь все время в том же направлении и не тратьте понапрасну свое время на что-либо другое, в том числе и на меня. У вас был проблеск, двигайтесь же постоянно вперед.

Наконец, он спросил:

- Почему вы все время настаиваете на этом? У меня не было даже проблеска. Я готов слушать вас.

- Теперь мы можем поговорить, - смягчился я. - Мне все ясно. В ином случае мы только спорили бы.

Ко мне приходят люди, они говорят: «Вы сказали так-то, но в таких-то священных писаниях говорится об этом совсем иначе». Что я могу ответить им? Разве я ответственен за то, что написано в священных писаниях? Если вы считаете мои слова правильными, тогда исправьте священные писания. А если вы считаете мои слова неправильными, тогда пусть будет по-вашему или как об этом говорится в ваших священных писаниях. Мне нет до этого никакого дела, я не испытываю ни малейшего затруднения. Держитесь за свои священные писания! Если вы что-то получили из них, тогда зачем вы приехали ко мне? Вы ничего не получаете из них, но все равно не признаетесь в этом. Если я говорю не так, как написано в ваших священных книгах, но мои слова приходятся вам по душе, тогда исправьте священные писания. В мире очень много священных книг. Я здесь не для того, чтобы учитывать то, что где-то написано.

Лицо человека, задавшего этот вопрос, демонстрирует эрудицию, его внешность также свидетельствует о том, что он обладает умом, всегда вовлеченным в споры: «Священные писания говорят об этом, священные писания не говорят об этом». Он ученик Свами Чинмайананды. Естественно, раз он ученик пандита, он достигает тех же высот, что и его мастер! Итак, моя дверь закрыта для него. Приходи сюда с легким сердцем. Приходи сюда, когда отложишь в сторону свою эрудицию. Тогда ты увидишь, что мои двери открыты.

Разумеется, об этом говорит сам твой вопрос. Ты спрашиваешь: «Вы здесь только для своих учеников?» Вода здесь для жажды, мастер здесь для его учеников. Если ты ученик, то я здесь для тебя. Если ты не ученик, тогда здесь ни я для тебя, ни ты для меня. И на этом вопрос исчерпан. Мы не сможем установить связь, а без связи ничто не произойдет.

Я хочу прочесть тебе такие строки:

Есть пики выше великих высот,

Где твои амбиции парят как орлы.

У тебя есть эго, которое стремится знать все,

Но есть истины вне досягаемости эго.

Да, ты погрузился на какую-то глубину,

Но это не конец,

Есть воды и поглубже.

То, что ты считал предназначением,

Всегда было всего лишь местом ночлега.

Словно шелуха лука,

Слои лежат на слоях.

Первый шаг - это непременное условие для второго.

Первый шаг - это непременное условие для второго.

Нужно двигаться вперед, используя первый слой, как трамплин для перехода ко второму слою. Разумеется, сначала человек общается с пандитами, поскольку он не в силах установить прямое общение с тем, кто знает. Первый шаг - это непременное условие для второго. Но уясните себе, что:

Есть пики выше великих высот,

Где твои амбиции парят как орлы.

Если ты ищешь эти пики, если таково твое желание, тогда мои двери открыты для тебя. И мои двери открыты только для тех, кто по-настоящему ищет. Если ты испытываешь жажду, если ты чувствуешь зов, только тогда я готов излить свою энергию на тебя. В противном случае твоя одежда промокнет совсем без всякой причины, ты рассердишься на меня и скажешь: «Дождь шел зря. Я должен пойти домой и высушить одежду». Я не хочу доставлять тебе минуты беспокойства.

Открываясь снова и снова, облако

Наполнило сердце земли,

Птица взывает из леса к лесу:

«О возлюбленный. О мой возлюбленный».

Так любовь бесконечно изливалась из открытого сердца,

Жажда была сильна, как и прежде, не выражаясь в словах,

Земля беспрестанно медленно и тихо впитывала

Сочный аромат, наполняющий дороги.

«О возлюбленный. О мой возлюбленный», -

Птица все время взывала из леса к лесу.

Они текут,

Неся воду горных вершин на головах,

Время промокло насквозь,

Пленив в мгновении дождь и благоухание.

Ростки риса танцуют,

Когда их срезает серп горизонта.

«О возлюбленный. О мой возлюбленный», -

Птица все время взывала из леса к лесу.

Когда вы становитесь подобными птице, странствующей из леса в лес и взывающей: «О возлюбленный. О мой возлюбленный», только тогда вы становитесь учеником.

Каково значение ученика? Ученик - это тот, кто стремится учиться, настолько сильно хочет учиться, что желает потерять все, то есть свою эрудицию, эго... все, что он делал до сих пор. Если ты сбросишь свое бремя, я возьму тебя за руку. В противном случае у меня есть совсем немного времени, и позволь мне в этот краткий период времени излить свою энергию на тех, в чьих горлах пересохло. Не приходи и не трать мое время понапрасну, без всякой необходимости. Мне интересны только те люди, которые готовы получать.

Милый Ошо,

Я даже не заметил, как стал разительно отличаться от того, чем я был... Вы украли мою жизнь, пристально глядя в мои глаза. Струны моего сердца поют святые песни, вы окрасили меня оранжевым цветом.

Эту записку прислал Ананд Сита. Если ты приехал ко мне с таким ощущением, тогда что-то может произойти, что-то может случиться. Приходи сюда с таким ощущением, когда ты готов зачеркнуть себя, когда ты готов утонуть.

Мне интересно давать тебе не знания, а новую жизнь. Меньшее ничего не стоит. Но для того чтобы переродиться, ты должен сначала пережить распятие.

Озера расправляют паруса лодок,

Опьяненная эликсиром, приходит весна радостной походкой.

Ветер синий, цветы красные и желтые,

Неясные сны расправляют крылья и взмывают ввысь,

Руки деревьев держат мерцающие факелы,

Озера расправляют паруса лодок.

Золотая пыльца изливается повсюду.

Медовый месяц ласкает своим светом каждый усик бабочки,

Серебряная пелена снега скользит с горных вершин,

И озера расправляют паруса лодок.

Здесь я расправляю паруса лодок. Если ты хочешь двигаться, садись в лодку. Мне нет дела до споров и дебатов. Здесь мы готовимся двигаться к другому берегу. Если тебе достает мужества для этого... А ты не сможешь увидеть другой берег отсюда, поэтому ты должен доверять мне. А я могу оказаться просто сумасшедшим - как знать? Я могу заставить тебя покинуть этот берег, а никакого другого берега, возможно, и нет, и тогда тебе придется утонуть посреди океана вместе со мной. Итак, все это опасно.

Поэтому лукавые люди не могут двигаться вместе со мной. Не становитесь расчетливым человеком, поступайте невинно. Вы сможете двигаться со мной, только если вы азартный игрок. Вы должны освободиться от этого берега, который так хорошо знаете. Ваш индуистский берег, мусульманский берег, джайнский берег, христианский берег хорошо известен, знаком вам. Ваш берег от священных книг, то есть от Вед, Корана и Библии, которые вы хорошо знаете. Вам знаком ваш берег, берег догматов, общества. Вы хорошо пустили там свои корни, вы глубоко погрузили свои колышки в землю, а я говорю вам, что я отвязал свою лодку - паруса расправлены, путешествие начинается. Приходите ко мне и садитесь в мою лодку.

Мне не интересно дискутировать о том, существует ли другой берег или доказывать его существование, потому что все равно это невозможно доказать. Следуйте за мной, и я покажу вам его. Я видел его, и я приведу вас к нему. Вам интересно спорить о том, существует ли другой берег, и, если он есть, то какого он цвета - желтого, зеленого, красного или черного... А мне вообще нет дела до этого. Цвет другого берега отличен от всех известных вам цветов. Эти цвета принадлежат этому берегу. Известные вам формы принадлежат этому берегу, у них нет ничего общего с другим берегом.

Язык, на котором мы говорим, - это язык этого берега, а на другом берегу нет языка. Безмолвие - вот язык далекого берега. Если вы готовы идти, тогда давайте тотчас же снимемся с якоря.

Это опасно, но как раз того, кто готов пройти через опасные ситуации, я называю саньясином. Опасность в том, что этот берег вы оставляете позади, не зная о том, доберетесь вы до другого берега или нет. Вы доверились безумцу.

Это возможно только в сильной любви. Такое доверие может появиться только в необычной любви.

Ученик - это тот, кто влюбился в меня, кто готов утонуть во мне. Он готов не просто войти в воду, но и утонуть во мне. Если я скажу, что отправляюсь в ад, ученик пойдет и туда. Если он в силах отправиться в рай, но сделать это он сможет только без меня, тогда он не пойдет в рай. Со мной он будет счастлив и отправится даже в ад. Для того чтобы быть учеником, необходимо большое мужество, невероятное мужество.

Сита сказал: «Я даже не заметил, как стал разительно отличаться от того, чем я был...» Вы ничего не заметите, никто не замечает этого. Эта революция приходит так тихо, что не слышны даже ее шаги. Если вы хотите открыться, то это произойдет в тишине. Вообще не будет никакого звука.

«Ошо, я даже не заметил, как стал разительно отличаться от того, чем я был... Вы украли мою жизнь, пристально глядя в мои глаза. Струны моего сердца поют святые песни, вы окрасили меня оранжевым цветом».

Ученик - это тот, кто жаждет заглянуть в мои глаза. Ученик - это тот, кто говорит: «Излейся в меня. Я пуст, абсолютно пуст. Наполни меня». Такая готовность и есть ученичество.

Здесь все предельно просто. Мне интересны такие пустые сосуды, мне интересны ученики. Если вы станете подобными Сите, тогда приезжайте ко мне. В ином случае пусть вас благословляет Бог там, где вы есть. Да благословит вас Бог, в каком бы состоянии вы ни находились.

На сегодня достаточно.