Практика Карма-Йоги

VII.1. Колесо вселенной

Этот мир является связующим посредством действия, за исключением случая действия ради жертвоприношения (Яджна). Если люди совершают действия ради Бога, тогда они не связаны. Бог творения создал человеческие существа вместе с жертвоприношениями. Он сказал: “С помощью этого вы распространитесь; это будет тебе, даритель желаний.” Подобно тому, как человек может обрести любой объект от Камадхену (коровы Индры), точно так же вы можете обрести всё, что угодно, совершая жертвоприношения. С помощью этого жертвоприношения вы питаете или умилостивите богов, таких, как Индра, Варуна и так далее. У вас будет богатый урожай и обилие пищи. Это взаимное служение людей и Девов. В конце концов, вы обретёте Шреяс или высшее добро, достижение знания Брахмана. Жертвоприношения очистят ваше сердце. Девы даруют все виды наслаждений, рогатый скот, женщину, детей и имущество, когда они довольны вашими жертвоприношениями. Тот, кто наслаждается тем, что дано богами, не возвращая им ничего, без оплаты долгов перед богами, тот, кто кормит своё тело и органы, не умилостивив богов, действительно является вором, грабителем собственности богов.

Добродетельным является тот, кто ест остатки от жертвоприношения. Он освобождается от всех грехов. Но нечестивые люди, которые готовят пищу ради себя, поистине поедают грех. Остатки жертвоприношения являются Амритой или амброзией. Это нектар. Те, кто едят остатки жертвоприношения после подношения их богам, освобождаются от всех грехов, совершённых в пяти местах убийства живых существ, а именно: очаг, кувшин воды, пестик и ступка, жернова и метла. Маленькие создания незаметно убиваются в этих пяти местах. Поэтому для домохозяев предписаны Панча Маха Яджнас или пять ежедневных жертвоприношений для того, чтобы смыть эти грехи.

Пятью ежедневными жертвоприношениями являются:

1. Дева Яджна — жертвоподношение богам.

2. Брахма Яджна — изучение и чтение наизусть, декламирование священных писаний.

3. Питру Яджна — Тарпан или подношение обливанием водой голов или лбов.

4. Манушья Яджна — кормление бедных или голодных и гостей.

5. Бхута Яджна — кормление птиц, животных и рыб.

Совершение Бхута Яджни предназначено для развития милосердия и реализации единства жизни и сознания. Это помогает выполняющему его видеть и чувствовать, что единый Сатчидананда находится во всём и всё в Одном. Это в конце концов приводит к Адвайтической реализации единства или союза или идентичности. Если человек совершает эту Яджну с Прем, Шраддхой и Бхавой, он получает такой же опыт или переживание, которые Адвайта Ведантист имеет посредством Шраваны, Мананы и Нидидхьясаны. Посмотрите на красоту индийских священных писаний и учений индийских Риши и мудрецов! Они предписывают различные методы для людей разного масштаба и способностей. Каждый человек может иметь Самореализацию в своём собственном состоянии жизни, совершая свои ежедневные обязанности. Даже мусорщик, сапожник или прачка могут достичь высшего добра или Божественного сознания, совершая свои обязанности в бескорыстной манере.

"Из пищи производится творение; из дождя производится пища; дождь производится из жертвоприношения. Жертвоприношение возникает из действия. Ты знай, что из Брахмы действие развивается, и Брахма происходит из Нетленного. Следовательно, Всепроникающий и Вечный вечно присутствует в жертвоприношении.” (Гита, гл. 3, Шлоки 14, 15).

Ману говорит: “Подношение, данное огню, достигает Солнца; из Солнца происходит дождь; из дождя возникает пища; а из этой пищи — все творения.” (Ману Смрити, 3-76).

Бог этого мира находится позади за всеми видами деятельности. Без Него не шелохнётся даже ни атом, ни лист. Он является подлинным деятелем. Индивидуумы — лишь просто средство этой деятельности.

Апурва или Адришта является невидимой или скрытой силой в действии, которая даёт плоды. Это результат деятельности. Она является невидимой формой, которую действие приобретает между временем его совершения и временем, когда его результаты становятся проявленными. Это — связующее звено между причиной и следствием.

Если человек не следует колесу вселенной, вращающемуся таким образом, если он ведёт чувственную жизнь абсолютного эгоизма, он просто напрасно тратит свою жизнь. Он действительно совершает великий грех. Основой мирового порядка является всеобщая и здоровая кооперация. Никто не должен нарушать её равновесие и препятствовать её деятельности. Человек не приводится сюда для того, чтобы приобретать богатство нелегальными способами для себя и своих детей.

Он не должен оставаться и бездельником. Он не должен действовать эгоистично. Он не должен отказываться от работы. Он должен совершать всю предназначенную ему работу. Весь этот мир является огромной фабрикой Господа. Вращается главное колесо. Кожаные ремни соединены с другими колёсами и механизмами. Каждая небольшая часть или механизм совершает свою собственную, отведённую ей работу. Человек ежедневно должен совершать Панча Маха Яджни. Он должен выполнять Сандхья, Нитья и Наймиттика Кармы. Он должен служить другим. Он является частью цикла и должен совершать предназначенные ему задачи так же, как это делают другие части. Если он потерпит неудачу в выполнении своих обязанностей и будет вести чувственную жизнь, он будет просто бременем для земли. Лучше, если такой человек откажется от своего физического тела и создаст пустоту для более полезного заполнения её воздухом.

Джнани, который покоится в своей собственной Сварупе, который радуется внутри своего собственного Я, который удовлетворён в своём Я и который доволен в своём Я, — ему нечего делать. Он не связан чем-либо для поддержания колеса мира. Он является Апта Камой или тем, в котором удовлетворены все желания. Он всё сделал. Он обладает всем. Для него неинтересно, что сделано или что не сделано, или зависит ли какой-то объект от какого-либо существа.

Никакая Пратьявая Доша не подействует на него из-за его бездействия. Ему нечего достигать с помощью действия. Он не обладает каким-то объектом действия, который можно было бы рассмотреть. Ему нет необходимости зависеть от кого бы то ни было. Он совершенно независим. Для него не требуется приложение усилий, поскольку ему нечего обретать. Карма Йога не предназначена для знатока Души. Хотя он не совершает работу или служение обществу физически, он помогает миру мысленно и духовно. Вьявахара для Джнани зависит чисто от его Прарабдхи. Один может выполнять множество Вьявахары в обществе, другой может оставаться в безмолвии в пещере. Молчаливый Джнани является воплощением Ведических учений. Вся его жизнь является живой поддержкой для других для Богореализации. Ученики получают вдохновение от него. Его могущественные духовные вибрации очищают мир и возвышают других. Те, кто жаждет божественного знания, купаются в магнетических потоках молчаливого Джнани. Его могущественные мысли путешествуют на большие расстояния и проникают в уголки различных частей мира. Пракрити определённо использует достоинства и достижения молчаливого Джнани. Подобно тому, как сладкий аромат жасмина переносится по воздуху, точно так же слава о Джнани распространяется во всех направлениях, и люди приходят к его жилищу. Они получают от него инструкции. Это более основательная работа. Подлинные ученики извлекают выгоду. Любопытные сплетники могут не иметь доступа к нему. Они не хотят этих высших духовных учений. Фактически этот молчаливый Джнани совершает более существенную работу, чем распространение лекций. Психологи и оккультисты очень хорошо понимают истину этого заявления. Работники политической и социальной сфер, чьи умы пропитаны Кармическими Самскарами и тенденциями, не могут понять правдивость этого заявления. Шри Ауробиндо, будучи великим Карма Йогом, закрылся в уединении в течение последних 22 лет. Теперь он стал славным Йогом. Он помогает миру сейчас больше с помощью своих супраментальных вибраций и божественных опытов. Он тренирует учеников в Ашраме. Некоторые из учеников, которые стали продвинутыми, подхватят его работу и будут распространять божественное знание.

Постоянно совершайте действия, которые являются обязанностью, без привязанности, ради Ишвары. Вы достигнете Мокши посредством достижения Читта Шуддхи или чистоты ума. Очищайте внутренние побуждения, которые управляют вашей деятельностью. Устраните эгоизм. Только тогда вы будете в состоянии работать ради благополучия мира (Локасанграха). Мудрец должен быть примером для масс. Мудрецы должны работать для подъёма мира. Джанака и другие поистине предназначены для Мокши, совершая самоотверженную и бескорыстную работу. Человек является подражающим существом. Он стремится следовать более высоким примерам. Всё, что делает великий человек, делают также и остальные люди. Стандарт правильного и неправильного, установленный его собственным поведением, воспринимается общей массой.

Хотя вы являетесь Йогом или Джнани, не игнорируйте умы невежественных людей, которые привязаны к действию. Совершайте действия прилежно, те действия, которые должны совершать невежественные люди, и побуждайте их делать подобные действия. Прославляйте действия. Делайте все действия привлекательными. Мудрец не должен беспокоить невежественных людей маловажным пониманием.

Бог Кришна говорит Арджуне: “Все действия совершаются лишь качествами природы. Я, обманутое эгоизмом, думает: 'Я являюсь деятелем'. Но он, о могущественный, который знает сущность подразделения качеств и функций, утверждает, что 'качества движутся среди качеств', и является непривязанным к функциям качеств. Человек совершенного знания не должен игнорировать глупых людей, чьи знания несовершенны. Подчини все действия Мне, со своими мыслями, покоящимися в высшем Я, свободными от надежды и эгоизма, и излечишься от умственного жара, вовлечённый в сражение.” (гл.3, Шлоки 27 ― 30).

“Нет ничего в трёх мирах, о Партха, что должно быть сделано Мною, либо нет ничего недостижимого, что могло быть достигнуто; и тем не менее Я смешиваюсь с действием, поскольку, если бы Я не смешивался с действием, неутомимый, люди, окружающие Меня, будут следовать по моему пути, о сын Притхи. Мир разрушился бы до основания, если бы Я не совершал действия. Я стал бы автором смущения и путаницы каст и вынужден был бы разрушить эти творения. Как невежественные действуют из-за привязанности к действию, о Бхарата, так же должен мудрец действовать без привязанностей и без желания богатств мира. Пусть мудрец не игнорирует умы невежественных, привязанных к действию, а действует в гармонии со Мной. Пусть он совершает все действия привлекательным образом.” (гл.3, Шлоки 22 ― 26).

VII.2. Возможность для личного усилия

В Гите вы найдёте: “Каждый человек знания действует в соответствии со своей собственной природой; существа следуют природе; то, что ограничивает, поможет.” (гл. 3, Шлока 33).

Значение этой Шлоки неправильно понимается многими людьми. Многие стали фаталистами. Они ведут инертную жизнь. Они говорят: “Какая польза от нашего усилия? Природа является решающей. Мы не можем идти против природы. Природа непреодолима. Все живые существа следуют своей собственной природе, и влияние природы человека сказывается на его поведении. Что можно сделать по принуждению или при сдерживании? Позвольте нам не прилагать самим усилий.” Это досадная ошибка. Это плачевное недоразумение.

Существует ясное объяснение этого вопроса в следующей Шлоке, 34-й. Шлоки 33 и 34 должны идти вместе. Тогда их значение будет понятным. Даже человек знания или Джнани ведёт себя согласно своей собственной природе. Нет нужды говорить, что невежественный человек действует согласно своей собственной природе, поскольку он не знает, как контролировать её. Если каждый индивидуум ведёт себя согласно лишь своей собственной природе, если нет никого, кто не обладает своей собственной природой, тогда не существует возможности для индивидуального усилия (Пурушартха). В этом случае учения Шастр, которые вдохновляют людей к правильному усилию, должны быть совершенно бессмысленными.

В следующем стихе Бог Кришна просит Арджуну совершать Пурушартху и подняться над Рага Двещей, двумя потоками привлечения и отвращения. “Любовь и антипатия к объектам чувств живёт в чувствах; пусть никто не попадает под владычество этих двух; они являются разрушителями пути.” (гл. 3, Шлока 34).

Если ученик контролирует эти Вритти, он уже завоевал Природу, он стал богом Природы. Он может командовать Природой. Природа становится его покорной прислугой. Природа действует через эти две Вритти. То, что вы называете вселенной, является лишь Рага Двещей. Не существует мира для того Джнани или Йога, который покорил эти две Вритти. Не существует мира помимо этих двух Вритти. Человек привязан или привлечён к чувственным объектам посредством Вритти, Раги. Когда он развивает Вайрагью, Рага уничтожается. Невежественный человек является рабом этих двух Вритти, поэтому он беспокойно мечется то здесь, то там в этом океане Самсары, подобно соломинке на ветру. Патанджали Махариши просто описывает определённые методы в своей философии Раджа Йоги для контроля над этими двумя Вритти. Он даёт следующее определение Йоги:

“Йога — это контроль или ограничение видоизменений Читты (сознания).”

(Йога Читта Вритти Ниродхах.)

Он также предписывает Пурушартху для искоренения Вритти, контроля над природой и для достижения Кайвалья Мокши или независимости. Он не говорит: “Природа весьма могущественна, сохраняйте спокойствие и станьте рабом природы. Какая польза от вашей борьбы и Садханы?” Его Йога является точной наукой. Он предписывает определённые, позитивные, точные и эффективные методы для контроля над природой. Он говорит: “Контролируйте Вритти и затем погрузитесь в свою собственную Сварупу (сущность). Вся природа будет под вашим контролем.” Васиштха также просит Шри Раму совершать Пурушартху.

Посредством Раги человек любит объект; посредством Двеши он испытывает отвращение к объекту. Если любой человек поднимается над этим колебанием желаний и нежеланий, любви и ненависти, притяжения и отталкивания, он больше не будет являться субъектом этой природы. Он может понять учение Шастр. Его ум чист. Если он становится жертвой этих двух потоков, его ум становится нечистым. Он не может понять значение Шастр. Он пренебрегает своими собственными обязанностями. Он начинает выполнять обязанности других, поскольку его ум находится в беспорядке и изумлении. Рага и Двеша являются великими препятствиями на духовном пути. Они являются противниками человека или ученика. Они подобны разбойникам с большой дороги. Если Вивека и Вичара (способность различать и исследовать природу Атмана) зарождаются в ученике, Рага Двеша аннулируется.

О человек! Обучайся практическим урокам у природы. Дерево манго совершает Пурушартху. Оно даёт тень для усталого путника и замечательный фрукт для обладателя этого дерева. Жасмин распространяет сладостный аромат для всех. Муравьи заняты сбором зёрен летом. Они наслаждаются зёрнами в муравейнике во время сезона дождей и зимой. Пчёлы усердно собирают мёд с цветов и опьянены от радости, вкушая мёд. Реки снабжают людей хорошей, сверкающей водой. Солнце даёт энергию и тепло растениям и человеческим существам и превращает солёные воды моря в приятную питьевую воду. Сандаловое дерево испускает аромат во всех направлениях. Мускусный олень даёт мускус. Земля снабжает зерном, золотом, железом, свинцом, овощами и другими необходимыми для человека вещами. Родители предписывают Пурушартху своим детям. Учителя просят студента: “Учись хорошо, обладай хорошим характером. Сдавай свой экзамен и получай хорошую работу. Совершай благотворительность, контролируй чувства и стань хорошим человеком.”

В Гите вы найдёте: “Но дисциплинированное Я, движущееся среди чувственных объектов, с чувствами, свободными от привлечения и отвращения, овладевшее чувствами, следует к миру.” (гл. 2, Шлока 64).

Теперь устранена трудность, которую вы встретили в Шлоке 33. Теперь совершайте Пурушартху. Устраните Рага Двешу и пребывайте в мире (покое). Тогда Природа станет вашей послушной прислугой. Вы станете хозяином или богом Природы. Совершайте Садхану. Практикуйте! Практикуйте! Реализуйте! Реализуйте! Это ваша высшая обязанность. Вам дали это тело для достижения этой цели!

VII.3. Всё делает Пракрити

Все действия совершаются лишь качествами природы. Те, чей ум обманут эгоизмом, думают: “Я являюсь деятелем”. Это — причина рабства. Лишь Гуны совершают все действия. Невежественный человек идентифицирует себя благодаря силе Авидйи со своим телом, умом и Индриями, которые являются продуктами или следствиями трёх Гун — Саттвы, Раджаса и Тамаса. Тогда возникает проблема. Если человек думает: “Я являюсь деятелем”, — тогда он должен наслаждаться хорошими и плохими плодами своих действий. Он вновь и вновь захватывается этой Мритью-локой.

Тот, кто видит, что Пракрити выполняет все действия и что Я является бездеятельным, поистине видит. Мудрец, который знает сущность разделения качеств и функций, считает, что “качества движутся среди качеств”, он не привязан. Он отделяет себя от тела, ума и органов. Он находится в состоянии свидетеля этих Упад— хи (ограничивающих приложений) и их функций, идентифицируя себя с чистым внутренним Я или Атманом. Он говорит: “Видение, слышание, осязание, речь, давание, захват, открытие и закрытие глаз являются функциями Индрий. Я ничего не должен делать. Они являются Дхармами чувств. Я отличен от чувств. Чувства работают среди чувств. Я — Нирлипта. Я — Асанга.” Это — Дришти (видение) или Нишчая (определние) Джнани. Он вырывается из рабства Карм. Он освобождается от колеса рождений и смертей.

VII.4. Действие и бездействие

Бог Кришна говорит: “Что является действием и что является бездействием? Даже мудрый сбит здесь с толку. Я буду утверждать тебе действие, зная которое, ты станешь свободным от зла. Это необходимо для различения незаконного действия и для различения бездействия — путь действия таинственен. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является мудрецом среди людей, он гармоничен, даже когда совершает всякое действие.” (Гита, гл.3, Шлоки 16, 17).

Люди обычно думают, что действие означает движение тела, а бездействие означает отсутствие такового или спокойное сидение. Шри Шанкара пишет: “Тот, кто видит бездействие в действии, то есть тот, кто обладает правильным знанием о том, что действие, которое обычно понимается всеми, что оно относится к Я, в действительности оно не принадлежит Я, подобно тому, как движение в действительности не принадлежит деревьям (расположенным на берегу реки), которые кажутся (человеку, находящемуся на борту парохода) движущимися в противоположном направлении, и который видит действие в бездействии, то есть тот, кто знает, что даже бездействие является действием, поскольку бездействие — это лишь прекращение телесной и умственной деятельности и, подобно действию, оно ложно приписывается Я и вызывает чувство эгоизма, как выражено в словах 'спокойный и ничего не делающий, я сижу счастливо' — тот, кто может реализовать природу действия и бездействия, как это было сейчас объяснено, является мудрецом среди людей. Он является благоговейным Йогом, он — вершитель действий, он свободен от вреда и достиг всего.”

Бог Кришна говорит: “Отбросив привязанность к плодам действия, всегда довольный, нигде не ищущий убежища, он ничего не делает, хотя совершает действия. Ни на что не надеющийся, его ум и я контролируются, отбросив всякую жадность, совершая действия одним лишь телом, он не совершает греха. Удовлетворённый тем, что получает без усилия, свободный от пар противоположностей, без зависти, уравновешенный в успехе и неудаче, хотя и совершающий действия, он не связан. У того, у кого привязанность умерла, у гармоничного, которого мысли контролируются в мудрости, его деятельностью являются все жертвоприношения, у него все действия тают. Вечное жертвоприношение, Вечное очищенное масло предлагается Вечному огню Вечным; к Вечному, поистине, он должен следовать, кто в своём действии всецело медитирует на Вечном. Тот, кто отказался от действия с помощью Йоги, кто разорвал на куски сомнение с помощью мудрости, кто управляем с помощью Я, того не связывает действие, о Арджуна!” (Гита, гл.4, Шлоки 20-24, 41).

Когда человек рассматривает действие, словно оно было совершено для него, он обладает "менталитетом действия”, а когда он обращается с ним как с предопределённым Богом, Богом предписанным и ради Бога, он просто является наблюдателем, и он обладает "менталитетом бездействия”.

Если действие выполняется с Нишкамья Бхавой, как Ишварарпана, тогда не существует действия вообще. Это — "бездействие в действии”.

Если вы идентифицируете себя с Брахманом и являетесь как бы свидетелем деятельности Пракрити и её эффектов, ума, Индрий и тела, вы реализуете "бездействие в действии”. Брахман является Нишкрийей, Акартой, Нираваявой. Но Он является и примум мобиле, главной движущей силой. Он даёт толчок, и Пракрити движется и действует. Он пристально наблюдает, и Пракрити движется и действует. Без Его присутствия Пракрити ничего не может сделать. Следовательно, лишь Брахман в действительности совершает все действия. Это — "действие в бездействии”, чему учит Гита.

VII.5. Действие и деятель

"Действие, совершённое как обязанность, без привязанности, без любви или ненависти, без желания плодов, называется чистым (Саттвическим). Но действие, которое совершено человеком, жаждущим удовольствий, или с эгоизмом, или с большим усилием, считается страстным (Раджасическим). Действие, совершённое в результате заблуждения, несмотря на способность и последствия, потери и причинение вреда другим, считается тёмным (Тамасическим).” (Гита, гл.18, Шлоки 23,24,25).

"Свободный от привязанности, неэгоистический, наделённый твёрдостью и энтузиазмом, не затрагиваемый в успехе и неудаче, тот деятель называется чистым (Саттвическим). Страстный и желающий обрести плоды действий, жадный, жестокий, нечистый, побуждаемый радостью и печалью, такой деятель считается страстным (Раджасическим). Изменчивый, обманщик, пошлый, упрямый, злобный, ленивый, подавленный и постоянно откладывающий, такой деятель считается тёмным (Тамасическим).” (Гита, гл. 18, Шлоки 26-28).

VII.6. Самоподчинение

"Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни жертвовал, что бы ты ни давал, какую бы аскезу ты ни совершал — делай это как подношение Мне.” (гл.9, Шлока 27).

"На Мне фиксируй свой ум, будь предан Мне, будь распростёртым предо Мной. Гармонизировавшись таким образом в Я, ты придёшь ко Мне, имея Меня как свою высшую цель.” (гл.9, Шлока 34).

Идеи, которые заложены в Шлоке 34 главы 9, повторяются в Шлоке 65 главы 13. Но здесь имеется заверение, данное Богом Кришной Арджуне: "Я закладываю тебе Свою истину; ты дорог Мне.” Далее Бог говорит: "Отказавшись от всех обязанностей, приходи ко Мне одному для обретения убежища. Не печалься, Я освобожу тебя от всех грехов. Беги к Нему для убежища, о Бхарата; с помощью Его милости ты обретёшь высший покой, вечное место пребывания.” (гл.18, Шлоки 66,62).

"Для мудреца, который ищет Йогу, действие называется средством; для того же мудреца, который возведён на трон Йоги, спокойствие называется средством. Когда человек не чувствует привязанности ни к объектам чувств, ни к действиям, отвергнув всеобразующую волю, тогда, говорят, он возводится на трон Йоги.” (гл.6, Шлоки 3,4).

"Следовательно, во все времена думай лишь обо Мне, и сражайся. С умом и рассудком, установленным на Мне, без сомнения, ты придёшь ко Мне.” (гл.8, Шлока 7).

"Тот, кто совершает действия для Меня, чьим высшим добром Я являюсь, Мой преданный, свободный от привязанности, без ненависти к какому-либо существу, он придёт ко Мне, о Пандава.” (гл. 11, Шлока 55).

"Сдерживающие и покоряющие чувства, одинаково всё воспринимающие, радующиеся благополучию всех, они также придут ко Мне. Если также ты не в состоянии совершать постоянную практику, будь погружённым в Моё служение; совершающий все действия ради Меня, ты достигнешь совершенства.” (гл. 12, Шлоки 4, 10).

"Тот, кто свободен от эгоистического представления, чей рассудок не поражён, хотя он убивает этих людей, он не убийца, и он не связан. Хотя вечно совершая все действия, обрети убежище во Мне; с помощью Моей милости ты обретёшь вечное нерушимое жилище. Мысленно отрёкшись от всякой работы во Мне, погрузись в Меня, обратись к Йоге различения, установи мысли на Мне. Бог обитает в сердцах всех существ, о Арджуна, и с помощью Его иллюзорной силы все существа вынуждены вращаться, словно помещённые на гончарный круг.” (гл.18, Шлоки 17,56,57,61).

VII.7. Карма Йога лучше, чем отречение

Арджуна сказал Богу Кришне: "О Кришна, Ты восхваляешь отречение от действия, а также Йогу (действия, или Нишкамья Карма Йогу). Из этих двух что является лучшим? Ответь мне убедительно.”

Бог сказал: “Отречение и Йога действия — оба эти способа ведут к высшему блаженству; из этих двух Йога действия поистине лучше, чем отречение от действия. Нитья Санньясин, или пожизненный аскет, — это тот, кто не ненавидит, не обладает желаниями, тот, кто свободен от пар противоположностей. Лишь дети, а не мудрецы, говорят о Санкхйе (Джнана Йоге) и Йоге (Карма Йоге) как о разных вещах; тот, кто должным образом установился в одной из них, обретает плоды обеих. То местопребывание, которое достигается людьми, практикующими Санкхью, достигается также Йогами.”

“Тот видит, кто видит, что Санкхья и Йога являются одним и тем же. Но без Йоги, о могущественный, отречения трудно достичь; Муни, сгармонизированный Йогой, быстро следует к Вечному. Тот, кто сгармонизирован с помощью Йоги, очистил себя, управляет собой, с покорёнными чувствами, чьё я является я всех существ, хотя и действуя, он не подвержен действиям. Тот, кто действует, поместив все действия в Вечном, отбрасывая все виды привязанности, не подвержен греху, подобно тому, как вода не прилипает к листу лотоса. Йоги, отбросив все привязанности, совершают действия телом, умом, рассудком и даже чувствами только для очищения я.”

“Гармоничный человек, отбросивший плоды действия, достигает вечного мира; негармоничный, побуждаемый желанием, привязанный к плодам, является связанным. Мысленно устранив все действия, наивысший обитатель тела безмятежно покоится в городе с девятью вратами, не действуя, не побуждаясь к действию. Бог мира не создаёт идеи причастности или действий или союза с действием и с его плодами; однако, природа проявляет себя. Господь не принимает ни злодеяния, ни добрые действия от кого бы то ни было. Мудрость окутана невежеством; из-за этого смертные обмануты.” (гл.5, Шлоки 1 ― 16).

Арджуна сказал Богу Кришне: “Я желал бы знать особо о сущности отречения, о Хришикеща, и об оставлении, о Кещинищудана.”

Благословенный Господь сказал: “Мудрецам известно отречение как отречение от работы с желанием; мудрецы называют оставлением оставление плодов всех действий. 'Действие должно быть оставлено как зло', — заключают некоторые думающие люди. 'Действия в виде жертвоприношения, даров и аскетизма не должны быть оставлены', — говорят другие. Послушай Мои заключения об оставлении, о лучший из Бхарат, поскольку оставление, о тигр среди людей, было объяснено как состоящее из трёх частей. Действие жертвоприношения, дарение и аскетизм не должны быть покинуты, а должны совершаться; жертвоприношение, дарение и аскетизм являются очистителями умного человека. Но даже эти действия должны совершаться, отбросив привязанность и плоды, о Партха; это Моё определённое и лучшее мнение. Поистине, отречение от действий, которое предписано, не соответствует отбрасыванию в результате заблуждения, которое является темнотой. Тот, кто отказывается от действия из-за страха физического страдания, говоря, что это болезненно, таким образом, совершает страстное оставление, а не обретает плод оставления. Тот, кто совершает предписанные действия, говорит: 'Это следует выполнять', о Арджуна, отбрасывая привязанность, а также её плоды, такое отбрасывание считается чистым. Бросающий человек пропитывается чистотой, сознательностью, с отброшенными сомнениями, не ненавидящий ни неприятные действия, не привязанный к приятным. Действительно, не могут быть воплощёнными существа, полностью отбросившие действие; поистине, тот, кто отбросил плоды действия, является человеком оставившим. Добро, зло и их смешение тройственны и являются плодом действия для не отбросившего их человека; но не существует ничего для того, кто отбросил.” (гл. 18, Шлоки 1-12).