Многие из нас без устали задают вопрос: «Почему я должен умереть?» Но вот более важный вопрос, который нужно себе задать: «Что происходит, пока я не умер?» Вы должны пойти к своему любимому человеку и спросить: «Дорогой, кто ты? Ты тот же человек, с которым я обвенчалась тридцать лет назад, или другой? Почему ты пришел сюда? Куда ты уйдешь? Почему я должна буду плакать, когда ты умрешь?» Это очень важные вопросы, на которые наш интеллект в одиночку не способен ответить. Нам нужно что-то более глубокое и полное.
Практика прикосновения к земле может помочь нам прикоснуться к своей истинной природе, свободной от рождения и смерти. Если мы практикуем касание земли, как это делал Будда, это может помочь нам достичь истинного понимания.
В сутрах сказано, что за день до того, как принц Сиддхартха стал Буддой, или просветленным, он немного усомнился в своей способности полностью пробудиться. Некоторое время он был совершенно уверен в себе, но затем что-то заставило его сомневаться. Поэтому, сидя в медитации, он практиковал касание земли. Он дотронулся до нее кончиками пальцев, чтобы преобразовать свое сомнение. На следующий день принц Сиддхартха стал Буддой.
В буддийских храмах по всей Азии вы увидите статуи Будды: он сидит в позе лотоса, касаясь земли правой рукой. Прикосновение к земле – это очень глубокая практика, способная уменьшить наши страхи, сомнения, предубеждения и гнев.
Два измерения реальности – историческое и окончательное – связаны друг с другом. Если вы можете глубоко прикоснуться к одному, вы прикоснетесь и к другому. Иисуса Христа можно назвать и Сыном Человеческим, и Сыном Божьим. Как Сын Человеческий, он принадлежит к историческому измерению. Как Сын Божий, он принадлежит к наивысшему измерению.
Существует исторический Будда, но есть и Будда, не ограниченный пространством и временем. Мы все такие. У нас есть историческое измерение, в котором мы живем день ото дня; но есть и окончательное измерение, в котором мы пытаемся жить, используя духовную практику. Если мы сможем пребывать в наивысшем измерении и при этом действовать в историческом, у нас больше не будет страха. Когда его нет, присутствует истинное счастье. Волна имеет право жить своей жизнью волны, но она также должна научиться жить как вода – ведь она не только волна, но и вода. А вода живет без страха, который несет волна.
Касание земли – это простой и эффективный способ прикоснуться к наивысшему измерению. Если вы освоите эту практику, однажды вы прикоснетесь к своей истинной природе отсутствия рождения и смерти. Так вы освободитесь от страха. Вы станете тем, кто величественно скользит по волнам рождения и смерти, потому что вас больше не волнуют ни опасения, ни гнев.
Представьте себе измерение времени в виде вертикальной линии. Поставьте себя в точке «настоящее» на этой линии; тогда прошлое будет над вами, а будущее – под вами. Взгляните на всех предков, которые жили до вас. Самое молодое поколение предков – ваши родители. Все они находятся выше вас на этой линии времени. Под собой вы увидите всех своих потомков – детей, внуков и все будущие поколения. Если у вас нет детей, то потомки – это люди, которых вы затронули в этой жизни, и те, на кого они влияют.
В вас есть и ваши кровные предки, и духовные предшественники. В каждой клетке вашего тела присутствуют ваши отец и мать, бабушки и дедушки. Вы к ним тоже прикасаетесь – и при этом понимаете, что вы их продолжение. Возможно, вы думали, что ваших предков больше не существует, но даже ученые скажут, что они живут в вас, в том генетическом наследии, которое находится в каждой клеточке вашего тела.
То же самое можно сказать и о ваших потомках. Вы будете присутствовать в каждой клетке их тел. И вы живете в сознании всех, к кому прикасались. Это реальность, а не фантазии. Это первое касание земли.
Посмотрите на сливовое дерево. В каждой сливе, что растет на нем, есть косточка. В косточке присутствует и сливовое дерево, и все его предыдущие поколения. Сливовая косточка содержит вечность сливовых деревьев. Внутри нее есть разум и мудрость, которые знают, как стать сливовым деревом, как производить ветви, листья, цветы и плоды. Но косточка не может сделать это самостоятельно. Она способна на все это лишь потому, что унаследовала опыт многих поколений предков. Вы такие же. У вас достаточно мудрости и сообразительности для того, чтобы быть полноценным человеком, потому что вы унаследовали вечность мудрости не только от своих кровных предков, но и от духовных предшественников.
Ваши духовные предшественники находятся в вас, потому что вашу природу невозможно отделить от того человека, которым вы стали благодаря воспитанию. Жизненный рост трансформирует вашу унаследованную природу. Духовность и практика, составляющие часть вашей повседневной жизни, живут в каждой клеточке вашего тела. Итак, ваши духовные праотцы всегда с вами. Невозможно отрицать их присутствие.
У вас есть предки, которыми вы восхищаетесь и гордитесь. У других предков было много негативных черт; вы не испытываете гордости за них, но все же они – ваша родня. Некоторым из нас повезло с родителями; другим же пришлось жить в семьях, в которых было принято страдать и причинять страдания супругам и детям. Возможно, ваши духовные отцы не помогли вам по достоинству оценить религию, исповедуемую вашей семьей и общиной. Вы можете не уважать их сейчас, но все же они – ваши предки.
Нам нужно вернуться к самим себе и обнять своих духовных предшественников. Мы не сможем от них избавиться. Их присутствие – это неоспоримый факт. Они составляют часть нашего тела и души.
Когда вы впервые касаетесь земли, практикуйте таким образом: принимайте всех своих предков такими, какие они есть. Это очень важно. Безусловное приятие – это первый шаг, который открывает двери для чуда прощения. Иисус Христос сказал: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Он понимал, что первый шаг к прощению состоит в том, чтобы принимать других людей такими, какими их создал Бог, даже если они причиняют нам вред.
Чтобы принимать других такими, какие они есть, нужно начать с себя. Если мы не примем таким образом самих себя, мы не сможем принять других. Глядя на самого себя, я вижу позитивные стороны, достойные восхищения и подражания; но я также знаю, что у меня есть и негативные черты. Следовательно, прежде всего нужно узнать и принять самого себя.
Всякий раз, когда вы собираетесь практиковать касание земли, стоя пред скалой, горой, цветком или своим домашним алтарем, начните с осознанного дыхания. Вдыхая и выдыхая воздух, представляйте своих предков и старайтесь увидеть их положительные и отрицательные качества. Будьте готовы принять их всех без колебаний. После этого совершите поклон, касаясь земли коленями, ладонями и лбом. Оставайтесь в такой позе, продолжая визуализацию:
«Дорогие предки! Я – это вы, со всеми вашими сильными и слабыми сторонами. Я вижу в вас и позитивные, и негативные семена. Я знаю, что вы были удачливы и удобряли в себе хорошие семена доброты, сострадания и бесстрашия. Я также понимаю, что всякий раз, когда вы удобряли негативные семена жадности, ревности и страха, положительные не получали возможности вырасти и созреть».
Если человек в своей жизни взращивает положительные семена, причина этого заключается отчасти в благой удаче, отчасти в его усилиях. Иногда обстоятельства жизни помогают нам развивать терпение, щедрость, сострадание и любовь. В этом нам могут способствовать и окружающие люди, и сама практика внимательности.
Но если человек рос в военное время, в нищей или трудной семье, он может нести в себе много отчаяния и страха. Родители, которым приходится переносить множество невзгод, бояться мира и людей, передают детям свои опасения и злость. Если же ребенок с детства защищен и окружен любовью, в нем будут расти позитивные семена – и они же передаются дальше.
Если вы таким образом посмотрите на своих предков, вы увидите, что они были просто людьми; они страдали и старались сделать все возможное, чтобы выжить. Это понимание удалит обиду и гнев. Очень важно найти в себе силу и способность принять своих предков с их силами и слабостями. Это поможет вам стать более спокойными и ничего не бояться.
Можно также видеть старших братьев и сестер как предков, ведь они родились раньше вас. У них тоже есть недостатки и таланты, которые вам нужно принять, потому что и вы сами тоже обладаете и тем и другим. Такое приятие осознается в момент касания земли. Если нужно, оставайтесь в позе земного поклона пять, десять или пятнадцать минут, чтобы смотреть глубоко и осознать это приятие.
Возможно, первое прикосновение к земле придется повторить несколько раз, прежде чем вы сможете примириться со своими родителями и предками. Требуется много практики, но это важно сделать: если ваши родители и прародители находятся в вас, то примириться с ними – значит примириться с собой. Отрицать своих предков – значит отрицать себя. Если вы видите, что не отделены от них, это большой прогресс.
Уверен, что после нескольких дней или недели такой практики вы сумеете добиться успеха.
Прикосновение к земле можно практиковать в любом месте, перед домашним алтарем, перед деревом, облаком, горой или где угодно еще. Стоя перед камнем, облаком, деревом или цветком на алтаре, визуализируйте, что все предки присутствуют в вас. Это не сложно, потому что вы – это на самом деле они. Вы – их продолжение. Пожалуйста, практикуйте полностью, всем своим существом.
Следующий шаг в практике касания земли – это посмотреть на своих потомков, то есть детей, внуков, племянниц и племянников. Если у вас в общении с ними есть трудности, вы должны визуализировать следующее:
«Я не существо, отдельное от моих детей, потому что мои дети продолжают меня. Они несут меня в будущее. Мой сын, дочь, друг или ученик – это я».
В некрологах обычно пишут: «Мистер Икс умер, и его пережили его сыновья и дочери». Идея заключается в том, что дети продолжают жить за отца. Мои ученики – это я, и я живу каждый день так, чтобы иметь возможность передавать им лучшее из всего, что есть во мне, поскольку им предстоит нести меня в будущее. Я попросил учеников наблюдать за меня восход солнца, а я буду своими глазами наблюдать за них закат и звезды. Я бессмертен благодаря моим ученикам.
Точно так же, как вы видите себя в своих родителях и предках, вы можете видеть себя в сыне и дочери. Благодаря родителям у вас есть доступ к вашему источнику во всех предках. Мои ученики через меня получили связь с Буддой и другими учителями. Благодаря вашим детям вы обретаете доступ к будущему. Сыну нужен отец, чтобы оставаться подключенным к источнику, а отцу нужен сын, чтобы иметь доступ к завтрашнему дню и к бесконечности. Это очень конкретная практика, которую вы можете выполнять самостоятельно или пригласить одного-двух друзей для взаимной поддержки. В начале кто-то может помочь вам, направляя вашу практику. Но позже вы сможете сами стать себе наставником.
Если у вас бывают трудности в отношениях с сыном или дочерью, у вас может появиться тенденция говорить: «Ты не моя дочь. Моя дочь не стала бы так себя вести», или: «Ты не мой сын. Мой сын никогда бы так не поступил». Но если вы внимательно посмотрите на себя, то увидите, что эти негативные семена присутствуют и в вас тоже. Когда вы были молоды, вы совершали ошибки и учились на своих страданиях. Когда ошибки делает ваш ребенок, вам стоит помочь ему обрести должное понимание, чтобы он больше так не поступал.
Видя свои слабости, вы, наверное, скажете: «Кто я такой, чтобы не принимать своего сына?» Ваш сын – это вы. Обладая таким пониманием недвойственности, вы можете помириться с детьми. Практика прикосновения к земле есть путь к примирению.
Вы подобны фейерверку, который непрерывно рассылает искры во все стороны, распространяя вокруг свою красоту.
Благородный восьмеричный Путь, путь восьми правильных практик, которым учил Будда, в качестве последней составляющей включает правильное сосредоточение. Концентрация на отсутствии самости, непостоянстве и взаимосвязанности – это то, что мы осознаем, когда прикасаемся к земле. Без такого сосредоточения не будет понимания. Если вы способны видеть себя, своих родителей и детей в свете непостоянства, взаимосвязанности и отсутствия самости, то примирение придет очень естественно.
Практикуйте касание земли раз или два в день. Чтобы управлять своей визуализацией, можно использовать следующие слова: «Касаясь земли, я соединяюсь со своими предками и всеми потомками моих духовных и кровных семей». (Визуализируйте это некоторое время, стоя перед выбранным объектом, а затем выполните поклон.)
В число моих духовных предков входят Будда, его ученики и бодхисатвы. Среди них есть мои собственные духовные учителя – кто-то из них еще жив, другие уже скончались. Они присутствуют во мне, потому что передали мне семена мира, мудрости, любви и счастья. Они пробудили мой потенциал понимания и сострадания. Когда я смотрю на своих духовных предков, я вижу тех, кто достиг совершенства в практике внимательности, понимания и сострадания, и тех, кто все еще на пути. Я принимаю их всех, потому что в себе тоже вижу недостатки и слабости.
Осознавая, что я не всегда идеально выполняю тренировку осознанности и иногда мне недостает понимания и сочувствия, я открываю свое сердце и принимаю всех своих духовных потомков. Некоторые из них живут так, что при мысли о них я наполняюсь уверенностью и уважением; но есть и такие, кто встречает в своей практике много трудностей, испытывает взлеты и падения. Я открываю свое сердце и обнимаю их всех одинаково.
Точно так же я принимаю всех своих предков и с материнской, и с отцовской стороны. Я принимаю все их хорошие качества, все добродетельные поступки, которые они совершили, и также все их ошибки. Я открываю свое сердце и принимаю всех моих кровных потомков с их хорошими качествами, их талантами и слабостями.
Вы можете включить в свою визуализацию учителей из той традиции, в которой коренится ваша духовность. Если у вас христианские корни, то ваши духовные предки – это Иисус Христос, его ученики-апостолы, христианские святые и учителя, которые помогали вам в жизни. Если у вас иудейские корни, вы можете включить еврейских пророков и великих раввинов.
Мои предки и потомки, как духовные, так и кровные, – все это часть меня. Я – это они, и они – это я. У меня нет отдельной личности. Мы все существуем в чудесном потоке жизни.
Историческое измерение – это сфера прихода и ухода, рождения и смерти. Прикасаясь к историческому измерению, мы часто пугаемся. Нам страшно, потому что мы еще не понимаем, что рождение и смерть не реальны. Будда сказал: «Все, что рождается, должно умереть». Если есть рождение, то должна быть и смерть. Если есть правое, то должно быть и левое. Если есть начало, должен быть и конец. Именно так все и выглядит в историческом измерении. Монахи, монахини и миряне во времена Будды практиковали признание рождения и смерти как относительной реальности.
Чтобы противостоять страху, полезно немного стабилизировать ум посредством медитации и размышления. Во-первых, практиковать легче тому человеку, у которого есть наставления. Дыхание – это средство для концентрации. Оно направляет ваш ум к объекту, на котором в медитации нужно сосредотачиваться. Вначале мы осознаем дыхание, чтобы позже, когда приступим к созерцанию, легче было управлять умом.
Мы стараемся направить ум на распознавание реальности. Есть строфы, которые ежедневно читают в буддийских монастырях: «Вдыхая и выдыхая, я осознаю тот факт, что я от природы смертен. Я не могу избежать смерти. Я от природы подвержен старению. Я не могу избежать старости. Я от природы склонен к болезням. Поскольку у меня есть тело, я не могу избежать болезни. Все, что я лелею, чем дорожу и за что цепляюсь сегодня, мне придется однажды оставить. Единственное, что я смогу взять в дальнейший путь, – это плоды моих собственных поступков. Я не унесу с собой ничего – только результаты тех действий, что совершаю посредством тела, речи и ума».
Мы должны признать эту реальность и улыбнуться. Эта практика позволяет противостоять всем опасениям. В нас всегда присутствует страх перед старостью, болезнью и смертью, а также боязнь потерять любимых. Это беспокойство свойственно всем людям.
Будда не советовал подавлять эти страхи; он рекомендовал приглашать их на верхний уровень нашего сознания, узнавать их и улыбаться им. Такова была ежедневная практика монахов и монахинь во времена Будды, и то же самое буддисты практикуют сегодня. Каждый раз, когда вы приглашаете свой страх подняться наверх, когда вы узнаете его и улыбаетесь ему, – он теряет часть силы. Возвращаясь в глубину вашего сознания, он становится намного меньше, чем прежде. Вот почему эту практику следует выполнять каждый день, особенно когда вы чувствуете себя сильными физически и умственно.
Когда вы пытаетесь практиковать, ваш разум бегает за мыслями. При этом вам следует просто возвращаться к осознанию вдохов и выдохов. Просто знайте об этом – вам не нужно дышать дольше или глубже. Не нужно ничего менять. Позвольте дыханию быть таким, каким оно хочет быть. Удерживайте ум в концентрации на дыхании. После такой практики ваше дыхание станет спокойным.
Когда вы почувствуете это успокоение, используйте приведенный ниже текст медитации, чтобы помочь себе сосредоточиться. В первый раз вы можете услышать или произнести вслух весь текст целиком. Спустя какое-то время практики вам необходимо будет вспомнить всего несколько ключевых слов. Не обязательно прилагать большие усилия. Просто расслабьтесь, и пусть дыхание и слова будут вам поддержкой.
Вдох: Вдыхая, я осознаю вдох.
Выдох: Выдыхая, я осознаю выдох.
Старость: Вдыхая, я сознаю, что старею.
Неизбежность: Выдыхая, я знаю, что не сумею избежать старости.
Болезнь: Вдыхая, я сознаю, что могу заболеть.
Неизбежность: Выдыхая, я знаю, что не сумею избежать болезни.
Смерть: Вдыхая, я осознаю, что умру.
Неизбежность: Выдыхая, я знаю, что невозможно избежать смерти.
Расставание: Вдыхая, я осознаю, что однажды мне придется покинуть всех, кого я люблю и ценю.
Неизбежность: Выдыхая, я осознаю, что не сумею избежать расставания с любимыми.
Действия – подлинный багаж: Вдыхая, я сознаю, что мое истинное обладание – только действия тела, речи и ума.
Неизбежность последствий: Выдыхая, я знаю, что не сумею избежать последствий своих действий.
Жить внимательно: Вдыхая, я решаю прожить свои дни в глубокой внимательности.
Радость и благо: Выдыхая, я вижу радость и благо пребывания в настоящем моменте.
Подношение радости: Вдыхая, я клянусь каждый день дарить радость своим любимым.
Облегчение боли: Выдыхая, я клянусь облегчать боль своих любимых.
Приятие, прощение и преодоление страха – вот самые глубокие результаты практики касания земли в историческом измерении. Используя дыхание таким образом, мы можем начать исцеляться. Затем давайте посмотрим на следующее касание земли.
При первом прикосновении к земле вы тренируетесь, визуализируя свое положение на вертикальной линии времени. Теперь визуализируйте горизонтальную линию, которая представляет протяженность пространства. Эта линия пересекает вертикальную прямую, означающую время, то есть историческое измерение.
В пространстве мы видим других живых обитателей планеты Земля – мужчин, женщин, детей, пожилых людей, животных всех видов, – а также деревья, растения, минералы. Когда мы смотрим на дерево, нам кажется, что оно находится снаружи. Но если мы посмотрим более глубоко, мы увидим, что дерево есть и внутри нас. Деревья – это наши легкие, потому что без деревьев мы не могли бы дышать. Они вырабатывают кислород, который в изобилии присутствует в моем теле, а я создаю углекислый газ, которым питается дерево. У нас есть и собственные легкие, но деревья тоже дышат для нас – их тоже можно назвать нашими легкими. Наши легкие вместе с деревьями помогают нам дышать.
Джатаки – это истории о прошлых жизнях Будды, которые состоялись задолго до того, как он стал просветленным. Из них мы узнаем, что Будда, прежде чем родиться человеком, был деревом, птицей, черепахой, скалой, облаком. То же самое можно сказать и о нас: прежде чем проявиться в человеческом облике, мы были деревьями, одноклеточными существами, крупными животными, облаками, лесами и скалами. Это несложно увидеть в свете науки об эволюции. Материя не создается и не уничтожается. Она может превращаться в энергию, а энергия снова становится материей; но все это не исчезает без следа.
Мы всегда были частью всего остального, а все остальное всегда было частью нас. Мы все были деревьями, розами и животными. Мы и до сих пор деревья. Посмотрите внимательно на себя, и вы увидите в себе дерево, облако, розу и белку. Вы не можете отделить их от себя. Невозможно вынуть из себя облако, потому что мы на 70 процентов состоим из воды. Продолжение облака – это дождь. Продолжение дождя – река. Продолжение реки – вода, которую вы пьете, чтобы выжить. Если вы удалите из себя продолжение облака, то не сможете жить дальше.
Глубоко глядя в измерение пространства, мы также увидим всех просветленных существ. Мы встретим всех бодхисатв. Мы увидим Бога. Посмотрите внимательно, и вы обнаружите бодхисатв во всех направлениях. Вы увидите мужчин и женщин, которые обладают состраданием и делают все возможное, чтобы помогать существам и защищать человечество. В Деревне Слив мы делаем практику, во время которой произносятся имена бодхисатв: мы призываем Авалокитешвару, бодхисатву глубокого слушания; Самантабхадру, бодхисатву великого действия; Манджушри, бодхисатву великого понимания; и Кшитигарбху, бодхисатву, который ради помощи людям всегда устремляется в самые темные места, где страдания особенно невыносимы.
Мы знаем о деяниях этих бодхисатв, потому что их истории передали нам учителя. Но в мире есть также бесчисленное множество неизвестных бодхисатв, которые на деле проявляют любовь, сострадание и глубокую преданность миру. Их сердца полны любви, и этим людям не интересно тратить время и энергию на потребление обычных благ. Они хотят жить лишь ради того, чтобы поддерживать других. Они есть везде. Я знаю женщину-бодхисатву, которая живет в Голландии. Ее зовут Хебе. Во время Второй мировой войны она помогла двадцати тысячам евреев спастись от Холокоста. Я не знаю, как она это сделала. Глядя на нее, вы увидите, что она очень маленькая и у нее всего две руки. Я встретил ее и работал с ней, когда она помогала детям, осиротевшим во время вьетнамской войны.
Есть также бодхисатвы, которые на первый взгляд не очень активны, но чрезвычайно спокойны и добры, и их присутствие вдохновляет нас любовью, пониманием и терпимостью.
В мире есть множество подобных бодхисатв. Мы должны жить так, чтобы у нас было время узнать их, прикоснуться к их присутствию. Бодхисатвы – не боги и не герои из прошлого. Это люди из плоти и крови, которые живут рядом с вами. У них много энергии, понимания и сострадания, и их близость может принести нам большую пользу.
Великих бодхисатв не распознать по их внешнему виду. Они встречаются даже среди малышей, которые приносят нам много радости. Собственно, наши дети и друзья – тоже бодхисатвы. Хотя иногда они причиняют нам беспокойство, в целом благодаря им мы развиваем любовь и понимание.
Бодхисатвы не устают от страданий окружающих людей и никогда не сдаются. Именно они внушают нам отвагу для того, чтобы жить. Кшитигарбха, который отправляется в самые трудные места, чтобы помогать всем существам, – это не просто один человек. У него есть множество проявлений во всех адских мирах, которые мы можем найти на нашей планете.
Повсюду присутствует и Садапарибхута, бодхисатва, который сказал: «Я никогда не осмелюсь кого-либо презирать». Он уверен, что способность к пробуждению есть у всех существ – даже у тех, что кажутся безнадежными. Садапарибхута помогает каждому обрести уверенность в себе и устранить чувство неполноценности. Этот комплекс парализует людей. Долг Садапарибхуты – быть рядом и взращивать в нас семена пробужденного ума и неличностной любви. Этот бодхисатва – не просто персонаж из Лотосовой Сутры. Его можно встретить в разных формах прямо здесь, среди нас. Мы должны научиться узнавать бодхисатву Садапарибхуту в окружающих нас обычных людях.
Манджушри – бодхисатва понимания – способен понять нас и научить бесконечному счастью. Он ясно видит наши страдания и трудности, но никогда никого не обвиняет и не наказывает. Он всегда рядом; он придает нам смелости и освещает путь. Манджушри – тоже не сказочный герой; он присутствует вокруг нас во многих обличьях, иногда в роли младшей сестры, брата, племянника или племянницы.
Мы не поклоняемся воображаемым или мифологическим персонажам. Бодхисатвы – не образы из прошлого, запечатленные на облаках. Это настоящие люди, преисполненные любви и решимости. Когда мы способны понять страдания другого человека и почувствовать любовь к нему, мы соприкасаемся с бодхисатвой великого понимания.
Бодхисатва глубокого слушания Авалокитешвара тоже повсюду сопровождает нас. Психотерапевты должны научиться искусству слушать так же глубоко, как бодхисатва Авалокитешвара – тот, чей слух проникает в самую суть. Если мы умеем глубоко слушать наших детей или родителей, то Авалокитешвара уже живет в нашем сердце.
Бодхисатва чудесного звука Гадагашвара пробуждает людей, искусно используя слово, а также музыку и иные звуки. Если вы поэт, писатель или композитор – возможно, вы и есть этот бодхисатва. Ваши художественные творения предназначены не только для того, чтобы помочь людям на мгновение забыть свою боль; они также помогают созревать семенам пробужденного понимания и сострадания. Среди нас много писателей, поэтов и композиторов, которые используют чудесный океан звука, чтобы служить пути понимания и любви, тем самым открывая людям двери Дхармы, которой учил Будда. В этом смысл одного из устремлений Самантабхадры:
Я желаю использовать Великий океан Звука,
Порождая слова удивительного действия,
Восхваляя океан добродетелей Будды
В прошлом, настоящем и грядущем[2].
Когда вы касаетесь земли, вы соединяетесь с великими существами, потому что они присутствуют в земле и в вас. Живя в современном мире, легко стать жертвой отчаяния. Вы должны защитить себя. Наилучший способ защиты – всегда поддерживать контакт с бодхисатвами, которые действуют из сострадания и любви.
Мы должны сохранять связь с Буддами и бодхисатвами здесь и сейчас, в настоящий момент, а не просто молиться им и зажигать благовония. Когда мы действительно общаемся с ними, у нас появляется много энергии, ведь мы видим, что они живут в нас, что мы – их продолжение не только во времени, но и в пространстве. Мы можем быть руками этих бодхисатв. Мы способны дотянуться до самых дальних и самых темных мест на земле. У нас везде есть друзья; они – наши руки, а мы – их руки.
«Пробужденное понимание – единственная карьера практикующего». Это цитата из Сутры о восьми достижениях Великих существ[3]. Все остальные профессии не стоят таких усилий. Никакие почести и известность не могут сравниться с пробужденным пониманием, которое мы развиваем, когда останавливаемся и вырабатываем глубокое видение природы вещей. Когда благодаря такому пониманию мы перестаем злиться, внутри нас уже проявляется семя великой мудрости. Давайте жить так, чтобы в нас могли проявиться бодхисатвы.
Давайте будем бодхисатвами прямо сейчас, во всех своих словах и делах. Не думайте, что вы станете бодхисатвой вечером, после работы. Если мы практикуем пробуждение имен бодхисатв глубокого слушания, великого понимания, великого действия и великого устремления, если соприкасаемся с их качествами – это дает бесконечную энергию, которая поможет нам охватить всех существ, страдающих в этом мире.
Прикасаясь к земле, мы прикасаемся и к великим бодхисатвам, и ко всем страдающим существам. Мы должны сохранять связи и с теми и с другими. Необходимо помнить, что многие люди переживают огромные страдания из-за войны, угнетения и несправедливости. Они не могут выразить словами то, что им приходится переносить. Где-то в море пираты насилуют молодых девушек. Зажиточные торговцы продают оружие бедным странам, в которых дети голодают и не получают образования. Промышленники используют детей в качестве рабочей силы. Многие люди умирают в тюрьмах. В лагерях для прокаженных мучаются неграмотные малыши и взрослые, лишенные рук, ног и всякой надежды. Этим адским мирам нужны бодхисатвы.
Когда мы стоим перед горой или цветком и начинаем визуализацию, чтобы коснуться земли во второй раз, мы видим, что мы – не только бодхисатвы, но и жертвы угнетения, дискриминации и насилия. Всех, кто страдает от несправедливости, мы окружаем энергией бодхисатв. Мы – пират, который собирается изнасиловать молодую девушку, и мы – молодая девушка, которая вот-вот подвергнется насилию. Поскольку у нас нет отдельных «я», мы все взаимосвязаны и ни от кого не отделены.
То, как мы живем, влияет на все аспекты бытия. Поэтому нам следует спросить себя: «Что такого я сделал в своей жизни, из-за чего этот парень в Таиланде стал насильником?» Мы занимались только удовлетворением своих материальных потребностей. Тот парень родился в семье, многие поколения которой жили в ужасной нищете. Его отец был рыбаком и знал лишь один способ забыть о своих бедах – спиртное. Он не умел воспитывать сыновей и часто избивал их. Мать не могла дать своим детям образование. В тринадцать лет парню пришлось выходить вместе с отцом в море и учиться ловить рыбу. Когда отец умер, сын продолжал рыбачить. Никто не учил его пониманию и любви. Его влекло насилие, ведь разбойник всего за один день может добыть настоящее золото и выйти из того жалкого состояния, которое иначе продолжалось бы вечно. В океане не было полицейских, так почему бы не последовать примеру других пиратов и не насиловать молодых девушек на захваченном корабле?
Будь у нас пистолет, мы могли бы застрелить этого парня – но не лучше ли помочь ему в обретении понимания и любви? Разве ему помогали политики, чиновники или работники образования?
Вчера на берегах Таиланда в рыбацких семьях родились сотни детей. Если никто не будет должным образом заботиться об этих детях, воспитывать и обучать их, то некоторые из них станут пиратами. Чья это вина? Виноваты мы – государственные деятели, политики, электорат, который приводит их к власти, и педагоги. Не следует винить только этого молодого человека. Если бы я родился в семье неграмотных бедняков и не получил ни образования, ни должного воспитания, я тоже мог бы стать пиратом. Если бы вы застрелили меня, разве это решило бы что-нибудь? Кто этот пират? Он мог бы быть мной, и девушка, которую он изнасиловал, тоже могла бы быть мной.
Все страдания живых существ – это наши собственные страдания. Мы должны увидеть, что мы – это они, а они – это мы. Когда мы замечаем их мучения, в наши сердца вонзается стрела сострадания и любви. Мы можем полюбить их, обнять и найти способ помочь. Только тогда мы не захлебнемся от отчаяния, увидев их беду. Или нашу собственную.
Когда вы соприкасаетесь со страданиями этого мира, вас может сокрушить отчаяние. Но не нужно ему поддаваться. Во время войны во Вьетнаме молодые люди часто испытывали чувство безысходности, ведь война длилась так долго, что ей не было видно конца. То же самое происходит на Ближнем Востоке. Молодые израильтяне и палестинцы чувствуют, что тяжелый дух войны никогда не рассеется. Мы должны практиковать, чтобы не поддаваться унынию и защитить от него своих детей. Бодхисатвы могут подняться и противопоставить отчаянию свою способность к глубокой любви, пониманию и преданности. Когда мы касаемся земли во второй раз, мы обращаемся к великим и малым бодхисатвам повсюду, чувствуем их энергию.
Животные, растения и минералы тоже страдают из-за жадности людей. Земля, вода и воздух ухудшаются, потому что мы их загрязняем. Деревья болеют, потому что мы уничтожаем леса ради собственной выгоды. Некоторые виды уже вымерли из-за разрушения природной среды. Люди угнетают и эксплуатируют друг друга. Согласно учению буддизма, все существа обладают врожденной природой Просветления. Но как нам не впасть в отчаяние? Его можно избежать, потому что в мире присутствуют будды и бодхисатвы. Они здесь, а не где-то в далеком раю. Они рядом с нами, когда мы живем и когда умираем.
Касание земли помогает очистить тело и ум. Оно позволяет поддерживать пробужденное понимание непостоянства, взаимосвязанности и отсутствия самости. Будда сказал: тот, кто знает взаимобытие, знает Будду. Поэтому, прикасаясь к земле, мы видим и Будд в себе, и себя в Буддах. Мы обнаруживаем всех страдающих существ в себе, а себя – в них. Когда мы выполняем земной поклон, граница между нами и другими исчезает. Мы знаем, к чему следует стремиться и чего следует избегать в повседневной жизни. Благодаря этой проницательности мы можем совершить много полезных действий.
Как вы обошлись со своей жизнью? Принесли ли ваши дела реальную пользу вам самим, вашим близким и всем живущим?
Внутреннее обязательство бодхисатвы – облегчать страдания существ. В этом состоит путь человека, который желает стать Пробужденным, Буддой. Если мы принимаем решение «сделать карьеру бодхисатвы», то можем отпустить все бессмысленные ценности, которые привлекали нас в прошлом. Можем отказаться от славы и богатства. Если решение принято, отпустить все это легко.
Будды живут в нас, а мы живем в Буддах. Мы можем стать Буддами. Мы можем достичь Просветления.
В начале практики второго прикосновения вы можете произносить слова, которые вам помогут:
«Касаясь земли, я соединяюсь со всеми людьми и всеми существами, что живут сейчас в этом мире». (Прежде чем выполнить поклон, сделайте короткую визуализацию, стоя перед выбранным объектом.)
Я един со всей этой удивительной жизнью, которая сияет во всех направлениях. Я вижу тесную связь между другими и собой – мы зависим друг от друга в нашем счастье и страдании. Я един с бодхисатвами и великими существами: они преодолели концепцию рождения и смерти, а потому способны без страха и с сочувствием смотреть на различные формы возникновения и исчезновения. Я неотделим от бодхисатв, которых можно найти во многих местах на этой планете. Они отличаются душевным спокойствием, пониманием и любовью. Они умеют прикасаться ко всему прекрасному, доброму и целебному, чтобы нести это другим. Они способны охватить мир своим любящим сердцем и заботливыми руками. Я тоже один из тех, кому хватает спокойствия, радости и свободы, чтобы дарить окружающим бесстрашие и радость. Я не переживаю ни одиночества, ни отчаяния, когда чувствую любовь и счастье бодхисатв, живущих сейчас на этой земле. Видя их доброту и страдания всех существ, я учусь жить осмысленно, в истинном покое и счастье.
Окруженный любовью бодхисатв, я обретаю силу видеть себя во всех страдающих существах. Я един с теми, кто родился инвалидом или стал инвалидом из-за войны, несчастного случая или болезни. Я неотделим от тех, кто оказался в очаге битвы или страдает от угнетения. Я один из тех, кто не находит счастья в семейной жизни, лишен корней или душевного равновесия; кто жаждет веры во что-то прекрасное и полезное. Я – умирающий, который очень боится смерти, не знает, что произойдет дальше, и страшится полного уничтожения. Я – ребенок, лишенный будущего; моя жизнь проходит в нищете и болезнях, а ноги и руки похожи на палки. Кроме того, я – производитель бомб, которые продаются в бедные страны. Я – лягушка в пруду и змея, которой нужно тело лягушки, чтобы питать свое собственное тело. Я – гусеница и муравей, которые вот-вот попадут в клюв птицы, и я также птица, что ловит насекомых. Я – дерево под пилой. Я – реки, в которые сливается грязь, и я – промышленник, который вырубает лес и загрязняет водоемы. Я вижу себя во всех существах и всех существ в себе.
Когда мы начинаем понимать, что являемся всем, страх исчезает. Мы глубоко коснулись измерений пространства и времени. Но чтобы действительно стать свободными от страха, мы должны глубоко заглянуть в окончательное измерение отсутствия рождения и смерти. Нам нужно освободиться от отождествления со своим телом и от концепции умирания. Здесь-то мы и найдем свободу от опасений и страхов. Это третье касание земли. Здесь приводится медитация, призванная помочь вам подготовиться к этому упражнению.
Вдыхая, я сознаю, что вдыхаю.
Вдох
Выдыхая, я знаю, что выдыхаю.
Выдох
Вдыхая, я осознаю волну на поверхности океана.
Волна
Выдыхая, я улыбаюсь этой волне.
Улыбка
Вдыхая, я осознаю воду внутри волны.
Вода
Выдыхая, я улыбаюсь воде.
Улыбка
Вдыхая, я осознаю рождение волны.
Рождение волны
Выдыхая, я улыбаюсь рождению волны.
Улыбка
Вдыхая, я осознаю смерть волны.
Смерть волны
Выдыхая, я улыбаюсь смерти волны.
Улыбка
Вдыхая, я вижу природу воды, свободную от рождения.
Вода не рождена
Выдыхая, я улыбаюсь нерожденной природе волны.
Улыбка
Вдыхая, я вижу природу воды, свободную от смерти.
Вода не умирает
Выдыхая, я улыбаюсь бессмертной природе волны.
Улыбка
Вдыхая, я вижу рождение своего тела.
Рождение моего тела
Выдыхая, я улыбаюсь рождению тела.
Улыбка
Вдыхая, я вижу смерть своего тела.
Смерть моего тела
Выдыхая, я улыбаюсь смерти моего тела.
Улыбка
Вдыхая, я вижу природу тела, свободную от рождения.
Тело не рождено
Выдыхая, я улыбаюсь нерожденной природе тела.
Улыбка
Вдыхая, я вижу природу тела, свободную от смерти.
Тело не умирает
Выдыхая, я улыбаюсь бессмертной природе тела.
Улыбка
Вдыхая, я вижу природу сознания, свободную от рождения.
Сознание не рождено
Выдыхая, я улыбаюсь нерожденной природе сознания.
Улыбка
Вдыхая, я вижу природу сознания, свободную от смерти.
Сознание не умирает
Выдыхая, я улыбаюсь бессмертной природе сознания.
Улыбка
Вдыхая, я сознаю, что вдыхаю.
Вдох
Выдыхая, я знаю, что выдыхаю.
Выдох
Будучи молодым послушником, я думал, что выход за пределы рождения и смерти – дело далекого будущего. Я думал, что никогда не смогу осуществить его за одну жизнь. Но рождение и смерть – всего лишь идеи. Единственное, что нам нужно сделать, – это преодолеть их. Услышав об этом, я понял, что свобода от рождения и смерти – не такой уж сложный трюк. Эти два понятия много жизней держали нас в тюрьме.
Теперь ясно, что мы – нечто большее, чем наши тела. Мы видим, что у нас нет ограниченной продолжительности жизни. У нас нет пределов. Мы испытываем это в медитации. Если мы добились успеха в первых двух упражнениях касания земли, то третье прикосновение будет простым, как детская забава.
Третье касание земли подобно окружности, начерченной вокруг вертикальной линии времени при первом касании и горизонтальной линии пространства при втором касании. Во время первого упражнения мы освободились от идеи, что мы отделены от наших предков и потомков. Мы преодолели ошибочные представления о времени. Во время второго упражнения мы отказались от убеждения, что мы отделены от Будд, бодхисатв, Великих существ, страдающих существ, животных, растений, всего на свете. Мы преодолели ошибочное понимание пространства. На этот раз мы касаемся земли и освобождаемся от мнения, что мы, будучи своим телом, подвержены рождению и смерти.
Как правило, мы считаем себя своими телами. Мы думаем: когда тело распадется, распадемся и мы сами. Но Будда ясно учил, что мы не являемся этим телом.
Я часто спрашиваю своих юных друзей, которым еще нет тридцати: «Где вы были в 1966 году, когда я покинул Вьетнам?» Они не должны отвечать, что их еще не было. Им необходимо увидеть, что они были рядом, в родителях, в бабушках и дедушках.
Приступая к практике третьего прикосновения, вы можете использовать направляющие слова: «Касаясь земли, я отпускаю убеждение, что я – это мое тело и что моя продолжительность жизни ограничена». (Прежде чем сделать поклон, выполните короткую визуализацию, стоя перед выбранным объектом.)
Я вижу, что это тело, состоящее из четырех элементов, – на самом деле не я; я им не ограничен. Я – это часть потока жизни духовных и кровных предков, который струится из прошлых тысячелетий в будущие. Я един со своими предками. Я един со всеми людьми, со всеми существами, будь они спокойными и бесстрашными или страдающими и испуганными. Сейчас я присутствую повсюду на этой планете. Я также присутствую в прошлом и будущем. Распад этого тела меня не затрагивает, точно так же, как цветение сливы не означает конец сливового дерева. Я вижу себя волной на поверхности океана. Моя природа – океанская вода. Я вижу себя во всех других волнах, а все волны – в себе. Появление и исчезновение формы волны не влияет на океан. Мое тело дхармы и жизнь мудрости не подвержены рождению и смерти. Я вижу, что присутствовал еще до того, как проявилось мое тело, и буду присутствовать после того, как оно распадется. Даже сейчас я знаю, что существую и в других местах, не только в этом теле. Семьдесят или восемьдесят лет – это не моя жизнь. Мое существование безгранично, как и жизнь цветка или Будды. Я вышел за пределы убеждения, что я равен своему телу, отделенному от всего остального в пространстве и времени.
Те из вас, кто глубоко коснулся явлений в пространстве и времени, смогут коснуться наивысшего измерения. Прикоснувшись к волне, вы научитесь прикасаться к воде.
Будда сказал, что природа вашей реальности свободна от рождения и смерти, от прихода и ухода, от бытия и небытия, от совпадений и различий. Это учение звучит так, будто оно противоречит учению о том, что все рожденное должно умереть, что невозможно избежать смерти, болезней и старости. Тренируйтесь смотреть глубоко. Вы поймете, что рождение – это всего лишь понятие; смерть – тоже понятие; что приход, уход, бытие и небытие – это тоже не более чем понятия. Мы должны удалить все представления о реальности. Тогда мы прикоснемся к наивысшей реальности, или таковости.
«Таковость» – технический термин. Он значит, что реальность такова, какова она есть. Вы не можете указать на нее, не можете описать ее. Можно добавить, что Бог – это наивысшая реальность, и потому все, что человек способен сказать о Боге, неверно. Любое понятие, любая идея о Боге не описывает Бога. Нирвана такая же. Нирвана – это удаление всех понятий и концепций, в результате которого реальность может полностью раскрыться перед вами. В историческом измерении, наблюдая за волной, мы можем говорить о рождении волны и смерти волны, о высокой или низкой волне, о более или менее красивой волне, об этой и той волне и так далее.
Что же касается наивысшего измерения – воды, – то здесь все признаки, все идеи, которые вы используете для описания волны, больше не применимы. Здесь нет ни рождения, ни смерти; нет этого и того; нет высокого и низкого; нет более и менее красивого. Волне не нужно умирать, чтобы стать водой. Она уже сейчас вода.
Практикуйте это сегодня, чтобы не ощущать отделенности от любимого человека, когда он умрет. Если у вас есть глубокое понимание, вы не будете чувствовать себя покинутыми. Каждый день я смотрю глубоко на все вокруг: на деревья, холмы, моих друзей. Я вижу себя в них и знаю, что не умру. Я буду продолжать жить во многих других формах. Когда мои друзья смотрят на меня, они должны видеть меня в иных проявлениях, за пределами этого видимого тела. Такая ежедневная практика поможет им не плакать, когда мое нынешнее проявление исчезнет. Ибо, исчезая, оно оставит место для других проявлений.