Провозвестие Рамакришны

ГЛАВА XIII. ДЕНЬ В ШЬЯМПУКУРЕ

Шри Рамакришна жил в Шьямпукуре по просьбе своих ближайших учеников, которые наняли там дом для него.

Было половина пятого пополудни одного из октябрьских дней. Вивекананда, Брахмананда, Рамакришнананда, Сарадананда, Абхедананда и другие ученики были с Шри Рамакришной. Великий национальный праздник Дургапуджа был только что отпразднован несколько дней тому назад, но ученики не могли участвовать в празднестве с лёгким сердцем. Разве могли они веселиться, когда их учитель был опасно болен? У них одно лишь было в мысли – служить ему, ухаживать за ним, удовлетворять его малейшие потребности днём и ночью. Это преданное и беспримерное служение учителю открыло более молодым ученикам (Вивекананде и другим) путь к отречению от мира, идеальным примером которого был Бхагаван Шри Рамакришна. Ради страстной любви к учителю, они покинули свои дома и пренебрегли обязанностями и радостями жизни, чтобы всею душою служить ему.

Несмотря на его болезнь, толпы народа являлись каждый день, чтобы воздавать почтение ему. Они стремились получить его благословение и побыть хоть несколько минут в его присутствии, так как его присутствие изливало мир и небесное счастие в сердца и души всех. Видано ли было такое беспредельное сострадание? Он беспокоился о благосостоянии всех, приходящих к нему, и всегда был готов помочь им, устранив их сомнения и открыв их духовные очи. Именно в это время Бхагаван Шри Рамакришна показал миру, что он был не простой смертный, а воплощение Божественной любви.

Обаяние его личности было так велико, что каждый в его присутствии терял чувство времени и пространства. Даже такие люди, как доктор Саркар[97], один из самых занятых врачей в Калькутте, который оставался обычно лишь несколько минут у каждого пациента, у Бхагавана просиживал часами, а иногда и целый день. Как раз теперь он был с продолжительным визитом у Шри Рамакришны. Собираясь уходить, он сказал Бхагавану, который разговаривал с Шьям Бабу[98]: «Теперь вы можете побеседовать с Шьям Бабу, а я прощусь с вами».

Шри Рамакришна: – Не пожелаете ли послушать несколько песен?

Доктор: – Очень было бы желательно это; но это слишком волнует вас; и вы впадаете в экстаз.

Доктор снова сел, а Вивекананда спел под аккомпанемент инструментов:

1. Удивительна, бесконечна вселенная, созданная Тобою! Узри сие хранилище всякой красоты.

2. Сияют тысячи звёзд – ожерелье из злата с драгоценными камнями. Бесчисленны луны и солнца.

3. Земля обильна всяческим богатством и хлебом; воистину, полны Твои закрома. О великий Боже! Бесчисленны звёзды, которые поют: «Прекрасно, Господи! Прекрасно!» Поют они непрестанно.

1. Средь густого мрака, о Мать, вспыхнул свет Твоей безформной красоты. К этому стремится йог, размышляющий в горной пещере.

2. В недрах мрака бесконечного, несомое морем великой нирваны, благоухание мира вечного течёт непрестанно.

3. О Мать! Кто ты, сидящая одна в Храме самадхи, приняв форму великой Супруги Превечного и носящая одеяние мрака? Лотос стоп Твоих сохраняет нас от страха; сверкает в них молния Твоей любви к детям Твоим; И озаряет веселье Твой духовный лик.

Доктор (Вивекананде): – Опасно для него это пение. Оно сильно повлияет на его чувства.

Шри Рамакришна (Вивекананде): – Что сказал доктор?

Вивекананда: – Господин, доктор боится, что это пение вызовет экстаз (бхава-самадхи).

Шри Рамакришна (со сложенными руками, доктору): – Нет, о нет! Почему это подействует на мои чувства? Я чувствую себя совсем хорошо.

Но едва слова эти были произнесены, как Бхагаван, теряя уже сознание, впал в глубокое самадхи. Тело его стало недвижимо. Глаза не двигались. Он сидел безмолвный, как изваяние из дерева или камня. Исчезло всякое сознание. Ум, принцип самоотождествления, сердце, – всё это прервало обычную свою работу в стремлении к этой Единой Цели, к Матери вселенной.

Вивекананда снова начал петь своим нежным, прелестным голосом мелодию за мелодией.

Он пел:

1. Как великолепна эта красота! Как прелестно лицо! Господь моего сердца пришёл в моё (скромное) жилище.

2. И вот, переливается через край (от радости) источник моей любви!

3. Господь моей души! Ты – чистая любовь, какие богатства могу я предложить Тебе? О, прими моё сердце, мою жизнь, моё всё! Боже, удостой принять всё моё!

1. Какое утешение может быть в жизни, о милостивый Господь, Если пчела-душа не приникает вечно к лотосу стоп твоих!

2. Какая польза в несметном богатстве, Если Тебя, самый драгоценный камень, не берегут заботливо!

3. Я не стану глядеть на нежное лицо дитяти, Если в этом милом, как луна, лице не увижу Твоего исполненного любовью лика!

4. Как прекрасен лунный свет! Но я вижу один лишь мрак, если с восходом луны не встаёт в душе моей свет Твоей любви.

5. Даже чистая любовь целомудренной жены покажется нечистой, если в золото её любви не будет вправлен драгоценный камень Твоей Божественной любви.

6. Господи, подобно жалу ядовитой змеи сомнение в Тебе, – плод незнания.

7. Господи, что ещё могу я сказать Тебе! Ты бесценная драгоценность моего сердца, обитель вечной радости!

Вивекананда снова запел:

Когда же в сердце моё войдёт Божественная любовь?

С исполнившимися желаниями, когда воспою я имя Господне (Хари), а глаза мои прольют потоки слёз любви?

Когда же сердце моё и душа будут чисты? О, когда же пойду я во Вриндаван любви! Когда же цепи земные спадут и мрак моих очей будет рассеян глазными каплями мудрости?

Когда же железо моего тела претворится в золото Твоим Божественным прикосновением?

Когда же увижу я мир, проникнутый одним лишь Богом, и паду ниц на пути Божественной любви?

Когда мои религиозные старания и повседневные обязанности станут делом прошлого? Когда же исчезнет моё чувство касты и рода?

О, когда же я подымусь выше страха, тревоги и стыда?

Когда же буду свободен от гордости и общественных обычаев?

С пылью от стоп истинных бхакт на теле моём;

С письменами отречения на плечах моих, когда же буду я пить обеими пригоршнями воду из реки Божественной любви?

Шри Рамакришна особенно любил следующий гимн, написанный на языке хинди Заффиром, поэтом-суфием:

Ты прибежище и радость сердца моего. Ты всё существующее, Ты всё во всём; Только в Тебе нашёл я свою Возлюбленную; Ты всё существующее, Ты всё во всём.

Ты вместилище всех Твоих творений. Найдётся ли одно сердце, где бы Тебя не было? Конечно же, в каждое сердце вошло Твоё Присутствие; Ты всё существующее, Ты всё во всём.

Ты в людях и ангелах ликующих, В индусах и мусульманах – Ты! Твоя святая воля сделала всё подобным Тебе; Ты всё существующее, Ты всё во всём.

Храмы, мусульманские ли, индусские ли, Очистило Твоё прикосновение. Все головы с благоговением склоняются пред Тобой; Ты всё существующее, Ты всё во всём.

С высоких небес до земли, простирающейся перед нами, От шири земли до небес Ты пребываешь, Куда ни посмотрю, взору моему являешься Ты, Ты всё существующее, Ты всё во всём,

Думая и размышляя, я узрел ясно; Искавши, я не нашёл другого как Ты; Теперь в уме поэта сложилось так – Ты всё существующее, Ты всё во всём.

Во время песен Шри Рамакришна снова пришёл в себя. Музыка стихла. Начался разговор с Бхагаваном который всегда одинаково восхищал учёных и неграмотных старых и молодых, мужчин женщин, высших и низших. Всё общество сидело молча и в молчании глядело на его божественное лицо. Был ли на лице его хоть малейший след той опасной болезни, которою он страдал? Была лишь радость и сияние небесной славы. Обратившись к доктору, Шри Рамакришна заговорил: – Отбросьте стыдливость, доктор. Не надо быть стыдливым в произнесении перед другими имени Господа или в радостной пляске, когда прославляется Его сладчайшее имя. Не обращайте внимание на то, что скажут люди. Есть пословица: «Три препятствия лежат на пути к совершенству – стыд, презрение и страх». Стыдящийся человек думает: «Мне ли, такому важному лицу плясать во имя Господне? Что скажут сильные мира сего, когда узнают про это?» Они пожалуй скажут: «Какой позор! Бедный доктор с ума сошёл! Он плясал, когда воспевал имя Господа!» Оставьте все эти глупые мысли.

Доктор: – Это вовсе не в моём характере. Я не забочусь о том, что люди говорят.

Шри Рамакришна (улыбаясь): – Напротив, вы очень беспокоитесь об этом. Будьте выше знания и невежества, и тогда вы сознаете Бога как Реальность. Знание одной лишь множественности есть неведение. Эгоизм, порождённый учёностью, происходит из неведения. Знание, которым мы постигаем, что Бог пребывает везде, есть истинное знание. Но знать Его интимно будет осуществлением истинного познания (виджняны).

Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть её, вам потребуется вторая заноза. Когда первая будет вынута, вы обе занозы выбросите. Итак, для того, чтобы избавиться от занозы неведения, вы должны употребить занозу знания. А затем вы должны отбросить неведение и знание, чтобы достигнуть полного осознания Бога, Абсолюта как Реальности, так как Абсолют выше, как знания, так и неведения. Лакшмана сказал однажды своему божественному брату: «О, Рама, не странно ли, что такой человек, как Васиштхадева, человек познавший Бога, оплакивал смерть своих сыновей и не хотел утешиться? На это Рама отвечал: «Тот, кто обладает знанием бывает также отчасти неведующим. Имеющий понятие об одном предмете имеет такое понятие и о многих предметах. Тот, кто имеет понятие о свете, имеет также понятие о темноте, но Брахман, Абсолют, выше знания и неведения и выше добродетели и порока, заслуги и проступка, чистоты и нечистоты».

Шьям Бабу: – Господин, могу я спросить, что останется когда обе занозы будут выкинуты?

Шри Рамакришна: – Останется Абсолют, называемый в Ведах Нитьяшуддха-бодха-рупам (неизменный, абсолютно чистый источник всякого знания). Но как мне объяснить это вам? Предположите, что у вас спросили, на что похож вкус гхи (очищенное масло). Можно ли определить его? Вы только и можете сказать, что это вкус гхи. Одна молодая девушка спросила однажды свою приятельницу: «Твой муж пришёл; скажи мне, какого рода радость ты чувствуешь, когда встречаешь его?» Замужняя приятельница отвечала на это: «Голубушка, ты всё узнаешь, когда будешь иметь собственного мужа; как я могу объяснить это тебе?»

В пуранах сказано, что Мать вселенной воплотилась в дочь первенствующего бога Гималаев. Как раз после того, как она родилась, царь гор был осчастливлен созерцанием различных проявлений всемогущей Матери. Тогда он сказал: «О Мать! Дай мне увидеть Брахмана, о котором столько говорится в Ведах». Воплощённое дитя отвечало ему на это: «О, отец, если ты хочешь видеть Абсолют, Брахмана, ты должен иметь общение со святыми мудрецами, которые отреклись от всего. Что такое Абсолют, Брахман, этого не выразишь словами». В тантре хорошо сказано: «Все вещи, за исключением Бога, Абсолюта, осквернены, подобно остаткам пищи». Мысль та, что Священное Писание, читаемое и рассказываемое с помощью языка, испортилось, как выплюнутая пища. Однако, никто не был в состоянии описать словесно Абсолют, Брахман. Потому-то и говорится, что Абсолют не осквернён устами. А также, кто может выразить словами блаженную радость, какую испытываешь в обществе Господа и в единении с абсолютным Сат-чит-ананда? Только тот знает, кто был осчастливлен таким познанием Бога как Реальности.

Обратившись к доктору, Шри Рамакришна продолжал: – Истинное знание только тогда приходит, когда совершенно исчезнет эготизм.

«Когда я буду свободен?» Когда «я» перестанет существовать. Понятие «я» и «моё» есть невежество. Понятие «Ты» и «Твоё» есть знание. Истинный бхакта говорит: «О, Боже! Ты делатель, ты сотворил всё, я лишь орудие в Твоих руках. Я делаю лишь то, что Ты заставляешь меня делать. Всё достояние Твоё, слава – Твоя, вселенная – Твоя, семья – Твоя, родные – Твои. Ничто не принадлежит мне, я твой слуга. Ты повелеваешь, а я должен служить Тебе всем сердцем и душою».

Эготизм приходит ко всем тем, кто изучил несколько книг и приобрёл немного знания. Я имел разговор с Тагором[99] о природе Бога. Он сказал мне: «Я всё знаю об этом». Я возразил: «Тот, кто побывал в Дели, не станет болтать другим "я был в Дели" и тому подобное. Истинный джентльмен не хвастает своим джентльменством».

Шьям Бабу: – Господин, Тагор весьма почитает тебя.

Шри Рамакришна: – Дорогой господин, не рассказать ли мне о тщеславии одной метельщицы в храме в Дакшинешваре? Она имела некоторые украшения на себе и была так тщеславна, что всякий раз, как она шла по дороге и встречала кого-нибудь, она кричала: «Прочь с дороги! Прочь с дороги!» Что мне сказать о тщеславии богатых людей высших каст!

Один из благочестивых посетителей: – Если Бог единственный деятель во вселенной, то откуда происходят добро и зло, добродетель и порок? Существуют они согласно Его воле?

Шри Рамакришна: – В этом относительном мире добро и зло, добродетель и порок существуют, но они не касаются Господа. Бог не связан с ними, подобно ветру, на который не действуют приятные и дурные запахи, которые он разносит. Его творение двойственной природы; оно состоит из добра и зла, реального и нереального. Подобно тому, как среди деревьев имеются одни, которые приносят хорошие плоды, а другие – ядовитые, так и среди человеческих существ есть хорошие люди и злые, грешные люди. Злые люди имеют своё место в мире. Разве вы не понимаете, что злые люди нужны для того, чтобы управлять закононарушителями и злодеями, встречающимися в любом обществе?

Шьям Бабу: – Господин, с одной стороны, нам говорят, что человек несёт наказание за свои грехи, а с другой стороны, что Бог есть единственный деятель, а все существа лишь ничтожные орудия в Его руках. Как согласовать обе эти вещи?

Шри Рамакришна: – Ты рассуждаешь, как торговец золотом, взвешивающий вещи на своих тонких весах.

Вивекананда: – Бхагаван подразумевает, что ты рассуждаешь, как человек расчётливого ума.

Шри Рамакришна: – Я говорю, Подо, ешь эти манго. К чему считать, сколько манговых деревьев в саду, сколько тысяч веток, сколько миллионов листьев и т. д. Вы здесь, чтобы есть манго. Ешьте их и уходите. (Обращается к Шьям Бабу:) Ты пришёл в мир, чтобы постичь Бога как Реальность, посредством религиозных деяний. Твоим первым усилием должно быть приобретение любви (бхакти) к подобным лотосу ногам Всемогущего. Зачем ты беспокоишься о других вещах? Что ты выиграешь, рассуждая о философии? Разве ты не знаешь, что четырёх унций вина совершенно достаточно, чтобы опьянить тебя? К чему ты всё любопытствуешь, сколько бочонков вина в винной лавке? Какая польза в таких пустых расчётах?

Доктор: – Вино Божие, к тому же, выше всякой меры. Запас никогда не может истощиться.

Шри Рамакришна (обращаясь к Шьям Бабу): – Кроме того, почему вы не выдадите доверенности Господу? Доверьте ваши заботы и ответственность Ему. Если кто-нибудь доверяет честному человеку, разве способен этот человек обидеть? Бог один знает, накажет ли Он за грешные дела или нет.

Доктор: – Он один знает, что у Него в мысли. Как может человек разгадать это? Он выше всяких человеческих расчётов.

Шри Рамакришна (обращаясь к Шьям Бабу): – Вы, жители Калькутты, всегда недовольны Божественной справедливостью. Вы часто жалуетесь, что Бог пристрастен, потому что одних Он делает счастливыми, а других несчастными. Вы, неразумные люди, видите в Боге такую же природу, как ваша собственная. Хем часто бывал в Дакшинешваре со своими друзьями. Всякий раз, как он видел меня, он говорил: «Господин, только одну вещь стоит иметь в здешнем мире, это честь, не так ли?» Весьма немногие понимают, что цель человеческой жизни есть достижение Бога.

Шьям Бабу: – Господин, возможно ли кому-нибудь показать утончённое тело? Может ли кто-нибудь показать, что утончённое тело выходит из грубого тела?

Шри Рамакришна: – Истинные бхакты не станут показывать вам это. Они нисколько не заботятся о том, чтобы глупцы почитали их. Они не ищут милости богатых людей.

Шьям Бабу: – Но, Господин, какая же разница между грубым телом и утончённым?

Шри Рамакришна: – Физическое тело, состоящее из грубых элементов, называется грубым телом. Манас (ум), буддхи (интеллект), ахамкара (эгоизм) и читта заключаются в утончённом теле. Сокровенное тело, которое чувствует радость Господню и Божественный экстаз, называется каранашарира (причинное тело). Тантры называют его бхагавати-тану, или тело, происходящее от Божественной Матери. Выше их стоит Махакарана, первая Великая Причина. Это есть четвёртое состояние. Его нельзя выразить словами.

Какая польза слушать всё это? Практикуйтесь, и вы узнаете, Вы повторяете слова «сиддхи, сиддхи» (конопляные листочки). Разве может это опьянить вас? Нет, вы должны проглотить несколько штук. Есть нитки разных номеров: № 40, № 41, и т. д.; но вы не отличите один сорт от другого, если вы не торговец. Для торговцев же нисколько не трудно различать сорта. Потому-то я говорю, практикуйтесь немного. Исполнив это, вы легко получите правильные идеи о грубом теле, утончённом теле, о каране (причинном теле, сотворённом из радости) и Махакаране (Великой Причине, или Необусловленном).

Когда вы молитесь, просите о даровании бхакти, благоговения к Его подобным лотосу ногам. После того, как с Ахальи[100] было снято проклятие, наложенное на неё её мужем, Рамачандра сказал: «Проси милости у меня». Ахалья отвечала: «О, Рама, если ты даруешь мне милость, даруй мне, чтоб мой ум был всегда у ног твоих, прекрасных, как лотос. О, я могу быть рождённой среди свиней, но это не будет иметь значения».

Я, со своей стороны, молюсь своей Божественной Матери о даровании только любви (бхакти). Возлагая цветы к Её подобным лотосу ногам, я молился, сложив руки: «Мать, здесь неведение, здесь знание. О! Возьми их; не нужны мне они. Даруй, чтоб я имел лишь чистую любовь. Здесь чистота (ума и тела), здесь нечистота; что мне с ними делать? Даруй мне лишь чистую любовь. О! Здесь грех, здесь добродетель, мне не нужно ни то, ни другое. Даруй мне лишь чистую любовь. Здесь добро, здесь зло. О! Возьми их; не нужны мне они. Даруй мне лишь чистую любовь. Здесь добрые дела, здесь злые дела. О! Поставь меня выше их; мне не нужны они. Даруй, чтоб я мог иметь лишь чистую любовь».

Если вы пожинаете плод добрых дел, например, милосердия, вы должны пожинать также плод злых дел. Если вы пожинаете плод заслуги, вы должны пожинать также плод греха. Знание Единого (джняна) предполагает знание множественности (аджняна). Признавая чистоту, вы не можете освободиться от противоположной ей нечистоты. Точно так же понятие о свете предполагает понятие о противоположной ему темноте. Знание единства предполагает знание множественности.

Блажен человек, который любит Бога! Что ж такое, если он ест свинину? С другой стороны, если человек употребляет растительную пищу, но привязан к миру и не любит Бога, какое благо приобретёт он этим?

(К Шьям Бабу:) Вести жизнь семейного человека отнюдь не грех. Но старайся исполнять свою обязанность, не привязываясь к ней, устремившись умом к стопам Господа. Предположим, что у человека карбункул на спине. Человек этот разговаривает, как обыкновенно. Может быть он исполняет свою ежедневную работу. Но боль постоянно напоминает ему о карбункуле. Точно так же, хотя ты живёшь в миру, думай постоянно о Боге. Женщина, имеющая возлюбленного, постоянно думает о нём, исполняя свои домашние обязанности. Живи в миру, как эта женщина, исполняя свои многочисленные обязанности с душою, в тайне устремлённою к Господу.

Шьям Бабу: – Господин, что ты думаешь о теософии? Шри Рамакришна: – Суть дела заключается в том, что люди старающиеся приобретать учеников, не принадлежат к числу людей, высоко развитых в духовном отношении. Точно также и люди, стремящиеся к обладанию оккультными силами, тоже принадлежат к стоящим на невысоком уровне духовного развития. Я имею в виду такие силы, как, например, сила перейти через Гангу или сообщить здесь то, о чём говорится в дальней стране, и другие психические силы. Таким людям вовсе не легко достигнуть чистой бхакти (любви) к Господу.

Шьям Бабу: – Но, господин, теософы стремятся снова поставить индуизм на прочную основу.

Шри Рамакришна: – Это возможно. Я плохо осведомлён об их взглядах и деятельности.

Шьям Бабу: – Вопросы, вроде следующих, обсуждаются в теософии: в какую область идёт душа после смерти – в лунную сферу или звёздные обители?

Шри Рамакришна: – Вероятно. Но дай мне сказать, что я думаю об этом. Некто спросил Ханумана, сильно любившего Бога: «Какой сегодня день лунных недель?» Хануман ответил: «Дорогой господин, извини меня. Я ничего не знаю ни о днях недели, ни о дне лунных недель, ни о звёздах, предсказывающих судьбу в известный день. Это меня не касается. Я размышляю о Раме, об одном Раме».

Шьям Бабу: – Господин, теософы верят в махатм. Смею я спросить, считаешь ты махатм реальными существами?

Шри Рамакришна: – «Да», скажу я, если ты веришь моему слову. Но, пожалуйста, нельзя ли оставить эти вопросы. Приходи, когда я поправлюсь. Верь моим словам, и я позабочусь, чтобы ты обрёл мир. Ты разве не видишь, что я не беру ни денег, ни одежды и никаких вещей? На некоторых театральных представлениях принято, чтобы состоятельные посетители для поощрения актёров, давали им деньги во время представления. Здесь не принято, чтобы люди делали такие подарки. Потому-то и приходит сюда столько народа.

(Доктору:) – Вот что я имею сказать тебе, но ты не обижайся! Ты много имел мирских вещей, денег, славы, чтений лекций и т. д. Теперь направь свой ум к Богу и приходи иногда сюда. Полезно слушать слова, относящиеся к Богу. Такие слова просвещают душу и направляют её к Господу.

Немного спустя доктор поднялся, собираясь уходить. Как раз тогда вошёл Гириш, и доктор так обрадовался ему, что снова уселся. Гириш, выступив вперёд, поклонился Бхагавану и поцеловал пыль его священных ног. Доктор молча наблюдал за всем этим.

Доктор: – Пока я был здесь, Гириш Бабу не был настолько любезен, чтобы прийти. Он является как раз тогда, когда я собрался уходить.

Последовал разговор о Научном обществе и о читаемых там лекциях. Гириш интересовался этими лекциями.

Шри Рамакришна (доктору): – Не возьмёшь ли ты меня когда-нибудь в Общество?

Доктор: – Дорогой господин, в первый же раз, как ты будешь там, ты потеряешь сознание при виде славных и чудесных деяний Бога, разума, проявленного в этих деяниях и приспособленности средств к целям.

Шри Рамакришна: – В самом деле?

Доктор (Гиришу): – Делайте всё прочее, но прошу, не поклоняйтесь ему, как Богу. Поступая так, вы только губите такого святого человека.

Гириш: – Господин, тут, мне кажется, ничего нельзя сделать. Он тот, кто провёл меня через страшное море житейское и не менее страшное море скептицизма, – как иначе могу я служить такому лицу? Всё в нём вызывает моё поклонение.

Доктор: – Я лично полагаю, что все люди равны. Что касается этого святого человека, думаете вы, что я не могу поклониться и взять прах с его ног? Смотрите! (Доктор поклонился и взял прах с ног Бхагавана.)

Гириш: – О, господин, ангелы на небесах говорят: «Благословенна, благословенна эта счастливая минута!»

Доктор: – Вы кажется думаете, что взять прах с ног есть какое-то чудо! Вы не понимаете, что я могу проделать то же самое перед каждым. (Обращаясь к господину, сидящему рядом с ним:) Господин, будьте любезны принять моё приветствие. (Другому:) И вы, господин. (Третьему:) И вы, господин. (Доктор делает приветствия многим.)

Вивекананда (доктору): – Господин, мы смотрим на Бхагавана, как на лицо подобное Богу. Дайте мне прояснить вам мою мысль. Растительный и животный миры соприкасаются в какой-то точке, где трудно бывает сказать, будет ли известная вещь растительной или животной. Точно так же соприкасаются мир людей и мир Бога, и вы не можете с уверенностью сказать про какое-нибудь лицо, что оно такое – человек или Бог.

Доктор: – Ну, мой друг, вопросы, относящиеся к Богу, не объясняются аналогией.

Вивекананда: – Я говорю, не Бог, но Богоподобный человек.

Доктор: – Не следует вам выражать подобные чувства почитания. О себе я должен, к сожалению, сказать, что никто не был в состоянии судить о моих внутренних чувствах. Мои лучшие друзья часто считают меня суровым и жёстким. Даже вы, мои добрые друзья, можете побить меня когда-нибудь сапогами и выгнать вон.

Шри Рамакришна (доктору): – Не говори этого, доктор. Эти люди так тебя любят! Они сторожат тебя и ждут, как женщины, собравшиеся в комнате невесты в ожидании жениха.

Гириш: – Здесь каждый имеет величайшее уважение к тебе.

Доктор (грустно): – Мой сын... даже моя жена считает меня жестокосердным, и по той простой причине, что у меня от природы отвращение к проявлению чувств.

Гириш: – В таком случае, господин, не лучше ли было бы раскрыть дверь твоего ума, хотя бы ради твоих друзей. Ты хорошо знаешь, что твои друзья не понимают тебя.

Доктор: – Сказать ли мне? Ну, мои чувства бывают более взволнованы, чем ваши. (Вивекананде:) Я проливаю слёзы в уединении.

Доктор (Шри Рамакришне): – Господин, смею я сказать, что не хорошо, что ты позволяешь людям прикасаться своими телами к твоим ногам, пока ты пребываешь в самадхи?

Шри Рамакришна: – Ты ведь не думаешь, что я сознаю это?

Доктор: – Ты чувствуешь, что не следует этого делать, не так ли?

Шри Рамакришна: – Что мне сказать о состоянии моего ума во время самадхи? Когда самадхи проходит, я часто спрашиваю себя: не это ли причина болезни, которая во мне? Дело в том, что мысль о Боге делает меня безумным. Всё это есть результат божественного безумия. Ничего не поделаешь тут.

Доктор (ученикам): – Он выражает сожаление по поводу того, что он делает. Он чувствует, что поступок нехорош.

Шри Рамакришна (Гиришу): – Ты обладаешь большой проницательностью. Объясни ему всё, согласен ты?

Гириш (доктору): – Господин, ты совершенно ошибаешься. Он нисколько не грустит о том, что ноги его касаются поклонников. Нет это – не то. Тело его чисто, безгрешно; это сама чистота. Он настолько добр, что, в своей заботе об их духовном благосостоянии, допускает прикосновение своих священных ног к телам поклонников. Он полагает, что болезнь его собственного тела, может быть, вызвана тем, что он взял их грехи на себя. Вспомни бывший с тобой случай. Ты был однажды болен, как говорил нам сам, вследствие усиленных занятий. Так разве ты в то время не высказывал сожаления о том, что занимался чтением до глубокой ночи? Разве это доказывает, что чтение до глубокой ночи не хорошо? Бхагаван может сожалеть с точки зрения пациента; но он отнюдь не сожалеет с точки зрения наставника от Бога, озабоченного благоденствием человечества.

Доктор (несколько смущённый): – Я сознаюсь, что разбит. Падаю к ногам твоим. (Вивекананде:) Помимо этого вопроса, я должен признать остроту умственных способностей Гириша.

Вивекананда (доктору): – Ты можешь взглянуть на вопрос с другой стороны. Ты посвящаешь иногда свою жизнь научным открытиям и не думаешь тогда о своём теле, здоровье, или о чём бы то ни было другом. Знание же Бога есть величайшая из наук; не естественно ли, что Бхагаван рисковал своим здоровьем для этой цели, и, может быть, пожертвовал им.

Тогда доктор поклонился до земли Бхагавану и простился. В эту минуту вошёл Виджай и пал к ногам Шри Рамакришны. Он совершил паломничество в разные святые места, и Махима сказал ему. «Господин, ты только что вернулся с паломничества; ты многое видел, будь любезен рассказать нам и том».

Виджай: – Что мне говорить? Я вижу теперь, что здесь я всё нахожу. Паломничество бесполезное путешествие. Есть несколько мест, где вы найдёте одну шестнадцатую часть или, самое большое, одну четверть того, что вы видите здесь. В Бхагаване я нахожу всё в совершенной полноте. Я не нашёл никого, кто обладал бы чем-нибудь в большей степени, чем наш Бхагаван.

Рамакришна (Вивекананде): – Смотри, какая удивительная перемена произошла в Виджае. Его характер стал совершенно другой, словно молоко вскипело и сгустилось. Видя его шею и лицо, я узнаю состояние парамахамсы.

Махима (Виджаю): – Господин, вы употребляете весьма мало пищи, да?

Виджай: – Да, полагаю так. (Рамакришне:) Уважаемый господин, узнав о твоей болезни, я пришёл навестить тебя.

Рамакришна: – Что?

Виджай помолчал немного, а затем сказал: – Никто не может понять твоего совершенства, если ты не дашь силы.

Рамакришна: – Кедар говорил мне, что когда он ходил по другим местам, он голодал, но что здесь он всегда находил пищу в обилии.

Виджай (сложив руки перед Рамакришной): – Владыка, я знаю тебя теперь. Я понимаю твою славу. Тебе не надо говорить мне о ней.

Тут Рамакришна впал в самадхи. Когда он пришёл в себя, он сказал: «Если это так, то пусть будет так».

Виджай: – Да, Владыка, теперь я знаю Тебя.

Сказавши это, Виджай пал ниц перед Рамакришной и прижал к своей груди ноги его. Бхагаван Шри Рамакришна, потеряв снова сознание, впал в Богосознание и стал недвижим, как каменное изваяние. При этом удивительном зрелище, некоторые из поклонников проливали слёзы радости и счастья, а другие опустились на колени и начали молиться. Каждый устремил свои глаза на Шри Рамакришну и, соответственно глубочайшему чувству своего сердца, видел в нём воплощение своего идеала. Махима, со слезами радости в глазах, пел: «Смотрите, смотрите, воплощение Божественной любви!» Через несколько минут, словно уловив отблеск абсолютного Брахмана в Рамакришне, он воскликнул: «Бесконечное Бытие, Сознание и Любовь, стоящие выше единства и различия!»

Пробыв в этом состоянии долгое время, Бхагаван Рамакришна снова спустился в область обычного человеческого сознания и сказал: – Бог воплощается в человеческом образе. Правда, что Он пребывает везде, во всех живых существах, но желания человеческой души могут быть исполнены только посредством аватары или Божественного воплощения. Человеческое существо жаждет видеть Его, прикоснуться к Нему, быть с ним и наслаждаться Его Божественным обществом. Для исполнения подобных желаний необходимо воплощение Бога.

Однако, когда нисходит аватара, или Божественное воплощение, широкие массы народа не знают о том. Это известно лишь немногим избранным ученикам. Может ли кто-нибудь понять неделимый абсолютный Брахман, абсолютное Бытие – Сознание – Блаженство?

Когда Высший Владыка воплотился как Рама, только двенадцать мудрецов знали это. Другие святые и мудрецы знали Его как принца раджа Дашаратха. Но те двенадцать мудрецов молились Ему, говоря: «О, Рама, Ты неделимое абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство. Ты воплотился в этом человеческом образе. Твоей собственною силою майи Ты являешься как человеческое существо, но в действительности Ты Владыка вселенной».