Провозвестие Рамакришны

I

Бхагаван Рамакришна жил несколько месяцев в большой и красивой даче в Кашипуре, в расстоянии около двух миль к северу от Калькутты. Здесь он был постоянно окружён своими самыми любимыми санньясинами, учениками и женщинами, которые были особенно преданны ему.

Учеников-санньясинов было двенадцать[101]. Большею частью это были молодые люди благородных фамилий, с учёною степенью Калькуттского университета. Они покинули свои дома и родных ради него. Единственною их целью в жизни было служить своему учителю. Любовь к Шри Рамакришне держала в плену их сердца и души. Эти серьёзные и искренние ученики были, действительно, столпами, на которых Рамакришна собирался возвести здание своей мировой миссии. Болезнь, которую принял на себя Бхагаван в своём физическом образе, послужила для него поводом собрать вокруг себя своих любимых учеников, а для последних это был удобный случай, чтобы ухаживать за своим учителем. Свои личные удобства они принесли в жертву на алтарь истинной преданности и служили дни и ночи, всем сердцем и душою своему учителю. Их преданность была единственная и беспримерная в религиозной истории современной Индии. Эти молодые ученики стали впоследствии знаменитыми Свами[102] Ордена Шри Рамакришны. Были также ученики миряне, как Суреш, Баларам, Гириш, Рам, Махендра и другие которые часто навещали Рамакришну и служили ему, доставляя всё нужное для дома.

II

Рамакришна занимал большую комнату во втором этаже красивого дома, в центре обширного сада. Он сидел на своей постели, которая была постлана на полу, и был окружён своими учениками, как санньясинами, так и мирянами. Разговор коснулся санньясы (отречения) и жизни мирянина, и Гириш спросил: «Бхагаван, что правильно – отречься от мира, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, или поклоняться Богу, живя в своей семье?»

Бхагаван сослался на учение Бхагавадгиты и сказал: – Тот, кто живёт со своей семьёй, но не привязан к мирским отношениям и вещам, кто исполняет свои обязанности, не ища результатов своих трудов, достигает Бога точно так же, как тот, кто отрёкся от мира, убедившись, что земные отношения и цели скоротечны и нереальны. Те, которые отрекаются от мира только для того, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, принадлежат к низшему классу санньясинов. Тот, кто достиг Бога, живя в миру, подобен человеку, живущему в хрустальном дворце и видящему всё, как снаружи, так и внутри дворца.

Гириш: – Бхагаван, почему это ум, вознёсшись на большую высоту, спускается в мир?

Бхагаван: – Это естественно для ума живущего в миру человека. Иногда он высоко парит, иногда низко спускается. Иногда бывает сильный подъём благочестия, а затем оно ослабевает, потому что влечение к наслаждению и богатству очень сильно. Набожный человек, живущий в миру, может размышлять о Боге и призывать Его святое имя, но его ум снова подпадает под власть наслаждения и жажды богатства, подобно тому, как муха садится иногда на вкуснейшие конфеты, а иногда смакует грязь или падаль.

Другое дело, однако, те, которые отреклись от мира. Они совершенно отдалили свой ум от наслаждения и богатства и сосредоточили его на Всевышнем. Они постоянно пьют нектар Божественной любви. Ум истинного санньясина ни о чём не думает, как только о Всевышнем. Он покидает место, где преобладает мирской разговор. Он слушает одни лишь речи о высочайшей духовной Истине. Истинный санньясин не говорит о мирских делах, он не произносит, ни одного слова, которое не относилось бы к духовному Идеалу. Пчела садится на цветок только для того, чтобы пить мёд. Никакая мирская цель не занимает санньясина. Затем, упомянув о Ракхале (Свами Брахмананде), у которого была жена и ребёнок прежде, чем он отрёкся от мира, Рамакришна сказал: Ракхал и другие, подобные ему, поняли теперь, что есть добро и что зло, что реально и что нереально. Они убедились, что земные отношения преходящи и кратковременны. Они никогда более не будут привязаны к миру. Они подобны угрям, которые живут в тине, но она не прилипает к ним.

Гириш: – Я не понимаю всего этого. Ты имеешь силу сделать каждого непривязанным к миру и свободным от рабства. Ты имеешь силу сделать совершенным каждого, как санньясина, так и ученика-мирянина. Когда дует Малайский бриз, он может все деревья превратить в сандаловые.

Бхагаван: – Но слабые деревья, как банан и древовидный хлопчатник, не превращаются в сандаловый лес. Равным образом, лишь достойные сделаются совершенными. Мирской характер означает влечение к наслаждению и богатству. Многие мирские люди считают богатство кровью своего сердца. Но если вы слишком заботитесь о своём богатстве, оно, быть может, совершенно уйдёт от вас в один прекрасный день. В нашей стране земледельцы сооружают земляные насыпи вокруг своих полей. У тех из них, которые не устраивают истока для воды и слишком заботятся о своих насыпях, последние неизменно сносятся сильным потоком воды, у тех же, которые оставляют одну сторону открытой, поля удобряются наносными осадками и делаются плодородней. Лучшую пользу из своего богатства извлекают те, которые употребляют его на служение Господу и святым мудрецам. Пожинают добрые плоды от своего богатства те, которые щедро дают бедному и нуждающемуся и работают на пользу человечества.

Бхагаван продолжал: – Я ничего не могу употреблять, что дают мне доктора, живущие на счёт страданий других людей. Но другое дело, если доктора добросердечны, сострадательны и несвоекорыстны.

III

Чтобы искоренить гордость и эгоизм в своих учениках. Шри Рамакришна приказал им носить одежду без шва, цвета охры, какую носят санньясины и чашу для собирания подаяний. Будучи сам истинным санньясином, он желал, чтобы ученики его следовали за ним по пути отречения. При разных случаях он посылал их, как посылали своих учеников Будда и Шанкара, просить пищу по домам. Однажды утром он позвал некоторых из своих любимых учеников, – Нарендру, Сарата, Джогина, Ниранджана. Кали, – и спросил их, могут ли они пойти с чашами, какие носят санньясины для собирания подаяния, и собирать сырую пищу для него. Это было, действительно большим ударом, как для кастовой гордости, так и для чувства самоуважения этих молодых учеников. Но, повинуясь желанию учителя, они взяли чаши в руки, пошли по соседним домам, собрали разные пищевые продукты, принесли их своему учителю и сложили их у его ног. Бхагаван Рамакришна благословил их и радовался их искренней и глубокой преданности. Таков был способ, каким Бхагаван посвящал своих учеников в жизнь абсолютного отречения.

IV

Однажды вечером Шри Рамакришна был со своими верными слугами Шаши (Рамакришнананда) и Кали (Абхедананда), которые ухаживали за ним. Бхагаван открыл свои уста и поучал их, говоря: «Болезнь моего тела вызвана грехами тех, которые приходят и прикасаются к моим ногам. Я очищаю грешников, принимая их грехи на себя и страдая за них. Тот, кто был Рама, кто был Кришна, Будда, и Чайтанья, стал теперь Рамакришна. Блаженны те которые познали эту истину. Моя Божественная Мать сказала мне, что изображение этого тела будет сохраняться в алтарях и будет предметом поклонения в разных домах, подобно изображению других аватар. Моя Божественная Мать объявила также мне, что мне предстоит вернуться, и что моё следующее воплощение состоится на Западе».

V

Нарендра (Вивекананда) страстно стремился к поститжению Брахмана-Абсолюта как Реальности. Однажды Бхагаван Рамакришна, обратившись к Нарендре в присутствии других учеников, сказал: «Я держу ключ от ларца, который содержит сокровище высшего достижения. Я не открою этого ларца, пока вы не кончите мою работу, которую я желаю, чтобы вы исполнили».

VI

Пандит Шашадхар явился однажды засвидетельствовать почтение Бхагавану Рамакришне. Видя его болезнь, он спросил его: «Бхагаван, почему ты не сосредоточишь своего ума на больной части и не исцелишь себя таким образом?»

Бхагаван отвечал: – Как могу я сосредоточить свой ум, который я отдал Богу, на этой клетке из мяса и крови?

Шашадхар сказал: – Почему ты не молишься своей Божественной Матери об исцелении твоей болезни?

Бхагаван отвечал: – Когда я думаю о своей Матери, физическое тело исчезает, и я совершенно вне его, и потому невозможно для меня молиться о том, что касается тела.

Услышав это, Шашадхар поклонился ему в ноги и попросил его благословения.

VII

Слухи о болезни Шри Рамакришны распространились с быстротой лесного пожара среди тех кто знал его или слышал о нём. Сотни людей ежедневно приходили, чтобы взглянуть на него или поклониться ему. Одни приходили, чтобы получить его благословение или облобызать его ноги, другие, чтобы выслушать несколько слов от него, некоторые, чтобы выяснить свои сомнения. Среди них были более набожные люди, как Хари, Гангадхар, Сарада, Тулси, которые впоследствии присоединились к Ордену и прославились, под именами Турьянанда, Акхандананда, Тригунатитананда и Нирмалананда. Бхагаван Рамакришна принимал их всех с одинаковой добротой и был всегда готов помочь им. Хотя его физическое тело было слабым и истощённым, всё же его желание помочь людям было так велико, что он часто восклицал: «Я отдал бы двадцать тысяч тел, подобных этому, если бы мог этим помочь одной единственной душе на пути праведности и Богосознания!»

Доктор Саркар и другие доктора строго приказали ученикам-санньясинам никого не пускать к Бхагавану, так как ему нужен был полный покой, и ему нельзя было волноваться. Ученики-санньясины буквально исполняли это предписание и не пускали даже учеников-мирян подходить к нему или прикасаться к его телу. Но Шри Рамакришна не мог вынести такого рабства. Он залился слезами, когда узнал об этом предписании. Он заявил, что его страдания несравненно меньше страданий людей, которые стонут под тяжестью мирских забот и тревог, и которые никого не имеют, кто бы поднял их выше мирской жизни. Его любовь к человечеству была так велика, что, пренебрегая своим физическим здоровьем, он призывал всех к себе таким же образом, как призывал Иисус Христос всех обременённых и жаждущих мира и покоя.

Много раз Бхагаван говорил своим любимым детям санньясинам: «Божественная Мать действует через посредство этой формы. Она сохранила её так долго, потому что работа Её ещё не кончена».

Когда Бхагаван едва мог говорить или проглотить пищу, он говорил: «Я теперь говорю и ем с помощью множества ртов. Я Душа всех индивидуальных душ. У меня множество ртов, голов, рук и ног. Моя чистая форма духовная. Это как бы сгущённые абсолютные Бытие, Сознание и Блаженство. Эта форма не имеет ни рождения, ни смерти, ни печали, ни болезни, ни страдания. Она бессмертна и совершенна. Я вижу неделимого абсолютного Брахмана (Сат-чит-ананда), как внутри себя, так и вокруг себя. Вы все – как бы части меня самого. Бесконечный Брахман проявляется во многих человеческих формах. Человеческие тела подобны наволочкам от подушек различной формы и разного цвета, но бумажная пряжа внутреннего Духа однородна. Когда джива («я») входит в этот Дух и становится частью его, тогда нет ни боли, ни страдания. Я Бесконечный Дух, облечённый человеческой кожей, которая имеет рану где-то около горла. Ум действует на тело и в свою очередь подвергается действию тела. Когда тело болеет, болезнь действует на ум. Когда человек обжёгся горячей водой, он говорит: «Эта вода обожгла меня», но дело в том, что обжигает жар, а не вода. Всякая боль в теле, все болезни в теле, но Дух выше боли и недоступен болезни.

Моя болезнь имеет целью научить людей, как надо думать о Духе и как надо жить, в Богосознании даже тогда, когда в теле чрезвычайная боль, когда тело страдает в муках боли и голода, когда никакими силами человеческими нельзя найти лекарства от болезни, – даже когда Мать показывает, что Дух есть господин тела. Моя болезнь должна показать пример полного господства Духа над материей в нынешний век материализма и скептицизма. Моя Божественная Мать вселила эту болезнь в это тело, чтобы убедить скептиков нынешнего века, что Атман Божествен, что Богосознание так же истинно и действительно теперь, как во времена Вед, что, достигая совершенства, освобождаешься от всякого рабства. Моя Божественная Мать показала на своём ребёнке, что означают различные виды йоги, и как люди могут достигнуть их в нынешний век. Она также показала, что все книги Священного Писания верны, что все религии подобны тропинкам, ведущим к одной общей цели – единому Бесконечному Божеству. Все мои религиозные упражнения, упражнения в йоге, благочестивые обряды были для блага других, а не для моего собственного блага. Моя Мать показала на мне живой пример в нынешнем веке».

«Кто исполнит шестнадцатую долю того, что я говорил и делал, тот, конечно, достигнет Богосознания в настоящей жизни».