Господь говорит:
«Всякий раз, когда ослабляется дхарма
И беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, Бхарата.
Для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь».
Бхагавадгита
Индия дала много духовных учителей, признанных вождями человеческого рода. И люди поклоняются этим учителям. Жизнь и деятельность всех этих великих вождей была удивительна и полна сверхчеловеческого и божественного элемента. Каждый из них, давал новую жизнь старым духовным истинам, от каждого начиналась новая волна прилива духовности, одна за другой заливающие религиозный мир, преодолевающие все препятствия суеверий и предрассудков и несущие поток индивидуальных душ к океану Божественности.
Современный нам подъём духовного прилива, волны которого, прокатившись через половину земного шара, уже коснулись берегов Америки, был вызван божественной личностью Бхагавана Шри Рамакришны, уважаемого и почитаемого в Индии по сей день как идеальное проявление Божественной славы. Жизнь его была настолько необыкновенна и ни с чем несравнима, что через десять лет после его ухода с земного плана она начала вызывать удивление, восхищение и поклонение не только среди всех классов населения его собственной страны, но также среди многих известных английских и германских учёных XIX столетия.
Краткий очерк жизни Бхагавана Шри Рамакришны появился в первый раз в январском номере журнала «Imperial and Quarterly Review» за 1896 год под заглавием «Современный индусский святой». Это была очень хорошо написанная статья, принадлежавшая перу профессора С. X. Тауни, бывшего долгое время профессором санскритского языка в Калькуттском университете и библиотекарем индийской палаты (India House) в Лондоне. Эта статья возбудила интерес многих европейских учёных, и среди них профессора Макса Мюллера, который высказал своё отношение к личности Шри Рамакришны, поместив в августовском номере журнала «Nineteenth Century» за 1896 год краткий очерк жизни этого индийского святого под заглавием «Истинный махатма». В этой замечательной статье знаменитый профессор показал, что Рамакришна был именно махатмой, то есть «великой душой», как называют в Индии людей, достигших Божественного сознания и являющихся проявлением Божества во всех действиях своей ежедневной жизни. Он дал там краткий обзор необыкновенной жизни Бхагавана Шри Рамакришны, принося ему дань высочайшего почтения и уважения, какую только христианский учёный может отдать Божественному проявлению в так называемой языческой стране. Позднее, в 1898 году он собрал материал и выпустил книгу «Рамакришна, его жизнь и сказания». В этой книге приведено много фактов жизни Рамакришны, много его поучений, и всё это носит на себе неподражаемый отпечаток этой удивительной личности.
На профессора Макса Мюллера глубокое впечатление произвела оригинальность этого великого святого и истинного махатмы, не учившегося ни в каком университете и черпавшего свою мудрость не из книг или писаний, не у древних пророков, но прямо и непосредственно из вечного источника всего знания и мудрости. Профессор Макс Мюллер был поражён также широким и противоположным всякому сектантству духом, проникавшим всё, что говорил Бхагаван Шри Рамакришна. На самом деле жизнь и сказания Бхагавана наносили смертельный удар сектантскому ханжеству, фанатизму и лицемерию. Всякий, кто знакомился с его словами, получал глубокое впечатление от универсальности его духовных идей, охватывавших идеалы всего человечества.
С самого своего детства Шри Рамакришна боролся против сектантских учений и догматов, но в то же самое время он стремился показать, что все секты и верования – только пути, по которым искренние и глубокие души идут к одной общей цели всех религий. Следуя методам и практике различных верований и сект мира, Бхагаван Шри Рамакришна воплощал высший идеал каждой религии и передал человечеству весь достигнутый им духовный опыт и познание. Всякая идея, которую он давал, шла непосредственно из духовных сфер и не была искажена работой человеческого интеллекта, культурой или схоластическим образованием. Каждый шаг его по жизненному пути, с младенчества до последнего момента, был исключителен. Каждая стадия его жизни была как бы новой главой книги, написанной Невидимой Рукой для умов, как Востока, так и Запада, и предназначенной для удовлетворения духовных нужд двадцатого столетия.
Бхагаван Шри Рамакришна не только величайший святой современной Индии, но и «истинный махатма». Истинный махатма, как описано в Бхагавадгите (Глава VII, стих 19), это человек, который, познав Абсолют, как Реальность, чувствует и замечает Божественную Сущность во всех одушевлённых и неодушевлённых объектах вселенной. Его сердце и душа никогда не отвращаются от Бога. Он живёт в Божественном сознании, и Божественные свойства непрерывно текут через его душу. Он не заботится ни о славе, ни о власти, ни о мирском благополучии. Истинный махатма не имеет привязанностей к своему телу или к чувственным удовольствиям; он живой Бог, он абсолютно свободен, и его внутренняя природа освещена изнутри лучезарным светом Божественной мудрости, а его сердце переполнено Божественной любовью. Его душа становится ареной действия Всемогущего, его тело и ум делаются орудием Божественной воли. И Бхагаван Шри Рамакришна был именно таким истинным махатмой.
Даже в наш век, когда большинство культурных людей не верят в существование Бога и человеческой души, когда научное знание отвратило умы людей от пути духовности, когда чувственные удовольствия и роскошь жизни становятся идеалами земного существования и человеческие существа вырождаются в машины для приобретения денег – мы могли видеть своими собственными глазами великую душу, человека, которого сотни и тысячи мыслящих людей в Индии, в Европе и в Америке признали истинным махатмой.
Эта великая душа проявляла свои Божественные свойства и жила в Божественном сознании все моменты своей земной жизни, и теперь тысячи людей преклоняются перед духовным обликом Рамакришны и чтут в лице его последнее проявление Божества на земле. Всякий, кто слышал об удивительнейшей жизни Рамакришны, чувствовал в своей душе, что Рамакришна был воплощением высшего идеала человечества.
Он появился на свет в глухом углу Бенгалии и там провёл своё раннее детство. Но в юности и в зрелом возрасте он жил близ Калькутты, столицы британской Индии, представляющей собою такой же космополитический город, как Лондон, Нью-Йорк и т. п. – центр культуры, утонченности и научного знания. И он позволял и давал возможность студентам и профессорам колледжей и университетов, светским женщинам и вообще образованным людям приходить в соприкосновение с лучезарным светом Божественной мудрости, сиявшей сквозь его полудетскую, нежную и мягкую фигуру. Учёные и вообще интеллигентные люди всех классов общества со всех концов Индии стекались в то место, которое было освящено присутствием Бхагавана. Он был живым примером того духовного величия и Божественности, что проявлялись в таких великих воплощениях как Христос, Будда, Кришна, Рама, Чайтанья и другие Спасители мира.
Нам известно множество скептиков и агностиков, которые никогда не верили в Христа, Будду или Кришну, как в Божественные воплощения и никогда не признавали и не принимали авторитет каких-либо писаний, но, наоборот, утверждали, что жизнеописания Христа и других Спасителей были только преувеличенными рассказами, основанными на фантазии их учеников, стремившихся возвести в Божеское достоинство своих вполне человеческих учителей. И даже такие скептики и неверующие люди, когда они сталкивались с Рамакришной и наблюдали его сверхчеловеческую жизнь, убеждались, что жизнеописание Христа, Будды, Кришны и других аватар были совершенно верны и истинны. И на тех же самых скептиков производила такое глубокое впечатление его личность, когда они видели проявление Божественных сил Рамакришны, что они распростёршись, брали прах с его ног и чувствовали, что он представляет собой живое олицетворение всех заповедей блаженства, воплощение Божества на земле и новое проявление Христа, Будды, Кришны и Чайтаньи[2] в одной форме. Они засвидетельствовали в этом Божественном проявлении XIX века все особые качества и Божественные силы, некогда украшавшие чудесный характер каждой из этих великих личностей.
Не наблюдали ли мы с восхищением, когда последователи всех великих религий мира признавали в Шри Рамакришне их Божественный идеал? Не видели ли мы как квакеры и ортодоксальные христиане преклонялись и молились перед Ним, поклонялись Ему как Христу, когда Бхагаван входил в сверхсознательное общение с небесным Отцом, услышав святое имя Иисуса из Назарета? Мусульманские святые, что приходили повидаться с Ним, простирались у Его святых ног и признавали в Нём высший идеал ислама. Буддисты рассматривали Его как Самбудду, Озарённого. Последователи Чайтаньи, такие как Вайшнавчаран[3] и другие, поклонялись Ему как второму пророку Надии, когда Бхагаван Шри Рамакришна занял алтарь, почтительно посвящённый Шри Чайтанье сотнями преданных вишнуитов, которые всегда простирались перед этим алтарём и молились их Господу Гауранге. Поклоняющиеся Кришне называли Его воплощением Кришны. Преданные Божественной Матери постигли, что Мать вселенной играет через Него; последователи Шивы провозглашали, что Бхагаван Шри Рамакришна был их живым Божеством; в то же время сикхи, преданные приверженцы гуру Нанака[4], считали Его своим святым учителем. Его последователи, видящие все эти силы, изумлялись Его величию и верили, что Его многогранная личность была живым примером и конечным осуществлением всех предыдущих аватар и Божественных проявлений. А истинность этого вновь и вновь проверялась и подтверждалась его делами так же, как и Его собственными словами: «Тот, Кто был Кришной, Рамой, Христом, Буддой, Чайтаньей сейчас стал Рамакришной». Бхагаван всегда осознавал эту истину и высказывал её, как своим любимым ученикам, так и всему миру.
Божественная личность Бхагавана на самом деле имела так же много сторон, как его великая миссия. Эта миссия заключалась в том, чтобы показать основное единство, лежащее под всем видимым разнообразием религий, и установить универсальную религию, частичным выражением которой являются все отдельные вероучения. Бхагаван провёл свою жизнь, олицетворяя свою миссию. Большую часть своей жизни он провёл, практикуя различные методы йоги. Он прошёл через все мельчайшие детали религиозного поклонения и богослужения, предписываемые вероучениями различных народов и исполняемые последователями всех религий, верований и сект мира. Он принадлежал таким образом одновременно ко всем религиям, вероисповеданиям и сектам мира. Его цель заключалась в том, чтобы, исполняя обряды всех религий, проверять собственным опытом, имеют ли они реальную ценность, то есть ведут ли по пути к совершенству – и поэтому он не жалел времени на выполнение обрядов и служении.
Ум Рамакришны всегда был открыт для Истины. Он не хотел принимать ничего из вторых рук, от каких бы то ни было авторитетов. Он не мог и не хотел верить в известные вещи только потому, что они написаны в книгах или потому, что это утверждали какие-нибудь известные лица. Он должен был знать Истину непосредственно. Прежде чем принять какое-нибудь положение, он должен был осуществить его в своей жизни и затем говорить о своём собственном личном опыте другим людям, для того, чтобы они тоже могли извлечь из этого пользу. Поэтому, прежде чем появиться перед публикой или начинать кого-либо учить чему-либо, Рамакришна, как учёный исследователь, посвятил двенадцать лет на изучение догматов и обрядов всех религий, исполняя их богослужения, ритуалы и церемонии с полной верой и глубоким благоговением для того, чтобы уяснить себе на опыте, к чему в конце концов приводят все религии. К его глубокому удивлению оказалось, однако, что независимо от применяемого метода он приходил к Божественному сознанию. И когда впоследствии он желал пройти путём какого-нибудь специального вероучения, к нему являлась совершенная душа того течения или религии и направляла его по этому пути. И каждый из этих великих святых признавал в Рамакришне проявление Божественных сил, потому что он в короткое время достигал того, что они получали только после многих лет сурового аскетизма, глубокой веры и преданного служения.
Закончив свои исследования, Рамакришна почувствовал себя готовым говорить людям о том, зачем он был послан, и давать им плоды своего опыта и достижения. Но, не уподобляясь в этом другим духовным учителям, он не пошёл на поиски учеников и последователей. Как душистый цветок не гоняется за пчёлами, но терпеливо ждёт, когда они сами прилетят к нему, так и пышно распустившийся цветок духовности, в форме Рамакришны, ждал, чтобы ученики сами пришли к нему в сад при храме в Дакшинешваре на берегу Ганги.
Когда Рамакришна достиг высшего идеала каждого йога и познал духовное единство с абсолютным Брахманом и с Матерью вселенной, из уст в уста по Индии пошёл слух, что Рамакришна пришёл к совершенству в этой жизни. Со всех концов Индии к нему начал стекаться народ. Пандиты и учёные всех народностей и сотни набожных мужчин и женщин различных сект и вероисповеданий приходили, чтобы видеть его и слышать его оригинальные и удивительные учения. Это было начало его общественной жизни, как духовного учителя и вождя, которая продолжалась шестнадцать лет. В течение этого периода вся его деятельность заключалась в том, что он стремился помогать людям и раздавать им бесценные сокровища духовных истин, добытые им путём такой страшной борьбы, трудностей и лишений.
Рамакришна обладал замечательным интеллектом и острым прозрением в истинную природу вещей и явлений. Пользуясь постоянно самыми обыкновенными событиями текущей жизни, как иллюстрациями, он умел заставлять часто даже очень неподвижные умы своих слушателей схватывать духовную глубину, красоту и величие тех идей, в которых он жил. Он вливал новую жизнь в каждое слово, которое он произносил, так, что оно касалось самой души слушавших. И люди слушали с удивлением и с восхищением его оригинальнейшие рассуждения, касавшиеся самых трудных проблем жизни и смерти, природы и происхождения души, происхождения вселенной и нашего отношения к Богу.
В наш век научного рационализма Бхагаван Шри Рамакришна показал миру, как Владыка вселенной может быть понят и достигнут в этой жизни, и никто кроме него никогда не решался пройти через все споры со скептиками и агностиками, чтобы доказать им, что он достиг Божественного сознания. Люди, которые видели его, жили с ним целые года и следили за ним день и ночь, начали заявлять перед всем миром, что Рамакришна был воплощением духовных идеалов всех народов.
Бхагаван доказывал своим примером, что где есть действительно сильная жажда увидеть Бога, там есть и близость осуществления этого желания и достижения абсолютной истины. Его жизнь была дана миру как бы в доказательство того, что даже в наш век Божество может быть достигнуто, и Божественное совершенство может быть приобретено человеком чистым, целомудренным, простым, который любит Бога всем сердцем и всей душой. И мы никогда не видели и не слышали о характере более чистом, простом и целомудренном, более верном и более набожном, чем характер этого идеального махатмы. Он был как бы олицетворением истины и целомудрия и воплощением правдивости.
Его жизнь была абсолютным самоотречением. Земные удовольствия и блага ничего не значили для него. И единственное удовольствие, утешение или счастье, к которому он стремился, было блаженное состояние самадхи или Божественного сознания, когда его душа, освободившись от оков тела и ума, парила высоко в бесконечном. Это самадхи было естественным состоянием у Рамакришны. Ему никогда не приходилось делать специальных усилий, чтобы достигнуть этого состояния. Мы часто слышали, как он говорил, что первый раз перешёл в состояние самадхи, когда ему было четыре года, при виде роскошно окрашенного облака, как это бывает в тропических странах. Это ощущение он всегда помнил и часто описывал его в своих разговорах. А по мере того, как он рос, состояние самадхи или экстаз делалось, всё сильнее и глубже.
В состоянии самадхи его тело делалось абсолютно неподвижным. Его пульс и биение сердца становились неощутимыми, глаза оставались полуоткрытыми, и, если кто-нибудь дотрагивался пальцем до его глазного яблока, веки не делали никакого рефлекторного движения, и тело не выказывало никакого знака ощущения. Он оставался в этом состоянии иногда несколько минут, иногда полчаса или час; и раз был случай, когда состояние самадхи продолжалось у него три дня и три ночи. Потом он возвращался в сферу чувственного сознания и рассказывал свои опыты. Он имел силу отделяться от физического организма и переходить в состояние божественного общения по своей воле и мог оставаться в этом состоянии столько времени, сколько хотел. И часто он рассказывал своим ученикам, что достигал в состоянии самадхи такой высоты, что если бы он был похож на обыкновенного смертного, то никогда не мог бы вернуться назад. И он говорил, что Божественная Мать дала ему силу вернуться в нашу сферу только для того, чтобы помочь людям и тем выполнить возложенную на него задачу.
Для него Бог был отец, мать, брат, сестра и вообще всё близкое и родное. Он не признавал никакого земного родства. Никогда не мог домогаться богатства и никогда не имел никакого имущества. Он понял, что золото имеет ровно столько же ценности, сколько земля, и утратил всякую привязанность к богатствам, понимая, насколько преходящи и непрочны все вещи, которые могут быть приобретены за деньги. Он часто говорил, что бессмертие не может быть куплено за деньги, и показывал на своём примере истинное значение одного изречения из Вед: «Ни делом, заслуживающим награды, ни благородным происхождением, ни богатством, но только одним отречением может быть достигнута бессмертная Истина». Отречение от привязанностей к мирским вещам есть первый шаг к Божественному сознанию. Христос, Будда, Чайтанья, Шанкарачария и другие духовные вожди мира в своей жизни давали пример абсолютного отречения. Но в наш век очень трудно найти совершенный идеал отречения от чувственности и мирских привязанностей. Бхагаван Шри Рамакришна проводил в жизнь отречение от богатств до такой степени, что тело его реагировало на всякое прикосновение монеты так, что непроизвольно делало движение, чтобы отодвинуться от неё, даже в глубоком сне. И его ученики часто видели, как он страдает, если ему приходилось дотронуться до какой-нибудь монеты. Может ли быть более полный идеал отречения в наш век материализма?
Шри Рамакришна учил, что всякая женщина, старая или молодая, была представительницей Божественной Матери. Он поклонялся Богу, называя его Матерью вселенной, и часто говорил, что его Божественная Мать показала ему, что все женщины представляют собой на земле Божественное Материнство. В первый раз в истории религий мира проповедовался такой идеал. А от принятия такого взгляда зависит спасение многих людей, и мужчин и, особенно, женщин, во всех странах земного шара от безнравственности, разврата и вообще от пороков, так сильно развитых в цивилизованном обществе.
Своим живым примером Бхагаван установил истину духовного брака в мире душ даже в наш век чувственности. У него была жена, к которой он относился с почтением и на которую всегда глядел как на проявление Божественной Матери. У него никогда не было физических отношений ни с ней, ни с какой-либо другой женщиной. Его жена, благословенная Дева Сарада Дэви, до сих пор (1907 г.) живёт как воплощение Святого Материнства, окружённая бесчисленными духовными детьми. Она в свою очередь всегда смотрела на Бхагавана, как на свою благословенную Божественную Мать в человеческой форме. До последнего момента своей земной жизни Бхагаван был абсолютно чист, целомудрен, как совершенное дитя Божественной Матери вселенной. Рамакришна поднял идеал женщины на необыкновенную высоту, приняв, как своего первого гуру или духовного наставника – женщину. Ни один другой спаситель или духовный вождь за всё время истории религий не оказывал такой чести женщине.
Миссия Бхагавана Шри Рамакришны заключалась в том, чтобы показать на самом себе, как на живом примере, как истинно духовный человек, оставаясь совершенно мёртвым к чувственному миру, может жить в духовной сфере Божественного сознания. Он должен был доказать, что каждая индивидуальная душа бессмертна и потенциально божественна. Его задача заключалась ещё в том, чтобы установить гармонию между различными религиозными верованиями и учениями различных сект. В первый раз в мировой истории было с абсолютной несомненностью доказано Рамакришной, что все религии подобны путям, ведущим к одной цели, и что постижение одного и того же всемогущего Существа есть высший идеал христианства, ислама, иудаизма, индуизма, религии Зороастра, а также всех других менее распространённых религий земного шара. Миссия Шри Рамакришны заключалась в том, чтобы провозгласить вечную истину, что Бог один, но имеет много аспектов и что разные народы поклоняются одному Богу под разными именами и формами; что Бог и личен и безличен, и выше личного и выше безличного; что Он имеет и имя и форму, и в то же время не имеет ни имени, ни формы. Затем Бхагавану было дано установить поклонение Божественной Матери и таким образом возвысить идеал женственности до Божественного Материнства. Его миссия заключалась в том, чтобы своим собственным примером показать, что истинная духовность может передаваться, а спасение может быть достигнуто по милости Божественного воплощения. Его миссией было провозгласить миру, что психические силы и сила целения – это препятствия на пути достижения Божественного сознания.
Бхагаван Шри Рамакришна обладал всеми силами йогов, но редко пользовался этими силами, особенно силой лечения болезней. И, мало того, он всегда предостерегал своих учеников, чтобы они не стремились искать этих сил или пользоваться ими. Единственная сила, которой он часто пользовался, это была Божественная способность одним прикосновением изменять характер грешника и поднимать преданную земным интересам душу в сферу сверхсознательного. Он принимал грехи других людей на свою собственную душу и очищал людей, передавая им свою духовность и открывая духовные глаза своих истинных последователей.
Дни Его провозвестия прошли на наших глазах. Своими глазами мы наблюдали проявления Божественных сил в Том, Кому сегодня тысячи людей поклоняются как последнему воплощению Божественности. Благословенны те, кто Его видел и касался Его святых стоп. Да почувствуют славу Шри Рамакришны все народы земли; да проявится Его Божественная сила в честных и искренних душах Его преданных во всех странах во все грядущие века – об этом молит Его дитя и слуга,
Абхедананда