Путь Сатчитананды

БЕДА ГРИФФИТС: «ЦЕРКОВЬ»

Я бы хотел поделиться своими размышлениями о Церкви, которые, я думаю, будут полезны всем нам. Возможно, многим они покажутся сомнительными, поскольку в наше время возникло множество новых толкований, но, как я уже сказал, мне кажется, что они важны для всех нас. И, разумеется, это очень своевременная тема: важно понимать, что именно мы подразумеваем под словом «Церковь» — если католики имеют в виду Римско-Католическую Церковь, то следует вспомнить, что в XV в. Провансальский Собор постановил:

«Святая Римская Церковь верит, проповедует и учит, что никто не может спастись за пределами Римской Церкви, будь то язычник, иудей, еретик или схизматик: все они отправятся в вечный огонь, приготовленный для Дьявола и его ангелов, если до момента смерти они не вступят в Церковь».

Такова была официальная католическая доктрина до недавнего времени, и нам следует знать об этом.

Православная Церковь заявляет, что Иерусалимская, Антиохийская и Александрийская Церкви были основаны задолго до Римской, и именно Восточные Церкви наследуют древней Апостольской Церкви. В XVI в. пришел Лютер и провозгласил, что и Римская, и Восточные Церкви деградировали, и нам следует вернуться к истинной Церкви Христовой, установленной в Новом Завете, — так появилась Лютеранская Церковь. Затем была создана Англиканская Церковь, которая приняла идеи Реформации, но попыталась сохранить католическую традицию, став, таким образом, своеобразным «срединным путем». Кальвин и представители некоторых других реформированных церквей обосновали идею, что в ранней Церкви не было епископов, а были пресвитеры, таким образом, мы получили Пресвитерианскую Церковь. При этом все из них убеждены, что именно их Церковь истинная! Пятидесятники учат, что Святой Дух снизошел на Церковь в день Пятидесятницы, и этот же самый Дух присутствует среди нас, и когда мы открываемся Ему, мы становимся истинной Церковью. Наконец, есть люди, которых я очень уважаю, — это члены «Общества Друзей», или Квакеров: они говорят, что Святой Дух присутствует в сердце, и, если вы сидите в тишине и занимаетесь молчаливой медитацией, Святой Дух даст вам все необходимое. Вам не нужны ни священники, ни Таинства, ни доктрины: просто сидите и ожидайте Святого Духа. И это еще один путь.

Итак, все эти группы существуют до сих пор, и каждая из них считает, что именно она исполняет истинную волю Иисуса в отношении Церкви. Теперь попытаемся представить себе, как Сам Иисус представлял Себе Церковь. Надо сказать, что именно в этом вопросе критика Библии дала нам новый взгляд на вещи. Больше всего меня впечатлила книга Джеймса Данна «Единство и различия в Новом Завете» («Unity and Diversity in the New Testament», by James Dunn). Ее автор — профессор Дарэмского колледжа в Англии, и отец Раймонд Браун, ведущий католический исследователь Библии, сказал: «Я не знаю книг по Новому Завету, сравнимых с этой», и он практически соглашается с точкой зрения, изложенной в ней. И я полагаю, что это общее мнение и католических и протестантских ученых на сегодняшний день. Основная мысль работы — что ни одна из организованных Церквей не может проследить свою историю до I в. н. э. Все они появились во II в. н. э. И это очень неприятная для католиков мысль, поскольку мы всегда думали, что Иисус назначил святого Петра главой Церкви, Петр основал Церковь в Риме, назначил епископов и так далее. Все это не может быть доказано исторической наукой: нет ни одного подтверждения того, что Петр основал Римскую Церковь. Напротив, есть доказательства того, что он этого не делал. Прошу прощения, если эти слова кого-то задели, но когда-нибудь это все равно станет известно.

Видите ли, «Послание к Римлянам» написано в 50-е гг, и в нем Павел, обращаясь к конкретным представителям Церкви, даже не упоминает святого Петра. Практически невозможно, чтобы имя Петра не было упомянуто, если бы он был там. Более того, как правило, Павел не посещал Церкви, основанные другими Апостолами. У каждого Апостола были свои Церкви, и они старались не пересекаться друг с другом, так что, если бы Павел знал, что Римскую Церковь основал Петр, он вряд ли бы написал римлянам. Немного позже я поясню, как Римская Церковь приобрела нынешний статус. Теперь рассмотрим еще одну деталь: Петр не только не назначил епископа Рима, но в I в. в Церкви вообще не было епископов. В Новом Завете упоминаются люди, которых иногда называли пресвитерами, или старейшинами, а иногда и епископами или блюстителями. В «Послании к Филлипийцам» есть любопытный пример: оно адресовано епископам и диаконам Церкви, и в те времена Церкви управлялись группами лидеров, известных как епископы и иногда как пресвитеры, однако во главе Церкви никогда не стоял один епископ. Это продолжалось вплоть до II в., когда святой Игнатий Антиохийский, мученически погибший в 110 г., заявил, что один епископ — глава Церкви и преемник Апостолов, управляющий Церковью до сего дня. Это произошло в конце I — начале II в. н. э., и, таким образом, один епископ стал возглавлять несколько Церквей. Но вернемся в I в.: из Посланий Тимофею и Титу четко следует, что даже между этими пресвитерами-епископами не было четкого разделения. Кажется, в «Послании к Титу» Павел говорит, каким надлежит быть пресвитеру, а затем вдруг переходит на термин «епископ». Таким образом, эти два слова указывают на одно и то же официальное лицо, и, кстати, Апостол говорит, что этот человек должен быть женатым человеком и иметь не более одной жены. Таково было правило: он должен быть женатым мужчиной, и вплоть до III в. все епископы и священники были женаты. Даже Григорий Нисский, великий учитель-мистик, был женат и был сыном женатого священника — а жил он уже в IV в. Следует отметить, что безбрачие касалось лишь монахов, а священники не были призваны к целибату: это была особая харизма монахов, в особенности святого Ансельма и других. Постепенно их стали воспринимать в качестве образца для всей Церкви, и священники начали считать, что, будучи духовными лидерами, они также должны оставаться безбрачными, как монахи. Вследствие этого два призвания, которые первоначально отличались, постепенно слились.

Но вернемся к пресвитерам или епископам: они появляются в конце I в. До этого времени о них нет никаких упоминаний. Если вы посмотрите на список служителей Церкви, который приводится в Посланиях Коринфянам и Ефесянам, то увидите, что в нем нет ни пресвитеров, ни епископов. Там упоминаются апостолы, пророки, евангелисты, учителя, проповедники, администраторы, помощники — но нет ни слова о пресвитерах или епископах. Скорее всего, Послания Тимофею и Титу, были написаны в I в., возможно, в 70—80-е гг., и надо полагать, что ранее не было пресвитеров и епископов. Это невозможно доказать, поскольку в «Деяниях Апостолов» святой Лука указывает на то, что Павел назначил пресвитеров в Церквях, и многие критики сегодня считают, что эти слова были добавлены позднее, что было весьма распространено в те времена, и возможно, они и вправду были пресвитерами, но просто не упоминались в ранней Церкви.

Теперь вернемся к нашему первоначальному вопросу. Кого назначил Иисус и что он делал? Здесь я изложу свои мысли на основе книги Раймонда Брауна «Священники и епископы». До конца I в. не было ни священников, ни епископов: Иисус же назначил апостолов. Здесь мне придется добавить еще один негативный момент: само слово «Церковь» упоминается в синоптических Евангелиях, например у Матфея, всего дважды: «Ты — Петр, на этом камне Я возведу Церковь Мою». Во всех четырех Евангелиях слово «Церковь» используется всего два раза, а Иисус всегда говорил о Царстве Божьем. Иисус назначил неких людей, учеников, назвав их «Апостолами», или «Посланниками», и послал их проповедовать Царство Божье. Это описано весьма четко. Сам Иисус ходил по деревням Галилеи, проповедуя Царство Божье, и назначил учеников, чтобы они продолжали Его работу. Лука также упоминает семьдесят других Апостолов, которых также назначил Иисус. Иисус дал им некую силу для проповеди Царства Божия, так что они могли не только проповедовать, но и исцелять больных, очищать прокаженных и изгонять злых духов. Иными словами, Иисус передал им Святого Духа, и для меня это самое важное в Церкви.

Далее мне бы хотелось затронуть еще одну важную вещь: обычно сегодня люди говорят об Иисусе как о Боге, но если мы обратимся к «Евангелию от Иоанна», то увидим, что Иисус никогда не называет Себя Богом. Это чуждо Его образу мысли. Сегодня я просматривал отрывок из «Евангелия от Иоанна», где иудеи обвиняют Его в том, что Он делает Себя равным Богу или даже называет Себя Богом, и Иисус отвергает эти обвинения, говоря: «В Ветхом Завете сказано, что вы Боги и Сыны Всевышнего. Если Богами называют тех, к кому обращено Слово Божие, почему вы считаете, что Тот, Кого помазал Бог, не может говорить от имени Бога?» Иисус был призван и направлен в этот мир, а в другом месте (я также обращался к нему утром, это глава 5) Иисус говорит: «Сын не может делать ничего, если не увидит, как это делает Отец». Иисус живет в полном общении с Отцом, и только в Отце и через Отца Он может действовать. Сын знает Отца и любит Отца, Отец знает Сына и любит Сына, и Отец дает Сыну жизнь в Нем самом. Даже Божественность приходит к Нему от Отца. Он — Бог от Бога. Он не просто Бог. Если вы позволите, я приведу вам действительно странные стихи: «В начале было Слово, и Слово было у Бога», причем по-гречески Отец именуется «ho-teos» (термин употребляется с артиклем), а Слово — просто «teos» (без артикля). Это очень тонкая грань, но разница действительно существует, поскольку Иисус — Бог от Бога, Он — Бог во всей премудрости, знании и любви: все, что есть в Отце, дано Сыну, а Сын передает все это ученикам в Духе. Святой Дух — сама Суть Иисуса в связи с Отцом. Сын есть проявленное Бытие Отца, а Дух есть Бытие Отца, переданное через Сына ученикам, и мы получаем его. Нельзя забывать очень важный текст, который приводит святой Иоанн, в котором Иисус молится об учениках: «Как Я в Тебе, Отче, а Ты во Мне, так и они да будут в Нас едины, дабы все достигли совершенства». Также, как Иисус участвует в жизни и любви Отца, Он передает эту жизнь и любовь ученикам в Святом Духе. У отца Джона Мейна есть прекрасное высказывание: «Делиться Сознанием Христа значит делиться потоком любви, который течет между Отцом и Сыном, Сыном и Отцом, и этот поток есть Святой Дух». Это поток любви, и это то, что получает каждый из нас, мы принимаем саму жизнь Пресвятой Троицы в наше существо. Таков дар Иисуса миру: отдать Самого Себя, знание и любовь Отца, быть в Отце и иметь Отца в Себе, так, чтобы каждый, кто видел Иисуса, видел Отца. И все-таки Он не есть Отец.

Я переписывался со Свами Раньянатгьянандой, ведущим учителем «Рамакришна Матха» и автором книги «Христос, Которому мы поклоняемся». Он писал: «Иисус говорит, что Он и Отец — одно. И эти Его слова показывают, что Иисус идентичен Отцу, как учит адвайта». В ответном письме я указал на то, что Иисус, говоря о том, что Он и Отец суть одно, не имел в виду, что Он есть Отец. И Он не мог сказать, что Он есть Отец. Это была бы полная адвайта, идентичность. Но в Иисусе нет идентичности, а есть общение любви. Отношения между Иисусом и Отцом, между Иисусом и учениками не представляют собой идентичность — мол, мы все станем Богом — они представляют собой общение любви. И это действительно удивительное послание.

Итак, Иисус передает Своим ученикам Святой Дух, и это есть общение — греческое слово «общение» — «koinomia» и имеет также значение «община». Наша koinomia, наша общность, наша община, наше братство — это наше общение с Отцом и с Его Сыном Иисусом Христом через Святого Духа. И это есть христианская Церковь — koinomia — общение учеников, разделяющих дар Святого Духа, приходящего через Иисуса от Отца. Такова наша Церковь. Иисус поделился этим даром с учениками, общаясь с ними и вдохновляя их делиться им с другими людьми в городах и селах Галилеи. И очевидно, что это было сделано заблаговременно, поскольку Иисус видел, что во время его путешествия в Иерусалим Его жизнь достигнет своей кульминации. В синоптических Евангелиях рассказывается лишь об одном посещении Иерусалима, Иоанн упоминает о двух или трех визитах. Но, разумеется, кульминацией всей Его жизни стал момент, когда он смог обратиться к властителям Израиля и Иерусалима. И эти события привели к Его смерти, а затем к Его воскресению. И на сегодняшний день все согласны, что Воскресение — ключевое событие Евангелия.

Хочу обратить внимание еще на один момент. Недавно вышла книга, возможно, вы слышали о ней, под названием «Исторический Иисус». Ее написал некто Джон Доминик Крассон. Она написана научным языком, содержит более тысячи страниц и представляет собой глубокое социологическое исследование Иисуса, которого автор называет средиземноморским иудейским крестьянином. Он описывает социальное окружение, проводит критический анализ Евангелий, страница за страницей раскрывая, что сказал Иисус, приводит восемь страниц евангельских цитат, приводя примеры из апокрифов и, зачастую, как мне кажется, искажая факты. Но на что бы мне хотелось обратить внимание, что меня потрясло, так это список первоисточников, главным из которых оказалось «Послание Коринфянам». Мы точно знаем, когда оно было написано — в 55 г. н. э, спустя двадцать пять лет после известных событий. В этом Послании есть две важные вещи: установление Евхаристии за день до смерти Иисуса {«Я сказал вам, что собираюсь делать».) и точное описание этого Таинства — это один из малоизвестных фактов. Двадцать пять лет спустя. Вторая деталь — это рассказ о Воскресении. Юн явился Кифе, Иакову, двенадцати, а затем пятистам другим ученикам, многие из которых живы по сей день». Таким образом, по прошествии двадцати пяти лет многие свидетели были еще живы: таково свидетельство о Воскресении. Два факта в жизни Иисуса, в которых мы уверены, это Евхаристия и Воскресение. Это удивительно, но очень интересно.

Итак, Иисус велит ученикам проповедовать, затем отправляется в Иерусалим, умирает и Его Воскресение полностью меняет жизнь учеников. Они думали, что

Он был великим пророком, Мессией в каком-то смысле. Возможно, в очень расплывчатом смысле, но они не могли понять Его истинного положения до Воскресения. Нам нельзя путать явления и реальность: Иисус явился ученикам так, что они были убеждены в Его Вечной Реальности, они осознали, что он не просто пророк или Мессия в обычном смысле слова, и термин «Сын Божий», вероятно, утвердился лишь после Воскресения. Ученики увидели, что он на самом деле был Божьим Присутствием среди людей. Таким образом, Воскресение — это поворотный момент, с которого Апостолы стали видеть Иисуса таким, каков Он есть. И все наши Евангелия и Послания написаны в свете Воскресения. Этот свет пришел к ним во время явлений, в связи с опытом Воскресшего Христа, и это прекрасно описано в книге Дэвида Стендл-Расста и отца Томаса Матеуса «Принадлежащий Вселенной». Воскресение стало новым способом пребывания Иисуса с Его учениками. Это было Реальное Присутствие, такое же реальное, как физический контакт. Духовное присутствие на самом деле было даже более реальным, и именно поэтому Иисус сказал: «Необходимо, чтобы Я ушел от вас; когда Я уйду — придет Святой Дух». Он уходит во плоти и возвращается в Духе. И именно таким образом Он присутствует в современной Церкви. Сам Иисус в Вечной Реальности присутствует среди учеников в Святом Духе. И это есть Церковь. Таким образом, с самого момента Воскресения ученики получали полноту Святого Духа. Лука рассказывает о Пятидесятнице, и, возможно, это действительно был драматический момент, но на самом деле он происходит постоянно. Святой Дух приходит каждый раз, когда ученики открывают себя Богу во Христе, и им дается этот дар. И именно так возникает Церковь.

Итак, Церковь есть Церковь Святого Духа: и об этом говорят Пятидесятники. Церковь есть Церковь Святого Духа и община учеников, назначенных Иисусом и получивших дар Святого Духа, Который представляет Собой присутствие Иисуса среди тех, кто входит в Церковь. Ученики отправляются провозглашать это послание. Мне кажется важным отметить, что когда вы говорите об Иисусе и о Евангелиях, то имеете дело лишь с поверхностным описанием Реальности, которую нельзя выразить словами: невозможно выразить словами Святого Духа — Он находится за пределами слов, за пределами всего! Он есть скрытая Тайна. Мы воспринимаем эту Тайну, а затем пытаемся выразить Ее словами: Евангелия и Послания — это попытка выразить словами Тайну, которую невозможно выразить таким способом, поэтому мы всегда должны возвращаться к Самой Тайне, и Иисус Сам есть скрытая Тайна. Мы не знаем, каким Он был, и не узнаем этого до конца, до того момента, когда увидим Его таким, какой Он есть. Мы смотрим на Него через завесу, через призму «Евангелий» и Посланий. Эта завеса вначале почти прозрачна, затем, с течением времени, становится все толще и толще, но одновременно и тоньше.

Таким образом, я бы сказал, что Иисус основал эсхатологическую Церковь, Церковь конца времен. Он не основывал институциональной Церкви, о чем я скажу позже, Он основал Церковь Духа, Вечную Церковь, которая есть Мистическое Тело во Христе и в Отце, она есть Вечная Жизнь. Мы все участвуем в Вечной Жизни, которая есть Вечная Реальность Церкви, и она проявляется на земле. И здесь начинается институционализация. Когда Иисус ушел, ученикам пришлось каким-то образом организовываться: эта необходимость всегда возникает, когда гуру уходит. Первое, что они сделали, — учредили Таинство Крещения. Хотя Иоанн пишет, что Иисус и Сам крестил, но нам очень мало известно об этом, но, что касается учеников, для них это стало очень важным моментом. После Пятидесятницы они стали говорить, что необходимо раскаяться и креститься, и, таким образом, было учреждено Крещение. Далее, мы знаем, что Иисус проводил ритуальный ужин с учениками, возможно, даже каждую неделю, как это было принято у иудеев (по субботам). И весьма вероятно, что центральным моментом этого ритуала было предложение хлеба и вина. В конце концов на Тайной Вечере хлеб и вино приобрели особое значение: «Это Мое Тело» — сказал Иисус, готовя учеников к Своей смерти и Воскресению, и сегодня мы называем это действие Евхаристией. Так появилось Крещение и ритуальный ужин, который первоначально проводился как агапе (совместное принятие пищи и напитков), а затем постепенно превратился в ритуал, к которому мы привыкли. Но не забывайте, что в течение всего I в. практиковались агапе, и существовала необходимость организовать общину, чтобы никто не пил слишком много и чтобы никто не оставался голодным. Так появился обряд Евхаристии. Мы не знаем, кто проводил Евхаристию, об этом нет никаких свидетельств в Новом Завете, и это очень интересный факт. Несомненно, это делали Апостолы, но в очень раннем тексте «Дидахе», относящемся к концу века, говорится, что пророки тоже проводили Таинство, впрочем, мы не знаем об этом наверняка. Однако к тому моменту Евхаристия стала центральной трапезой, главным обрядом Церкви, и этот обряд надо было каким-то образом организовать, и, как следствие, стал формироваться институт пресвитеров и епископов. Церковь нуждалась в лидерах, которые бы проводили Крещение и Евхаристию, учили бы и сохраняли апостольское учение. Кроме того, они должны были бы руководить жизнью общины, преломлением хлеба и молитвами — и именно так Лука описывает раннюю Церковь. Именно тогда появилась община, koinomia учеников, основанная на учении Апостолов, проводившая преломление хлеба, евхаристические богослужения молитвы, которые мы также проводим утром и днем. Церковь начала организовываться, были назначены официальные лица, и к концу I в. практически у каждой Церкви были пресвитеры-епископы, известные либо как пресвитеры, либо как епископы, а в начале II в. появился человек, который стал главой Церкви и получил наименование епископа — все остальные лидеры сохранили статус пресвитеров. И именно с этим мы сталкиваемся в работах св. Игнатия Антиохийского, который пишет, что каждая Церковь возглавляется одним епископом, назначенным Апостолами. Как я уже сказал, нет никаких свидетельств того, что в I в. были епископы, но во II в. они уже выходят на первый план. Теперь поговорим о Церкви Рима. Прежде всего, мы не знаем, кто ее основал, возможно, некие римские евреи, ставшие свидетелями Пятидесятницы, затем вернувшиеся в Рим и создавшие Церковь там. Возможно, у нее была какая-то организация, но автор письма Клемента, адресованного Римской Церкви, не упоминает епископов. Возможно, в то время там не было епископов. Никто не знает, кто основал Римскую Церковь, но Петр и Павел мученически погибли именно в Риме, и этот факт доказан не только документально, но и археологически: они оба были казнены в Риме в 60-е гг., и оба рассматривались как духовные основатели Церкви. Согласно ранней традиции, Петр основал Римскую Церковь не один, а вместе с Павлом. Именно по этой причине в нашей Литургии они часто упоминаются вместе, например во время праздника Петра и Павла. Это верная традиция: Римская Церковь была основана на проповеди Апостолов Петра и Павла и на том свидетельстве, которое они оставили своей жизнью. Помимо прочего, Рим был центром Империи, и, разумеется, постепенно он стал рассматриваться как центр всех Церквей. Сохранился удивительный текст святого Игнатия, умершего в 180 г.,

в котором говорится, что если ты хочешь узнать истинную Церковь, отправляйся в Римскую Церковь, основанную славными Апостолами Петром и Павлом (а не только Петром!), ибо там сохраняется истинная вера, верными со всего мира. Все приходили в Рим, заимствовали его веру и распространяли ее, и Рим стал центром христианского мира. И нынешний Папа (Иоанн Павел II) как-то сказал, что Римская Церковь должна быть Центром, к которому следует обращаться. Она не должна править всеми, но все должны быть в общении с ней. Именно так дела обстояли во II в. — все пребывали в общении с этим Центром. Что касается Восточных Церквей, они никогда не назначали Пап или епископов — об этом нет никаких сведений. Очень важно, что первоначально было пять Патриархов: Иерусалимский, Антиохийский, Александрийский, позднее — Константинопольский и Римский. Епископ Рима был Патриархом Запада и назначал епископов на Западе. Другие Патриархи назначали епископов в их собственных Патриархатах, и Папа никогда не вмешивался в их дела, в управление их территорией или в их вероучение, за исключением спорных вопросов, по которым можно было апеллировать к Риму. Это часто случалось, и Папа мог выступать в качестве посредника. Так развивались события, Церковь организовывалась, назначала епископов, и епископы начали собираться на Соборы. Самый ранний Собор представлял собой встречу епископов из различных регионов, и это стало традицией. В IV в. произошло удивительное событие, названное экуменическим (Вселенским) Собором («ecumini» — греческое слово, которое переводится как «мир», и всем тогдашним миром являлась Римская Империя). Никейский Собор, проходивший в 325 г., стал Первым Вселенским Собором, на котором присутствовали епископы со всего мира, но помните, что Папа не присутствовал в Никее и вообще не участвовал в первых Соборах. Он направлял туда своих представителей — пресвитеров, они занимали почетные места, но сам он не участвовал в заседаниях, и все решения принимались восточными епископами: и в Никее, и в Эфесе, и в Халкидоне. Папа Лев был выдающимся теологом, и он направил делегатам свою работу «О Воплощении», и этот труд так поразил всех епископов, что они посчитали, что через Папу говорит сам Петр, и именно так возникла идея, что Папа представляет Петра и говорит от имени Петра.

Первые Соборы Церкви были собраниями епископов. Никейский Собор 325 г. стал первым экуменическим (Вселенским) Собором, на котором присутствовали епископы со всех уголков мира, за исключением Папы. Более того, Папа вообще не созывал Соборы — их организовывал Император: начиная от региональных соборов и заканчивая Вселенскими Соборами. Хотя Папа не присутствовал на Соборах, все решения передавались ему, и каждый восточный патриарх направлял свое имя Папе и сообщал, что он находится в общении с Римом, и это было очень важно. Так продолжалось до Y в., и такова модель Церкви до наших дней. Несколько лет назад я писал статью в «Tablet», предлагая вернуться ко временам Патриархов и вместо Патриархов учреждать Епископальные Конференции Северной и Южной Америки, Африки, Европы. Папа может быть главой Совета Европы, Австралии и Азии, и можно действовать точно так же, как действовали древние Патриархи, назначая епископов: они делали это самостоятельно, но обращались к Риму, чтобы быть в общении с Римом. Это был бы идеальный вариант.

Так развивалась ситуация до V в., а затем наступило Темное Время, характеризовавшееся вторжением варваров. Рим и Константинополь все дальше и дальше отходили друг от друга: они даже не могли переписываться, и кульминацией разделения стал IX в., когда Папа назначил Карла Великого императором. До этого момента императором был лишь Император Константинопольский, однако в IX в. у него появился соперник на Западе: теперь и там и там был император, и там и там был глава Церкви (на Западе — Папа, на Востоке — Патриарх). К ХII в. произошел окончательный раскол, и две стороны так отдалились друг от друга, как будто никогда не были едины. Это была настоящая трагедия для обеих сторон, и мы до сих пор молимся об этом, и надеемся на воссоединение. Однако в результате к XII в. Рим полностью отделился от Восточных Церквей и остался один, с единственным Патриархом, и все дела Церкви перешли во власть Рима. В те времена была создана Римская Курия и кардиналы: их учредили Григорий VII и Григорий VIII в XII в. Внешне централизация была весьма эффективной: появилось много должностных лиц, все деньги потекли в Рим, который стал организационным центром Церкви. Римская Церковь приобрела невероятное могущество в Европе: она обладала властью, деньгами и даже армией, защищавшей ее. И самое главное, что ее стали рассматривать в качестве Престола святого Петра. Святой Петр жил с Церковью Рима, и сама суть поездки в Рим состояла в том, чтобы совершить паломничество к стопам Петра, приложиться к его могиле. Рим обладал огромной силой: поездка в Вечный Город была самым важным событием в жизни человека. И с того времени Римская Церковь превратилась в организационный центр, Восточные Церкви отделились, а западные стали полностью контролироваться Римом, и всех епископов отныне назначали в Риме. Система, которая ныне существует, возникла в XII в.

В XVI в. наступило время Реформации. Не будем забывать, что Рим был ужасно коррумпирован. Я однажды переписывал любопытное изречение Папы Адриана VI, который признавался, что коррупция и бесчинства поразили Святой Престол и что их источником была Римская Курия. Об этом все знали, и это привело к большому скандалу, за которым последовали ужасные события. Но в то же время было множество святых, помните об этом. Реформация сыграла жуткую роль: Лютер и многие другие отправились в Рим и приходили к двум разным выводам: кто-то говорил, что то, что происходит там, не может исходить от Бога, и покидали Церковь, а кто-то, считая себя преданным католиком, думал, что все, что происходит в Церкви — от Бога. В результате Северная Европа почти полностью отделилась от Южной. Все происходило почти по национальному признаку: латинские народы (испанцы, португальцы, итальянцы, французы), немцы и поляки остались с Церковью. Конечно, это был не чисто национальный подход, но эти народы приняли власть Рима, остальные порвали связи с ним. И мы — наследники этого разделения. Но кроме того, в XVI в. на Тридентском Соборе, Рим отреагировал на Реформацию негативно, и замкнулся в себе. До этого момента он был открыт новым идеям, созидательному мышлению: в течение всех Средних веков католическая мысль была очень креативна. А теперь, под влиянием протестантизма и Реформации, Церковь замкнулась в себе, став своего рода крепостью, и принялась защищаться. Целью всей католической теологии стала полемика против протестантизма, а затем против агностицизма и атеизма. Предпринимались попытки объединения с Восточными Церквями, но все они провалились. И мы унаследовали эту Церковь-крепость, которая только утвердилась в XIX в. на I Ватиканском Соборе и начала открываться только в нашем (XX) веке. Многие из нас, вероятно, помнят эту Церковь-крепость. Мы по-прежнему слышим о врагах, от которых нам надо защищать нашу Церковь-крепость. Так было в начале XX в., а для многих по-прежнему ничего не изменилось.

II Ватиканский Собор стал удивительным событием. Папа Иоанн XXIII просто разрушил эту крепость, открыл ее двери, впустил свежий воздух, сказав, что таким образом он помогает Церкви вернуться к ее традиции. Это событие привело ко многим спорам и сомнениям и до сих пор вызывает непонимание, но оно открыло двери Церкви всей традиции, с самого начала. И мне кажется, что сейчас мы уже можем оценить, как Церковь выросла со времен Иисуса, сквозь века, и увидеть, как Святой Дух действовал в Церкви от начала. Иисус передал Дух Апостолам, они распространили Его по Церквям, и Он в той или иной степени присутствует во всех Церквях. И разумеется, Он пребывает в Церкви Рима, в Церкви Апостолов Петра и Павла, которая обладает особым призванием. Невозможно отрицать, что Церкви Рима была дана особая харизма, и она оставалась с ней на протяжении веков и присутствует в ней до сего дня. Раймонд Браун очень хорошо пишет об этом: Иисус основал общину, которая должна была в соответствии с историческими условиями развиваться и стать той Церковью, которую мы знаем, с ее иерархией, Таинствами, догмами, законами и так далее. Вы можете сказать, что этой эволюцией от ранней Церкви управляет Святой Дух, но на самом деле она обусловлена историческими условиями. Все, от Таинств до законов, в конце концов исходит от Бога и дано через Святого Духа, все это ограничено историческими и культурными условиями. Нам нужно признать, что все это обусловлено, но также мы должны увидеть присутствие Святого Духа в Церкви. Именно поэтому, какие бы мы ни совершали ошибки, мы верим, что несмотря ни на что Святой Дух присутствует с нами. Я бы сказал, что тот, кто хочет принять христианство, может узнать о многих отвратительных вещах в Церкви, но если он будет искренне искать, то обнаружит в конце концов Святого Духа. Я могу сказать, что сам нашел Его, и эта основа остается с нами. Иисус передал Святого Духа ученикам, Он остается в Церкви, и мы всегда сможем найти Его. Но чтобы найти Его, нам следует помнить, что он скрыт под ворохом исторических обстоятельств, которые есть и в наше время и будут всегда меняться. Институциональная Церковь всегда изменяется под влиянием исторических условий. Мы видели, как она росла в течение веков, и если мы присмотримся, то увидим, что она постоянно изменяется, отвечая, как говорил Ньюман, нуждам людей, но все-таки сохраняя основную истину Святого Духа. Вот и все, что я бы хотел сказать.

ИНДИЙСКИЕ ХРИСТИАНСКИЕ БХАДЖАНЫ

Отче наш

Бхо асмАкаМ сваргастха питаХ

тава нАма павитраМ пУджйатаМ тава рАджйам АйАту

йатхА сварге татхА мединайАм апитавеччА сидхйату

свастанаМ бхакСйам адиАсмабхайаМ дехи

вайаМ ка йатхАсмад-апарАдхинАМ кСамАмахе

татхА твам асмАкам апарАдхАн кСамасва

асмаМс ка пАрИксаМ мАнайа

апи-ту дурАтмата уддхара

йато рАджйаМ парАкрамаХ пртАпаска йуге-йуге таваивава.

Отче наш, сущий на Небесах,

Да святится имя Твое,

Да будет воля Твоя и на земле как на Небе,

Хлеб наш насущный дай нам на сей день

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим,

И не введи нас в искушение,

Но избавь нас от лукавого,

Ибо Твое есть царство и сила и слава во веки,

Аминь

Радуйся, Мария

НамастубхйаМ хе мАрийе кРРипАпУрНе |

прабхуствайаа сАкам |

дханйатамА тваМ стрИшу дханйашча

таводарапхаламИшуХ ||

хе паришуддхамАрийе джанани сарвешварасйа

прАртхайАсмткРРите

адхунАчАсманмараНасамайеча |

эвамасту||

Радуйся Мария, благодатная, Господь с Тобою,

Благословенна Ты среди женщин и благословен плод чрева Твоего Иисус.

Святая Мария, Матерь Божья,

Молись за нас грешных ныне и в час смерти нашей, Аминь

ОМ Джагадишвара

Ом джагадишвара садапи чинмайя джагадишвара ванде (2 раза)

Ом парипуджита парапаратма парапаратма

Анаваратам Ванде (3)

Ом джагадишвара садапи чинмайя джагадишвара ванде (2 раза)

О Господь Вселенной, о Вечное Сознание,

О Господь Вселенной, я поклоняюсь Тебе.

О Святейший, о Высший Дух,

От века и до века поклоняюсь Тебе!

ОМ Шри Бхагавате

Ом Шри Бхагавате Сатчитанандайа Намах

Ом Шри Бхагавате Ананда Дэвайа Намах

Ом Шри Бхагавате Сатьямаргайа Намах

Ом Шри Бхагавате Йешу Кристайа Намах

Ом Шри Сат Гуруве Йешу Дэвайа Намах

Ом Ишайа Пурна Дэвайа Намах

Ом Ишайа Сат Пурушайа Намах

Ом Ишайа Йаджня Рупайа Намах

Ом Ишайа Джйотишам Джйотише Намах

Ом Ишайа Кенйа Сутайа Намах

Я приветствую Господа,

исполненного вечности, знания и блаженства,

Он есть источник блаженства и истинный путь.

Я приветствую Господа Иисуса Христа,

истинного духовного учителя,

полное проявление Бога,

который есть истинный Пуруша,

принесший Себя в жертву.

Я приветствую свет от света,

сына Девы!

Джайя Бхагаван

Джайя Бхагаван, джайя Бхагаван, джайя Бхагаван, пахимам,

Шри Бхагаван, Шри Бхагаван, Шри Бхагаван ракшамам;

Джайя Пита, джайя Пита, джайя Пита пахимам,

Криста Пита, парам Пита, Сварга Пита ракшамам;

Джайя Видхата, джайя Видхата, джайя Видхата пахимам,

Шри Видхата, Шри Видхата,

Шри Видхата ракшамам; Джайя Криста, Джайя Криста,

Джайя Криста пахимам,

Шри Криста, Шри Криста, Шри Криста, ракшамам;

Мукти дата, мукти дата, мукти дата пахимам,

Марта дата, марта дата, марта дата ракшамам;

Ом тат сат, Ом тат сат, Ом тат сат, Ом,

Ом шантих, Ом шантих, Ом шантих, Ом.

Слава Господу, слава Господу, слава Господу — о Господь, защити нас,

О Господь, о Господь, о Господь, спаси нас;

Слава Отцу, слава Отцу, слава Отцу, о Отец, защити нас,

О Отец Христа, о высший Отец, о небесный Отец, спаси нас;

Слава Творцу, слава Творцу, слава Творцу, о Творец, защити нас,

О Творец, о Творец, о Творец, спаси нас;

Слава Христу, слава Христу, слава Христу, о Христос, защити нас,

О Христос, о Христос, о Христос, спаси нас;

О дарующий освобождение, защити нас,

О указывающий истинный путь, спаси нас.