В предыдущей главе мы рассмотрели ближайшие идеологические корни Критической расовой теории — радикализм новых левых, включая Критические юридические исследования, черное освобождение и черный феминизм, развитие Критических исследований белизны, где столкнулись неомарксизм и радикальный феминизм 1970-х, и особенно слияние неомарксизма (критической теории), культурного марксизма и постмодернистской теории в марксизм идентичности, который мы сегодня называем «Woke». В этой главе мы вернемся еще дальше назад, обсуждая корни этих корней. Хотя история западной философии с 1700 года (и ранее), возможно, имеет отношение к этой теме, наше обсуждение останется целенаправленным, беглым и сфокусированным на следующих главных персонажах: Карле Марксе, Г.В.Ф. Гегеле и Жан-Жаке Руссо. (Люди, которые, вполне справедливо, хотят обвинить одного или обоих Иммануила Канта и Фридриха Ницше, по очень веским причинам, несомненно, будут разочарованы, но потом смирятся с этим). Ввиду его центральной роли в развитии Критической расовой теории, интеллектуального родства с этими персонажами и некоторыми другими представителями соответствующих философских направлений, а также из-за того, что его трудно поместить куда-либо еще, крестный отец Критической расовой теории, У.Э.Б. Дю Буа, также будет кратко описан в этой главе. В отличие от рассмотрения идеологических корней Критической расовой теории в предыдущей главе, которое является несколько длинным и сложным, здесь оно будет более легким и поверхностным.

К этому моменту требуется небольшое вступление, чтобы доказать, что Карл Маркс имеет какое-то отношение к Критической расовой теории, которая, по сути, является расовым марксизмом. На самом деле, самое простое и точное утверждение, которое можно сделать о Критической расовой теории, заключается в том, что именно марксизм сделал расу «центральной конструкцией для понимания неравенства» вместо экономического класса. Далее, неомарксизм и культурный марксизм являются очевидными прямыми потомками «вульгарного» марксизма, и именно к этому роду ужасной мысли наиболее очевидно принадлежит Критическая расовая теория.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель, с другой стороны, вряд ли будет знаком многим читателям. В качестве краткого вступления стоит сказать, что Маркс во многом исходил из гегелевской философии в основе своей программы — диалектического материализма — и что неомарксисты считали, что Маркс ошибался, будучи недостаточно гегелевским в своем подходе. Гегель, видите ли, в некотором смысле является отцом применимой формы диалектического мышления (формулировки Иммануила Канта и Иоганна Готлиба Фихте несколько более абстрактны), которая является операционной системой всего западного левого движения примерно со времени его смерти. Хотя в этой главе мы также обсудим причудливую метафизику Гегеля, которая имеет отношение к аргументу, что Критическая расовая теория лучше всего понимается как (гностическая и герметическая) религия, главный интерес представляет его формулировка диалектического мышления как негативного процесса и особенно его увлечение диалектикой «хозяин — раб», которую он перенял у Жан-Жака Руссо.

Руссо также несет значительную долю вины за затруднительное положение Критической расовой теории, в котором мы оказались, и не только из-за его влияния на Гегеля и, в других отношениях, Маркса (как вы думаете, откуда у Маркса такой интерес к проблемам буржуазии, когда он прослеживал то, что он называл историей, от феодальных помещичьих хозяйств к капитализму с целью привести их к социализму). Руссо, при всем его полезном вкладе в западную либеральную философию, имел также несколько глубоко ошибочных идей, которые нашли свое отражение в Критической расовой теории. Главные из них — его концепция Общественного договора, которая была расифицирована в Критической расовой теории, и примат эмоций над разумом (и стремление диалектически синтезировать их в нечто лучшее).

И наконец, за неимением лучшего места для обсуждения, мы сталкиваемся с уникальной личностью У. Э. Б. Дю Буа, которого в рамках Критической расовой теории многие считают либо ее интеллектуальным крестным отцом, либо первым настоящим теоретиком Критической расы. Дю Буа был блестящим и проницательным человеком, который написал большую часть своих наиболее влиятельных работ в самом начале двадцатого века, сразу после получения докторской степени (в Гарварде, как первый афроамериканец, получивший докторскую степень), последовавшей за его возвращением из двухлетней поездки на учебу в Германию. Хотя в то время Дю Буа не был особенно политически подкован, он дал увлекательные и важные сведения о жизни чернокожих американцев, проанализировав ее через призму различных немецких философий на рубеже XX века. Его книга «Души черного народа» (1903) широко считается основой теории критических рас, поскольку в ней делается акцент на двойном сознании — опыте одновременного поиска американской и негритянской идентичности. Эти идеи во многом заложили основу для понятий расового сознания, которые неомарксисты смогли перенять более полувека спустя.

Заметка о чистке диалектического лука

Прежде чем перейти к рассмотрению этих четырех конкретных мыслителей, необходимо сделать замечание о методах. Я обнаружил, что единственный способ осмыслить возникновение такой диалектической философии, как теория критических рас, — это рассмотреть соответствующие части в обратном порядке. Рассматривать, к примеру, результаты деятельности Руссо как зацепку для понимания значимости Гегеля, затем Маркса, затем культурологов, неомарксистов и постмодернистов, а затем, в конечном счете, теоретиков критической социальной справедливости — возможно, но сложно, и приходится разводить много грязи в воде, которая гораздо более ясна, если смотреть с другой стороны. Такова природа диалектически развивающейся философии, как я понял, о чем я сейчас расскажу. Читателям, которые хотят ознакомиться с этим подходом к истории, по крайней мере до середины XX века, настоятельно рекомендуется прочитать книгу Стивена Хикса «Объясняя постмодернизм».

Что касается проблемы разработки истоков диалектически построенной философии, то более конкретный пример этого явления приводится в «Циничных теориях». Там мы с Хелен Плакроуз неоднократно отмечали, что многие, если не все, дороги в критической науке о социальной справедливости ведут к Мишелю Фуко, чью значимость для структуры левой социальной мысли сегодня трудно переоценить. Вслед за этим заявлением фуковеды возразили, что мы неправильно представили Фуко, который, по их мнению (вполне справедливому, я думаю), отверг бы Критическую расовую теорию, даже если она построена на его идеях. Аналогичные аргументы можно привести (и приводились) по поводу влияния Деррида, Адорно и Маркса, хотя никто, насколько мне известно, не пытался спасти Герберта Маркузе. То же самое можно сказать и о Руссо, чьи труды были весьма объемны, и о Гегеле, который зачастую практически не поддается расшифровке. Совокупность их мыслей просто слишком широка и часто слишком абстрактна, чтобы вместить ее в довольно избирательные способы, которыми неомарксисты Woke поставили ее себе на службу — часто путем ублюдочной переработки (особенно если это Деррида, которого тоже почти невозможно читать, особенно на английском).

Реальная история заключается в том, что современные активисты движения «Критическая социальная справедливость» выборочно включают полезные элементы мысли Фуко практически во все, что они делают. Они также делают это так, чтобы соответствовать своим активистским планам, включая даже выписывание Фуко из его собственных теорий. Для этих активистов, выдающих себя за ученых, важнее всего операционный успех, поэтому они подбирают различные фрагменты Фуко, Маркса или Гегеля, которые соответствуют их целям, изменяют их по мере необходимости, а остальное выбрасывают. Однако это не происходит произвольно. Существует метод, и это диалектика. Фактически, модификация теорий путем сохранения полезных элементов предыдущих теорий и их стратегического сочетания с другими полезными, но противоречивыми теориями — это то, как диалектика «прогрессирует». Возьмем, к примеру, слияние неомарксизма и постмодернистской теории в работе Креншоу «Mapping the Margins». Ее предпосылка заключается в том, что тезис о социальном конструктивизме, лежащий в основе постмодернизма, должен быть изменен в неомарксистских целях, а сам неомарксизм должен ослабить свою хватку на идее истины, чтобы появилась «осмысленная политика идентичности».

Хотя в Критической расовой теории, безусловно, можно увидеть нити неомарксизма и постмодерна, Критическая расовая теория может легко указать на то, как неомарксисты и постмодернисты отвергают ее. Постмодернисты отвергли бы ее, например, за неспособность деконструировать расу. Неомарксисты отвергнут ее за готовность сделать себя технократической и за то, что она утверждает, что существует множество истин. Это облегчает теоретикам критической расы попытку отрицать, что она постмодернистская (это «вульгарный конструктивизм»), неомарксистская (не понимающая социальной динамики власти и центрального значения расы) и марксистская, если уж на то пошло (что тоже «вульгарно»). Это делает почти невозможным назвать Критическую расовую теорию тем, чем она является, и заставить ее придерживаться этого, если вы слушаете непрекращающийся жаргонный лепет теоретиков. Происходит то, что Критическая расовая теория прячется за диалектическим процессом, лежащим в ее основе, который позволяет ей быть вещью и не быть ею одновременно — вспомните, как она одновременно эссенциалистская и антиэссенциалистская, но также и не эссенциалистская, как мы видели в главе 2; это то же самое.

Диалектический процесс, как мы подробно рассмотрим в этой главе, — это процесс, который берет идею (тезис) и ее противоположность (антитезис) и сталкивает их в противоречие. Из этого противоречия пытаются с помощью философской магии — или алхимии — создать новую, более целостную идею (синтез), которая каким-то образом охватывает и одновременно превосходит и тезис, и его противоположность. По-немецки эта деятельность называется aufheben — глагол, означающий одновременно «упразднить» или «отменить», «сохранить» и «поднять» (буквально: «поднять на», auf — на; heben — поднимать). В применении к философским течениям, таким как марксизм, неомарксизм, марксизм идентичности, aufheben фактически означает, что каждая последующая теория будет сохранять те элементы, которые сочтет полезными, но при этом будет включать другие идеи или изменять их контекст таким образом, чтобы «сублимировать» (как марксисты переводят aufheben) оригиналы на «более высокий уровень» (lift up onto) понимания. Таким образом, дело не в том, что теория критической расы не является неомарксистской, постмодернистской или марксистской; дело в том, что неомарксизм, постмодернизм и марксизм слишком вульгарны, чтобы дышать тем разреженным теоретическим воздухом, который вдыхают и выдыхают теоретики критической расы. Как изысканно!

Например, слияние неомарксизма и постмодернизма, описанное в предыдущей главе, на самом деле является диалектическим синтезом двух их противоречивых тезисов, как это ясно показала Креншоу в «Картировании границ». Она отметила, что социальный конструктивистский тезис, лежащий в основе постмодернизма, полезен (его следует сохранить), но мешает осмысленной неомарксистской политике идентичности (его следует отменить), и назвала этот подход «вульгаризированным социальным конструктивизмом». Деконструктивный постмодернистский социальный конструктивизм существует в диалектической оппозиции (противоречии) к основанной на идентичности системной динамике власти в основанном на идентичности неомарксизме — ее задачей было объединить в одну теорию идеи о том, что расовая категория является социальной фикцией, которая тем не менее детерминирована, и, следуя старой феминистской схеме утверждения, что роли идентичности навязаны им системой власти, она нашла свой путь. В качестве синтетического решения она предложила критический конструктивизм. Этот подход отбрасывает (сохраняет) социальный конструктивизм и основанную на идентичности динамику власти, переосмысливая сам социальный конструктивизм через призму системной динамики власти. В результате получается критический конструктивизм или постмодернистский неомарксизм — синтетическая комбинация двух подходов.

И вот тут есть важный момент. Каждая родительская теория может с легкостью фатально критиковать синтез, но алхимия диалектического процесса делает эту критику вульгарной, то есть устаревшей и (умышленно) слепой в каком-то ключе. В данном случае, как объясняли другие теоретики Критической расы начала 90-х годов, постмодернистский социальный конструктивизм (вульгарный конструктивизм) критиковали за то, что он зашел слишком далеко, потому что исходил от белых мужчин, которые пользовались достаточной белой привилегией, чтобы ошибочно полагать, что раса может быть деконструирована, когда она является навязанной категорией угнетения, которую они не испытывают. Это делает диалектическую теорию в ее новейшем воплощении практически невозможной для критики, потому что любая критика свидетельствует об одном или нескольких невежествах, наивности или коварных мотивах. (И так диалектика развивается).

К слову, поскольку Креншоу вовсе не выдвигает «критический конструктивизм», ее идея интерсекциональности делает этот диалектический процесс пищеварения на шаг дальше, синтезируя противоречия различных категорий идентичности — и именно о них в конечном итоге идет речь в ее статье. Так, например, иногда решение вопросов пола или гендера требует, чтобы вопросы расы были поставлены на второе место, в то время как решение вопросов расы может отодвинуть феминизм на второй план. Эти противоречивые «маргиналии» необходимо «нанести на карту», и диалектический синтез различных политических противоречий идентичности получил название «интерсекциональность».

Дело в том, что к синтезу неомарксизма и постмодернистской теории — критическому конструктивизму — нельзя прийти, рассматривая всю совокупность неомарксизма или постмодернизма. Оба противоречат ему. Некоторые из них должны быть упразднены, в то время как основные элементы, которые двигают левую иглу, должны быть сохранены. Синтез всегда будет существовать в оппозиции к частям, из которых он синтезирован, потому что он возникает из отрицания, и поэтому диалектическим активистам становится слишком легко говорить что-то вроде «Критическая расовая теория не является (нео) — марксистской, потому что она критикует [элементы] (нео) — марксизма, который остается сравнительно вульгарным» или «Фуко полностью отверг бы критическую расовую теорию, а его постмодернистская теория, правильно примененная, разрушила бы ее в корне». Все это верные утверждения, но они упускают суть. Дело в том, что диалектический синтез все еще коренится в этих идеях, но они отбросили все части, которые противоречат новой синтетической линии активизма.

Это сложный, но важный вопрос. Трудно, если вообще возможно, рассматривать историческое развитие такой вещи, как Критическая расовая теория — которая является инструментом диалектического левизма (гегелевского левизма), — спереди назад, рассматривая все части в их совокупности. Гораздо легче, а может быть, и единственно возможно, постичь эти теории в обратном направлении, вот почему я представил сначала теорию критической расы, затем ее ближайшие идеологические корни, а затем перешел к ее глубоким идеологическим корням. Именно к ним мы сейчас и обратимся.

Если говорить о метафорах, то, когда я ранее отмечал, что Критическая расовая теория — это наконечник копья со столетним древком и что за ним стоят двести или более лет мускулов, в этой главе мы опишем эти мускулы (в предыдущей главе описывалось древко, за исключением сложной роли У.Э.Б. Дю Буа, которого, как я полагаю, можно было бы представить как руки на древке копья, чтобы помучить эту метафору). Эта мышца и есть диалектическое мышление. Ее необходимо понять, чтобы понять Критическую расовую теорию: Все западные левые, по крайней мере с младогегельянцев, возникших в 1830-х годах после смерти Гегеля (1831), были диалектическими левыми. То есть операционной системой всех их критических философий со времен Гегеля была его диалектика, которой они придерживались настолько строго, что даже их собственная критическая философия развивалась в соответствии с диалектическим процессом.

Диалектическая вера левачества

Диалектика — это вера левых, и главные фигуры, которые развивали применение диалектики все более синтетическими способами на протяжении капитальной истории (вся история в прошлом, настоящем и будущем, с траекторией и целью, вплетенными в это время), являются пророками этой веры. К ним относятся сам Гегель, Маркс и Энгельс, Лукач и Грамши, Хоркхаймер, Адорно, Маркузе, черные феминистки из Combahee River Collective, Деррик Белл, Кимберли Креншоу и все остальные критические теоретики всех актуальных направлений, которые сделали мир Woke — даже Ибрам X. Кенди! Руссо, Гегель и Маркс могут казаться далекими от сегодняшнего дня, но для диалектического левизма они представляют прошлую неделю и вчерашний день.

Чтобы полностью понять Критическую расовую теорию, необходимо понять следующий ряд идей: Марксизм — это диалектический синтез идеалистической диалектической программы Гегеля с материализмом Людвига Фейербаха (и ненавистью Маркса к Богу); неомарксизм — это диалектический синтез марксизма с его жалкими провалами вместе с психологией и социологией; Идентичный марксизм — это диалектический синтез неомарксизма и радикального либерализма; Теории критической социальной справедливости — это диалектический синтез идентичного (нео)марксизма и постмодернизма; а межсекторность — это диалектический синтез различных противоречивых критических теорий идентичного марксизма. Все это, включая эту серию эволюций, основано на гегелевском понимании диалектики, которое он адаптировал к своей собственной систематической, спекулятивной философии, взяв за основу Кант и Руссо. Затем они были итеративно подвергнуты рефлексии в рамках той же самой (диалектической) методологии с повторяющейся целью синтеза идеализированного общества путем синтеза Теории с ее последовательными неудачами. Все это время целью было любой ценой сохранить философию и утопию, которую она ложно обещает: «определенные исторические возможности, которые стали рассматриваться как утопические возможности», как говорил Маркузе в «Репрессивной толерантности», достигнутые посредством «алхимии слова», как он говорил в «Контрреволюции и восстании».

Говоря проще: марксистский подход к левизне — это диалектическая и синтетическая вера, которая не может принять, что (негативно мыслящий) диалектический процесс — это колоссальный провал. Все эти критические теории и интерсекциональность, которая пытается их объединить, синтетичны в худшем смысле — и не в последнюю очередь потому, что они несовместимы с двумя вещами, которые они больше всего хотят одушевить, а именно с реальностью и человеческой природой. Ведь их цель, по мнению Хоркхаймера, — синтезировать новую реальность (которая признает также, что свобода и справедливость — диалектические понятия, так что чем больше одного, тем меньше другого). Синтетическая «реальность», однако, не является реальностью, поэтому эти программы и любые программы, диалектически вытекающие из их провала, будут катастрофически проваливаться везде, где они будут установлены. Каждый провал, в результате которого погибло более ста миллионов человек, как утверждает их вера, является лишь частью этого жестокого, но необходимого процесса на пути к Утопии. Таким образом, мы видим логику, стоящую за их извечным оправданием: настоящий коммунизм (который будет работать) «никогда не был опробован» (потому что его опробовали только после того, как он сработал).

Поэтому следует понимать, что Критическая расовая теория — это тоже диалектическая вера. Хотя об этом будет сказано больше по мере продвижения по этой главе, пока же рассмотрим этот отрывок из книги «Критическая расовая теория: The Key Writings that Formed the Movement, p. xxvii, показывающий ее марксистские и гегелевские корни:

Наши специальные встречи до и во время различных конференций давали возможность время от времени обсуждать наши взгляды, однако ключевым формирующим событием стало основание семинара «Критическая расовая теория». Семинар, организованный Кимберле Креншоу, Нилом Готандой и Стефани Филлипс, собрал тридцать пять ученых-юристов, которые откликнулись на призыв синтезировать теорию, которая, будучи основанной на критической теории, учитывала бы реалии расовой политики в Америке. Организаторы ввели термин «критическая расовая теория», чтобы дать понять, что наша работа находится на пересечении критической теории и расы, расизма и права. Конечно, хотя мы постоянно подчеркиваем либеральный и критический полюса, на фоне которых развивалась Критическая теория расы, на практике такие диалектические отношения приводят не к резкому разрыву, а к творческому и спорному взаимодействию с обеими традициями. 170 (выделено жирным)

Итак, Критическая расовая теория существует для того, чтобы синтезировать новый взгляд на отношения между расой, расизмом и властью (в Америке). То есть это диалектическое производство синтетической философии, которая полностью заслуживает того, чтобы называться одним или обоими названиями — расовый марксизм или американский марксизм. Итак, давайте рассмотрим этих основных мыслителей в обратном хронологическом порядке, за исключением У. Э. Б. Дю Буа, которого я буду рассматривать последним, поскольку он имеет косвенное отношение к развитию диалектической мысли и центральное отношение к развитию Критической расовой теории.

Марксизм

Марксизм — это глубоко ошибочная идеология. Преобладает мнение, что Маркс предложил экономическую теорию. Это ни в малейшей степени не соответствует действительности. Маркс кооптировал идеи из набора экономических теорий, широко известных как «социализм» (со строчной буквы — намеренно), для продвижения своей Революционной теории (с большой буквы, чтобы подчеркнуть, что Революция представляет собой в марксизме). Вот что на самом деле представляет собой марксизм, облаченный в экономический язык. Более точно, марксизм — это теория социального конфликта по линиям классового расслоения с намерением создать тотальную социальную революцию, а такие модификации марксизма, как теория критической расы, переносят динамику расслоения на расу. Как мы теперь должны совершенно ясно понимать, смысл всей марксистской теории — дойти до революции, и какое бы ни было оформление социального неравенства, которое может привести нас к ней, марксистские теоретики того времени, скорее всего, будут использовать его. Цель всей марксистской теории — отчуждение и эксплуатация низших слоев общества до тех пор, пока они не возненавидят его, в основном путем проецирования того, что само общество является тем, кто отчуждает и эксплуатирует их. Железный закон проекции «проснувшихся» простирается далеко в прошлое (не только до Маркса — до Бытия).

На самом деле марксизм является вторым — вслед за философией Гегеля, от которой он произошел, — в длинном ряду гностических культовых идеологий эпохи Модерна, стремящихся охарактеризовать Бога как тирана, а существующий порядок мира — как тюрьму (привет, Фуко), в которую мы брошены (привет, Хайдеггер) и из которой мы можем выбраться, если откроем истинную природу «реальности», которая является своего рода «сознанием», которое должно быть поднято. То есть марксизм — это мятежный гностицизм, переконфигурированный для индустриальной современности. На этом основано стремление Маркса к центрированию человека в себе, которое он считал необходимым условием подлинной независимости человека (это то же самое ложное обещание, данное змеем в Бытие, кстати). Будучи научным и используя появление научного авторитета в XIX веке, марксизм сосредоточился на «научном» изучении истории (демиург эпохи модерна), которую он рассматривает как своего рода божество для нового, индустриального века. Признавая, что экономическая эксплуатация является наиболее плодотворным источником агитации для достижения гностической революции, марксизм использует экономические и материальные условия в качестве сырья для создания конфликта, необходимого для массового восстания против Бога и реальности. Теория критической расы почти ничем не отличается, за исключением того, что она «делает расу центральным конструктом для понимания неравенства» вместо класса и стремится пробудить расовое сознание вместо отчужденного классового сознания.

То, что Критическая расовая теория коренится (как мы теперь знаем, синтетически) в марксизме, уже очень хорошо известно, так что на данный момент относительно мало что можно сказать об этой связи. Однако для того, чтобы понять, что это значит, необходимо ознакомиться с некоторыми из его ключевых идей. К ним относятся:

Идеология;

Природа марксизма как веры и роль труда в этой вере;

Развитие его диалектического материализма (который однозначно связывает его с Гегелем, чего он, впрочем, и не отрицал);

Историзм, который он вывел из нее (полагая, что создал единое научное исследование истории и, таким образом, может предсказать ее ход);

Траектория, по которой пойдет история при таком историзме, и как она к этому придет; и

Суть теории конфликта, которая в некотором смысле является двигателем его диалектического метода.

Поскольку этот вопрос уже был подробно рассмотрен в предыдущей главе, мы оставим в стороне подробное обсуждение взглядов Маркса на отмену частной (буржуазной) собственности, которые были трансформированы в Критической расовой теории в цель отмены белизны (буржуазной собственности, признанной КРТ в качестве марксистской теории). Его взгляды на отчуждение и эксплуатацию и их связь с этими характеристиками также заслуживают упоминания. О Марксе написано много книг, а об отношениях между марксизмом и Критической расовой теорией — еще больше. Здесь необходимо сказать лишь немного.

Основная концепция Маркса, объединяющая все вышеперечисленные идеи, может быть сформулирована следующим образом. Занимаясь «научным» (подробнее об этом позже) изучением истории (это его материалистическая интерпретация гегелевского понимания всего времени, в течение которого развиваются человеческие общества), мы можем установить, что сама история будет следовать определенной и целенаправленной траектории к утопии под названием коммунизм (безгосударственное, бесклассовое общество). Чтобы достичь этого, она будет развиваться через классовый конфликт, который описывается теорией конфликтов и осмысливается в рамках его идеи диалектического материализма — диалектики, сделанной «реальной», а не оставленной для «идеала». Вкратце это означает, что классы по своей сути находятся в конфликте, а низший класс не осознает этого конфликта (поэтому не сопротивляется), но его можно разбудить, если указать ему на материальные «противоречия», например, что капиталисты очень богаты, в то время как рабочие выполняют почти всю «реальную» работу. Другими словами, материальный прогресс может произойти только тогда, когда эксплуатируемый класс пробудится к предполагаемым реалиям своей эксплуатации при капитализме, называемым «классовым сознанием», которое марксистская теория существует для того, чтобы вызвать, и восстанет против него. Как только рабочий класс превратится в пролетариат, обладающий классовым сознанием, начнется великий конфликт, называемый классовой борьбой, который в конечном итоге достигнет кульминации в восторженный момент, называемый революцией, после чего диктатура пролетариата поведет историю вперед через фазу испытаний под названием «социализм», где пробудившиеся и победившие пролетарии контролируют все средства производства и государство. Наконец, по мере того, как противоречия трибунала иссякнут, в качестве конца истории возникнет коммунизм — безгосударственная, бесклассовая утопия, свободная от всех классовых конфликтов. (Теологически мыслящие читатели поймут, что коммунизм, по сути, является эсхатологической верой — гностическим милленаризмом, поскольку он стремится построить «рай» здесь, на Земле, и позиционирует Бога и небеса как ложь, используемую для предотвращения совершенствования мира посредством особого, если можно так выразиться, Знания).

Конечно, практически все это — мистическая чушь, выдаваемая за «материалистическую», и коренится в обиде и презрении к капитализму, либерализму, религии и Просвещению, а также к обществам, которые они породили, — и прежде всего к успеху. Маркс представлял себе кооперативный рай, в котором все всегда помогают друг другу в соответствии со способностями и потребностями, а не конкурентную среду, в которой люди борются за ограниченные ресурсы. В его представлении это был мир без эксплуатации, в котором каждый мог бы участвовать настолько полно, насколько хотел бы («истинная» демократия, в которой все равны).

Труд — или работа — считается священным в марксовой религии. По сути, вся проблема буржуазии для Маркса заключается в том, что она не должна существовать, поскольку существует только для того, чтобы управлять, эксплуатировать и лишать благородного работника прибавочной стоимости, созданной его трудом. Чтобы понять роль труда в марксовой вере, необходимо осознать, что Маркс был одновременно антиреалистом и гностиком по своей ориентации (более того, похоже, что он перенял многое из романтизма Жан-Жака Руссо через крайне гностические взгляды Уильяма Блейка). Для Маркса мир не существует. Мир находится в вашей голове и создается деятельностью человека, в частности теми видами труда, которые Маркс считал легитимными, такими как земледелие, кузнечное дело и промышленность. Мирская цель этого труда — превратить мир из джунглей в сад. Его духовная цель — превратить субъективное в объективное, которую он адаптировал из систематической философии Гегеля. В процессе, на обоих уровнях, как человек творит мир, так он творит себя — в буквальном смысле для Маркса в «социалистического человека». Таким образом, в самом реальном смысле сердце марксовой религии заключается в том, что труд, который, по его мнению, создает историю, делает вас свободными. (Нацисты, придерживавшиеся сходных убеждений в ином смысле, издевались над евреями, которых они склонны были приравнивать к марксистам, за эту статью марксистской веры, помещая фразу на немецком — Arbeit macht frei- над входами в различные концентрационные и истребительные лагеря, наиболее известные Освенцим и Дахау). Разумеется, именно в этом заключается смысл лозунга Критической расовой теории, призванного побудить людей переделать себя в теоретиков Критической расы: «Делайте работу».

Труд, таким образом, священен в марксизме, и поэтому серп и молот можно понимать как религиозную икону в самом реальном смысле. Они представляют те виды законного труда, которые строят Сад здесь, на Земле, и которые в процессе освобождают человека (от эксплуатации, Бога и природы, то есть реальности). Проблема, конечно же, заключается в центральном философском вопросе, касающемся субъективно-объективного раскола: другие люди. Если ваш субъективный взгляд на мир (и видение Сада) и мой не совпадают, то кто же на самом деле является представителем объективного мира? Марксистская вера гласит, что если все рабочие просто разделяют одно и то же видение, потому что у них одинаковое пробужденное сознание, то эта проблема исчезает, и субъективное и объективное гармонично сочетаются благодаря магии диалектической субляции. Большая проблема, однако, заключается в том, что это работает только при установке тоталитарного видения общества, когда все «просвещенные» пролы разделяют одно и то же видение совершенного общества. Это, как считал Маркс, можно преодолеть, просто уничтожив в мире все буржуазное.

Для Маркса, если верить ему на слово, проблемой и врагом является идеология — термин, встречающийся во всей марксистской литературе, но обычно плохо понимаемый. 171 (Можно привести неопровержимые аргументы в пользу того, что реальным врагом Маркса является любое общество, не находящееся под контролем его культа, а не идеология, но мы будем милосердны ради аргументации и понимания). Коммунизм представляет собой не только конец классового общества и государства, которое ему способствует, но и, неизбежно, конец идеологии. Для Маркса идеология представляет собой нечто вроде самооправдательных объяснений, которые дают буржуазные (управленческие, непроизводственные) деятели для обоснования ценности и важности своей работы. Другими словами, идеология — это формализованный и идеализированный набор рационализаций, которые занимают высокостатусные позиции (те, кто действует в рамках «надстройки», а не «базиса» общества) для сохранения своего статуса и жизни в привилегированном положении. Идеология — это то, что поддерживает классовый интерес и, соответственно, разделение труда, по Марксу, а идеология — это то, что мешает субъективному (теоретической идее) и объективному (практической идее) гармонизировать (синтезировать в абсолют, если оставаться гегельянцем).

Очевидно, что эта точка зрения четко и прямо перекликается с Критической расовой теорией, причем крайне коварным и опасным образом — гораздо более опасным, чем специальный классово-экономический подход Маркса. В Критической расовой теории «превосходство белой расы» — это идеология, а все, кто извлекает выгоду из «белизны», которая по определению включает всех белых людей, являются идеологами, с идеологией которых необходимо покончить. В теории (хотя в реальности это маловероятно) вульгарный экономический марксизм мог бы добиться отмены идеологии в материальной сфере, но в теории критических рас неизменная характеристика человека — в частности, раса — это то, что должно быть отменено. Учитывая катастрофы попыток упразднить экономическое классовое расслоение в предыдущих попытках установить коммунизм, можно с содроганием представить, что потребуется для неокоммунистического упразднения расового расслоения. В то время как объяснение Чарльзом Миллсом взглядов Маркса на «идеологию» в первой главе «От класса к расе» является невероятно ясным и проницательным, его более ранняя формулировка расового общественного договора в «белизне» (с расовыми идеологиями в качестве ее расово-буржуазного оправдания), представленная в «Расовом договоре», принимает очень леденящий душу оборот в свете того, что она на самом деле представляет.

Понимание «идеологии» в том виде, в котором она фигурирует в марксистской теории, требует более глубокого понимания марксизма. Маркс считал, что история проходит шесть отдельных стадий, которые в основном определяют экономические отношения между людьми. Это родоплеменной первобытный коммунизм, рабовладельческая экономика, феодальная экономика или экономика, основанная на собственности, капитализм, социализм и, наконец, коммунизм. Ключевым для эволюции его мыслей об идеологии является понимание того, что для Маркса (искусственное) разделение между теорией и практикой (перерождающейся в «праксис») является результатом разделения труда, которое возникло, когда человечество вышло из племенного первобытного коммунизма и вступило в классово стратифицированные стадии истории, которые последовали за ним. Идеология возникла как самооправдательное объяснение разделения труда и, соответственно, грехопадения из Сада первобытного коммунизма.

Маркс представляет себе совершенный мировой коммунизм в конце идеологии, когда теория и практика воссоединятся в конце истории, исходя из гегелевской веры в то, что последнее противоречие, которое будет смягчено диалектикой, будет заключаться в том, что (совершенная) теоретическая идея и практическая идея (идеальное и реальное) достигнут синтеза в пробужденной Абсолютной идее. Маркс, однако, не последовал за Гегелем в спекулятивный идеализм. Вместо этого он отверг идею Идеи как Абсолюта (или Бога) и заменил ее Человеком-в-себе. Для Маркса идеализм Гегеля был лишь идеологией — то, что мог сделать только спекулятивный философ, то есть буржуазный, надстроечный. Разумеется, та же логика повторяется во всем диалектическом левом движении вплоть до Критической расовой теории, которая похоронила постмодернистов за то, что они являются идеологами (господства белой расы и патриархата), обладая привилегией белых мужчин, которым не навязывают угнетение по расовому и половому признаку.

Обращаясь теперь более конкретно к историзму Маркса, он рассматривал жалобы Руссо на буржуазное французское общество перед Французской революцией как свидетельство третьей из этих стадий, то есть идеологии феодальной аристократии, включающей такие идеи, как дворянство, религия и возникающие права собственности в качестве основы для их рационализации. Он также видел вокруг себя четвертую стадию — которую назвал «капитализмом», идеологией индивидуализма и прав собственности — и считал, что она уже приближается к своей «позднекапиталистической» точке перелома. Глядя на злоупотребления раннего промышленного капитализма, Маркс верил, что рабочий класс в конце концов осознает свое общее угнетение и эксплуатацию, объединится и восстанет в великой пролетарской революции, в ходе которой он захватит средства производства (возможно, спонтанно, когда возникнут подходящие условия) у буржуазии (капиталистического класса, хотя он присваивал их среднему и высшему классу в феодально-государственной дореволюционной Франции) и начнет социализм. По его мнению, социализм — государственная собственность на все средства производства и, следовательно, на собственность — является подлинным социализмом только тогда, когда он контролируется государством, которым управляет пролетариат, то есть рабочий класс, ставший (критически) классово сознательным в соответствии с марксовой теорией (он иногда называл таких людей «социалистическим человеком»). Пролетарское социалистическое государство («просвещенное») будет медленно продолжать работать над своими внутренними противоречиями в соответствии с марксовой теорией (которую они поддерживают, в которую верят и которую проводят в жизнь) и постепенно достигнет точки, когда идеология будет побеждена и «перераспределение» станет спонтанным (то, что я называю «тезисом коммунистической спонтанности»). В этот момент, считал Маркс, само государство становится излишним и растворяется, поскольку в конце истории (когда все противоречия человеческого общества будут синтезированы) возникает шестая стадия — коммунизм, утопия.

Безумие, я знаю. Но это марксовский историзм. Маркс считал, что пришел к этому путем первого подлинно научного изучения истории, и, таким образом, считал себя первым, кто смог научно предсказать ее ход (отбросив всякую идеологию). «Органическая интеллигенция» из пробудившегося рабочего класса (воспроизведенная в рассказчиках Критической расовой теории, которые говорят из своего «жизненного опыта»), не будучи буржуазными идеологами, проведет общество через этот процесс к Утопии, причем их Знание будет превосходить все, что может ему противостоять, поскольку весь остальной интеллектуализм является продуктом самооправдывающихся идеологов и, таким образом, отражает именно идеологию — универсальное существительное единственного числа, как использовал его Маркс, — с которой необходимо покончить полностью. Таким образом, марксисты не только склонны считать, что их собственная теория не может быть неверной (в целом, хотя диалектика должна развиваться, чтобы получить правильные детали), они также считают, что все, что с ними не соглашается, независимо от того, насколько оно логично и эмпирично, не является научным в истинном смысле. Оказывается, это очень гегелевская структура убеждений — Маркс не сам ее придумал. То, что вся эта самодостаточная нефальсифицируемость (буквально, идеология, как ее понимал Маркс — железный закон проекции бодрствования никогда не пропускает) воспроизводится до мельчайших деталей, mutatis mutandis, в Критической расовой теории, ясно как день. Все, что не согласуется с Критической расовой теорией, является «расизмом» или поддерживает «превосходство белой расы», и только те, кто страдает от «системного расового угнетения», могут «говорить правду власти» по вопросу, который является «аутентичным» (свободным от идеологии) только тогда, когда он согласуется с Критической расовой теорией.

Здесь мы видим и другие важные параллели с неомарксизмом и Критической расовой теорией, на которые следует обратить внимание. В неомарксизме вместо Великой пролетарской революции Маркузе представляет себе «Великий отказ», который положит начало Освободительному движению к социализму. По его словам, эта откровенно теологическая концепция (аллюзия на третье канто «Инферно» в «Божественной комедии» Данте) примет «антиномические» и «клоунские формы» и, следовательно, будет иметь нечто вроде подрывной антиэстетики и антиморали. По словам самого Маркузе, из книги «Эссе об освобождении»,

Таким образом, в некоторых секторах оппозиции радикальный протест приобретает антиномический, анархический и даже неполитический характер. Вот еще одна причина, почему бунт часто принимает странные и клоунские формы, которые действуют на нервы истеблишменту. Перед лицом ужасающе серьезной тотальности институционализированной политики сатира, ирония и смеховая провокация становятся необходимым измерением новой политики. Презрение к смертельному esprit de serieux, пронизывающему разговоры и поступки профессиональных и полупрофессиональных политиков, выглядит как презрение к ценностям, которые они исповедуют, разрушая их. Бунтари возрождают отчаянный смех и циничный вызов дурака как средство разоблачения поступков серьезных людей, которые управляют всем. 172

Как мы видели в предыдущей главе, это также послужит основой для его нового пролетариата, который будет укоренен в политике идентичности этого странного вида. Глядя на огромные неудачи Советского Союза, Маркузе также представлял себе небюрократический социализм, который должен был последовать за освободительной революцией. Это, настаивает он, в конечном итоге приведет к освобожденной Утопии, которая является коммунизмом, каким он должен был быть, но не обязательно таким, каким его представлял или предсказывал Маркс.

Более того, Критическая расовая теория читает расовую историю аналогичным образом, хотя, насколько мне известно, они нигде не прописали эту прогрессию в явном виде. Их шестиступенчатый историзм выглядит следующим образом. Во-первых, существует первобытное племенное равенство — все в племени относятся к нему справедливо. Затем — рабство, укорененное, в частности, в идеологии превосходства белой расы, которая в итоге оказывается мерзостью и полностью противоречивой. Отсюда возникают государства апартеида (сегрегация и «Джим Кроу» в Америке), чтобы создать двухуровневую расовую «проприетарную» экономику различий как третий этап, поддерживающий идеологию. После движения за гражданские права возникает равенство без различия цвета кожи, но некоторые расовые противоречия остаются (равенство не является автоматическим или даже гарантированным), как и надстроечная идеология. Это заставляет их стремиться к «расовому переосмыслению» (революции), которая полностью разрушит существующую систему и установит Диктатуру Антирасистов, чтобы принудить к расовому равенству — так называется пятый этап их расовой истории. Другими словами, расовое равенство — управляемая социокультурная экономика, которая перераспределяет (как материальные, так и культурные) власть, привилегии и ресурсы «справедливо» по расам, согласно анализу теоретиков критической расы, — существует прямо параллельно социализму и возможно только при диктатуре, возглавляемой теоретиками критической расы. В конце концов, полагают авторы, все оставшиеся расовые противоречия разрешатся сами собой, диктатура антирасистов больше не понадобится, «антирасистское государство» распадется само по себе, и мир вступит в конец расовой истории под названием «расовая справедливость», которая представляет собой расовую утопию, имитирующую племенное равенство в глобально-социальном масштабе. Это, конечно, произойдет, когда расовая идеология («превосходство белой расы») будет доведена до своего окончательного конца. Итак, равенство — это как расовый капитализм, справедливость — как расовый социализм, а справедливость — как расовый коммунизм — именно то, что вы ожидаете от расовой марксистской теории. Это в точности та же самая разрушенная модель историзма, что и марксизм, но с расой, помещенной в качестве «центрального конструкта для понимания неравенства».

Маркс, со своей стороны, будучи очень ярым атеистом (читай: антитеистом) и ярым материалистом (хотя это не обязательно синонимы), считал, что все соответствующие противоречия, которые приведут этот диалектический процесс разворачивания истории к своему утопическому концу, — это материальные противоречия в условиях жизни рабочего класса по сравнению с богатыми буржуа-капиталистами. Например, материальное противоречие, которое мы часто слышим и сегодня, звучит так: Как в самых богатых странах мира может быть так много бедных? Марксистский ответ таков: по сути, власть имущие и привилегированные каким-то образом устроили общество так, что оно их эксплуатирует, и они — зло, поэтому их нужно свергнуть и украсть у них все плоды их труда и перераспределить, чтобы излечить бедность. Он объясняет, как это происходит: капиталисты устроили общество и условия труда так, чтобы эксплуатировать рабочих, получая прибыль от прибавочной стоимости, произведенной их трудом на капитале капиталистов и с его помощью, которую они жестоко присваивают, чтобы сохранить свои преимущества.

Все вышесказанное — суть «классового конфликта» и описание того, что называется марксистской теорией конфликта. Вкратце это выглядит так: существует некая система, которая разделяет общество на угнетенных и угнетателей, которые их угнетают, и они находятся в конфликте за власть, возможности и ресурсы. Этот конфликт порочен от угнетателя к угнетенным, и поэтому он должен быть порочен от угнетенных обратно к угнетателю, если только им удастся пробудить необходимое революционное классовое сознание, чтобы они смогли организоваться и дать отпор. Эта точка зрения основана на гегелевской диалектике «хозяин — раб», и она является бьющимся сердцем марксизма во всем его глубоком недовольстве.

Можно сразу заметить, что теория расового конфликта также очень явно воспроизводит утверждения «превосходства белой расы» и «системного расизма» в Критической расовой теории, где расизм является динамикой власти, которая стратифицирует общество и порождает расово-классовый конфликт в его сердце. То есть Критическая расовая теория в своей основе является марксистской, насквозь. Например, Критическая расовая теория очень обеспокоена «культурным присвоением» и «эпистемической эксплуатацией», о которых говорит как о способах, с помощью которых доминирующая белая культура извлекает прибавочную стоимость из расовых меньшинств и затем отчуждает их от плодов своего культурного и эпистемического производства. Эта динамика ставит расы в расово-классовый конфликт, а пробуждение расового сознания, способствующее захвату власти антирасистами, используется на всех уровнях общества, чтобы теоретики критической расы могли управлять всем шоу, пока мы наконец не придем к «расовой справедливости» в конце радуги теории критической расы. Диалектика «ведущий-ведомый» используется намеренно, чтобы подчеркнуть противоречия между расами и использовать их в этом политическом процессе — отсюда постоянная работа по пробуждению расовых идентичностей, их политизации и втягиванию в расово-классовый конфликт друг с другом на игровом поле, наклоненном в сторону того, что теоретики критической расы называют «антирасизмом».

Однако марксистский праксис работает, как говорил Ленин, «ускоряя противоречия». То есть при Ленине, который следовал за Марксом, большевики стремились сделать материальные «противоречия» не просто видимыми, а неоспоримыми, провоцируя их. Миллионы людей голодали, а Ленин вел пропаганду вокруг этого, чтобы уничтожить профессионалов и кулаков, которые были бы наиболее способны оказать ему сопротивление или доказать ошибочность его идеологии. Другими словами, марксизм на практике стремится спровоцировать и разжечь классовый конфликт. То же самое происходит и в Критической расовой теории, которая стремится спровоцировать и разжечь расовую вражду и конфликт, чтобы затем пропагандировать их как доказательство того, что идеология расового превосходства всегда присутствовала и скрывалась под поверхностью (что и требует «критической» теории, способной найти ее там, где она скрывается). Здесь мы находим сотериологию (теологическую теорию спасения) для диалектических левых (гегелевско-марксистских) верований: спровоцировать классовый конфликт в той или иной форме, чтобы противоречия стали достаточно значительными, чтобы вызвать Революцию (Вознесение), чтобы после управляемого перехода (Скорби) гностическая утопия была реализована на Земле. Провоцировать классовый конфликт в соответствии с Теорией — значит «быть на правильной стороне Истории».

Еще более мрачно то, что противостояние классов в (вульгарном) марксизме (его диалектика «хозяин — раб») оформляется как порождение соответствующих противоречий, питающих диалектический процесс истории, который должен продвигаться к коммунистической утопии, поэтому он и все порождаемые им хаос и смерть — это благо, поскольку они являются необходимым злом для Большого Блага — завершения истории в утопии коммунизма. Это однозначно еще одна статья веры и, по сути, своего рода самосохранительная (т. е. идеологическая) теодицея (теологическое объяснение зла), с помощью которой можно без конца оправдывать все ужасающие злоупотребления марксизма, воплощенные в жизнь. Все эти миллионы и миллионы смертей были просто необходимы, чтобы обнажить противоречия, которые двигают историю вперед. Спасибо, ребята! На этом неумолимом шлейфе ужасов, которых можно было избежать, основана марксова «наука» истории (грубо говоря, Wissenshaftlicher Sozialismus — научный социализм), то есть диалектический материализм. Заряд веры, как говорил Ленин, заключается в том, чтобы «ускорить противоречия», товарищи! Ведь так вы быстрее доберетесь до конца Истории. Поэтому все, кто не участвует в этом процессе, находятся на неправильной стороне Истории (вы, наверное, не поняли, что Н пишется с большой буквы, хотя, несомненно, слышали эту фразу), сколько бы хаоса, разрушений и смертей им ни пришлось устроить, чтобы оказаться на «правильной» стороне. Теперь, когда они сделали это расизмом, лучше не станет (в самом деле, это похоже на ту же ошибку, которую совершили национал-социалисты).

Возможно, наиболее важным моментом здесь является то, что ни один марксист любого типа никогда не имел ни малейшего представления о том, как заставить все это работать (потому что это не работает). Как я уже выражался в другом месте, коммунизм не знает, как это сделать. Система убеждений, лежащая в основе марксизма, заключается в том, что если вы сможете превратить достаточное количество рабочего класса в религиозно преданных коммунистов и организовать движение так, чтобы они смогли захватить власть над средствами материального производства, то в конце концов это сработает. Если нет, то это потому, что теория была недостаточно сложной и оставляла слишком много противоречий, но это просто процесс обучения, в котором диалектика прогрессирует. Поскольку марксистские теории всегда основаны на негативном мышлении, и поскольку никто не имеет ни малейшего представления о том, как эта алхимия должна привести к созданию идеального общества, которое, по мнению алхимиков, должно «содержаться» и быть освобождено, коммунистические движения никогда не строят и всегда только тратят любой захваченный ими капитал (экономический, социальный или культурный), в тщетной надежде, что он в конечном счёте догонит и начнёт работать сам по себе. Таким образом, если марксизм основан на интеллектуальном мошенничестве, то марксистская теория, воплощенная в жизнь, всегда является разрушительным обманом для тех, кто ее продает.

Таков марксизм в двух словах, и это очень уродливый орех. Неомарксизм расширяет эти мысли, утверждая, что идеология пронизывает каждый аспект общества, не требуя ничего, кроме чистой критики существующего общества, а постмодернизм отчаивается в своей вере, что, по сути, все, даже сам марксизм, является идеологией, с которой невозможно покончить. Критическая расовая теория перенимает практически весь этот механизм, только не в таких «вульгарных» формах. Она утверждает, что невозможно, например, понять классовый конфликт, не поставив в центр расовый конфликт как средство его осмысления. Он ищет каждое расовое «противоречие», которое он может найти, с помощью всевидящего «теоретического объектива» Критической расовой теории, которая исходит из предположения, что расизм — это обычное положение вещей в обществе и может быть соответствующим образом обнаружен только специально обученными Теоретиками Критической расы, которые пробудили свое критическое сознание расы. Выполнение работы — необходимый компонент этого и единственный способ быть на правильной стороне истории. Как бывший математик, доказывающий в этой книге, что Критическая расовая теория — это расовый марксизм, я делаю все, что в моих силах, чтобы не завершить этот раздел буквами QED. 173

Гегелевская диалектическая вера

Нелишне повторить: диалектика, предшествующая Марксу, является верой в систему убеждений, стоящую за всеми этими марксистскими идеями, включая теорию критических рас. Поэтому крайне важно понять, что такое диалектический подход и откуда он берет свое начало. В диалектической вере считается, что все стоит в связи со своими собственными противоречиями, и синтез этих противоречий, как утверждается, продвигает историю вперед. Эти «противоречия» должны быть выявлены и столкнуты друг с другом, чтобы произвести то, что, по мнению тех, кто видит мир таким образом, представляет собой более высокое понимание явлений — синтез. Например, в «вульгарном» марксизме можно заметить, что капитализм производит огромное богатство, но также и огромную бедность. Это противоречие. В качестве альтернативы предлагается социализм, форма принудительного перераспределения: товары и услуги по-прежнему будут производиться, но без эксплуатации, которая приводит к неравенству в богатстве, — или так они считают.

Диалектический метод стар как философия, его корни восходят к грекам и особенно к Платону, но особенно важного развития в западной философии он достиг, когда его использовал немецкий идеалист Иммануил Кант, организовав его как триаду тезиса, антитезиса и синтеза, последний из которых возникает из разрешенного столкновения первых двух, существующих в противоречии друг с другом. Позднее немецкий идеалист Г.В.Ф. Гегель, особенно после изучения Руссо, развил эту идею в несколько ином направлении, и это оказалось поворотным пунктом как в диалектике, так и в мировой истории. Для Гегеля диалектику лучше сформулировать как «абстрактное, негативное, конкретное», которые в его философии имеют специализированное значение. Вкратце, однако, будучи идеалистом, он в основном занимается мыслью и идеалами, поэтому абстрактному пониманию чего-либо мы противопоставляем его негативное (во многих случаях в мире), и из этого конфликта идей может возникнуть конкретное понимание. Ключевое новшество, которое Гегель привнес в этот процесс, — негативное мышление. Все, что есть, должно быть противопоставлено своему негативу, якобы в поисках чего-то большего.

Хотя объяснять эту философскую алхимию в деталях здесь излишне, стоит сделать несколько замечаний. Как можно взять нечто, абстрагировать его, а затем «добавить» его негатив, чтобы создать нечто большее? Так получилось, что Гегель был тем, кого лучше всего назвать «холистическим» мыслителем. Он считал, что и целое, и частности могут быть правильно поняты только во взаимосвязи друг с другом, и особенно то, что частности не могут быть поняты без понимания их взаимосвязи с целым. Для гегелевских негативных мыслителей это означает, что более полное понимание целого можно получить, рассмотрев частности, а затем освободив их от нашего ограниченного текущего понимания путем столкновения с их отрицаниями. Иначе говоря, большая реальность, подобно золотым зернам, спрятанным в обыденных цветных металлах, содержится внутри того, что, как нам кажется, мы знаем, и мы можем добраться до нее, отбросив ограничения нашего текущего мышления. Подобный образ мышления проявляется у Герберта Маркузе, гегельянского негативного мыслителя, в одном из разделов «Эссе об освобождении», где он особенно четко выражает свою убежденность в том, что единственными вариантами для нас являются социализм или катастрофа:

[Требование указать конкретные альтернативы оправдано еще по одной причине. Негативное мышление черпает всю свою силу из своей эмпирической основы: реального состояния человека в данном обществе и «данных» возможностей выйти за пределы этого состояния, расширить сферу свободы. В этом смысле негативное мышление в силу своих внутренних концепций «позитивно»: оно ориентировано на будущее, которое «содержится» в настоящем, и осмысливает его. И в этом сдерживании (которое является важным аспектом общей политики сдерживания, проводимой сложившимися обществами) будущее предстает как возможное освобождение. Оно не является единственной альтернативой: наступление длительного периода «цивилизованного» варварства, с ядерным уничтожением или без него, в равной степени содержится в настоящем. Негативное мышление и направляемый им праксис — это позитивное и позиционирующее усилие, направленное на предотвращение этого абсолютного негатива. 174

Марксистско-гегельянское мышление Маркузе проявляется здесь со всей очевидностью, как и его паранойя по поводу возможных последствий для человечества, если он не получит свой социалистический путь. Он видит Утопию «заключенной» в настоящем, если только мы сможем избавиться от всей глупости и «цивилизованного варварства» (потенциально заканчивающегося ядерной катастрофой), которые он связывает с капитализмом. Целое должно быть освобождено из современной тюрьмы, и средством для этого должно стать гегелевское негативное мышление. (Проницательные читатели поймут, что это мышление также лежит в основе марксова призыва к «вечной революции», которая, как фантастически считается, будет вечной только до тех пор, пока утопия не будет окончательно освобождена в конце истории, как мы вскоре поймем более ясно).

Гегель был, одним словом, очарован диалектикой и почти всю свою систематическую философию построил на ней. Как спекулятивный философ, он был захвачен тем, как волшебно спекулятивен негативный процесс его диалектического подхода — некая рефлексивность, которой он, казалось, очаровал самого себя. Конечно, эта «диалектика» — та же самая диалектика, которую мы видим в диалектическом материализме Маркса. То есть Маркс мог быть архитектором катастрофической веры, но он не был создателем диалектического механизма, лежащего в основе его диалектического материализма. Это был Гегель.

Пусть не так явно и яростно, но мы должны понимать, что диалектическая мысль Гегеля также революционна — совершенно буквально и в удвоенном смысле. Как мы увидим, Гегель, будучи идеалистом, считал, что Идея — это то, из чего вытекает все остальное. Эта идея воплощается через людей, стоящих у власти в государстве. В свою очередь, государство создает общество, обладающее определенным Духом (грубо говоря, культурой, способом бытия и т. д., буквально Geist). Поскольку диалектическая вера Гегеля начинается с веры в то, что все, что не является актуализированной Абсолютной идеей, содержит свои противоречия, эти противоречия постепенно накапливаются в людях, которые в итоге совершают революцию в мышлении. Эта революция мысли рождает новую Идею, и эта новая Идея воплощается в новом государстве в результате буквальной революции, совершенной руками «человека действия», такого как Наполеон, которого Гегель боготворил. История развивается диалектически, проходя через последовательные революции этого цикла, причем каждый следующий виток отмечен социально-политической революцией в реальности (Практической идеей).

Критики поспешат указать на то, что Маркс отвергал Гегеля во многих аспектах. Конечно, отверг! Маркс полностью отрицает идеал (идеологию) и ставит в основу этой революционной цепи человека-в-себе, независимого от Бога и природы. Человек, в свою очередь, создает материальные условия, организуясь в государство, которое порождает общество (параллельно с Geist), которое найдет эти условия противоречивыми и невыносимыми, что приведет к революции, которая должна произойти в самом человеке. Это приведет к революционному моменту, когда «сознательный» социалистический человек захватит средства производства, и т. д., т. д., т. д., т. д. Таким образом, марксизм — это диалектический синтез идеалистической гегелевской диалектики, однако Маркс не восхваляет Гегеля, а критикует его в диалектическом смысле, описанном в начале этой главы, где существенное ядро сохраняется, а части, которые Маркс считал противоречащими его другим взглядам (а именно материализм и зависть ко всем успехам), должны быть отброшены. Вот что он говорит о гегелевской диалектике в предисловии ко второму изданию «Капитала»,

Мой диалектический метод не только отличается от гегелевского, но и является его прямой противоположностью. Для Гегеля жизненный процесс человеческого мозга, то есть процесс мышления, который он под именем «Идеи» даже превращает в самостоятельный субъект, является демиургом реального мира, а реальный мир — лишь внешняя, феноменальная форма «Идеи». Для меня, напротив, идеальное есть не что иное, как материальный мир, отраженный человеческим разумом и переведенный в формы мысли.

Мистификация, которой подвергается диалектика в руках Гегеля, ни в коем случае не мешает ему первым представить общую форму ее работы во всеобъемлющей и осознанной манере. У него она стоит на голове. Чтобы обнаружить рациональное ядро в мистической оболочке, ее нужно снова перевернуть. 175

Этот знаменитый отрывок требует некоторого понимания. Во-первых, обратите внимание на инверсию от гегелевской идеи (Бога), которую Маркс считает «мистификацией», к марксову человеку. Далее, обратите внимание, что это та же критика, которую неомарксисты дают классическому марксизму: в нем есть правильная общая идея, но она не верна в каком-то конкретном отношении, которое может быть исправлено путем диалектической модификации в более синтетическую форму (и настоящий марксизм, таким образом, ждет, чтобы его попробовали). Маркс собирался «перевернуть [диалектику Гегеля] с ног на голову», выдвинув на первый план материалистические аспекты и принизив идеалистические — диалектическая битва, которая, как мы видели, все еще ведется в Критической расовой теории сегодня, хотя КРТ довольствуется тем, что делит середину и делает то и другое одновременно, в зависимости от своего преимущества в каждый конкретный момент.

Прежде чем продолжить, обратите внимание на то, что Маркс приписывает здесь Гегелю: Гегель был «первым, кто представил общую форму работы [диалектики] во всестороннем и сознательном виде». То есть, хотя диалектический подход предшествовал Гегелю, будучи особым философским увлечением Канта и центром сократических методологий в античности, только у Гегеля он становится полезным для какого-то проекта, который Маркс высоко ценил. Что это за проект? Ну, по его собственным словам, если перефразировать их, философы всегда пытались понять мир, но дело в том, чтобы изменить его. Гегелевская диалектика становится двигателем, с помощью которого радикалы могут преобразовать общество (хотя нет никаких оснований полагать, что сам Гегель был радикалом в малейшей степени). По мнению Энгельса, Маркс был тем, кто взял почти пригодную гегелевскую форму диалектики и сделал ее применимой к реальности, освободив ее от «мистической оболочки» идеализма. 176

В отличие от материалиста Маркса, Гегель был философом-идеалистом. Более того, он был спекулятивным идеалистом, и именно на него ссылается Маркс, говоря о «рациональном ядре в мистической оболочке». Маркс утверждает, что освободит это «рациональное ядро» (Wissenschaftlicher Sozialismus — научный социализм) от гегелевской «мистической оболочки» (System der Wissenschaft — система науки) посредством диалектического синтеза идеализма Гегеля и материализма его наставника по Гегелю Людвига Фейербаха, который, по словам Маркса, остановился лишь на полпути к метафизическому материализму и остался идеалистом в смысле социологического материализма, веры в детерминированность материальных условий. (Проницательные читатели поймут, что это также алхимическое утверждение: смысл диалектики в том, чтобы освободить возвышенное ядро от мирской формы). Материализм Маркса утверждал, что отвергает всякий идеализм (несмотря на Утопию), и его «научный» подход обличал мистические спекуляции в подходе Гегеля, считая, что Гегель все перепутал, или, так сказать, перевернул с ног на голову. Отрицать, что Маркс опирался на Гегеля в развитии своего диалектического материализма, в свете этого, однако, невозможно.

Практически ничего из того, что необходимо здесь сказать, невозможно понять, не остановившись на том, каким образом Гегель (и вслед за ним Маркс), как предполагается, их научное изучение истории. Современный читатель, который действительно знает кое-что о науке, несомненно, найдет эту характеристику озадачивающей. В науке теории — это широкие объяснения, кропотливо выведенные из данных, которые в конечном итоге ограничивают теорию. В теории все наоборот. Предполагается, что теория должна служить основой для правильного понимания данных. Другими словами, теория становится интерпретационной рамкой для данных, а не систематическим объяснением множества данных. Как следствие, опровергающие данные заставляют реальную теорию измениться, а Теория заставит опровергающие данные подчиниться Теории. Систематическая философия Гегеля вопиющим образом ставит науку на голову, как указывает Маркс, но затем точно таким же образом ставит на голову и философию Маркса. Что же получается? Все просто. Это не наука, это сциентизм (хотя по многим причинам я предпочитаю термин «научный гностицизм»), который, по иронии судьбы, является именно тем, от чего постмодернисты в конечном итоге пытались всех предостеречь.

Это мнение — не просто моя догадка. Гегель считал свою глубоко метафизическую философию «системой науки» (System der Wissenschaft). Действительно, его эпохальная работа 1807 года, обычно называемая «Феноменология духа», содержит это описание в качестве подзаголовка. Полное название — «Система наук, первая часть: Феноменология духа (System der Wissenschaft, Erster Theil: Die Phänomenologie des Geistes). Не обвиняя Гегеля в шарлатанстве, как он того заслуживает, проблема заключается в двух фактах: Гегель написал эту книгу в 1807 году, задолго до того, как наука созрела до современных методологий, и что термин, переведенный как «наука», Wissenschaft, имеет более широкое значение, чем то, которое типичная англоязычная аудитория называет «наукой» сегодня. Мы не должны ожидать, что он понимал науку так, как понимаем ее мы. Теперь мы можем предъявить ему обвинение.

Гегель рано понял, что такое наука. Он считал то, что мы считаем научным пониманием вещей, низшей формой «науки», которая занимается только обыденным и не является спекулятивной: Verstand (понимание). Над ним он ставил Vernunft (Разум), который является рамкой, обеспечиваемой систематической философией — по сути, лишь его собственной спекулятивной системой философии, т. е. тем, что было диалектизировано в Теорию. (И ему следовало бы знать лучше! Он, конечно, был знаком с «Критикой чистого разума» Канта). Другими словами, единственная спекулятивная философия для Гегеля — это то, чем на самом деле является систематическое научное исследование. Определять собственную философию как истинное понимание мира, а все, что может ей противоречить, — как низкопробное понимание, — это ход философского шарлатана, и Гегель не раз обрушивался на Исаака Ньютона, особенно по поводу оптики, в которой Ньютон не сильно ошибался.

Это двухстороннее разделение «научной» мысли очень важно, потому что оно проходит через весь марксизм вплоть до современных критических теорий идентичности (марксизма идентичности). В ней мы сталкиваемся с уже знакомым нам разделением, видимым в «научном социализме» Маркса и неомарксистском разделении между традиционной и критической теорией. По Марксу, только социалистический человек, который уже принимает теорию, может по-настоящему понять Wissenschaftlicher Sozialismus и, следовательно, понять, как марксова теория является подлинно научным исследованием истории. Сначала нужно просто принять Теорию, и тогда все станет понятно! У Ленина, Сталина и Мао была своя «советская наука», чтобы отделиться от «буржуазной науки», и в результате у них тоже был свой лысенкоизм и, возможно, сто миллионов погибших при их правлении. У нацистов была «немецкая наука», чтобы противостоять «еврейской науке». Для неомарксистов традиционная теория хороша до тех пор, пока она идет, но она ведет к иррациональности и фашизму, поэтому в паре с ней должна быть Критическая теория более высокого порядка, чтобы соединить должное с сущим. Как сказал Маркузе, «Основа для построения моста между «должно» и «есть», между теорией и практикой, заложена в самой теории». 177 Как еще можно создать утопию, которая «должна» быть, из существующего общества, которое уже есть и «содержит» ее? Как еще можно спастись от «размытости» (Geworfenheit) бытия, как говорил Мартин Хайдеггер (один из главных авторитетов Маркузе)?

Разумеется, этим образ мышления не ограничивается. Неоконсерваторы, стоящие за так называемой Глобалистской Американской Империей, многие из которых бывшие троцкисты, имеют то, что мы насмешливо называем «Наукой», которая является политизированной насмешкой над настоящей наукой, которая сегодня быстро становится Woke. Это также проявляется в постыдно грубом «другом способе познания» против «белой науки», выдвигаемом Критической расовой теорией. То есть Критическая расовая теория делает точно то же самое, хотя и довольно грубо и на, похоже, первоклассном английском («другие способы познания»), а не на изысканном немецком («Wissenschaftlicher Sozialismus» или «Vernunft»). Это все прямая линия гегелевской веры (научного гностицизма), называющей себя «наукой» или «знанием».

Своеобразная диалектическая метафизика Гегеля должна быть использована в этом обсуждении, чтобы понять смысл всей этой так называемой «науки». В общих чертах Гегель считал, что Идея, или Абсолют, является истинной природой Божества. Будучи в целом герметиком (алхимиком) в своей ориентации на диалектический путь, Гегель, однако, полагал, что Божество не может познать себя, не сравнивая себя с презренным Другим — Бытием в сравнении с Ничто (синтезированным в Становлении); или Идеей (возвышенной) в сравнении с Природой (мирской), синтезированной в Geist, или Духе (феноменальном).178 Если говорить кратко, то Гегель рассматривал эту троицу не как атемпоральное, вечное Божество, как в христианской метафизике, на которой он спекулировал, а как процесс, штопорящий время — историю. Идея порождает природу; природа через государство порождает дух (в самом большом масштабе — мировой дух, или Weltgeist); Weltgeist побуждает людей действовать, менять обстоятельства и мыслить по-новому, порождая тем самым новую идею. С каждым поворотом штопора все больше противоречий разрешается, и все три части — Идея, Государство и Гейст — ауфгехобены (упразднены в прежнем виде и подняты на более высокий уровень). Процесс повторяется до последнего противоречия: Идеи, которая совершенна, но еще не знает, что она совершенна, после чего процесс, который и есть История, заканчивается.

Иными словами, в гегелевской метафизике Божественное приводит в бытие сотворенный мир (природу), чтобы он мог познать себя (как Божество). Каким образом? Хотя это и герметическая конструкция, здесь мы должны отметить обращение Маркса к гностической концепции демиургов как творцов-посредников, отождествляемых с мышлением. Таким образом, для Гегеля Абсолют, достигший самопознания, будет порожден «жизненным процессом» (мышлением) сотворенных (человеческих существ), который, по его представлениям, принимает свою высшую форму в диалектике. Таким образом, гегелевская диалектическая вера заключается в том, что Бог создает абстрактного Другого, мир, включая человека, чтобы тот мог понять себя, и осознает себя Богом только после того, как человек осмыслит и синтезирует (или, точнее, конкретизирует) все противоречия, существующие в его понимании мира. Поэтому продвижение диалектики становится императивом гегелевской веры. Предпринимать шаги для ускорения этого процесса теперь называется «быть на правильной стороне истории», а препятствовать ему (например, стремиться сохранить статус-кво) — «быть на неправильной стороне истории». Итак, мы видим, как теории всех мастей порождают религиозные обязанности совести (в активизме) для своих адептов.

Однако Гегель не считал, что природа настолько интересна с людьми, чтобы двигать диалектику, и поэтому политическая организация людей, государство, находится в центре этой штопорной диалектической троицы. Он настаивал: «Государство — это Божественная идея в том виде, в каком она существует на Земле», 179, что означает, что способ, которым мыслящие люди овладевают природой, организуясь в государство, — это то, как Божественное актуализируется в обыденном (противоречие) и затем становится (синтез). Это, конечно, очень по-статистически, потому что Гегель был гигантским статистом. Статистов (и других), которые двигают историю таким образом, Гегель называл «людьми действия», когда они были достаточно сильны (вспомните, например, Ленина и Гитлера), которые были вынуждены (часто сами того не зная, благодаря тому, что он называл «хитростью разума») двигаться вперед по пути Weltgeist. Гегелевская вера, получив силу, всегда остается статичной.

Очевидно, что они также очень религиозны, безошибочно — но с женихом Церкви, существующим в форме государства, которое является конечным Искупителем. Этот простой факт объясняет многое из того, что последовало за всеми гегелевскими катастрофами, обрушившимися на мир с середины XIX века (включая различные попытки коммунизма, национал-социализма, неоконсервативную глобалистскую американскую империю и разворачивающуюся сейчас катастрофу Woke, которая, похоже, сумела объединить все это в одну синтетическую кашу под названием «устойчивость»). Метафизика Гегеля позиционирует государство в тринитарной позиции Сына, мирского проявления Божественного. Христиане сочтут это ужасной ересью, как и все системы верований (включая Критическую расовую теорию и ее христианские синтезы), основанные на гегелевской метафизике. Атеисты и агностики также должны воспринимать ее так, как она есть: как гностическую религиозную систему — не столько систематическую философию, сколько идеалистическую систематическую теологию, возводящую государство в божественный статус. Гегелевские верования, помимо того, что они являются статистами, также обязаны быть бедственными — хотя это не является для них проблемой.

В этих религиях важна диалектика, а не реальные люди и их жизнь. Все движение Истории опирается на диалектику и, по сути, происходит благодаря деятельности людей, которые вызывают этот прогресс. В гегелевском прогрессизме диалектика прогрессирует и в своем неумолимом шествии использует людей, а затем отбрасывает их. Во всяком случае, именно так Гегель описывал «хитрость Разума» в отношении своих «людей действия» (например, Наполеона), которые двигают историю огромными скачками, даже если они не знают о том, как Weltgeist (мировой дух) использует их для продвижения истории. 180 То, что звучало так ужасно, когда мы обсуждали марксизм, — что все ненужные трагедии, связанные с попыткой форсировать коммунизм путем ускорения противоречий, можно рационализировать с точки зрения диалектического процесса Истории, — не является марксистской или даже ленинской идеей. Это статья гегелевской веры. Поэтому следует помнить, что Критическая расовая теория — это лишь один из последних диалектических поворотов этой веры, и она тоже будет использовать людей (как Джордж Флойд и люди, которые жертвуют деньги на Black Lives Matter в память о нем) и отбрасывать их.

Все это, конечно, не наука; это религиозная теодицея — преднамеренное объяснение существования зла в мире. В гегелевских верованиях все уже плохо, но будет лучше, когда история закончится; история должна быть завершена, и все мы должны сыграть свою роль. Природное зло — это мир, существующий в его неразрешенном состоянии, а человеческое зло — это сопротивление прогрессу диалектики, которое поддерживает страдания и угнетение. Как уже говорилось, в метафизике Гегеля Божество, которое является Абсолютной идеей, актуализируется в тот момент, когда оно окончательно осознает себя как Божество. В этот момент, поскольку Идея достигла совершенства, диалектика заканчивается. Вместе с ней заканчивается и история. Так начинается утопия, в которой совершенная Идея выражает себя в мире как совершенное государство и порождает совершенную культуру, существующую в совершенной гармонии без каких-либо дальнейших противоречий, которые необходимо синтезировать. (Это означает, что гегелевская вера имеет эсхатологию (теорию конца света), которая сопровождает эту нечестивую теодицею, и обе эти смертоносные веры основаны на завершении диалектики.

Независимо от того, верил ли Гегель в то, что завершение истории и актуализация Абсолюта произойдут на самом деле, некоторые из его последователей верили в это. Сразу же после его смерти возникли два значительных движения, посвященных его диалектической мысли: консервативные «старые гегельянцы» и прогрессивные «молодые гегельянцы». Старые гегельянцы не просто верили, что диалектика может закончиться; они считали, что она уже закончилась, и что прусское государство 1830-1840-х годов представляет собой то, на что оно похоже. Младогегельянцы не соглашались с ними и без труда указывали на сохраняющиеся противоречия. Маркс вышел из этой прогрессивной линии. Для Маркса диалектика также имеет свой конец. Диалектика будет завершена, когда все материальные противоречия будут обнажены и синтезированы (как призывал ускорить Ленин), и критическая философия существует для того, чтобы это произошло. Те, кто помогает этому процессу или ускоряет его, тем самым ускоряя наступление Утопии, находятся на правильной стороне Истории. Те, кто препятствует этому (и тем самым сохраняет «статус-кво»), находятся на неправильной стороне Истории. Именно так работают прогрессивные гегелевские конфессии.

Говоря о том, как работают эти верования, мы должны сделать несколько более глубокий экскурс в историю, который также имеет важное значение для связи с Критической расовой теорией. Диалектический процесс у Гегеля работает на основе магического немецкого понятия, упомянутого в прошлой главе: Aufhebung (глагольная форма, aufheben; прошедшее время, aufgehoben). Гегель был совершенно очарован этим словом, описывая его как истинный восторг от того, что сердцем его спекулятивной философии будет слово, которое само является спекулятивным (в том смысле, что оно имеет три значения, два из которых, кажется, противоречат друг другу, упраздняют и сохраняют, а третье, которое, кажется, синтезирует их, возвышает). Aufheben — это термин, который Гегель дал процессу раскрытия идей в их противоречиях и использования возникающего конфликта для создания синтетического результата. Aufheben, то, что Маркузе называл «негативным мышлением», — это волшебный ингредиент в гегелевской социальной алхимии. Это процесс, с помощью которого освобожденное общество должно быть освобождено от своей угнетающей (капиталистической, цветной и т. д.) оболочки.

История о том, как Гегель пришел к этой идее, занимающей столь центральное место в его философии, необычайно актуальна в свете обсуждения ее в рамках Критической расовой теории. В соответствии с его довольно жестоким и бесчеловечным взглядом на то, как история использует людей, первой крупной диалектикой Гегеля была так называемая диалектика «господин — раб». Диалектика «хозяин — раб» возникает из очевидного противоречия: что может оправдать одного человека как хозяина, а другого как раба, и что создает конфликт в их взглядах на мир? Гегель развивает свои мысли о диалектике господина и раба в «Философии права» и «Философии истории». В этих работах он стремится к идеалу, который он видел у Руссо и который мог бы примирить противоречие между тем, что Руссо считал сверхрациональным белым, европейским разумом и сверхинстинктивным черным, африканским (и другим) разумом. Синтез для обоих может быть достигнут путем извлечения благородства из инстинктивного дикаря и смешивания его с рациональностью просвещенного западного человека. То есть он не хотел сделать черных африканцев более похожими на белых европейцев, чем хотел сделать белых европейцев более похожими на черных африканцев, стремясь к диалектическому синтезу противоречия в эмоционально-рациональном «дикаре, созданном для жизни в городах», как называл их Руссо. Фридрих Шиллер, учитель Гегеля, использовал слово aufheben для описания цели Руссо, заключавшейся в соединении рациональности и инстинкта.

Гегель, человек своего времени, был глубоким расистом. Он полностью верил, что черные африканские расы ниже белых европейских, и считал их нецивилизованными, по крайней мере в африканском контексте, поскольку сама Африка настолько дика и сурова как среда обитания (он верил в это, никогда не бывая там, конечно). При этом, при всей холодности своего историзма, он удивительно аморально относился к диалектике «хозяин — раб». Для него она просто представляла собой необходимый процесс в разворачивающейся истории. Он рассматривал это различие между черными и белыми как противоречие — диалектику, — и поэтому полностью одобрял колониализм и даже рабство «черной расы» как средство развязать диалектику между черными и белыми для африканцев и в конечном итоге цивилизовать их. 181 История, по Гегелю, использует колонизированных и порабощенных (а также рабовладельцев, которые также просто играют свою роль в разворачивании истории) в своем неумолимом шествии к полному синтезу, в котором Божество осознает себя как Божество, и тогда начнется Утопия.

Помимо очевидного подтекста «хозяин-раб», этот бред о плохих идеях XIX века, конечно же, имеет мало общего с Критической расовой теорией, верно? Ошибаетесь! Именно эта бессмыслица находится в центре диалектического процесса Критической расовой теории. Рассмотрим следующее из книги «Критическая расовая теория: An Introduction, в которой вообще не упоминается Гегель, а Маркс упоминается только в глоссарии:

Разница между материалистами и идеалистами — дело немаловажное. Она определяет стратегию принятия решений о том, как и куда вкладывать свои силы. Если материалисты правы, то для того, чтобы расизм утих, необходимо изменить физические условия жизни меньшинств. Если материалисты правы, то нужно изменить физические условия жизни меньшинств, чтобы расизм утих, то они серьезно относятся к таким вопросам, как профсоюзы, иммиграционные квоты и потеря промышленных рабочих мест в результате глобализации. Если человек идеалист, то в его списке приоритетов будут речевые кодексы в кампусах, судебные разбирательства по поводу расистских высказываний, семинары по разнообразию и увеличение представительства черных, коричневых и азиатских актеров в телевизионных шоу. Если занять золотую середину, то обе силы, материальная и культурная, будут действовать совместно и синергично, так что расовые реформаторы, работающие в любой области, внесут свой вклад в целостный проект расового искупления. 182

Теоретики критической расы все еще пытаются выработать диалектический синтез (в гегелевском ключе) гегелевского идеализма и марксистского материализма, центрируя и используя расу как инструмент, который обнажает диалектические противоречия и приглашает к «целостному» синтезу! Мы можем увидеть это и во вступительном абзаце манифеста коллектива Combahee River Collective 1977 года, из которого возникли интерсекциональность и теория критической расы. Цитируем его еще раз:

Мы — коллектив черных феминисток, которые собираются вместе с 1974 года. За это время мы были вовлечены в процесс определения и уточнения нашей политики, одновременно ведя политическую работу внутри нашей собственной группы и в коалиции с другими прогрессивными организациями и движениями. Наиболее общее изложение нашей политики на данный момент заключается в том, что мы активно боремся против расового, сексуального, гетеросексуального и классового угнетения и считаем своей особой задачей развитие интегрированного анализа и практики, основанных на том, что основные системы угнетения взаимосвязаны. Синтез этих угнетений создает условия нашей жизни. Как чернокожие женщины мы рассматриваем черный феминизм как логичное политическое движение для борьбы с многообразным и одновременным угнетением, с которым сталкиваются все цветные женщины. 183 (выделено автором).

Как отмечалось в разделе «Черный феминизм» предыдущей главы, подчеркнутые части этого утверждения недвусмысленно указывают на то, что Критическая расовая теория и интерсекциональность (которые в значительной степени возникли из движения черного феминизма, а интерсекциональность — непосредственно) являются марксистскими и гегелевскими по своей ориентации. Действительно, можно утверждать, что распри в различных освободительных движениях, которые привели к появлению черного феминизма и, в конечном счете, интерсекциональности, являются результатом диалектических противоречий. Центрирование расы стирает пол и тем самым маргинализирует черных женщин; центрирование пола стирает расу и тем самым маргинализирует черных женщин; и так далее, и так далее, и так далее — до бесконечности. Это «противоречия» (или пары тезис-антитезис), которые требуют синтетического разрешения через диалектику. Таким синтезом является интерсекциональность, которая создается посредством саморефлексии и самокритики во все более мелких пересечениях неомарксистского политизированного статуса идентичности. И это напрямую связано с Критической расовой теорией.

Чтобы не оставалось никаких сомнений в том, что Критическая расовая теория — это диалектическая вера в свою очередь, рассмотрим следующий параграф из книги «Критическая расовая теория: An Introduction, в главе под названием «Looking Inward» (которая кажется спекулятивной):

Некоторые наблюдатели считают, что все расовые меньшинства должны скомпрометировать свои разногласия и выступить единым фронтом против расизма в целом. Опасность такого эссенциализированного подхода заключается в том, что некоторые группы меньшинств, социально-экономические классы и сексуальная ориентация могут оказаться в лучшем положении, а другие — в худшем. Вспомните, как плохо обращались с чернокожими женщинами в движении за гражданские права 1960-х годов: им редко позволяли выступать от имени группы, заставляли маршировать во втором ряду и низводили, за редким исключением, до вспомогательных ролей. Лишь сравнительно недавно чернокожие женщины и латиноамериканки стали играть важную роль на американской сцене. Возможно, дебаты об эссенциализме/антиэссенциализме разгораются тогда, когда мейнстрим начинает видеть обоснованность жалоб более крупных групп. Подобно автомобилю с отложенным техническим обслуживанием, более мелкие подгруппы, которые до сих пор хранили молчание, начинают привлекать внимание более крупных групп к подавляемым проблемам. Так и развивается диалектика. 184 (выделено жирным)

Последнее утверждение, «и таким образом диалектика прогрессирует», не случайно и не случайно, как и прямая аллюзия на предписание Маркса о том, что смысл изучения мира заключается в его изменении, во втором абзаце книги. Дельгадо, признанный марксист, прекрасно понимает, что делает заявление о гегелевско-марксистской вере, и именно тот процесс, о котором говорилось выше в манифесте Combahee River Collective и который лежит в основе Critical Race Theory и intersectionality, является тем, что он имеет в виду. Противоречия между различными конкурирующими группами в неомарксистской политике идентичности должны быть синтезированы, потому что именно так сама история продвигается к идеализированной (или коммунистической, или освобожденной) Утопии в конце гегелевской радуги.

Самое важное, что здесь нужно понять, — это то, что для Гегеля и его метафизической системы, а значит, и для системы взглядов Критической расовой теории, диалектика не является статичной. Это даже не средство анализа. Это активное нечто, которое делает одно и только одно: оно прогрессирует. Для Гегеля «История» — это название истории развития диалектики, и она развивается благодаря «жизненному процессу» мирского творчества, мышления, осуществляемого диалектическим абстрактным Другим по отношению к Абсолюту, людьми как частью Природы. Но даже в этом случае человечество участвует в процессе, каким бы разрушительным он ни был. В Критической расовой теории центрирование расы, а значит и диалектики «хозяин-раб», во всех сферах жизни способствует прогрессу диалектики и поэтому является императивом.

Критическая расовая теория — вопиющая деноминация в ряду гегелевских верований. Например, напоминая о заявлении в Critical Race Theory: An Introduction» о том, что теоретики критической расы «с большим подозрением» относятся к правам, весьма влиятельная книга Патриции Уильямс 1991 года «Алхимия расы и прав» позиционирует идеи расы и прав в диалектическом противостоянии. В этой странной, построенной на повествовании книге (которая начинается с того, что автор жалуется на то, что у нее депрессия и что она пишет в рваном халате в день, когда она, как говорится, даже не может), права позиционируются как нечто, что белые люди создали и дали себе сами и чем, если люди других рас (особенно черные и, возможно, вдвойне особенно черные женщины) хотят получить доступ, они должны пожертвовать собой. Однако это всего лишь воспроизводит диалектику «хозяин — раб», позволяя статизму нависнуть над любой теорией естественных прав.

По мнению Патриции Уильямс, «алхимическая» программа расы и прав — что само по себе является тонкой гегелевской отсылкой — должна стремиться к синтезу идей прав и расового исключения из существующих прав в существующем обществе. Права — это не то, с чем люди рождаются, если одни люди могут требовать права исключать других из своих прав, утверждал бы этот аргумент. Вместо этого мы должны думать о них в терминах привилегий, которые власть имущие предоставляют себе и другим по своему выбору. Иными словами, права, дарованные Творцом, должны быть преобразованы (или сублимированы) в привилегии, предоставляемые расово «сознательным» государством. Они будут оставаться неотчуждаемыми до тех пор, пока их отчуждение не будет поддерживать Теорию, и должны быть отчуждаемыми во всех остальных случаях, чтобы кажущееся противоречие могло быть разрешено. Это будет определяться расовыми категориями и расовой политикой теоретиков Критической расы, которые, согласно Теории, одни обладают необходимым расовым сознанием. Таким образом, Критическая расовая теория устанавливает два свода правил: один для тех, кто ее поддерживает, и один для тех, кто против нее.

Эта идея о том, что раса и права — диалектические понятия, синтез которых произойдет в результате социальной алхимии, не является уникальной для странной, но влиятельной книги Уильямса. Она является центральной для юридической мысли, лежащей в основе Критической расовой теории. Обратите внимание, что это также согласуется с тем, что мы видели в книге «Критическая расовая теория: The Key Writings that Formed the Movement:

В частности, Креншоу утверждает, что левая критика прав игнорирует особую роль, которую борьба за права сыграла в политике освобождения чернокожих, и практические возможности, обусловленные основными идеологиями, против которых работали сторонники гражданских прав. Наконец, используя постмодернистский анализ, она разрабатывает теоретические рамки для понимания связи между юридической доктриной и осуществлением расовой власти. 185

И снова мы видим, что идея расы используется Критической расовой теорией для того, чтобы подорвать идею прав, которая, как мы все знаем, впоследствии была переосмыслена в терминах привилегий.

В самом деле, вся эта «алхимия» призвана оживить диалектику «хозяин — раб» в современном культурном и правовом контексте. Именно поэтому многие люди справедливо считают, что при всем своем «антирасизме» Критическая расовая теория построена на неоспоримом двигателе белого превосходства, которое рассматривает белых как высших, черных — как низших, и это состояние должно быть немедленно ликвидировано посредством критики и мультикультурализма. Фактически, Критическая расовая теория определяет себя как антитезу (и метод поиска синтеза) системному «превосходству белой расы», которое, по ее мнению, фундаментально организует общество — на случай, если оставались какие-то сомнения в том, что это проект в структуре веры гегельянства.

Читатель может задаться вопросом, какого же расового синтеза добивается Критическая расовая теория? Как и все марксисты, они не знают. Они называют его «расовой справедливостью», что является расовым эквивалентом коммунизма, и, не имея никакого описания, он существует в рамках ужасно многого «воображения». Впрочем, это не удивительно. По словам неомарксиста Теодора Адорно, «нельзя позитивно изображать утопию», что он связывает с религиозной заповедью о запрете на наскальные изображения. 186 (Примечание: связывая свою философию с Писанием, Адорно приравнивает утопию, возможно, в конце истории, к Богу, как это сделал бы приверженец гегелевской веры). Как объясняет Адорно, «Утопия, по сути, заключается в решительном отрицании, в решительном отрицании того, что просто есть, и, конкретизируя себя как нечто ложное, она всегда в то же время указывает на то, что должно быть» 187 Но это восторженная реплика Герберта Маркузе о том, что негативное мышление станет «позитивным». Просто никто не знает как, поэтому Хоркхаймер предупреждал, что теоретикам не стоит пытаться, а нужно просто указать на те аспекты этого общества, которые они хотят изменить.

То же самое характерно и для размышлений Критической расовой теории о «расовой справедливости». Вместо того чтобы рассказать, как это будет выглядеть или как мы можем добиться этого в реальности, теоретики «Критической расы» призывают своих последователей «переосмыслить» расовую систему, никогда не говоря, как это сделать. Это потому, что она не знает как; коммунизм никогда не знает как. Вместо этого, как и все марксистские движения, теория критической расы выступает за беспощадную критику тех аспектов общества, которые она хочет изменить, и использует политическое пространство, открывающееся благодаря негативу, чтобы продвинуть себя к власти. Теоретики критической расы хотят захватить власть, чтобы установить и внедрить расово-эквивалентный вариант социализма, управляемое государство, в котором расово-критическое сознание будет вести общество к безгосударственному, (расово) бесклассовому обществу в силу своего пробужденного (Woke) сознания. Пока же ему нужен гегелевский статистский тоталитарный контроль во главе с человеком действия, таким как Ибрам X. Кенди, который в конце концов тоже будет отброшен историей. Очаровательно!

С гегелевско-марксистскими теориями всегда одно и то же. Жалуйтесь и захватывайте власть, чтобы установить (культурную) диктатуру антитезиса (для марксистов: диктатура пролетариата; для теоретиков критической расы: диктатура антирасистов). Затем эта диктатура будет управлять обществом до тех пор, пока все не станет идеальным, детали будут определены. В этот раз тоже не получится.

Опасная наивность Руссо

Я хочу сказать немного о Жан-Жаке Руссо, только сравнительно. Его отношение к Гегелю и несколько идей, которые нашли свое отражение в менталитете критической социальной справедливости, просто заслуживают упоминания. Более подробно об этих идеях можно прочитать в восхитительной книге Стивена Хикса «Объяснение постмодернизма», которую я снова рекомендую. Его знания о Руссо и его современной актуальности значительно превосходят мои собственные.

Диалектика «хозяин-раб» и ее влияние на Гегеля, о котором мы только что говорили, среди идей Руссо, вероятно, имеет самое непосредственное значение для последующего развития Критической расовой теории. Это очевидно, поскольку в некотором смысле вся марксистская теория может быть выведена из нее, не говоря уже о прямом применении расы в этом контексте. Еще один интерес представляет тот факт, что философия Руссо вдохновила течение мысли, имеющее отношение к Критической расовой теории. Философия Руссо вдохновила не только кровавую Французскую революцию; она также вдохновила романтизм, который вдохновил экзистенциализм, который вдохновил структурализм, который развился в постструктурализм, который стал основой постмодернизма, который является второй большой частью корня Критической теории социальной справедливости и, следовательно, Критической расовой теории. Однако пока я не буду ограничиваться лишь упоминанием этих двух тем.

Две другие руссоистские идеи также имеют непосредственное и важное значение для развития теории критических рас. Это примат эмоций — особенно искренности и чувств — над разумом в качестве средства распознавания истины (для Руссо это также было вопросом, который рассматривался в том смысле, который Гегель назвал бы диалектическим) и «Общественный договор». Первое теоретики критической расы используют по-разному, но в основном в виде утверждения, что чувства, связанные с «живым опытом» структурного угнетения, являются важнейшим измерением «знания», которое было исключено «белыми» для поддержания «господства белых». Во-вторых, теоретики «Критической расы» непосредственно расифицируют то, что они называют «Расовым договором», который относится к числу наиболее конспирологических идей, в которые они верят.

Руссо удивительно низко оценивал разум и рациональность (в частности, версию, выдвинутую шотландским Просвещением, олицетворением которого в то время был Дэвид Юм, на которого Руссо временами очень сердился). Он считал, что они потерпели крах, и большинство критических теоретиков считают так же, как и он, и по тем же причинам. Эмоции, считал он, достаточно просты, более искренни, а значит, в каком-то смысле более истинны, или, точнее, лучше, чем истинны. И действительно, Руссо считал эту «искренность» истинной основой религии — радикально субъективной, которая не является поклонницей ни разума, ни откровения. Это одна из главных тем «Эмиля, или О воспитании», в которой он также осуждает скептицизм и в долгих дебатах противопоставляет «разум» «вдохновению». Из этого убеждения в эпоху модерна родился сентиментализм, характерный для романтического движения, а затем, в отчаянии, — экзистенциализм и, наконец, в полном нигилизме, — постмодернизм. Очевидно, что идея о том, что «живой опыт» человека в отношении «живой реальности» «системного расизма» считается более искренним и лучшим, чем истина, является центральной для Критической расовой теории и ее структурно обусловленного «уникального голоса цвета» сегодня. Утверждение, что преподавание ревизионистской истории на основе Критической расовой теории, как, например, проект «1619», является преподаванием «честной истории», также понятно в этом руссоистском свете, если принять, что «честный» используется для обозначения «искреннего» (с точки зрения Критической расовой теории) в пользу «истинного». Это «правда», если она кажется правдой людям с просвещенной перспективой.

Более того, Руссо ошибочно полагал, что именно гражданское общество, слишком законспирированное, структурированное и упорядоченное, приводит к распаду общества и войнам. Цивилизация сама по себе является проблемой — идея, которая, несомненно, вдохновила Гегеля и Маркса на то, чтобы рассматривать историю как хронику стремления человека (глубоко ошибочного) к идеализированному миру. Возвращение к природе, инстинкту и эмоциям стало, таким образом, ключевым компонентом аффективного поворота Руссо. (По имеющимся сведениям, Руссо осознал несостоятельность разума в этом отношении в причудливой сцене, которая выглядит как слезы и маниакальный психологический срыв, во время которого он, возможно, потерял сознание). Вот, например, из «Рассуждения о неравенстве»: «О человек, из какой бы страны ты ни был и каковы бы ни были твои взгляды, слушай: смотри на свою историю так, как я думал ее читать, — не в книгах, написанных твоими собратьями, которые лгут, а в природе, которая никогда не лжет» 188 Таким образом, мы видим его связь с романтизмом, который основывался на тех же самых плохих идеях. Мы также видим отголоски Руссо как в общей паранойе критических теоретиков, так и в «Диалектике Просвещения», великом труде критической теории. В этой работе считалось, что рациональность всегда сама себя уничтожает, становясь иррациональной посредством диалектики, которая должна разыграться внутри нее.

Взгляд Руссо на то, что эмоции торжествуют над разумом (или, по крайней мере, синтезируются с ним, в соответствии с тем, что Шиллер и Гегель назвали бы aufhebung), по-прежнему присутствует в Критической расовой теории, и не только в том свободном виде, о котором говорилось выше. Рассмотрим это довольно тревожное мнение о «разрыве между разумом и эмоциями» в философских аудиториях от современного теоретика образования Эллисон Вулф:

Меня интересуют конкретные способы циркуляции эмоций в философских аудиториях, особенно в тех, где в центре внимания находятся тексты и опыт угнетенных групп. В частности, я исследую, как дисциплина норм и культура оправдания, поддерживающая разделение на разум и эмоции, переоценивая разум и принижая эмоции, позволяет, облегчает и скрывает членов доминирующих групп, участвующих в эпистемическом сопротивлении, направленном на защиту привилегий, чтобы сохранить свою эпистемическую территорию и мировоззрение. 189

Ее аргумент заключается в том, что философия, основанная на разуме, проблематична, поскольку пытается минимизировать влияние эмоций, которые могут исказить ясное мышление. Хуже того, исключение эмоций (искренности) в пользу логики на самом деле является формой контроля, которую используют те, кто имеет социальные привилегии для их сохранения. В этой работе она, как и Руссо, утверждает, что эмоции проясняют мышление и, благодаря большей искренности, повышают доверие. Чтобы не было никаких сомнений в том, что это имеет отношение именно к Критической расовой теории, она также пишет,

Разделение разума и эмоций одновременно является эпистемическим и политическим. Как показала Элисон Джаггар в книге «Любовь и знание», «критическое осмысление эмоций не является самодовлеющей заменой политического анализа и политического действия. Она сама является разновидностью политической теории и политической практики, необходимой для адекватной социальной теории и социальных преобразований». Обеспечивая критерии того, что является знанием, заслуживающими доверия знатоками и философски легитимными областями исследования, дисциплинарная практика защиты привилегий, заключающаяся в принижении «эмоциональных» знатоков и отрицании теоретической важности знаний, порожденных эмоциями, способствует невежеству в отношении всего (или кого-либо), исключенного из рациональной вселенной; она препятствует знанию и порождает невежество. Например, когда представители маргинальных групп выражают гнев по поводу проявлений расизма и сексизма, это отвергается на том основании, что они действуют «иррационально», слишком «эмоционально вложены» в эту тему, или становятся невразумительными. Такое регулирование эмоций закрепляет культуру оправдания, о которой говорит Дотсон, и позволяет невежеству циркулировать в неравном поле знаний, принудительно заставляя замолчать тех, кто делает эмоциональные заявления. Как таковые, ссылки и принуждение к разделению разума и эмоций маскируют способы, которыми слушатель отказывается (намеренно или нет) «коммуникативно отвечать на лингвистический обмен из-за пагубного невежества», совершая тем самым эпистемическое насилие через замалчивание свидетельств и/или через их удушение. 190

Другими словами, Вульф и подобные ей теоретики утверждают, что эмоции и разум должны быть диалектически синтезированы в некий лучший способ познания (который будет более «инклюзивным» в силу того, что не будет просто благоприятствовать сохраняющему привилегии белому, европоцентристскому способу познания). Далее она связывает основанную на разуме «культуру оправдания» (культуру, которая ожидает, что люди будут обосновывать свои утверждения рационально и доказательно, а не просто искренне или страстно) с созданием «неравного поля познания». Ссылаясь на «расизм и сексизм» и «членов маргинализированных групп», она втягивает эту дискуссию во властно-динамические рамки интерсекциональности и теории критических рас. Теоретики критической расы видят это довольно просто: Белые люди: разум. Другие расы: эмоции. Что нужно? «Дикари, созданные для жизни в городах». Отголоски Руссо вопиющи, но это относится к Критической расовой теории 2017 года, а не середины XVIII века.

Что касается Общественного договора — идеи, которую Руссо подробно развил в 1762 году в качестве предлагаемого решения проблемы, изложенной им в «Рассуждении о неравенстве», — то именно в ней Руссо выдвинул одну из своих самых опасных и актуальных (для Критической расовой теории) идей. Вкратце, идея Общественного договора заключается в том, что каждый человек в обществе соглашается отказаться от многих своих прав ради общего блага, то есть мы все неявно соглашаемся на коллективизм в обществе. Руссо определил результат этой жертвы как то, что все становятся более свободными, поскольку все отказываются от одних и тех же прав и несут одни и те же (навязанные обществом) обязанности. Учитывая вопиющую негативность мышления, нет ничего удивительного в том, что именно эту программу Маркузе излагает на сайте как «освобождение», что можно ясно прочесть, когда он завершает «Эссе об освобождении»:

Не регресс к предыдущей стадии цивилизации, а возвращение к воображаемому temps perdu в реальной жизни человечества: Прогресс к той стадии цивилизации, когда человек научился спрашивать, ради кого или чего он организует свое общество; к той стадии, когда он проверяет и, возможно, даже прекращает свою непрекращающуюся борьбу за существование в расширенном масштабе, осматривает то, что было достигнуто веками страданий и гекатомбами жертв, и решает, что этого достаточно и что пора наслаждаться тем, что у него есть и что может быть воспроизведено и усовершенствовано с минимальными затратами отчужденного труда: Не остановка или сокращение технического прогресса, а устранение тех его черт, которые увековечивают подчинение человека аппарату и обострение борьбы за существование — работать больше, чтобы получить больше товара, который нужно продать. Иными словами, электрификация, действительно, и все технические устройства, облегчающие и защищающие жизнь, вся механизация, высвобождающая человеческую энергию и время, вся стандартизация, избавляющая от надуманных и паразитарных «персонализированных» услуг, а не умножающая их, а также гаджеты и жетоны эксплуататорского изобилия. С точки зрения последнего (и только с точки зрения последнего) это, конечно, был бы регресс — но свобода от господства товара над человеком является предпосылкой свободы.

Все, что нам нужно сделать, — это отказаться от своей свободы и сопутствующих ей процветания и самореализации — как материальной, так и духовной, — и мы сможем обрести истинную свободу в коллективе, как это представляют себе эти опасно наивные утописты. Эти идеи — в конечном счете, отвержение Руссо от Просвещения, упакованное в марксистскую коробку.

Но это неомарксизм, а Критическая расовая теория в сравнении с ним выглядит ужасно потребительской, если судить по тому, как ведут себя компании Woke и потребители Woke. Это потому, что Критическая расовая теория не озабочена консьюмеризмом, как это делали бы «вульгарные» неомарксисты (более того, они любят использовать его для продажи своих идей и получения прибыли). Критическая расовая теория занимается не тем, чтобы заставить наше общество ограничить себя в терминах буржуазного потребительства, а буржуазной белизны. От белизны нужно избавиться, и если мы все согласимся быть «менее белыми», мы будем наслаждаться более свободным, более «расово справедливым» обществом.

Для достижения этой цели многое в Критической расовой теории (или, по крайней мере, в Критической философии расы и Критических исследованиях белизны) основывается на особенно неприятном диалектическом повороте идеи Общественного договора, предложенной недавно умершим Чарльзом Миллсом в 1997 году. Эта идея называется «Расовый договор», которую Миллс развил в книге с таким названием. Вот как Барбара Эпплбаум резюмирует эту идею в своей книге «Быть белым, быть хорошим», которую мы подробно обсуждали в главе 2:

В своей часто цитируемой книге «Расовый договор» Миллс утверждает, что расовый договор лежит в основе современного общественного договора. Расовый договор — это тайное соглашение или набор мета-соглашений между белыми людьми, направленных на создание и поддержание класса небелых людей. Целью Расового договора является «обеспечение привилегий и преимуществ полноправных белых граждан и поддержание подчиненного положения небелых». Для достижения этой цели необходимо увековечить невежество и неверно истолковать мир, каким он является на самом деле. Расовый договор — это соглашение о незнании и гарантия того, что это будет считаться истинной версией реальности для тех, кто получает выгоду от отчета. То, что такое незнание социально санкционировано, имеет огромное значение. Миллс называет такое отсутствие знаний «перевернутой эпистемологией» и утверждает, что это

Официально санкционированная реальность, (которая) расходится с реальной действительностью…человек соглашается неверно истолковывать мир. Человек должен научиться видеть мир неправильно, но с уверенностью, что этот набор ошибочных представлений будет подтвержден белым эпистемическим авторитетом, религиозным или светским.

Белое невежество, таким образом, будет ощущаться как знание для тех, кто получает выгоду от системы, потому что оно поддерживается социальной системой как знание. 191 (выделение оригинальное)

Как вам такая теория заговора? Это Критическая расовая теория, напрямую опирающаяся на Жан-Жака Руссо и использующая расовую версию ложного сознания в неомарксизме для создания самой продуманной и нелепой теории расового заговора, которую только могло придумать человечество. Она искренне верит, что все белые люди тайно сговариваются, даже не упоминая об этом, чтобы поддерживать общество, в котором доминируют белые, и которое маргинализирует представителей других рас. В результате этого суперсекретного соглашения, в котором участвуют все белые люди (и их соседи), даже не подозревая о его существовании, они также считают, что их «белое невежество» в отношении расовых «реалий» будет казаться им знанием, хотя это не так. Это, в свою очередь, оправдывает необходимость того, чтобы «другие способы познания» (коренящиеся за пределами белизны, а значит, в рассказах и эмоциях, которые более искренни, чем «белый» рационализм) вмешались, чтобы «выровнять поле познания».

А что побудило Миллса? Ну, это просто. Вот его собственные слова из книги 2003 года «От класса к расе», сборника его эссе с довольно красноречивым названием (это буквально книга, посвященная тому, что Критическая расовая теория есть не что иное, как то, чем я представляю ее в этой книге, а именно расовый марксизм):

В этой статье я выразил свое разочарование, которое позже станет еще более явным, в ортодоксальном марксизме, который претендовал на историчность, но игнорировал превосходство белой расы как основную историческую структуру. Хотя я по-прежнему идентифицирую себя как марксист, я привожу доводы в пользу необходимости разработки модифицированного марксизма, который учитывает расу глубоким, а не поверхностным образом. В фразе, брошенной для этой пересмотренной версии, я прокомментировал скудость анализа «белизны» — мало я знал, какой растущей индустрией это станет в течение десятилетия! По аналогии с попыткой разработать двухсистемный подход, например «социалистический феминизм», я доказывал необходимость черного марксизма, который синтезировал бы подходы марксистской и черной националистической традиций. (На момент написания книги словосочетание «критическая расовая теория» еще не получило широкого распространения). 192

Позвольте мне повторить: это Критическая расовая теория. Именно так она думает о мире. И она стремится снять это извращение одной из самых противоречивых идей Руссо с помощью диалектического процесса, который позаимствовал Гегель, взяв одну из самых наивных (и расистских) идей Руссо и использовав ее, чтобы сделать полезным критический поворот диалектической философии Канта (Маркс продолжил делать ее применимой, а теоретики критической расы выяснили, как сделать ее расистской). Теперь мы обратимся к более современной фигуре, которая, по мнению многих, является первым теоретиком критической расы.

Любопытный характер У. Э. Б. Дю Буа

Хотя стремление Герберта Маркузе мобилизовать «население гетто» в качестве неомарксистской революционной силы само по себе делает дело важным, понимание того, как эти философии напрямую связаны с расовым аспектом Критической расовой теории, не говоря уже о некоторых других особенностях Критической расовой теории, требует от нас обращения к У. Э. Б. Дю Буа. Дю Буа — любопытный персонаж, который, по любым оценкам, должен считаться философским крестным отцом Критической расовой теории. Практически в каждом значимом источнике по Критической расовой теории упоминается он и центральное значение для Критической расовой теории его концепции «двойного сознания» — то есть понимания того, что значит быть черным в белом мире.

Хотя Дю Буа писал очень много, в его «своеобразной» философии выделяются два схожих по характеру источника: Души черного народа (1903) и «Души белого народа» (1910 и 1920). Эти две работы являются основой того двойного сознания, которое как у чернокожих, так и у белых пытается вызвать Критическая расовая теория, но это еще не все. Слово «народный» обязательно выделяется, как читатель уже понял. Это «народное», или, в оригинале, немецкое, Völkisch, мышление в отношении расы также является неотъемлемой частью работы Дю Буа и его наследия, включая то, что оно привносит в этос и менталитет системы убеждений Критической расовой теории. На самом деле, я не думаю, что Критическую расовую теорию можно понять без осознания того, что она стремится к созданию расового фёлькиш-национализма, в котором расы рассматриваются как собственные отдельные нации и в которые «патриотически настроенные» члены имеют значительные инвестиции. Истоки этого тревожного аспекта Критической расовой теории в наибольшей степени связаны с Дю Буа и анализом, который он предлагает в этих книгах. Учитывая, что Дю Буа во время учебы в Германии изучал националистическую философию Иоганна Готфрида Гердера, неудивительно, что Критическая теория расы приняла точку зрения, которая представляет расовые «культуры» как нации со своими уникальными режимами истины, населенные «черными», «латинос», «белыми» и так далее.

Поскольку Дю Буа также был гегельянцем (а в поздние годы поддерживал марксизм, хотя во время написания «Душ черного народа» в основном не знал о нем), мы также можем контекстуализировать его идею двойного сознания. Это вариант гегелевской диалектики «хозяин — раб». Гегелевский взгляд на эту диалектику заключается в том, что «господин» и «раб» представляют собой диалектическую пару (противоречие), которая разрешается синтетически, но только определенным образом. Синтетическое разрешение диалектики «господин — раб» возможно только потому, что сознание раба содержит в себе понимание того, что значит быть угнетенным и жить в мире угнетателя (двойное сознание, другими словами). Для сравнения, сознание господина, знающее только позицию господства, лишено этого понимания и требует диалектического отрицания со стороны раба, чтобы пробудиться к нему.

Многое в Критической расовой теории — от «Расового договора» Чарльза Миллса до «белого невежества» Барбары Эпплбаум и «белой хрупкости» Робина ДиАнджело (и ее еще более вирулентного варианта 2021 года — «белой ярости») — наиболее четко прослеживается в терминах этой диалектической статьи веры, которая в Критической расовой теории сосредоточена в том виде, в каком ее сформулировал Дю Буа. Хотя, возможно, он пришел бы к этим же идеям через окончательное включение расизма как системы власти в неомарксистскую мысль, Критическая теория рас многим обязана У.Э.Б. Дю Буа в том, что он сделал их центральными в своей архитектуре. Ложное расовое сознание, по сути, является не более чем непреднамеренным отказом от двойного сознания, которое Дю Буа назвал в своей формулировке гегелевской диалектики «хозяин — раб».

Именно эти черты, тогдашний расовый фёлькиш-национализм (который, хотя и по-другому, был опробован в Германии в конце 1930-х — начале 1940-х годов) и (гегелевское диалектическое) двойное сознание, мы должны иметь в виду, говоря о неоценимом влиянии Дю Буа на теорию критических рас. Их можно рассматривать в контексте влияния его наиболее значимых немецких наставников, с которыми он много работал во время стипендиального года в Берлине в 1892–1894 годах. К ним, в частности, относятся Генрих фон Трейчке, Адольф Вагнер (оба ярые немецкие националисты) и, как уже упоминалось, Густав фон Шмоллер, который также вдохновил формирование Франкфуртской школы (возможно, он был самым глубоким влиянием Дю Буа, судя по объему писем, которыми они обменивались). Можно убедительно доказать (и это было сделано), что проект Дю Буа более или менее перерабатывает реформистские политэкономические теории фон Шмоллера в контексте расы, 193 с вкраплениями Гердера и Гегеля.

Конечно, по крайней мере, его анализ напоминает расово-социалистический анализ и отчетливо диалектичен по форме. 194 Как отмечает биограф Дю Буа Дэвид Леверинг Льюис, «немецкие влияния [на Дю Буа] безошибочны с их предложением материализующегося духа и диалектической борьбы, весь этот бурлящий процесс приходит к конкретизации в das Volk — могущественной нации с уникальной душой.» 195 Эта отчетливая гегелевская вибрация 196 явственно ощущается в словах самого Дю Буа, даже в первой главе «Душ черного народа», где он ясно объясняет, почему в названии написано «души» во множественном числе, а «народ» — в единственном:

После египтянина и индийца, грека и римлянина, тевтона и монгола негр — своего рода седьмой сын, рожденный с вуалью и одаренный вторым зрением в этом американском мире, — мире, который не дает ему истинного самосознания, а лишь позволяет увидеть себя через откровение другого мира. Это необычное ощущение, это двойное сознание, это чувство, что всегда смотришь на себя глазами других, измеряешь свою душу по ленте мира, который смотрит на это с забавным презрением и жалостью. Человек постоянно ощущает свою двуличность — американец, негр; две души, две мысли, два непримиримых стремления; два враждующих идеала в одном темном теле, чья стойкая сила только и позволяет ему не разорваться на части.

История американского негра — это история этой борьбы, этого стремления обрести самосознательную мужественность, слить свое двойное «я» с более совершенным и истинным «я». В этом слиянии он не желает терять ни одного из прежних «я». Он не хочет африканизировать Америку, потому что Америке есть чему научить весь мир и Африку. Он не хочет обесцветить свою негритянскую душу в потоке белого американизма, ибо знает, что в негритянской крови есть послание для мира. Он просто хочет сделать так, чтобы человек мог быть одновременно негром и американцем, не подвергаясь проклятиям и плевкам со стороны своих собратьев, не сталкиваясь с грубым закрытием перед его лицом дверей возможностей. 197

Aufheben — дьявольский, хранить, возносить! Отпечатки гегелевской диалектики в сознании индивида и его диалектики «хозяин-раб» в группах — налицо. Конечно, как же иначе? Они — источник этого второго взгляда, этого двойного сознания, которое одновременно навязано, особенно во времена Дю Буа, и самонавязано. Это сложный, но важный вопрос.

Самонавязывание этого сознания двойной идентичности не сразу становится очевидным из написанного Дю Буа, если принять его за чистую монету. Чтобы увидеть это, нужно осознать, что из-за производного гердеровского фёлькиш-мышления за использованием слов «черные люди» скрывается квазинационалистическая (культурная) идентичность, заложенная в его употреблении слова «негр». Если понимать его прямолинейно, то он прав, указывая на то, что нет никаких причин, по которым человек в свободной, равноправной стране не может быть одновременно негром (каковым он является) и американцем (его национальность), и напряжение, которое он испытывал до 1903 года по этому поводу, сразу же становится понятным и неприемлемым с точки зрения стандартов равенства. Однако при осознании его расового фёлькиш-мышления становится очевидной диалектическая природа его утверждения: и «негр», и «американец» — это «национальные» идентичности, существующие в противоречии в точном соответствии с гегелевской диалектикой «хозяин — раб». Невозможно понять Критическую расовую теорию, не осознав ее принятие этого одновременно (и диалектически) навязанного и самонавязанного расового сознания, которое имеет свои философские истоки в У.Э.Б. Дю Буа и его адаптации немецкого национализма и идеализма. 198

Поэтому читать «Души черного народа» с позиции, которая одновременно осознает критическую теорию расы и выступает против нее, — увлекательное занятие: ведь это однозначно критическая теория расы в контексте, где такая конструкция почти имеет смысл — потому что ее утверждения основаны на реальности, а не на параноидальной конспирологии, в том, что она была опубликована в 1903 году, а не, скажем, в 1993 (или 1995, когда Глория Лэдсон-Биллингс и Уильям Тейт IV опираются именно на эту часть Дю Буа, чтобы сделать утверждение, что раса должна считаться «центральной конструкцией для понимания неравенства»). Это своеобразное ощущение, если я могу применить фразу из Дю Буа, возникает потому, что критическая теория, сделанная правильно — что иногда возможно, когда она представляет собой нечто иное, чем те злобные штуки, носящие аналогичное собственное обозначение, рожденные во Франкфурте на службе марксизма, — справедливо критикует несправедливую системную, структурную и институциональную власть, а также недоосознанные и намеренно самовозгорающиеся предубеждения, заложенные в предрассудках отдельных людей. (В свободном обществе юмор, как правило, делает большую часть тяжелой работы в этом проекте).

Это не значит, что У. Э. Б. Дю Буа был прав в своем подходе, который все еще оставался диалектическим и безответственно расовым Völkisch, а значит, что теоретики критической расы, которые утверждают, что унаследовали его работу и продолжают ее, неправильно понимают ее и мир, в котором они живут. Они делают это потому, что в своей паранойе и обиде, вызванных критикой, они ошибочно полагают, что его обстоятельства точно соответствуют их собственным. «Цветовая линия, — писал он, — это проблема двадцатого века», и теоретики критической расы, подхватившие его в своих незаконных целях, поступили бы лучше и мудрее, если бы поняли эту огромную мысль и оставили ее в силе.

Краткая заметка о нацизме и CRT

Прежде чем продолжить, мы должны на мгновение остановиться, чтобы рассмотреть неудобные параллели и различия между критической расовой теорией и национал-социализмом, то есть нацизмом. Хотя в рамках самой Критической расовой теории эти параллели не столь актуальны, как можно было бы опасаться, тем не менее она по-своему импортировала некоторые важнейшие элементы нацистской идеологии. Критическая расовая теория, применяемая на практике, должна быть признана в определенной степени рискующей воспроизвести чудовищные ошибки, заложенные в этих ужасных формах мышления. В этом разделе мы затронем и проясним некоторые из них.

Фёлькиш-национализм, применяемый к расам как нациям, привнесённый через У.Э.Б. Дю Буа, предлагает первую неудобную точку сходства между Критической расовой теорией и нацистской идеологией, которую следует воспринимать всерьёз. Подобное представление о расах как нациях «народностей» приводит к своеобразному «национализму», на котором Критическая расовая теория настаивает в той или иной форме «социализма» (равенства). Однако прежде чем делать слишком поспешные выводы, следует отметить, что целью Критической расовой теории является равенство между расовыми группами, а не внутри них, что диаметрально противоположно нацистскому видению мирового господства арийцев. Тем не менее, этот расовый «национализм» — то, на что опирается Кимберли Креншоу в «Mapping the Margins», когда говорит, что, например, «Я — черный» становится якорем для расовой субъективности.

Здесь, однако, важно понимать, что Критическая расовая теория остается решительно марксистской, а не нацистской. Цель определения политизированной расовой идентичности как якоря субъективности — побудить к работе, которую Маркс представлял себе в новой (культурной) области («делай работу» — лозунг). Критическая расовая теория, по словам самой Креншоу, переняла этот взгляд у черного национализма в форме «Черный — это красиво», но рассматривает его иначе, чем любое националистическое начинание. В частности, Критическая расовая теория считает, что она стремится покончить с расовой идеологией, чтобы достичь этого диалектически, стратегически принимая и инвертируя ее. Нацизм продвигал расовую идеологию до предела, основываясь на опасном и странном мистицизме Гитлера об арийской расе и связанной с ним псевдодарвиновской евгенике. Тем не менее, социализм, благоприятствующий определенной группе, которая видит себя в национализированных терминах — скажем, со своими собственными флагами, национальными гимнами, праздниками и так далее, — представляет собой заметную параллель, которую нельзя упускать из виду.

Этот аспект проявляется в расовом отпущении белых, которые автоматически становятся бенефициарами «белизны», как уже говорилось в книге. Расовое отпущение, основанное на белизне, практически полностью повторяет нацистское отпущение евреев. В отличие от предыдущего пункта, здесь между марксизмом и нацизмом не так уж много дневного света. В обеих идеологиях смысл козней отпущения, по расовому признаку у Гитлера и по классовому у Маркса, заключается в том, чтобы захватить собственность и в конечном итоге уничтожить тех, кто рассматривается как узурпирующий класс общества. В теории критической расы это явно расовый вопрос, который Гитлер неоднократно (и с огромным расизмом) подчеркивает на протяжении всей «Майн кампф».

Однако все становится еще хуже. Как можно прочитать в книге Карен Бродкин «Как евреи стали белыми людьми и что это говорит о расе в Америке», основанной на теории критической расы, теория критической расы почти в точности воспроизводит антисемитский нарратив нацистов в отношении евреев, но в отношении расы, а не класса. Бродкин утверждает, что евреи в Америке — особенно ашкеназы — добивались признания их белыми в 1950-е годы, чтобы получить доступ к белизне, обрести расовые привилегии и затем занять позиции культурного авторитета, где они могут устанавливать условия белизны. Это воспроизводит более общую тему Критической расовой теории о том, что белые, а в данном случае «белые» евреи, собирают и накапливают (расовые) привилегии для себя неким нелегитимным образом. Средство от этого — «проделать работу» по признанию белых расовых привилегий (как у белых, так и у «белых» евреев) и упразднить любое позитивное ощущение этой идентичности, чтобы расовое свойство «белизны», в свою очередь, было упразднено.

Роль «работы» во всех трех этих идеологиях представляет значительный интерес. Марксизм, как мы уже говорили, — это религия, основанная на идее, что выполнение определенных видов «законной» работы актуализирует и человека, и человечество (само по себе, как замена Богу). Это в точности воспроизводится в Критической расовой теории, хотя работа в основном культурная и внутренне-духовная, направленная против расизма (принятие критического сознания расы и действия в соответствии с ним). Похожих взглядов на работу придерживалось национал-социалистическое движение, полное название которого — NSDAP (Национал-социалистическая немецкая рабочая партия). В нацизме «работа» является националистической, трудовой как форма социализма и культурно-духовной в связи с мистическими убеждениями Гитлера об арийской расе как создателе и носителе всей высокой культуры.

Особый интерес представляет печально известная фраза «Arbeit macht frei» — «Работа делает свободным», которая была издевательски размещена над входами в некоторые нацистские лагеря смерти, прежде всего в Освенцим. Поскольку Гитлер фактически приравнивал марксистов (которых он ненавидел) к евреям (которых он ненавидел еще больше), и поскольку он, несомненно, хорошо понимал марксистскую идеологию, чрезвычайно вероятно, что эта фраза была помещена туда намеренно как насмешка над марксистской религией, которую нацисты приравняли бы к еврейской. Мысль звучала примерно так: «Если вы думаете, что работа освободит вас, давайте заставим вас работать до тех пор, пока вы не освободитесь (от своей жизни)». Однако то, что обе идеологии приписывают ценности труда особый духовный компонент, затрудняет принятие того, что это размещение было всего лишь язвительной и насмешливой иронией. Единственный возможный способ избавления евреев от еврейства — избавление их от жизни — также соответствовал бы расово-культурной работе, лежащей в основе нацизма. В этом отношении лозунг Критической расовой теории «делай работу» особенно уродлив и зловещ, пусть и непреднамеренно. В Критической расовой теории, конечно, когда все будут правильно выполнять расовую работу, мы освободимся от «превосходства белой расы» и обретем «расовую справедливость», но поскольку белые являются неотъемлемыми бенефициарами «белизны», здесь есть очень опасная линия убеждений, которой нет в «вульгарной» экономической теории Маркса.

Смысл этого раздела не в том, чтобы настаивать на том, что теоретики критических рас — нацисты. На самом деле, это не так. Они — расовые коммунисты, а коммунизм и нацизм, при всех их общих чертах, в целом несовместимы. Однако нельзя отрицать тот факт, что Критическая расовая теория вобрала в себя, случайно или намеренно (и можно доказать наличие элементов и того, и другого сразу), определенные идеологические жилы, представляющие некоторые из наиболее опасных нитей нацистской мысли. Их не следует ни преувеличивать, ни игнорировать. Не следует также игнорировать более серьезные параллели с нацистской идеологией в более широком, наднациональном, откровенно фашистском движении «Устойчивое развитие», управляемом «государственно-частным партнерством» (то есть технократическим фашизмом), которое включает и финансирует Критическую расовую теорию и ее инициативы в более широкий пакет «экологических, социальных и управленческих (ESG)» метрик и мышления. Впрочем, это тема для другой книги, поскольку она просто использует теорию критической расы как полезный инструмент для своих целей (в основном в рамках «социальной» парадигмы). Хотя обсуждение этого вопроса выходит за рамки данной книги, идеология, движущая этим движением, предполагает два широких класса людей. Высшая (технократическая, творческая) каста, назовем ли мы их Избранными, Элитой или Арийцами, будет освобождена от модели неокоммунизма по Критической Расовой Теории, но для поддержания «Устойчивости» (и предлога для системы социальных кредитов), низшие люди будут подвергаться ей, пока диалектическая алхимия не выровняет все диспропорции, чтобы полностью исключить возможность каких-либо низвергающих социальных волнений. Пока же она очень полезна как инструмент разделения и завоевания, а также морального прикрытия своих злоупотреблений. 199

О критической расовой теории и о том, откуда она взялась

В заключение этой довольно сложной пары глав, посвященных идеологическим корням Критической расовой теории, мы можем составить гораздо более глубокое и проникновенное представление о ее мировоззрении и методах. Помните, что мы начали с утверждения, что Критическая расовая теория — это примерно вера в то, что системный расизм является фундаментальным организующим принципом общества, и что это плохо и этому нужно противостоять. Теперь мы можем более полно понять, о чем идет речь, и расшифровать общую картину ее диалектического алхимического проекта.

Быть «антирасистом», то есть принимать и реализовывать Критическую расовую теорию, значит стать диалектическим Другим по отношению к расизму. Белые антирасисты, как таковые, являются одновременно расистами и антирасистами («расистские антирасисты»), что наглядно демонстрируют унизительные свидетельства ученых из Critical Whiteness Studies. Они также не должны заниматься «эпистемической эксплуатацией» цветных антирасистов, требуя от них помощи в разрешении противоречий и «выполнении работы» (разве это не марксизм?). Таким образом, противоречие находится внутри них самих, и именно там происходит «работа» (диалектика). Однако завершенный синтез вне расизма и антирасизма никогда не приходит ни к одному человеку. Как говорит Робин ДиАнджело, «никто никогда не завершает работу». Это потребовало бы революции в системе, которой каждый индивид подчиняется, но не контролирует — отсюда необходимость расового коллективизма в пробужденных расовых идентичностях. Действительно, пробужденная расовая идентичность — критическое сознание расы — представляет собой синтез расизма и антирасизма в Критической расовой теории, примененный к человеку. Это пожизненная приверженность непрерывному процессу саморефлексии, самокритики и социальной активности, то есть Критической расовой теории как антирасистской практики.

Таким образом, мы можем понять синтетическую цель Критической расовой теории. Она заключается в том, чтобы пробудить критически осознанное расовое сознание, которое, по сути, является двойным сознанием белых, отражающим навязанное двойное сознание черных (и находящимся в антитезе к черной гордости и белому стыду), и оформить их обоих в расово-марксистской манере. Это белое двойное сознание (расистско-антирасистское) должно быть одновременно навязанным и самонавязанным, как и его антитеза, черное двойное сознание, которое навязывается извне и принимается как продуктивный объект субъективности, как это делает Кимберли Креншоу. Каждое из этих состояний представляет собой внутреннюю диалектику, возвышающую политическое расовое критическое сознание как его синтез — антирасистский праксис.

Эти две диалектики «хозяин — раб», белая и черная, также диалектичны друг с другом, и их сопоставление позволяет диалектике «хозяин — раб» работать через расовые границы. Синтезом этих двух пробудившихся расовых сознаний является «расовая справедливость» — расовая утопия, которую невозможно описать и можно только отрицать — полное отсутствие не только любого расового неравенства, но и любой системы или импульса, которые могли бы его породить. Достижение этого неописуемого идеала, расовой справедливости (которая становится самосознанием своего собственного присутствия, завершения и совершенства) должно происходить через каждое расовое противоречие и противоречие, основанное на идентичности, в соответствии с взаимообусловленностью: и так диалектика продвигается к концу расовой Истории. Тем временем Диктатура Антирасистов, параллельная управляемому состоянию социализма на его диалектическом пути к коммунизму, будет служить лиминальной стадией. Этого можно достичь только одним способом: предоставить тем, у кого пробудилось расовое сознание, теоретикам критических рас, тоталитарный контроль над обществом.

Думаете, это заходит слишком далеко, утверждая, что среднесрочной целью Критической расовой теории является установление «Диктатуры антирасистов» (то есть управляемого расового социализма)? Рассмотрим заявленную цель Ибрама X. Кенди — создание антирасистской поправки к Конституции:

Чтобы исправить первородный грех расизма, американцы должны принять антирасистскую поправку к Конституции США, которая закрепит два основных антирасистских принципа [sic]: Расовое неравенство — свидетельство расистской политики, а различные расовые группы равны. Поправка сделает неконституционным расовое неравенство свыше определенного порога, а также расистские идеи государственных чиновников (при этом «расистские идеи» и «государственный чиновник» четко определены). Будет создан и постоянно финансироваться Департамент по борьбе с расизмом (DOA), состоящий из официально подготовленных экспертов по расизму и не имеющий политических назначений. Департамент будет отвечать за предварительную проверку всех местных, штатных и федеральных государственных политик, чтобы убедиться, что они не приведут к расовому неравенству, контролировать эти политики, расследовать частные расистские политики, когда расовое неравенство проявляется, и контролировать государственных служащих на предмет выражения расистских идей. Министерство обороны будет наделено дисциплинарными инструментами, чтобы использовать их против политиков и государственных чиновников, которые добровольно не изменят свою расистскую политику и идеи. 200

Представляемый Кенди Департамент по борьбе с расизмом будет «состоять из формально подготовленных экспертов по расизму», то есть теоретиков критической расы, которые выполняют свои должностные обязанности в рамках антирасизма как праксиса. Она получила бы полный контроль над всеми «местными, государственными и федеральными государственными политиками», чтобы гарантировать, что они не создают неравного воздействия, которое должно быть истолковано конституционной силой как «системный расизм», когда оно имеет место. Они будут уполномочены контролировать и расследовать государственную и частную политику и деятельность государственных чиновников, а также применять дисциплинарные меры в отношении политиков и государственных чиновников, которые «добровольно не изменят свою расистскую политику и идеи», то есть встанут на путь Критической расовой теории. Это диктатура антирасистов (DOA), которая полностью совпадает с марксовой идеей диктатуры пролетариата. Если вспомнить, что пролетариат — это не просто рабочий класс, а пробудившийся классово-сознательный рабочий класс (антикапиталисты), и принять во внимание переход Маркузе от старого «вульгарного» пролетариата к новому идентично-политическому, параллелизм становится неоспоримым.

Поэтому мы можем понять Критическую расовую теорию такой, какая она есть, обращаясь к различным идеям плохой немецкой философии, чтобы облегчить наше понимание. Критическая расовая теория (Kritische Rassentheorie) — это теоретический «разум» (Vernunft), используемый для контекстуализации всего понимания (Verstand) мира, расистский научный социализм (Wissenschaftlicher Sozialismus) для процесса достижения «расового равенства» (Rassensozialismus-racial Socialism), которое в конечном итоге приведет к «расовой справедливости» (Rassenkommunismus-racial Communism). Вот и все. Критическая расовая теория — это расовый марксизм, а ее долгосрочная цель — расово-ориентированный коммунизм.

Праксис критической расы — это то, как критическая расовая теория делает это — то, что делает диктатура антирасистов, как для установления себя, так и для управления тем, над чем она властвует. Именно на это, на функционирование Критической расовой теории как расового марксизма, мы сейчас и обратим наше внимание.

_____________________

170. Критическая расовая теория: The Key Writings, p. xxvii.

171. Читателю предлагается ознакомиться с превосходной формулировкой Чарльза Миллса о том, что представляет собой «идеология» в марксистской мысли в первой главе книги «От класса к расе».

172. Эссе об освобождении, с. 63–64.

173. От латинского quod erat demonstrandum — обозначение, помещаемое в конце завершенного математического доказательства, и, технически, я только что это сделал.

174. Эссе об освобождении, стр. 86–87.

175. Капитал, предисловие.

176. Критика политической экономии.

177. Эссе об освобождении, стр. 61.

178. См. «Феноменология духа».

179. Философия истории, с. 41.

180. Введение в философию истории.

181. См. «Философия права» и «Философия истории».

182. Критическая расовая теория: An Introduction, pp. 20–21.

183. Коллективное заявление реки Комбахи.

184. Критическая расовая теория: An Introduction, p. 58.

185. Критическая расовая теория: The Key Writings, p. 61.

186. «Чего-то не хватает», стр. 10–11.

187. «Чего-то не хватает», стр. 12.

188. Discourse on Inequality, p. 10.

189. «Разделение разума и эмоций», стр. 897.

190. «Разделение разума и эмоций», стр. 896.

191. Быть белым, быть хорошим, стр. 35.

192. От класса к расе, стр. 121–122.

193. «У.Э.Б. Дю Буа как студент, обучавшийся за границей в Германии».

194. Предисловие к «Душам черного народа», стр. xxii.

195. Цитируется в предисловии к книге «Души черного народа», стр. xiv.

196. Примечание: Гегель сформулировал свою диалектику в иных терминах, чем Кант, предпочитая абстрактное, негативное, конкретное тезису, антитезису, синтезу, так что предыдущее высказывание биографа указывает на гегелевское влияние вне всяких сомнений.

197. Души черного народа, стр. 8–9.

198. По поводу того, что он принял немецкий национализм, сообщается, что Дю Буа продолжал праздновать день рождения кайзера в традиционной манере и перенимать немецкие аристократические манеры в одежде, уходе и речи, соответствующие времени, проведенному в Германии, до самой смерти в возрасте 95 лет. См. «У.Э.Б. Дю Буа как студент, обучавшийся за границей в Германии».

199. Читателю рекомендуется прочитать или перечитать книгу Вивека Рамасвами «Woke, Inc.» в свете этой дискуссии.

200. «Антирасистская поправка к Конституции».