Теперь, когда у нас есть некоторое представление о том, что такое Критическая расовая теория, откуда она взялась и как работает, мы можем сделать несколько предварительных замечаний о том, что мы можем с ней сделать. «Никогда не пытайся лечить то, чего не понимаешь», — гласит польская пословица, и до сих пор эта книга была посвящена обеспечению понимания, чтобы мы могли начать разрабатывать лекарство. Короче говоря, мы должны начать этот этап нашего понимания с признания пары основных фактов. Во-первых, Критическая расовая теория, как и марксизм, который она воспроизводит, делая расу «центральным конструктом для понимания неравенства» (вместо класса), — это система убеждений, которая имеет принципиально иные ценности, чем консерватизм, либерализм или даже либеральные подходы к прогрессивизму и постмодернизированному либертарианству. Соответственно, те, кто придерживается этой системы убеждений, имеют совершенно иные моральные обязательства, которые невозможно понять с точки зрения того, что нормальные люди (будь то консерваторы или либералы) понимают под моральными обязательствами. На самом деле у них перевернутые ценности и моральные обязательства, о чем мы говорили в первых пяти главах этой книги. Во-вторых, теоретики критической расы осуществляют антирасистскую культурную революцию против США и других западных стран в надежде открыть дверь для установления своей Диктатуры Антирасистов. Эти два факта о Критической расовой теории должны лечь в основу наших попыток дать ей отпор, в том числе подчеркнуть безоговорочную необходимость борьбы с ней.

Обычные моральные обязательства заставляют нас понять, как процветать в мире, соглашаясь с ним, как он есть, будь то грубый факт природы или то, как он был упорядочен Богом. Моральные обязательства Теории состоят в том, чтобы продвигать Теорию и ее изменяющий мир праксис. В этом смысл замечания Герберта Маркузе: «Основа для построения моста между «должно» и «есть», между теорией и практикой, заложена в самой теории». 214 Поскольку Теория есть, как Теория делает — доктрина Критического Праксиса — это означает, что высшим моральным обязательством Теории является позиционирование себя для применения Теории, обычно через институциональные средства. Это оставляет очень мало места для промежуточной позиции между моралью и теоретическими параморальными рамками (ложной моралью), предоставляемыми в качестве «должного» в рамках Теории. Согласно Теории, все истории должны служить Теории, а все институты должны применять Теорию, иначе они каким-то образом проблематичны — расистские, если Теория — это Критическая Расовая Теория. Никакой «статус-кво» не может быть оставлен на столе, поэтому никакой компромисс невозможен. Если Теория идет вам навстречу, она совершает грех, потому что оставляет на столе половину того, что считала расизмом. Это допустимо, но только в качестве постепенной стратегии, пока не станет возможной Революция. Поэтому не пытайтесь идти на компромисс с критическими теоретиками. Просто скажите им «нет». Это представляет собой особую проблему, особенно для либералов, которые всегда хотят выслушать идеи и рассмотреть их в наилучшем свете.

В качестве простого первого совета по противодействию Критической расовой теории: перестаньте считать, что у нее добрые намерения. У отдельных людей, продвигающих Критическую расовую теорию, могут быть хорошие намерения, но у теории, которую они применяют, их нет. У нее есть только одно намерение: захватить как можно больше институциональной власти, чтобы повысить «расовое сознание» настолько, чтобы установить Диктатуру Антирасистов, которая будет навязывать Теорию Критической Расы всем. Для либералов это тяжелая пилюля, которую нужно проглотить. Идеи теории критической расы — это не либеральные идеи, и они не могут рассматриваться на либеральных условиях. Это вирусы, призванные заразить либеральный порядок. Если предположить, что эти идеи должны означать нечто более разумное, чем кажется, или что активисты не будут стратегически двусмысленно переходить от одного значения к другому, чтобы захватить власть, вы каждый раз будете проигрывать.

Как уже говорилось во второй половине последней главы, теория критической расы призвана заманить людей в расовые диалектические ловушки, которые лишат их морального или эпистемического авторитета. Они также будут играть на двойных смыслах стратегическими способами, как в нападении, так и в обороне. Грубая ошибка — давать идеям Критической расовой теории или активистам, которые их используют, преимущество сомнения. Они рассчитывают на то, что вы это сделаете. Гораздо разумнее заставить их заранее четко определить свои термины, а затем строго придерживаться общепринятых, нейтральных значений. На самом деле, не только не стоит давать им преимущество в своих авансах, которые, как правило, носят стратегический и часто завуалированный характер, но и крайне важно, чтобы вы не принимали их лингвистическое обрамление. Очень распространенная ошибка, которую совершают люди, заключается в том, что они принимают языковые рамки диалектических левых (включая марксистов идентичности) и пытаются спорить на этих условиях. Это всегда проигрышная игра, и именно в нее они хотят, чтобы вы играли. Гораздо более правильная стратегия — прямо отвергнуть фрейминг, назвав его абсурдным. Например, не спорьте о том, является ли учреждение расистским или нет; скажите, что термином «расист» злоупотребляют, объясните оба значения и двусмысленность между ними, и отвергните предложенную формулировку (и последующие обвинения в глупости, безумии и моральной несостоятельности). Используйте марксово фреймирование только в ироническом ключе, чтобы высмеять и подорвать его (и делайте это свободно, если у вас есть навык, поскольку это смертельно опасно для диалектической манипуляции).

Поскольку критические теоретики участвуют в культурной революции (антирасистской культурной революции в рамках Критической расовой теории), вы также должны перестать бояться последствий высказываний и отпора. Это не призыв к мужеству. Это призыв к здравому смыслу. Если вы будете хоть как-то сопротивляться Критической расовой теории, вас назовут расистом. По определению Критической расовой теории, несогласие с Критической расовой теорией является расизмом. Ну и что?! Это же мир клоунов! Дело в том, что последствия несогласия с Критической расовой теорией существуют только во второй реальности Критической расовой теории, в той степени, в какой они могут навязать окружающим вас людям «легитимацию по паралогии». Будьте информированы и дайте отпор. Объясните обе стороны их кривой терминологии. Украдите их мотт и разбомбите их бейли. Не бойтесь последствий. Диктатура критического сознания в коммунистическом стиле будет еще хуже, а сопротивление будет тем сильнее, чем больше социальной легитимности получат их убеждения. Говорите открыто, честно и исходя из подлинной морали. Пусть правда сияет и служит живой демонстрацией того, что не все просто согласятся с попыткой ненормализации группы.

Ключевой навык, необходимый для достижения этой цели, — проницательность. Очень важно уметь обнаружить вторжение Woke или другие марксистские манипуляции в режиме реального времени, выявить их и остановить на корню. Очень важно уметь различать, когда кто-то предлагает идею, которая выглядит так, как будто она может соответствовать повестке дня Woke, но на самом деле таковой не является, и когда это действительно продвижение Woke. Например, является ли просьба показать конкретную книгу чернокожего автора подлинным и ценным вкладом в образование школьника или это попытка протащить в класс радикализирующие материалы под благовидным предлогом. Умение разбираться в этом и проводить правильные линии (и не попадать в диалектические ловушки вокруг них) называется проницательностью. Теоретики критической расы будут очень стараться, если их поймает проницательный глаз, чтобы представить ситуацию как отказ от чего-то более разумного, поэтому необходимы бдительность и ясность. Один из лучших простых лакмусовых тестов в таких ситуациях — просто оценить, как воспринимается несогласие. Поскольку «проснувшиеся» отвергают правила взаимодействия в либеральных системах в самой их основе, они будут склонны реагировать слишком бурно, вместо того чтобы обсуждать вопрос в открытой форме, допускающей разногласия и альтернативы. Имейте в виду, что бодрствующие, обладая институциональной властью, всегда будут пытаться продвигаться вперед и вторгаться, стремясь перестроить институт или его членов на праксис бодрствующих.

В конце концов, эти факты о критических теориях говорят нам о том, что у них есть два основных направления деятельности, и поэтому им нужно противостоять сразу двумя способами: институционально и культурно. Во-первых, они стремятся захватить институты, чтобы использовать их в качестве органов для воспитания критического сознания. В этом случае их нужно убрать с позиций власти и влияния, потому что они будут злоупотреблять ими. Они будут кричать, что это «отмена культуры», чтобы убрать их с позиций власти, которыми они уже злоупотребляют, но это просто еще одна диалектическая ловушка. Они заставили всех быть против отмены культуры (а затем отрицают, что она вообще существует), чтобы обвинить в лицемерии тех, кто их осуждает. Ловкий трюк, да? Запомните: это не культура отмены — убрать кого-то с позиции власти, которой он злоупотребляет; это называется взять на себя ответственность. Это пример различения, о котором мы только что говорили.

Во-вторых, они используют сознание, основанное на идентичности («расовое сознание» в Критической расовой теории), чтобы разделять и властвовать. Точнее, они привносят «позиционную вовлеченность» и основанные на позициях «знания», чтобы между людьми разных рас было мало или совсем не было общего, что помогает им поляризовать среду, на которую они нападают. В рамках интерсекциональности единственным возможным общим местом является солидарность (по их понятиям) в «живом опыте» системного угнетения. Но это даже не настоящая общая почва, потому что каждая «угнетенная» категория идентичности непостижима в своей специфике по сравнению с любой другой. Помните, что межсекторность возникла из утверждения, что ни белые феминистки, ни черные активисты-мужчины не могут по-настоящему понять черных женщин и их проблемы. Хотя интерсекциональность может обеспечить «новую чувствительность», уходящую корнями в системную динамику власти, она уничтожает всякую надежду на общую чувствительность одного человека к другому. Ответ на эту угрозу очевиден: культивируйте настоящую общую чувствительность, общую для всех людей, независимо от расы или других факторов идентичности, и приглашайте людей в нее, потому что она истинна и потому что она работает лучше.

Короче говоря, есть два типа решений, необходимых для победы над Критической расовой теорией, и те, кто хочет отступить, чтобы спасти нашу культуру и цивилизацию от ее агрессии, должны понять необходимость обоих. Это институциональные, когда критические теоретики должны быть удалены с позиций власти и влияния или ограничены в возможности применять критическую теорию через них — идеально с помощью силы закона, и культурные, когда широкие культурные изменения делают критические теории неприемлемыми и достойными не просто отвержения, а высмеивания. Оба эти подхода должны быть предприняты по разным причинам, но они существуют в некотором противоречии. Культурные изменения слишком медленны сами по себе, потому что критические теоретики уже завоевали многие, если не большинство, жизненно важных институтов. Институциональные изменения, особенно если они подкреплены силой закона, рискуют показаться слишком жесткими и будут оформлены как ответная реакция, авторитаризм или даже растущий фашизм. Например, ограничения на применение расистских принципов Теории критической расы в государственных школах, буквально включающих расовые стереотипы, козни и дискриминацию, были атакованы теоретиками критической расы как ограничение их свободы слова. Это ужасно смешно, учитывая, что при первой же возможности они контролируют свободу слова до последнего сантиметра своих средств к существованию. Тем не менее, эти фальшивые, корыстные аргументы часто бывают убедительными и подрывают попытки создать необходимые культурные изменения и поддержку, которые в конечном итоге переломят ход борьбы с теорией критической расы.

Таким образом, институциональные меры по борьбе с Критической расовой теорией и ей подобными — это своевременные меры, которые необходимо принять в ближайшее время, чтобы спасти наши институты и людей, которым они служат, а более глубокие культурные меры, направленные на отражение ее поляризующей природы, — это меры вне времени. Если не принять своевременных мер, провал гарантирован. Если не добавить к этому вечное подкрепление, провал неизбежен. Таким образом, оба подхода необходимы, и мы должны надеяться, что сможем реализовать их таким образом, чтобы они были достаточными.

Напряжение между институциональными и культурными изменениями существует по простой причине. Поскольку марксистские теории полностью сосредоточены на получении власти, которой они могут злоупотреблять для повышения критического сознания или принуждения к его перформативному симулякру, институциональные изменения должны отстранить критических теоретиков от власти. Они должны быть уволены, вынуждены уйти в отставку, изгнаны с постов, засужены, лишены финансирования и ограничены в возможности злоупотреблять властью в критических целях как законом, так и институциональной политикой. Их вторжения должны быть отбиты, отвергнуты и отменены. Досадный побочный эффект этой необходимости в либеральном обществе — а это именно необходимость — заключается в том, что, за исключением случаев, когда это делается очень осторожными средствами, которые не всегда доступны, это выводит либералов из себя, что приводит к потерям в культурной сфере. Теоретики критики успешно заклеймят все такие необходимые меры противодействия как «реакционные», и многие либералы будут переубеждены и отвергнуты. Они также будут клеймить тех, кто сопротивляется или побеждает, как сумасшедших или ужасных людей, и, опять же, многие либералы будут убеждены и отвергнуты. Между тем, достижения в культурной сфере — это, конечно, хорошо и прекрасно, о чем уже свидетельствует стремительное массовое перекрашивание западных обществ в 2020-х годах, но это ничего не дает там, где критические теоретики обладают достаточной институциональной властью, чтобы в любом случае впихнуть свой нежелательный мусор всем в глотку. Что касается людей, злоупотребляющих властью, то они злоупотребляют своей властью и, как правило, не слишком заботятся о том, что кто-либо думает об этом, пока это не влияет на их способность продолжать злоупотреблять своей властью. Таким образом, эти два измерения кажутся противоречащими друг другу, но это противоречие исчезает, как только мы понимаем суть проблемы, которая теперь была подробно изложена. Отстранение критических теоретиков от власти (которое ничего не делает с их убеждениями) — необходимый шаг для сохранения либеральных систем, но он недостаточен в среднесрочной и долгосрочной перспективе, требующей культурного обновления.

Эта недостаточность также требует объяснения, поскольку кажется, что устранение проблемы из власти должно быть достаточным, так как злоупотребление властью — это, по сути, единственный способ, которым теоретики критической расы могут достичь своих целей. Это не так, поскольку, как мы видели, злоупотребление властью в марксистской теории проистекает из злоупотребления языком (а впоследствии эпистемологией и моралью). Любые институциональные изменения, которые используются для отстранения критических теоретиков от власти в краткосрочной перспективе, диалектически превратятся в средства, с помощью которых они смогут вернуть себе власть и злоупотреблять ею (возможно, еще хуже) в будущем. Возьмем, к примеру, юридические и другие политические запреты на использование Критической расовой теории в образовании. Они обеспечивают необходимые юридические маневры для людей, чтобы предотвратить злоупотребления властью со стороны теоретиков критической расы в школах или даже отстранить их от власти, но быстро будут переосмыслены, чтобы закрыть доступ к другим подходам к образованию, как только соответствующие термины будут подменены и превращены в их инверсии. Поскольку теоретики критической расы выигрывают, ломая существующие системы, а также захватывая их, или превращая любое сопротивление им в форму виктимизации какого-то защищенного расового класса, эти меры эффективны в краткосрочной перспективе и вскоре проваливаются или дают обратный эффект. Либералов будет легко убедить встать на сторону критических теоретиков, как только язык начнет перекраиваться в их пользу, а любое сопротивление будет характеризоваться как зло теми, кто неустанно работает над инверсией систем морали и знаний, перевертывая наши ценности и значения слов.

Иначе говоря, чтобы эти институциональные изменения прижились, необходимо изменить культуру, которой они в конечном итоге служат, чтобы она поняла разницу между функциональными ценностями и ценностями, перевернутыми Критической теорией. Здесь есть определенная ирония. Культурные марксисты справедливо понимали, что сильное общее чувство ценностей в процветающих, капиталистических, свободных обществах является мощным средством против коммунизма. Они прекрасно понимали, что ценности свободных обществ стабилизируют их и предотвращают необходимую революцию. Они назвали это силовое поле против коммунизма «культурной гегемонией» и занялись его подрывом и установкой на его месте собственной марксистской «контргегемонии». Когда мы осознаем эту стратегию, у нас появляется решение.

Если мы поймем, что культурные марксисты называли «культурной гегемонией», мы увидим путь из этой тьмы. Он заключается в следующем: нам нужно восстановить общую чувствительность к нашим основным ценностям, в идеале — такую, которая сможет отличить истинные ценности от инверсии ценностей, и использовать ее в качестве основы для универсализирующей политики «идентичности» (технически — анти-идентичности). В Америке, например, ответом на этот вопрос может стать американизм, который утверждает американские ценности как нечто хорошее, что могут разделять все американцы. Это может распространяться и за пределы Штатов, поскольку представляет собой ценности шотландского Просвещения, обновленные с учетом наших современных условий. Как бы мы это ни называли, в нашей культурно релятивизированной и крайне поляризованной среде это может показаться невозможным, но на самом деле это очень просто. Настоящие ценности ищут хорошее в том, что есть, и поэтому стремятся к тому, чтобы общество соответствовало реальности (смирение); инвертированные ценности рассматривают то, что есть, как плохое и нуждающееся в переделке, и поэтому стремятся заставить реальность соответствовать обществу, как его описывают назначенные специалисты (высокомерие). Поэтому отличительной чертой инвертированных ценностей всегда будет утверждение, что истина — это вопрос социальной конвенции или даже социальной конструкции, и поэтому, как следствие, она может быть построена по-разному — но всегда только правильными людьми, обладающими правильными знаниями (гнозис). Настоящие ценности объединяют людей в общности. Инвертированные ценности разобщают их.

Институциональные изменения

Святым Граалем институциональных изменений, которые можно было бы провести против марксистской теории (включая критическую теорию и теорию критических рас), по крайней мере в Соединенных Штатах, было бы признание ее системой верований на уровне закона и юриспруденции по Первой поправке — то есть религией, насколько это возможно с точки зрения закона. Это поставило бы ее в прямое нарушение Establishment Clause везде, где бы она ни была установлена в государственном секторе, в то время как частные лица и учреждения должны были бы относиться к ней несколько иначе. В частности, это позволило бы полностью удалить его из американских государственных школ, ограничить его в американских государственных университетах и лишить его местных, государственных и федеральных органов власти. На самом деле это правильное решение, а не просто политический трюк. Марксистская теория — это система убеждений, которой придерживаются с религиозной приверженностью, как мы уже видели, поэтому такое обозначение вполне уместно. Это изменение лишит марксистскую теорию возможности институционализации в любом государственном учреждении Соединенных Штатов, что окажет мощное влияние на весь остальной свободный мир.

Некоторые возразят, что не следует стремиться к такому изменению, потому что оно также обеспечит марксистской теории особую защиту, особенно налоговые убежища и защиту от религиозной дискриминации на рабочем месте, в соответствии с клаузулой «Свободное осуществление» Первой поправки, но я считаю, что это опасение ошибочно по четырем важным причинам. Во-первых, деинституционализация марксистской теории имеет решающее значение для защиты граждан от ее злоупотреблений и разрушений, которые последуют за ней, и ничто не может деинституционализировать ее быстрее и тщательнее — особенно в наших школах, — чем религиозное выделение и исключение из клаузулы об установлении. В настоящее время это де-факто государственная религия, которая остается непризнанной в качестве таковой. Во-вторых, такое признание заставило бы различные виды марксистской теории стать предметом публичного обсуждения, что значительно облегчило бы ее идентификацию (в конечном счете, научный гностицизм). В-третьих, если она будет названа таковой, все секуляристские культурные инстинкты в свободных обществах придут в движение, и люди, понимающие, что это система верований, а не «наука» или «ученость», начнут относиться к ней иначе, особенно в отношении ее принятия и внедрения в свою жизнь и в институты общества. «Я не разделяю вашу религию, поэтому не обязан следовать ее заповедям» — типичная формулировка такого менталитета. В-четвертых, это не в их пользу, и мы можем знать это с большой долей уверенности. Как? Марксистская теория одержима стремлением получить как можно больше власти и использовать государственный аппарат в своих интересах, и тот факт, что они сами энергично сопротивляются тому, чтобы быть названными таковыми, говорит о том, что они знают, что это не в их пользу.

Последний пункт заслуживает внимания, потому что он наименее очевиден и несет в себе неожиданные последствия. В любой момент прошлого века коммунистам, неомарксистам и другим представителям марксистской теории было бы очень легко добиваться религиозной защиты в Соединенных Штатах, если бы это было им выгодно. Никто не смог бы привести аргументы в пользу этого лучше, чем они сами — если бы они захотели. Но они этого не сделали. Более того, они не только не сделали этого; когда этот вопрос встал перед Верховным судом, он был решительно отвергнут. Вывод прост: Марксистские теоретики видят недостаток, а не преимущество в том, чтобы быть причисленными к системе религиозных убеждений, как это видит Первая поправка. Следствие из этого вывода также просто: преимущества, предоставляемые клаузулой о свободном исповедании, не перевесят полезность избежания исключения из государственного сектора в соответствии с клаузулой об установлении религии. Причина такого расчета очевидна, если отвлечься от анализа всего на один шаг. Если отбросить способность к индоктринации и командованию институтами, то все, что напоминает государственное принятие Теории, будет невозможно в соответствии с Первой поправкой, если Теория, движущая ею, будет юридически признана религиозной. Соединенные Штаты — не что иное, как явная теократия. Однако коммунизм не может работать, если он не может сначала захватить государство.

Можно возразить, что марксистские теоретики более честны и просто не рассматривают свою теорию как религию. Однако лидер перебежчиков из Коммунистической партии США доктор Белла Додд в своих показаниях Комитету Палаты представителей по неамериканской деятельности в 1953 году довольно решительно утверждала обратное:

Коммунизм — это как религия. Президент Эйзенхауэр сказал об этом на днях, но это религия без Бога. Если вы твердо верите в коммунизм, ваш долг — привнести его в каждую фазу своей жизни.

Если вы являетесь членом Американской ассоциации университетских профессоров, если вы состоите в ассоциации по своей специальности, например, в математической ассоциации, то ваш долг — проводить линию партии в этих организациях.

Если вы член братства, вы должны принести это в братство, в любую группу, где есть привилегия обсуждения. Если вы преподаватель, вы должны жить по принципам марксизма и ленинизма. Разумеется, вы не должны навлекать на себя неприятности. Партия предупреждает, чтобы вам не сносили головы; она предупреждает, чтобы вы не выходили за рамки безопасности и оставались на своей работе. 215

Тем не менее, возможно, большинство марксистов не рассматривают Теорию в религиозных терминах, поскольку они склонны видеть в ней «Науку», намеренно написанную с большой буквы. Несомненно, в некоторых случаях это так, но каждая религия рассматривает свою структуру верований как выражение Истины. Марксистская теория ничем не отличается от нее, хотя она, возможно, даже более энергично делает то, что больше всего опровергает ее притязания на статус науки: не позволяет подвергать сомнению свои доктрины, которые могут быть правильно истолкованы только кастой священников. Маркс, по сути, правильно понимал только социалистического человека, и этот взгляд с тех пор воплотился во всех версиях марксовой теории: классовое сознание, критическое сознание, освобожденное сознание, расовое сознание, (межсекционное) калейдоскопическое сознание и так далее. Без соответствующего сознания (Vernunft) невозможно аутентично работать с марксистской теорией. Это не наука. Это духовная приверженность внутритекстовому фундаментализму, характерная черта наименее любопытных религий.

Еще раз подчеркнем, что марксистская теория — это система взглядов, полностью ориентированная на власть. Она постоянно думает о власти, о том, у кого она есть, и о том, как ею манипулировать. Ее структура убеждений буквально организована вокруг идеи, что когда люди с правильным сознанием получат власть (захватят соответствующие средства производства и установят диктатуру «сознательных»), история пойдет по своему диалектическому пути и в конце концов придет к исправленному, совершенному миру, более известному, как у Томаса Манна, как Утопия («нигде»). То есть это научный гностицизм, который является своего рода культовой религией, выдающей себя за научную. Хотя утилитарный аргумент и не доказывает, что марксистская теория является религией, однако он позволяет оценить баланс преимуществ, связанных с таким определением. Если бы причисление себя к религии помогло марксистской теории завладеть средствами производства, а не помешало бы ей, она бы непременно это сделала. То, что она этого не сделала — несмотря на возникающие вызовы и возможности, — свидетельствует о том, что причисление к религии мешает ей, по крайней мере в стране с положением об установлении и в целом светской этикой. 216

Независимо от того, насколько точным или эффективным будет это святое изменение против враждебности марксистской теории в наших обществах, это, скорее всего, будет трудная борьба, и уж точно не та, которая будет выиграна в краткосрочной перспективе. На самом деле, скорее всего, она будет достижима только в трезвости, которая последует за кончиной нынешней марксистской угрозы, если это произойдет, и когда люди осознают, как близко мы подошли к потере наших свобод из-за того, что теократическая угроза эффективно маскировалась под науку, социальную активность и бюрократические профессиональные передовые практики. В краткосрочной перспективе для ответа на угрозу необходимы другие действия.

Самые важные немедленные и практические действия, которые люди могут предпринять против этой проблемы, — это узнать, с чем мы столкнулись, начать организовываться, появляться и работать над тем, чтобы отвоевать власть у тех, кто ею злоупотребляет, применяя марксистские теории (включая теорию критических рас). Как отмечалось выше, для этого необходимо внести некоторые изменения, в частности, перестать доверять политике «Woke» и людям, которые ее продвигают или поддерживают, и перестать бояться социальных последствий противостояния ей и травли, которая ее сопровождает. Все это будет нелегко, и люди будут шокированы, узнав, как трудно вытеснить из власти тех, чья вера заставляет их занимать и использовать власть, чтобы вызвать критическое сознание или принудить к результатам, соответствующим сознанию. Эффективное сопротивление невозможно без знания теории, сотрудничества с единомышленниками (и совместного использования ресурсов), публичного и юридического давления, а также готовности взять на себя гражданскую ответственность, например, работать в местных органах власти или в институциональных советах.

Для большинства людей эти требования могут оказаться слишком высокими, но это не значит, что они должны в бессилии наблюдать за тем, как общество ускользает от них. Быть частью организованной структуры поддержки, например, не означает возлагать на кого-то тяжелое бремя лидерства. Готовность даже просто открыто признаться «я не знаю обо всем этом» кому-то другому — или, зачастую, даже самому себе — уже является большим, позитивным шагом в правильном направлении. На самом деле, это может быть самым большим шагом. Это, безусловно, согласуется с наставлением Александра Солженицына о том, чтобы не позволять лжи проникать в мир через себя в его ужасающем «Архипелаге ГУЛАГ» о кошмаре СССР. Поскольку вся теория держится на паралогии, заставить людей согласиться с ложью (вольно или невольно) — залог ее успеха. Помочь друг другу не лгать — вот в чем огромная ценность противостояния этой проблеме. Поиск и обмен соответствующей информацией о различных видах марксистской теории с теми, кто берет на себя лидерские роли, имеет огромное значение, равно как и другие способы поддержки, материальной и иной. Поскольку она скрывается в языке с двойным значением и специализированном жаргоне, люди вряд ли поймут, что имеют дело с марксистской теорией, пока им на это не укажут. Поэтому быть источником информации, если вы достаточно для этого подготовлены, — бесценно. Каждый может и должен сделать столько, сколько, по его искреннему убеждению, он может сделать против любой марксистской теории, которая гарантированно закончится тоталитарным бедствием, если будет достаточно наделена властью.

Среди множества вещей такого рода, которые могут сделать обычные люди, — придать проблеме прозрачность. Марксистские теоретики не любят прозрачности — спросите любого, кто имел с ними дело, будь то принуждение к голосованию по изменению политики в последнюю минуту или отказ честно или вообще говорить о том, как она внедряется в институте. Освещение марксистской теории ярким солнечным светом прозрачности путем доносительства (даже анонимного) может иметь и имеет огромные последствия. Такие крупные компании, как Disney и Coca-Cola, в определенной степени отступили, когда на каждую из них обрушился один-единственный случай разоблачения, поднятый против них откровенными голосами в социальных сетях (Кристофером Руфо и Карлин Борисенко соответственно). Люди не могут противостоять тому, о чем они не знают, и не могут осознать невероятный масштаб проблемы, не видя, сколько учреждений она поразила, поэтому доносительство имеет огромную ценность. Разоблачение того, что происходит на самом деле, путем передачи информации в руки дружественных СМИ, невероятно полезно. Как продемонстрировал Руфо, очень эффективная тактика заключается в том, чтобы разоблачать эти злоупотребления, ждать ответных действий, а затем тщательно разбирать ложь и искажения (особенно маневры «мотт и бейли»), как только они появляются, и так долго, как это потребуется. Я советую людям скорее принять этот вызов, чем уклониться от него, а затем подняться, чтобы ответить на него.

Те, кто хочет дать более прямой отпор, должны принять определенную стратегию. Организация имеет решающее значение. Например, юридическая стратегия борьбы с Критической расовой теорией должна строиться от легко выигрышных дел (например, принуждение к высказыванию) к более трудным целям (например, классификация марксистской теории как религии). Аналогичным образом можно отвоевать большинство мест в школьном совете. Необходимо иметь план и действовать стратегически. Кто будет отстранен от власти, которой они злоупотребляют? Кто придет им на смену? Как эти изменения служат долгосрочным целям, направленным на то, чтобы отвоевать власть у теоретиков, которые сейчас ею владеют, и спасти или переделать соответствующее учреждение? Как умная стратегия и правильные ценности определяют эти решения? Люди, желающие напрямую заняться проблемой критики, должны обдумать эти вопросы и не действовать необдуманно. Отстраняясь от власти, теоретики критики часто заботятся о том, чтобы тот, кто придет им на смену, был, по крайней мере, столь же радикален, как и они сами. Они понимают, что власть является институциональной, а значит, отдельные люди не имеют большого значения, и готовы нести потери, подтасовывая игру (и заставляя обычных людей поверить в то, что изначальная проблема была устранена).

Понимание того, что нужно делать стратегически, должно вытекать из понимания действующих структур стимулов. Например, в качестве путеводной нити для юридической стратегии следует признать, что толкование закона о гражданских правах по принципу «несоразмерного воздействия» явно слишком широко и создает структуру стимулов для корпоративных и других институциональных инициатив «Разнообразие, равенство и вовлеченность» (и угрозы ответственности). Более узкое толкование дискриминации и требование, чтобы это более конкретное понимание закона о дискриминации (намерение имеет значение) применялось нейтрально по отношению к цвету кожи (без защищенных классов), одним махом уничтожило бы большую часть Критической расовой теории. Разработка пошаговой стратегии, позволяющей перейти от небольших, легко выигрываемых дел, создающих прецеденты, к изменению судебной практики, обеспечивающей такие стимулы, становится стратегической линией действий. Люди, стремящиеся вернуть себе школьный совет, окружную комиссию, профессиональный или корпоративный совет, должны вступить в борьбу, понимая, что их марксистские оппоненты не откажутся от власти легко и, скорее всего, будут использовать тактику клеветы, запугивания и даже незаконного запугивания. Обычные граждане, желающие бросить вызов школе, рабочему месту или другому учреждению, должны начать думать о себе как о потенциальных истцах и приглашать к судебным разбирательствам. Судебные иски — лучшее оружие для борьбы с этим, если только это не выборы и требования отставки.

Это стратегическое мышление применимо не только к государственным учреждениям, таким как школы, или к расчетам ответственности в корпорациях. Акционеры корпораций и другие институциональные лидеры должны понимать, что в процессы принятия решений крупными компаниями заложены мощные структуры стимулов, например, компонент «S» в метриках «ESG» — экологические, социальные и управленческие показатели. Компании сталкиваются с серьезными пряниками и кнутами, побуждающими их «проснуться» в соответствии с этими показателями, которые становятся неотъемлемой частью перехода от акционерных соглашений к моделям «заинтересованных сторон». Акционеры и попечители должны задавать корпорациям и другим организациям очень жесткие вопросы о том, не были ли их соглашения сознательно перенесены с одной модели, в которой они сами имеют право голоса, на другую, в которой эксперты-технократы решают, как выглядит правильное экологическое, социальное и управленческое поведение. И снова информирование, организация, демонстрация и требование прозрачности прокладывают путь к действию, а разработка разумной стратегии противодействия этим тенденциям, действующим на уровне базовых стимулов, оказывается необходимой. Начните думать о себе как о потенциальном истце и здесь.

Эти предложения, по общему признанию, довольно поверхностны, расплывчаты и слишком теоретичны. Их конкретизация выходит за рамки данного тома (и опыта вашего автора). Однако тактика в разных областях может быть разной, и лучше всего, если ее организуют эксперты, которые потратили время на изучение природы угрозы, будучи информированными о деталях своей собственной жизни. Что еще более важно, эти шаги необходимы, но не достаточны, поскольку суть марксистской теории заключается в том, чтобы перестраиваться и подрывать любую новую ситуацию. Например, усиление и создание законодательных запретов на применение Теории критической расы в школах и других учреждениях — особенно на расовые стереотипы, козни отпущения и дискриминацию в любом направлении — полезно, если не необходимо, в краткосрочной перспективе, но будет подорвано и обращено в пользу Теоретиков критической расы так же быстро, как они смогут это сделать. Все, что им нужно сделать, — это изменить соответствующие формулировки, и в следующий момент вы узнаете, что преподавание Томаса Джефферсона в Соединенных Штатах может стать незаконным!

Чтобы добиться таких изменений, необходимо нечто большее, более важное и более вечное. На самом деле, для этого нужно идти по более длинному пути, понимая, что марксистская теория в конечном итоге подорвет и извратит любую институциональную политику в свою пользу, и поэтому стремясь минимизировать или устранить эту возможность. Помните, провал марксизма породил культурный марксизм, который превратился в неомарксизм, который превратился в постмодернистские и пропитанные политикой идентичности критические теории идентичности («Woke» Theory и intersectionality) сегодняшнего дня (Identity Marxism), просто сменив способ анализа и скрыв истинную природу революционной политики под слоями лучшей риторики («равенство» вместо «социализма», например) и сместив цель своего нарратива недовольства (и возмущения). К счастью, культурные марксисты дали нам ответ на эту проблему почти столетие назад, и они были правы.

В 1910-1930-е годы культурные марксисты осознали, что западная цивилизация создает и обладает очень мощным силовым полем против марксистской теории, которое они назвали «культурной гегемонией». Под этим термином подразумевается, что культурные ценности западной цивилизации и институты, которые сохраняют и передают эти ценности от одного поколения к другому, являются чрезвычайно эффективным средством против марксизма. Я с ними согласен. Так же как и неомарксисты, которые признали, что процветание стабилизирует общество, особенно рабочий класс. Поэтому их миссия на протяжении последнего столетия (это копье длиной в 100 лет) заключалась в проникновении в учреждения, производящие культуру («длинный марш через учреждения»), и в подрыве культурных ценностей Запада. Они добились впечатляющего успеха, особенно по мере того, как мы постепенно становились все более комфортными и богатыми в последние четыре десятилетия. Если говорить об институтах, то наша контрстратегия должна быть принята к сведению и направлена на возвращение как можно большего числа жизненно важных институтов всеми законными способами. Кроме того, мы должны сосредоточиться на возрождении тех ценностей и той американистской культуры, которая отвергает марксизм в любой форме и отдает предпочтение индивидуальной свободе и юридической защите прав.

Надежда есть! Марксистские теоретики всегда ошибаются в том, что кости западной цивилизации прочны, и когда угроза западным ценностям ясно ощущается, она может легко пробудиться. Именно к этому вопросу мы сейчас и обратимся: вневременные решения этой угрозы — это культурные решения. Если мы изменим культуру, пробудив на Западе то, что изначально отталкивало марксистскую теорию, и сделаем это с учетом условий XXI века, у нас будут все шансы отразить ее прежде, чем она сможет завершить свою (культурную) революцию и захватить власть. Этот процесс пробуждения к общему чувству ценностей уже начался, и, если позволите, я надеюсь привнести в это начинание не более чем целенаправленность.

Культурные изменения

Как мы только что отметили, культурный марксизм понимал своего врага, которым является свободный Запад. Он понимал, что великая сила Запада — это его культурная среда. Проще говоря, там были более или менее правильные ценности, в них верили, их разделяли и знали, как передавать их от одного человека и одного поколения к другому. Марксисты, начиная с 1920-х годов, ставили своей целью подорвать культурную стабильность, прежде чем совершить политическую революцию (Мао Цзэдун в Китае — яркий пример). Мы тоже можем изменить эту стратегию и вернуться к отражению их ядовитой программы.

Марксистская теория подрывает культуру особым образом. Она подрывает смыслообразование, в основном используя риторические и другие лингвистические манипуляции, подобные тем, что были описаны в предыдущей главе. Поэтому ответ на такого рода манипуляции прост, хотя и труден: мы должны вернуть смыслотворчество. Наиболее эффективно, как это ни парадоксально, это сделать, децентрализовав его. Истина, а значит и власть, не принадлежит некоему магистрату, который может быть захвачен преданными марксистскими теоретиками. Она доступна любому, кто готов задавать вопросы и делать работу, чтобы ответить на них, не в теории, которую могут правильно «понять» только высокопоставленные марксистские священники, а через взгляд на то, что доступно каждому: реальность и люди в ней. Истина — это инверсия теории.

Отчасти великолепие Просвещения заключается в том, что это был период децентрализации — особенно в том, что касается владения собственностью, избирательного права и приобретения знаний. После Реформации каждый, кто умел читать, мог самостоятельно изучать Священное Писание и пытаться понять его без посредников-священников. По мере того как разворачивалась научная революция, каждый, кто хотел проверить какое-либо утверждение о реальности, мог изучить данные и бросить вызов любому эксперту. Капитализм позволил проводить такие же экономические эксперименты, а эволюция демократии республиканского типа переосмыслила политическую вселенную схожим образом — управление должно быть минимальным, использовать разделенные полномочия и осуществляться только с согласия управляемых. Если говорить в целом, то это идеи либерализма, который добился огромного успеха. Действительно, вопреки распространенному (реакционному и марксистскому) мнению, этот подход не потерпел неудачу; он просто недостаточно быстро адаптировался к меняющейся информационной среде эпохи массовых и социальных медиа, чтобы обеспечить бесперебойную работу в переходный период. Основополагающие либеральные ценности — свобода, индивидуализм, и защита основных прав — будут еще более необходимы, когда мы будем двигаться вперед через Постмодернизм и все, что за ним последует.

Возможно, великая ирония либерализма заключается в том, что, децентрализуя знания и власть, он ставит людей на более общую почву, чем любая другая система, когда-либо созданная в истории человечества. Именно так. Возможность людей думать и действовать самостоятельно, а не под руководством коллектива, скорее увеличивает, чем уменьшает общее мнение. Великая либеральная децентрализация знаний и власти создает общую чувственность, доступную всем. Знания можно получить из реальности, в которой мы все живем, а не из высказываний священников, экспертов или проклятых теоретиков. Каждый, кто может провести собственное исследование, может сравнить свои записи с записями соседа. Будь то в сфере образования, богословия, экономики или политики, великий либеральный эксперимент предоставил доселе не имевшие себе равных общие возможности. То, что позволяет ему продолжаться, также удивительно просто: правительства существуют для того, чтобы обеспечить права людей — независимо от того, кем они являются — на полноценное участие в каждой из этих сфер на их собственных условиях. Вероисповедание свободно, речь свободна, собственность защищена, полномочия разделены, а избирательное право, в определенных пределах, является всеобщим. E Pluribus Unum — согласно которой каждый человек является личностью, полностью обладающей человечностью, которая считается равной человечности каждого другого человека, — уже является величайшей и наиболее успешной программой разнообразия, справедливости (в смысле создания равного доступа) и инклюзии, которую когда-либо видел мир, и она не нуждается в марксистском обновлении.

Как ни парадоксально, но эта великая децентрализация порождает общую чувствительность, основанную на том, что мы привыкли называть здравым смыслом, и опирающуюся на общую человечность. Либерализм рассматривает всех людей как нечто общее, а внутри этого нечто находится личный индивидуализм и способность быть оптимально мотивированным распорядителем собственной собственности и идей. Ничто из того, что делают марксистские теоретики, не основано на здравом смысле, а марксистская теория уникальным образом призвана уничтожить любую надежду на здравый смысл. Теория описывает мир таким, каким, по мнению марксистских теоретиков, он должен и может быть (не здравый смысл), и ориентируется на теории социального и экономического классового конфликта, в которых «привилегированные» и «маргиналы» находятся в диалектической оппозиции (никакого здравого смысла). Отчасти поэтому они не умеют делать мемы (и писать абзацы, когда пытаются это сделать). Их риторическая вселенная построена на запутанных объяснениях ложной реальности, которая не существует только на бумаге. Она прилипчива только потому, что мы не можем вынести противоречий, которые она живет, чтобы выявлять и преувеличивать в своих целях.

В качестве отступления, возможно, читатель не удивится, узнав, что марксистская теория рассматривает «здравый смысл» как идеологическую конструкцию, созданную и поддерживаемую теми, кто находится у власти, для собственной выгоды. То есть они рассматривают здравый смысл как очередную теорию заговора или как важный аспект какого-то другого заговора, которым они одержимы. Например, «здравый смысл» является «буржуазным» в классическом марксизме, конструктом корыстной белизны в Критической расовой теории, «маскулинистским» и «патриархальным» в Критических подходах к феминизму. Иными словами, эти теории рассматривают само представление о том, что человеческие существа могут иметь какое-то общее представление о мире, о том, как он устроен, и о себе в нем, как применение власти, призванное исключить их «перспективы», под которыми они подразумевают свою теорию. Какой шок. Это, как и все остальное в Теории, инверсия реальности, произведенная людьми, которые исходят из того, что несовершенна именно реальность, а не их собственные представления о ней.

Ключевое убеждение, которого я придерживаюсь и на котором основана вся эта книга и большая часть моей работы, можно кратко выразить польской пословицей «Никогда не пытайся лечить то, чего не понимаешь». Здесь я хочу начать с постановки, как мне кажется, диагноза того недомогания, которое вызвали в нашем мире новейшие разновидности марксистской теории, и, исходя из этого, я надеюсь предложить разумный ответ в виде обновленной общей чувствительности.

Как мы уже подробно обсуждали, в 1969 году неомарксист Герберт Маркузе написал длинное эссе под названием «Эссе об освобождении». Оно состоит из четырех частей, и вторая из них — «Новая чувствительность». Доводы Маркузе вряд ли можно назвать безумными, но то, к чему он приходит, очень мощно. По моему мнению, он эффективно доказывает, что социалистические революции не могут укорениться даже на том уровне сознания, который они должны породить, потому что они происходят в рамках существующей чувствительности — того, что люди считают разумным, а не нечувствительным. Иными словами, Маркузе возлагает вину за неудавшиеся революции прошлого на, неспособных представить себе мир совершенно по-новому (возможно, потому, что он утопичен и является лишь возможностью, которую можно увидеть только в негативном свете, как объясняет и сам Маркузе). Он, как и другие люди того же времени (в частности, Пауло Фрейре), настаивал на том, что если революция несет с собой старые формы угнетения, существующую чувствительность, то она просто воспроизведет старые проблемы в новом виде. Именно такой диагноз Маркузе поставил катастрофе советского социализма, а Фрейре — различным жестоким картельным режимам в Южной Америке.

Социалистическая революция может потерпеть неудачу двумя способами, и перед Маркузе стояла задача пожаловаться сразу на оба. Во-первых, она не может осуществиться, как он с досадой обнаружил на Западе — капитализм отталкивает социализм. Другое дело, что он превращается в тиранию, что он с ужасом наблюдал в случае Советского Союза и Восточного блока, которые к тому моменту были по сути неоспоримой катастрофой — социализм превращается в тоталитаризм. (Следует отметить, что Маркузе, писавший в 1969 году, с надеждой смотрел на революции во Вьетнаме, на Кубе и в Китае). Маркузе возлагает вину за оба этих события на сохранение дореволюционной преобладающей чувственности, которая, по его словам, препятствует возникновению новой рациональности и даже новой реальности, в которой люди могут двигаться к освобождению. Поэтому для того, чтобы освобождение состоялось, он требует сначала Великого отказа от существующего общества, а затем появления «новой чувственности», которая проложит путь к освобождению (грубо говоря, коммунизма, который на этот раз работает), существующей полностью вне существующего диапазона смыслообразования и даже использующей свой собственный новый язык.

Я бы настаивал на том, что сейчас мы живем в основном в мире Герберта Маркузе. Маркузе был отцом «новых левых», которые заменили «вульгарный» марксизм старых левых своим колдовским варевом из марксистской теории и политики идентичности (Identity Marxism), которая была дико популярна среди левых в 1960-е годы и с тех пор. (Как вы помните из глав 3 и 4, во многом его тезис заключается в необходимости создания нового пролетариата, поскольку успех капитализма «стабилизировал» рабочий класс и лишил его революционного потенциала). Архитектура нашего нынешнего дисфункционального политического дискурса построена в основном в соответствии с его подавляющей консерватизм «репрессивной толерантностью» (которую он также называл «освобождающей толерантностью» и «дискриминационной толерантностью»). Я бы утверждал, что его сплав марксистской теории и политики идентичности как раз и породил эту «новую чувствительность», которая могла бы реорганизовать все в наших обществах и освободить место для очередной революции в стиле социализма, которая всерьез началась вокруг нас в последние несколько лет (спойлер, однако: она не сработает и на этот раз).

Критическая расовая теория — часть этой Новой чувствительности, которая, как я утверждаю, уже существует в значительной степени в форме практики межсекторальности Кимберли Креншоу (которая является более широким компонентом модели «устойчивости», составляющей всю концепцию). Сама Креншоу называет межсекторность не столько теорией, сколько аналитической чувствительностью. 217 Хотя неясно, намеренно ли Креншоу повторяет этим словом призыв к «новой чувствительности», сделанный Маркузе десятилетиями ранее, совершенно ясно, что ее использование подходит и к межсекторности, и к видению Маркузе. Интерсекциональность стала той Новой чувствительностью, на которую Маркузе мог надеяться, той, которая, как он ошибочно полагал, наконец-то освободит место для перехода к непредсказуемому будущему освобожденного социализма, в котором не будет несправедливости, насилия, труда и страданий. (Опять же, полная «Новая чувствительность» — это «устойчивость», неотъемлемой частью которой считается межсекторность, исходя из того, что несправедливый мир — это также мир, который по своей сути не является устойчивым, поскольку он будет социально неустойчивым. Однако, поскольку эта книга посвящена Критической расовой теории, она не будет рассматривать устойчивость более подробно).

Интерсекциональность следует рассматривать как чувственность, а не как что-то еще. Это способ осмысления мира с точки зрения того, как мы можем решить, что это имеет смысл, а это — нет. Интерсекциональность — это «практика», по выражению Креншоу, которая диктует нам, как подходить к высказыванию, действию, институту или чему-либо еще в обществе и определять, разумно ли это, исходя из того, кто это сказал и как личность этого человека соотносится с предполагаемыми системами власти, обрисованными в различных марксистских теориях. То есть марксовский анализ предполагаемой динамики власти становится центральным фактором того, считаем ли мы что-то в рамках разумным (неоппрессивным или антиоппрессивным) или нет (поддерживающим господство и, следовательно, угнетение). В этом отношении, хотя межсекторная мысль не определяет то, что иногда называют «окном Овертона» — диапазон приемлемых мнений, — можно сказать, что она представляет собой стекло этого окна и то, как мы видим то, что видим через него. Это линза Овертона, которая контролирует то, как мы видим мнения и считаем их приемлемыми или неприемлемыми, и все, что можно увидеть через нее, — это марксистская теория.

Мы, жители современных либеральных обществ, склонны думать об индивидах как о примерно равных атомах общества, по крайней мере в том смысле, что не станем предрешать или ограничивать чьи-то основные естественные права на основании групповых предубеждений о них. Интерсекциональность этого не делает. Ее атомами являются социальные и культурные группы, подвергающиеся воздействию структурных сил, определяемых системной властью, и эти группы должны стать равными путем корректировки динамики власти на уровне институтов. В рамках межсекторного подхода индивиды не являются личностями с собственным сознанием и характером. Они — члены групп, которых швыряет по морям системной власти, обреченные быть «реляционно» привилегированными по отношению к одним и угнетенными по сравнению с другими — или самими собой. (Если вдуматься, это очень похоже на неоязычество, но с динамикой власти вместо богов).

В рамках интерсекциональности, как нам говорят, позиционность должна быть намеренно задействована. 218 Это означает, что групповая принадлежность человека и то, как эта принадлежность соотносится со сложными способами, описанными интерсекциональностью в применении к различным критическим теориям идентичности, должны быть релевантными, прежде чем его индивидуальные действия или убеждения могут рассматриваться как понятные. То, кем они являются, и то, что критические теории идентичности говорят об этих фактах, определяет, кем они являются, и отграничивает то, что является и не является разумным по отношению к ним.

Практически все в Критической теории социальной справедливости можно понять, осознав, что укоренилась новая чувствительность к членству в группе, основанному на идентичности, и ее отношению к тотализирующим Критическим теориям системной власти. Нам вдруг стало важно не только то, что кто-то сказал, но и то, каким образом различные факторы его идентичности могут повлиять на то, почему он это сказал и что он имел в виду. В таком понимании высказывание — это не просто высказывание. Это высказывание служит для поддержания, переговоров, посредничества или опроса власти в зависимости от того, было ли оно сделано с позиции, которая извлекает из нее выгоду (и поэтому цинично желает ее сохранить) или которая угнетается ею (и поэтому желает бросить ей вызов). Все идентичности становятся политическими, вся политика становится политикой групповой власти в рамках марксистского анализа, и все заявления, сделанные «как идентичность», приобретают политическую значимость, игнорировать которую — значит проявлять умышленное невежество.

Поэтому в рамках межсекторального подхода одно и то же высказывание может считаться «разумным», если его делает чернокожий, и «неощутимым», если его делает белый, азиат или светлокожий латиноамериканец (но, возможно, не темнокожий). Или, по мере развития диалектики, одно и то же утверждение может считаться «разумным», если оно сделано чернокожим человеком, который верит Критической расовой теории, и «неощутимым», если оно сделано чернокожим человеком, который отвергает Критическую расовую теорию. Американец индийского происхождения может быть разнообразным в одном окружении и неправильным в другом (или считаться «белым»). Черный человек может быть расово черным, но не «политически черным», если он думает сам за себя (так, «белый супремацист»). Позиционность должна быть намеренно задействована, и частью этой позиционности является отношение человека, не только по позиции, но и по принятию или отвержению Теории, к предполагаемым системам власти. Если вы ненавидите систему и согласны с теорией, то вероятность того, что вы будете «разумным», гораздо выше, чем в противном случае, особенно если факторы вашей идентичности совпадают. Это и есть Новая разумность. Именно поэтому практически никто не решает помочь белому человеку в гипотетическом примере с магазином из предыдущей главы.

Такая характеристика может показаться экстремальной или немилосердной, но она соответствует формулировке межсекторальности, которую Креншоу дал в книге «Mapping the Margins» в 1991 году:

Интерсекциональный анализ предлагает как интеллектуальный, так и политический ответ на эту дилемму. Стремясь свести воедино различные аспекты иначе разделенной чувствительности, интерсекциональный анализ утверждает, что расовое и сексуальное подчинение взаимно усиливают друг друга, что черные женщины обычно маргинализируются политикой только расы или только пола, и что политический ответ на каждую форму подчинения должен быть в то же время политическим ответом на обе. 219

То есть, одновременно с четвертым разделом («Солидарность») «Эссе об освобождении» Маркузе, Креншоу представляет себе межсекторность как Новую Чувственность, основанную на солидарности в переживании угнетения системной властью. В обычной марксистской инверсии реальности она характеризует общество своей эпохи, которое становится все более дальтоническим, как вызывающее «разделенную чувствительность», которую межсекторность попытается объединить. Это, конечно, нонсенс, потому что она намерена сделать это, объединив различные формы неомарксистской политики идентичности под единым новым способом мышления, который и является межсекторной позиционностью. То, кем ты являешься демографически и, особенно, то, кем ты являешься политически, становится новым способом мышления обо всем, и таким образом именно новый пролетариат, который Маркузе искал на протяжении 1960-х годов, обретает свою опору в «маргинальных группах идентичности» с «межсекционным чувством» солидарности против «угнетения» со стороны «системной власти».

Креншоу продолжает, делая то же самое утверждение, о котором говорилось выше, о том, как эта Новая чувствительность относится к идентичности:

Переосмыслив таким образом свою идентичность, возможно, будет легче понять необходимость и набраться смелости бросить вызов группам, которые в каком-то смысле являются для нас «домом», во имя тех частей нас, которые не чувствуют себя как дома. Это требует огромной энергии и вызывает сильное беспокойство. Самое большее, чего можно ожидать, — это то, что мы осмелимся выступить против внутренних исключений и маргинализаций, что мы обратим внимание на то, как идентичность «группы» была сосредоточена на пересекающихся идентичностях немногих. Признание того, что политика идентичности происходит в месте пересечения категорий, кажется более плодотворным, чем оспаривание возможности говорить о категориях вообще. Осознавая межсекторальность, мы можем лучше признать и обосновать различия между нами и договориться о средствах, с помощью которых эти различия найдут свое выражение в конструировании групповой политики. 220

Главная концепция межсекторальности заключается в том, что под своим любимым термином «солидарность» она считает себя объединяющей. Это, конечно, еще одна марксистская инверсия. Линза угнетения, а скорее чувствительность, основанная на его искажениях, выдается за универсальную общность для всех, кто так или иначе угнетен. Теория конфликтов воображается как нечто, способное объединить людей. Разумеется, ничего подобного. Она глубоко поляризует и фрагментирует, и только благодаря глубокому моральному вымогательству «союзничества» и «солидарности» в отношении козлов отпущения, которых она очерняет — правых, белых, мужчин, трудоспособных, здоровых и здоровых, выходцев из западных стран, особенно христиан и американцев, — ей с трудом удается собрать нечто, напоминающее сплоченное движение.

Поэтому под этим понятием межсекторальности отсутствует какая-либо общая чувствительность. Как чернокожий мужчина, он не может относиться к латиноамериканке (или, как они могут сказать, к «латиноамериканской женщине»). Только через угнетение, которое для каждого из них сходно, но принципиально различно (и взаимно поддерживается друг против друга каждым из них), они могут понять друг друга как брат и сестра: они связаны только как Другой в гегелевской диалектике «господин/раб» и в то же время являются Другими друг для друга. Будучи мужчиной (над женщиной), он угнетает ее; будучи латиноамериканцем (над чернокожим), она угнетает его — и так продолжается диалектика. Они могут заявить о своей общей борьбе с «превосходством белой расы», но, будучи чернокожим, он может обвинить ее в «коричневом соучастии» в превосходстве белой расы, а она может возразить, что, будучи угнетенным только в одиночку, как черный мужчина, он не понимает природы человека, страдающего от пересекающихся угнетений. Они могут заявить о фиктивной солидарности в рамках межсекторальной чувствительности, но они не могут разрешить ничего «как я», борясь с другим «как я», чья позиционность должна быть намеренно задействована. Эти противоречия — не загадки, это особенности теории марксизма идентичности, навязанные жизни реальных людей, которым без них было бы лучше.

Если главная концепция межсекторности заключается в том, что она считает себя объединяющей через страдания от «угнетения» (кстати, почти все это испытывают люди первого мира), то главная ложь заключается в том, что она предлагает какую-либо реальную общую почву, на которой каждый может стоять. Этот недостаток в конечном итоге фатален для межсекторности и ее попытки стать Новой чувствительностью, которая приведет нас к «определенным историческим возможностям», о которых мечтал Маркузе (коммунизм). (Это может не относиться к «устойчивости», которая ставит другие задачи и потерпит неудачу по другим причинам). Она неизбежно фрагментарна, даже внутри себя. В условиях такой фрагментарности невозможно объединиться. Чтобы противостоять этой злобной бессмыслице, нам нужно вернуться к общему чувству, а это именно то, что уничтожили семьдесят лет культурно-марксистских экспериментов.

Общая чувствительность начинается с принятия реальности и человеческой природы как части этой реальности. То есть здравый смысл начинается с веры в существование различимой истины — не слишком радикальное предложение во вселенной здравого смысла. Мир существует, и люди находятся в нем. Независимо от того, верит ли человек в то, что мы созданы, или в то, что мы эволюционировали, чтобы стать такими, какие мы есть, мы такие, какие мы есть, и здравый смысл принимает то, что мы есть, и что во многих отношениях, как говорится, все так, как есть. Общая чувствительность проистекает из общего понимания того, что человеческие общества могут стремиться к тому, чтобы стать «более совершенными союзами», но что человечество и человеки не могут быть совершенными в той же мере. Мы просто такие, какие есть.

Опять же, волшебство такого образа мышления заключается в том, что оно ставит нас всех на общую почву. Все мы — личности, и все мы — люди. Мы все разделяем это. Мы все хотим, чтобы наши общества процветали, как мы надеемся, и мы сами в них. Это нас тоже объединяет. Мы знаем, что истина имеет какое-то отношение к нашему успеху в этом деле, и у всех нас есть возможность попытаться проверить это самостоятельно, не веря на слово священникам или теоретикам о том, как на самом деле устроен мир. У вас может быть свой опыт, у меня — свой, но у нас нет собственных истин. Вы можете показать мне, что я ошибаюсь, а я могу сделать то же самое с вами.

Принятие — как того требует здравый смысл — общего мнения о существовании и важности истины также порождает общее мнение об этике, хотите верьте, хотите нет. Для тех, кто согласен с тем, что мир и человечество таковы, каковы мы есть, добро может быть понято в терминах поиска путей, позволяющих в наибольшей степени соответствовать этим реалиям. Очевидно, что попытка дать какое бы то ни было представление о том, что такое благо и как его достичь, выходит за рамки данной работы. Достаточно сказать, что попытка коренным образом изменить реальность или человечество для достижения утопии не является благом. Социалистический человек — это не реальное существо, это просто другой тип заблуждающегося человека (и, как правило, опасный). Приспосабливаться к реальности так, как мы можем, лучше, чем думать, что мы можем переделать мир по своему образу и подобию, и все получится, — это, конечно, здравый смысл.

Это касается и других сфер. У вас есть своя собственность, а у меня — своя. Не владея общей собственностью, мы обретаем общую чувствительность к собственности: Каждый из нас может распоряжаться своей собственностью по своему усмотрению, в том числе использовать ее для того, чтобы попытаться создать еще больше собственности. Если мы договоримся о единой мере стоимости, например о деньгах, мы сможем принимать решения на своих условиях, чтобы торговать своей собственностью, как мы хотим, или накапливать ее, как мы не хотим. Капитализм, когда он работает правильно, децентрализует собственность, защищая права собственности — способность стать распорядителем своей собственности, а не сама собственность становится общей для всех людей. Больше ни короли, ни лорды, ни аристократы не владеют всей собственностью. Каждый имеет право на свою собственность, и если вы хотите использовать свою собственность, рискуя потерять ее, чтобы заработать больше, вы можете это сделать. Децентрализация собственности — это то, что марксистская теория не понимает должным образом, часто указывая (справедливо, но по неверным причинам) на то, что капитал может концентрироваться и начать рецентрализацию, если корпорации становятся слишком большими, создают монополии или занимаются трастовым поведением. В частности, он не признает, что общий взгляд на права собственности приводит к экономической игре с положительной суммой, высвобождая силу закона сравнительных преимуществ, в которой каждый отдельный распорядитель собственности может стремиться увеличить свою собственность теми способами, которые ему лучше всего удаются. Коллективистские подходы к собственности вызывают игру с отрицательной суммой, часто называемую «трагедией общин», поскольку индивидуальное управление подрывается за счет диффузии ответственности.

Точно так же в либеральной политике ты получаешь свой голос, а я — свой, или так получается, когда мы оба являемся членами демократической республики. Однажды мои родители сильно поссорились перед важными выборами, и мама спросила отца, за кого он собирается голосовать. Хотя он обычно не говорил, он сказал ей, и, поскольку она была зла на него, она проголосовала за другого кандидата, а потом сразу же сказала ему, что использовала свой голос, чтобы отменить его. На этом ее борьба не закончилась, но это право каждого в демократической республике. Если вы считаете, что я отстой, вы можете отменить мой голос, независимо от того, что вы думаете о кандидатах. Если же вам удастся убедить меня, то, возможно, вы удвоите свой голос, перевесив мой. Это децентрализует политическую власть (из рук королей, министров, лордов и так далее) и передает ее в руки людей, но не напрямую, а в системе, которая может защитить от тирании толпы. Децентрализуя наше стремление к добру, мы получаем наилучшие шансы воспользоваться мудростью толпы (и богатством инноваций, общей информации и т. д., которые порождает свободный обмен) и действительно приблизить ее к себе, не как коллектив, а как, из многих, Единое. Все эти децентрализации производства знаний, материальных ценностей, политической власти и т. д. ставят людей на общую почву и позволяют им чувствовать себя единым целым в своих соответствующих сферах. Вот как и почему они работают.

Однако я думаю, что добро — слишком большая тема для этого тома. С другой стороны, понимание того, что совершенство — это хорошо, не является таковым. Обычное чувство ценит совершенство. Заслуги имеют значение. Достижения имеют значение. Компетентность имеет значение. Лучший человек получает работу — это то, что мы все можем понять и считать вопросом здравого смысла и здравомыслия. Находить достоинство в успешной работе, какой бы грязной или рутинной она ни была, — это хорошо. Это ценности здравого смысла на уровне костей Земли, которые служат основой для поиска общей чувствительности в заботе о совершенстве. Красота тоже является формой совершенства — или, скорее, прекрасное — это то, что прекрасно в том, чем оно стремится быть (по мнению тех, кто ценит это). Предпочтение прекрасного безобразному и высокая оценка тех, кто привносит красоту в мир (а не разрушает или уничтожает ее), таким образом, также лежат в основе общей чувствительности.

Межсекторная чувствительность разрушает эти вещи. Истина в межсекционном понимании — это просто применение силы. В это верили и неомарксисты (по крайней мере, к 1960-м годам), и постмодернисты, и интерсекционалисты (которые одновременно являются и теми, и другими) тоже в это верят. Истина, согласно интерсекциональности, не может быть установлена. Это культурная конструкция, а значит, нечто, что должно быть понято реляционно и позиционно. У вас есть своя правда, которая на самом деле зависит от вашего взгляда на власть, как учит марксизм идентичности, а у меня есть своя правда, которая является тем же самым, но отличается, если я случайно оказался в другой категории идентичности, чем вы (особенно если я считаю, что моя правда исходит из теории). Вместо того чтобы служить уравнителем и местом для общих чувств, истина становится вопросом идентичности и политики идентичности в условиях межсекторности. Истина, или лучшее, что мы можем сделать с ее помощью, заменяется нарративной «твоя правда против моей правды», а арбитром того, какая правда более «правдива», становится межсекторный (таким образом, марксистский) анализ того, как каждое утверждение истины взаимодействует для поддержания или разрушения системной власти. Verstand заменяется на Vernunft, а традиционная теория — на критическую теорию. Диалектика «ведущий-ведомый» превалирует над истиной, расширяя возможности виктимной перспективы, а консенсус в рамках этой новой навязанной «чувствительности» требуется тем, кто ее контролирует. Это полностью разделяет, негативно влияет и не позволяет прийти к какому-либо общему чувству.

То же самое верно и в отношении добра и совершенства во всех его формах. Компетентность, достоинство, добродетель, красота: все они в условиях взаимопроникновения понятны только с точки зрения их релевантности марксистскому анализу политической власти и, следовательно, достижению или препятствованию марксистских целей. Безобразное прекрасно в той мере, в какой оно ниспровергает «гегемонистские» формы красоты. Заслуги и компетентность — это ложь, которую говорят себе власть имущие, чтобы сохранить свою власть и не допустить к ней других. Превосходство перевернуто, плохое становится хорошим, а хорошее — еще одной циничной уловкой козлов отпущения каждой марксистской теории по очереди для достижения и сохранения власти. И снова здесь нет места для здравого смысла, если только под «здравым смыслом» мы не подразумеваем «все, что не дает марксистским теоретикам больше власти, плохо». Вот почему «новая чувствительность», проталкиваемая марксизмом идентичности, антиэстетична и антиморальна. Она существует для того, чтобы ниспровергать то, что хорошо, а не для того, чтобы продвигать некое позитивное видение (которое она отрицает как возможное в нынешней системе).

Не хочу показаться слишком американским, но универсальные либеральные идеалы основателей Америки на самом деле являются основой общего чувства. Все люди созданы равными и наделены своим создателем определенными неотъемлемыми правами — это общее чувство, отправная точка, из которой вытекает многое другое. Сама идея о том, что все мы, в силу того, что являемся людьми, обладаем неотъемлемыми правами (которые предшествуют государству), а не привилегиями (предоставляемыми государством и подлежащими изъятию и перераспределению одержимыми привилегиями марксистскими теоретиками), является основой для общей чувствительности. Там, где Критическая расовая теория говорит нам «права, мол, отчуждают», 221 мы можем понять, что Критическая расовая теория не понимает ни прав, ни того, что ставит людей в равные условия (и прислушивается не к тем людям). Для религиозных людей идея о том, что мы созданы в Imago Dei, образе Бога, является еще одной уравнивающей, поощряющей общее чувство верой, которая объединяет людей и которая отталкивает марксистскую теорию. E Pluribus Unum — это, по определению, призыв к общему чувству, преодолевающему любые различия.

Одно из величайших достижений универсального либерализма, который выступает за отношение к людям как к личностям, признавая при этом, что всех их объединяет универсальная человечность, которая, независимо от любых других различий, должна предшествовать нашим оценкам каждого человека, заключается в том, что он впервые в истории человечества создает общую почву для общего чувства. В этике нас можно судить по содержанию нашего характера и по нашим заслугам, что делает ценностные суждения о человеке менее коррумпированными, как бы несовершенно они ни применялись. В науке каждый может сам провести эксперимент, поэтому никто не обладает особым авторитетом (чтобы заявлять о своей истинности) и не имеет права последнего слова — и неважно, кто проводит эксперимент, потому что истина есть истина. Все, что имеет значение, — это компетентность и методология анализа, которые также могут быть оценены независимо. В капиталистической экономике собственность — это собственность, а деньги — это деньги, и, как говорится, в конечном счете единственный цвет, который знает капитализм, — зеленый (еще один американизм, причем устаревший). При верховенстве закона закон есть закон, а правосудие слепо, что опять же сводит к минимуму капризы и коррупцию в большей степени, чем другие подходы. Эти достижения были прогрессом, а эти ценности — правильными. Те из нас, кому посчастливилось ими наслаждаться, знают это и видят в них то, чем они являются: общее чувство, доступное всем, которое стоит защищать от подрывной деятельности, коррупции и злоупотреблений. Американизм правильно понимает общую чувственность.

Марксистская теория в целом сильно ошибается. Она началась с критики капитализма, полагая, что защита права каждого на получение, владение и торговлю собственностью на собственных условиях невозможна и ошибочна. Отмените частную собственность, яростно заявляли Маркс и Энгельс в «Коммунистическом манифесте». Классы должны быть в конфликте, а не на общей почве, которую они отрицают и обвиняют в теории заговора о «буржуазных ценностях». Социализм, по его мнению, исправляет неравные результаты системы, где господствует общая чувственность, стремясь заменить ее «сознательной» управляемой чувственностью Диктатуры пролетариата. Однако все это приводит лишь к росту коррупции, и никакое количество религиозного рвения в Теории не может этого изменить — как ясно показывают катастрофические результаты. Отличная идея, не тот вид, как можно перефразировать биолога Э. О. Уилсона, который считал, что это хорошо работает у муравьев, но не у людей. Хотя реализация капитализма никогда не была и не будет идеальной и во многом была ужасной во времена Маркса, у него есть правильная идея. Он позволяет создать общее представление об экономике и торговле, которое порождает невероятное процветание. Это процветание и успех, когда некоторые ужасы раннего промышленного капитализма нашли свое решение, стали главным объектом ярости Герберта Маркузе, потому что они украли марксову революционную волю пролетариата, заставив его адаптировать свою теорию к новой политической коалиции идентичности, которая преследует нас и по сей день.

Последующие марксистские теории делают это не лучше, включая Критическую расовую теорию. КРТ хочет заменить равенство и бесцветность — основания для общего чувства расы, которое мы завоевали большой кровью и борьбой, осмелившись записать эти идеалы задолго до того, как смогли их реализовать, — стратегической дискриминацией и предрассудками, укорененными в расовом сознании, чтобы управляемое чувство равенства могло быть достигнуто Диктатурой Антирасистов («Кендизм»). Это ужасная идея. Хотя исполнение еще не было идеальным, мы уже имели эту идею и добились невероятного прогресса. Общность взглядов на расу и идентичность была правильной идеей. Относитесь к людям как к равным перед законом, не допускайте дискриминации по признаку идентичности и не считайте, что стереотипы верны для любого человека. Это общая чувствительность, которая делает каждого человека, прежде всего, человеком, а не просто «стремлением к некой универсальности», которая «на самом деле ставит человека на первое место», как эгоистично жаловалась Кимберле Креншоу.

Марксистский термин для обозначения эффективной общей чувствительности звучит примерно как «гегемония», а гегемония плоха только тогда, когда она нелегитимна. Она нелегитимна, когда ее навязывают, а не когда она возникает в результате обеспечения индивидуальной свободы и реализации свободы. Иначе говоря, гегемония нелегитимна, когда она централизована, и более легитимна, когда она возникает в результате децентрализации. Когда общее чувство укоренено в реальности, равенстве, нейтральности, истине, совершенстве и заслугах — и когда оно ценит принятие ответственности, а не обиду на мир и многих других людей в нем — оно децентрализовано, потому что каждый может стремиться к этому. В результате это одновременно и благо, и естественный отталкивающий фактор для марксистской теории. Стремление культивировать такого рода общую чувствительность, основанную на здравом смысле, является мощным долгосрочным противоядием против марксистских теорий, включая Критическую расовую теорию. Мы должны стремиться к определению и внедрению широко распространенного здравого смысла, который не является искусственным, идеологическим, доктринерским или догматическим. Для этого я рекомендую ценности классического либерализма превыше всех остальных.

Поскольку я американец, я хочу завершить этот раздел, эту главу и всю книгу словами о том, что я твердо верю в американизм, в ценности основания Америки и в то, что определяет американскую мечту, и вижу в них основу для общих чувств свободных людей мира, где бы они ни находились. Это не джингоистический или националистический взгляд на Америку; это обращение к простым, здравым ценностям, лежащим в основе основания Америки, которые служат блестящей основой для понимания и нахождения общего чувства, избегающего догматизма и идеологического захвата.

То, что все люди созданы одинаковыми (по образу и подобию Божьему) и наделены Творцом определенными неотъемлемыми правами, которые предшествуют любым притязаниям на привилегии, дарованные государством, — прекрасная отправная точка. То, что мы будем судить о людях по их достоинствам и характеру, а не по их личности, — это надежная отправная точка. То, что мы можем понимать реальность такой, какая она есть, в самих себе, в стремлении к более совершенному союзу (не только американской нации, но и людей в целом), — это мощная ценность. То, что мы можем владеть вещами и делать со своей собственностью все, что захотим, в разумных рамках закона, — краеугольная ценность для всех свободных людей. То, что мы можем высказывать свои мысли и верить в то, во что хотим, не рискуя жизнью или средствами к существованию — такова наша Первая поправка — и то, что у нас есть множество гарантий, чтобы правительство было ограничено и управлялось только с согласия управляемых, — все это прекрасные идеи. Мы должны иметь возможность высказывать свое мнение и быть судимыми по достоинству наших идей, в то время как наши средства к существованию зависят от достоинств наших продуктивных усилий и вклада в общество, которое мы разделяем. То, что нами будет править закон, а не человек или люди, претендующие на то, чтобы говорить от имени Бога, — тоже очень хорошая идея. Все это составляет прекрасную основу для общего чувства свободных людей в мире. Идея о том, что мы должны быть освобождены от них, не что иное, как абсурд, а фрагментарное мировоззрение, основанное на марксистской теории и не имеющее ни капли здравого смысла, оскорбляет здравый смысл и человеческое достоинство.

Я утверждаю, что независимо от того, являетесь ли вы американцем или нет, эти ценности составляют основу общего чувства, доступного всем свободным людям, и я поощряю их. Я также поощряю возвышение основных ценностей, которые мы все должны разделять, включая истину, совершенство, свободу, ответственность, ценность заслуг и компетентности, и суждение в соответствии с ними, а не с сектантской или идеологической приверженностью. Я называю это американизмом. Как бы мы его ни называли, я считаю его лучшей отправной точкой для определения общей чувствительности, которая отталкивает интерсекциональность и всю остальную марксистскую теорию, не в последнюю очередь теорию критических рас.