Религия и церковь в США

Глава I РЕЛИГИЯ В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ США

Церковь в США занимает значительное место в политической системе страны, оказывая влияние на общественно-политическую жизнь всего американского общества.

Религии отведено важное место в деятельности законодательных органов: заседания конгресса начинаются и заканчиваются молитвой. Религиозными ритуалами сопровождаются важнейшие государственные акты, молитвами и проповедями открываются различного рода совещания промышленников. Все публичные мероприятия, проводимые властями и многими неправительственными организациями, также начинаются и кончаются молитвами. В своих выступлениях бизнесмены часто ссылаются на бога, христианские принципы, христианскую мораль.

Ни в одной стране религия не занимает такого места в общественной жизни, как в США. отмечает французский католический журнал «Энформасьон католик энтернасьональ»[2]. Во всех торжественных общественных событиях принимает участие священник, который в подходящий момент выступает по микрофону. Многие гражданские акты освящаются церковью. В печати отмечалось, что президент Джонсон обсуждал вопрос о необходимости воздвижения монумента, посвященного богу. Джонсону принадлежат слова: «Важнейшей традицией правительства являются ежедневные молитвы. Они составляют важнейшую часть законодательного процесса»[3].

Марксисты дают четкую оценку причин все усиливающейся ориентации американской буржуазии на религию и церковь. Председатель Коммунистической партии США Уильям Фостер в книге «Закат мирового капитализма» писал: «Капиталисты быстро поняли, что им, как и феодалам, тоже необходима религия, но только собственного образца, чтобы по возможности умиротворять своих постоянно восстающих рабочих. Поэтому они ввели железный закон, по которому все их идеологи и политические лидеры обязаны принимать религию, — иначе они подвергаются остракизму и превращаются в изгоев. С течением времени эта тенденция усиливалась, и теперь в капиталистической среде вряд ли найдется такой смелый писатель или политический деятель, который рискнет произнести хоть слово против религии или даже подойти к ней рационалистически»[4].

Уильям Фостер показал, что американскую буржуазию не устраивала религия старого феодального образца. Ей нужна была религия, приспособленная к нуждам американского буржуазного общества. Тяготение буржуазии США к религии проявляется в стране, в которой церковь формально отделена от государства. Поэтому правящим кругам США приходится прибегать к более замаскированным формам использования религии. В условиях США буржуазия считает необходимым и возможным широко использовать все религии, не отдавая предпочтения какой-либо одной религиозной организации. Ориентация на религию находит понимание и поддержку и со стороны духовных пастырей протестантских церквей, и со стороны иерархов католической церкви и синагоги, стремящихся заручиться поддержкой государства в выполнении своих задач и достижении своих целей.

Представители монополистического капитала непосредственно контролируют религиозные организации, ставя их на службу своим классовым интересам. «Церкви, контролируемые в основном богатыми прихожанами и крупными капиталистами, точно так же распространяют капиталистическое мировоззрение и систематически используют религию в помощь капитализму»[5].

Религиозные организации связаны с капиталистическими монополиями, в том числе через специально созданные учреждения. Например, в Национальной ассоциации промышленников действует комитет сотрудничества церквей. Этот комитет создал в свою очередь сотни предпринимательских комитетов сотрудничества с церквами.

Совещания промышленников, годовые собрания корпораций, отчеты акционерных компаний открываются проповедями и молитвами. Представители американского бизнеса всячески подчеркивают свою религиозность.

Промышленные магнаты США прилагают все усилия к тому, чтобы усилить позиции церкви и ее влияние на трудящихся непосредственно на промышленных предприятиях. На многих заводах имеются капелланы, которые занимаются религиозной пропагандой, насаждают среди рабочих религиозные взгляды. Монополисты крайне заинтересованы в том, чтобы возможно большее число рабочих находилось под влиянием религиозных организаций. Сама буржуазия в современную эпоху все более склоняется к религии, к иррационализму и заинтересована в том, чтобы любыми путями тормозить процессы, способствующие ослаблению религии.

Государственные деятели США всячески демонстрируют свое благочестие, свою набожность. Особенно в этом отношении отличался Никсон.

С января 1969 г., т. е. со времени вступления его в должность президента, в Белый дом по воскресеньям приглашали проповедников разных церквей, чтобы проводить богослужения.

Первое богослужение состоялось 26 января 1969 г. в Восточной комнате Белого дома. Па пом присутствовали около 200 человек. Баптистский проповедник Билли Грейэм произнес 22-минутную проповедь. В богослужениях, которые затем систематически проводились в Белом доме, участвовали священнослужители католической, протестантских церквей, иудейской религии. Никсон считал, что богослужения в Белом доме обязательно должны носить экуменический характер, т. е. происходить с привлечением всех христианских церквей и американской синагоги. Цель этих богослужений — подать пример благочестия американцам и еще раз продемонстрировать веру народа в «Высшее существо».

В 1972 г. в США была издана книга, в которой опубликованы 24 проповеди, произнесенные в Белом доме. Богослужение в Белом доме проводилось по такой программе: пение, молитва, которую читал Грейэм или другой священник, затем проповедь, благословения и в заключение — музыкальная программа. На молитвенном собрании, которое было проведено 30 января 1969 г., присутствовали около 2000 деятелей федеральной администрации. Выступивший на этом собрании президент сказал: «…половина всех писем, которые получает Белый дом, показывает, что народ просто говорит: мы молимся за Вас, мистер президент»[6].

Таким образом Никсон рассчитывал поднять свою популярность среди верующих. Он стремился поддерживать контакты с наиболее влиятельными религиозными центрами.

Президент Форд отказался от проведения богослужений в Белом доме. Картер, будучи кандидатом в президенты от демократической партии, заявил, что в Белом доме не будут проводиться богослужения.

Государственные деятели США принимают участие в некоторых важных религиозных конгрессах. Например, президент Форд выступал на 41-м Всемирном евхаристическом конгрессе, который проходил в Филадельфии с 1 по 8 июля 1976 г.

Конфессиональный состав американского конгресса следующий. Католики составляют самую большую после протестантов группу. Большинство конгрессменов-католиков принадлежат к демократической партии.

В американском конгрессе 92-го созыва, избранного в ноябре 1972 г., было 113 католиков (101 — в конгрессе и 12 — в сенате)[7]. После выборов, состоявшихся в ноябре 1976 г., в составе конгресса 95-го созыва, по данным протестантского журнала, было 129 католиков (т. е. 24 % всех членов конгресса). В конгрессе 94-го созыва, избранного в 1974 г., католики составляли 21,3 %, в конгрессе 93-го созыва — лишь 17,8 %. Таким образом, католики значительно увеличили свое представительство в конгрессе. 13 сенаторов-католиков и 92 конгрессмена избраны по спискам демократической партии, 37 католиков избраны по спискам республиканской партии.

Мы видим, что обе буржуазные партии США опираются на поддержку католической церкви. Поэтому положение о том, что католическая церковь связана только с демократической партией, нуждается в уточнении. Три впервые избранных сенатора-республиканца в состав конгресса 95-го созыва являются католиками, 17 новых членов конгресса — республиканцев — католики.

Вторая по численности группа в конгрессе — это методисты: 20 сенаторов и 60 членов палаты представителей. 64 конгрессмена принадлежат к епископальной церкви, 60 пресвитериан, 55 баптистов, 27 приверженцев иудаизма, 22 члена «Объединенной церкви Христа», 16 лютеран, 8 унитариев, 11 мормонов, 5 членов церквей Христа. 15 религиозных организаций представлены менее 5 депутатами, 21 депутат называет себя протестантами, не уточняя организации. И только 5 конгрессменов не указали на свою принадлежность к какой-либо церкви.

В 60–70-х годах в США стали говорить о так называемой гражданской религии. Еще в 1962 г. американский социолог Вилл Херберг выдвинул идею об «оперативной религии», которая, по его мнению, объединила бы всех американцев как религия, больше всего соответствующая американскому образу жизни. Более развернутую характеристику такой религии дал в 1966 г. американский социолог Р. Белла (он и назвал ее гражданской). Белла утверждал, что с самого начала существования Соединенных Штатов существует религия, объединяющая всех американцев, независимо от их конфессиональной принадлежности. По его мнению, основными признаками гражданской религии являются вера в бога, в загробную жизнь, терпимость к любым религиозным учениям, вера в особую историческую миссию американской нации. Гражданская религия, заявляет Белла, не направлена против традиционных религий, она выполняет задачу укрепления национальной солидарности.

Характеризуя так называемую гражданскую религию, сенатор-республиканец Марк Хэтфильд в журнале «Christian Herald» писал: «В это понятие включена вера в го, что бог специально благословил и избрал Америку, как он благословил и избрал Израиль, и в то, что Джордж Вашингтон так же, как и Моисей, вел свой народ из рабства в землю обетованную. Это понятие предполагает, что конституция и Декларация независимости были составлены и вдохновлены богом и что земля обетованная превратилась в страну почти совершенную, которая получила благородную миссию в мире. Даже тогда, когда мы ведем войну, мы считаем себя безупречными по той простой причине, что мы выполняем божественную миссию»[8].

Внимание, уделяемое в американской пропаганде гражданской религии, объясняется стремлением идеологов буржуазии использовать в целях апологии американского образа жизни все религии, существующие в США. Для правящих кругов США важно существование религии вообще, без конкретизации, связанной с определенным вероучением, догмами, культом, моральной доктриной и т. д.

Оценивая гражданскую религию США, Д. М. Угринович отмечает: «В теоретических построениях буржуазных социологов по-своему, в извращенных формах отражаются и реальные процессы формирования религиозности вне рамок традиционных конфессий»[9].

Вилл Херберг писал, что гражданская религия делает религиозными национальные ценности, национальную историю, национальные идеалы.

Широкое использование религии в различного рода публичных выступлениях политических деятелей на государственных церемониях, заседаниях является одной из форм пропаганды религии, повышения ее престижа в массах. Сложившаяся в США традиция использования религии в государственных учреждениях также способствует усилению связей между церковной иерархией и правящими группами, интересы которых переплетаются в экономической, политической и других областях. Поэтому, например, на съездах республиканской и демократической партий, на которых выдвигаются кандидаты в президенты, присутствуют и некоторые представители высшего католического духовенства. Так, например, на съезде республиканской партии в 1971 г., выдвинувшем кандидатуру Никсона, присутствовал архиепископ Филадельфии кардинал Крол.

Начиная с Джорджа Вашингтона президенты США традиционно в своих выступлениях ссылались на бога. Второй американский президент, Джон Адамс, начал свою инагурационную речь с признания, что он смиренно надеется на божественное провидение. Томас Джефферсон во время церемонии инагурации говорил, что, вступая в должность президента, чувствует потребность в обращении к богу. Джеймс Мэдисон также напомнил конгрессу, что американцы получили ценное наследие национальных прав и независимость от доброты божественного провидения. С такими же речами выступали и последующие хозяева Белого дома.

Эйзенхауэр вскоре после своего избрания на пост президента заявил: «Величие Америки, ее сила и гений основаны прежде всего на религиозном духе ее народа»[10]. В 1955 г. он вновь напомнил о том, что «признание Высшего бытия есть первое и главнейшее выражение американизма. Без веры в бога не может существовать ни американская форма правления, ни американский образ жизни»[11].

В Декларации независимости Соединенных Штатов Америки содержатся ссылки на бога.

Каждый кандидат в президенты считает достойным использование политико-религиозных символов, потому что это освящено традицией. Журнал «Ревью оф политикс» писал, что в своей инагурационной речи Никсон выступал как главный священник гражданской религии; он свел все проблемы, которые стоят перед Америкой, к «кризису духа». Никсон стал главным священником гражданской религии. Гармония между гражданской религией, проповедуемой Никсоном, и церковной религией ярче всего проявилась в том, что Билли Грейэм сделал проблемы «кризиса духа» темой первой проповеди, которую читал в Белом доме.

Можно согласиться с автором статьи о политическом использовании религиозных символов, опубликованной в американском журнале «Ревью оф политикс», что использование религиозных символов не сыграло решающей роли в завоевании голосов избирателей на президентских выборах 1972 г.[12] Тем не менее религиозность части американского народа, всячески поддерживаемая церковными организациями, делала верующих избирателей восприимчивыми к политической риторике, использующей религиозные символы. Кандидат в президенты должен предстать перед избирателями не только с определенной политической платформой. Он должен уметь формулировать саму программу не только в политических терминах, но и в моральных и религиозных символах.

Американские политики придавали большое значение использованию религиозных символов для формирования своего политического облика. Поэтому, как отмечается в американском журнале «Ревью оф политикс», кампания по выборам президента весьма удобна для изучения вопроса о политическом использовании религиозных символов. Автор статьи о политическом использовании религиозных символов показывает это на примере избирательной кампании 1972 г.

Каждый из кандидатов, Никсон и Макговерн, использовали определенные группы религиозных символов. Макговерн в своих выступлениях часто ссылался на Библию. Важное место в его речах занимала проповедь любви. Он утверждал, что любовь и вера могут сдвинуть горы. Он внушал своим слушателям, что страна нуждается в искуплении. Кандидат от демократической партии выступал как пророк, который обещал избирателям, что если его выберут, он приведет их в землю обетованную. В статье подчеркивается, что политико-религиозный символизм Макговерна основывался главным образом на Священном писании.

В отличие от Макговерна Никсон опирался на символы гражданской религии. Он не цитировал Библию. Зато в его политический словарь вошли такие слова, как надежда, религия, дух. Он употреблял их в таком контексте, что это придавало выступлениям кандидата от республиканской партии характер религиозно-политического послания. Макговерн убеждал избирателей, что они грешники, Никсон уверял их, что они хорошие.

Американский теолог Гендерсон, явно преувеличивая роль религии в американской политической жизни, оценил борьбу кандидатов республиканской и демократической партий как борьбу двух теологий.

Определенное значение имеет религиозный фактор и в борьбе политических партий в период выборов в конгресс. По сложившейся традиции большинство католиков голосуют за кандидатов от демократической партии, а протестанты отдают предпочтение кандидатам от республиканской партии.

Конечно, религиозный фактор нельзя оценивать как ведущий в политической жизни, в борьбе политических партий. Его роль, безусловно, второстепенная. Тем не менее было бы ошибочным игнорировать его.

Прежде всего следует отметить, что обе буржуазные партии — республиканская и демократическая — стремятся использовать религию как известный козырь в избирательной кампании. Не случайно поэтому именно в период этих кампаний всплывают и остро ставятся некоторые вопросы взаимоотношений между правительством США и церквами. Церкви пытаются оказать определенное воздействие на кандидатов обеих партий, с тем чтобы в случае их избрания они заняли благоприятную для них позицию при обсуждении в конгрессе вопросов, связанных с деятельностью религиозных организаций. Штабы республиканской и демократической партий, разрабатывающие тактику партий в избирательной кампании и приемы привлечения на свою сторону избирателей, считают необходимым заявить о благожелательном отношении к некоторым требованиям религиозных организаций.

На инагурации президента Никсона была произнесена следующая молитва: «Всемогущий и вечный Бог, мы просим благословения всех тех, кто собрался здесь, чтобы чествовать главу исполнительной власти нашей нации и нашего вице-президента.

Мы молимся, чтобы Всемогущий Бог послал лидеру нашей страны мудрость и понимание, силу и мужество. В эти дни напряжения и борьбы, в час роковых решений пусть Бог осветит для нашего президента дорогу чести и мира, путь свободы и справедливости, дорогу братства и истины — истины, которая делает человека свободным».

В молитве, произнесенной архиепископом Сан-Антонио (Техас), говорилось о том, что небесный отец вручил в руки Америки судьбу человечества. Западная цивилизация, подчеркивал архиепископ, связана с Америкой.

Идея богоизбранности американского парода, его роли спасителя погрязшего в грехах человечества не нова. Она издавна широко пропагандировалась церковными и светскими деятелями США. В канун американской революции будущий первый вице-президент и второй президент США Джон Адамс писал: «Божественное провидение предначертало Америке стать той ареной, на которой человек проявит свои действительные способности, на которой паука, добродетель, свобода и счастье будут мирно существовать».

Царство божье, поучают шовинистически настроенные церковные деятели, начинается в Америке. Среди американцев утверждается мысль: в божьих планах лучшего мира первое место занимает американская нация. Наиболее цинично эта мысль изложена в одном из выступлений сенатора А. Бивериджа. «Из всех рас, — говорит он, — бог указал на американский народ, который должен в конечном итоге привести к возрождению мира. Это — божественная миссия Америки, сохраняющая за нами все выгоды, всю славу и счастье, возможные для человека. Мы — опекуны мирового прогресса, стражи справедливого мира»[13].

Таким образом, религиозная пропаганда внушает американцам мысль о богоизбранности их страны, ее явно божественном предначертании. Именно на этот тезис и опираются «ястребы», ратующие за продолжение политики «холодной войны», выступающие против разрядки международной напряженности, политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем. Влияние концепции «божественного предначертания» просматривается во многих акциях правящих кругов США, направленных против национально-освободительного движения и прогрессивных сил.

Для современной американской пропаганды характерно рекламирование религиозных традиций страны, религиозности первых государственных деятелей США. Особенно усилилась пропаганда религии и ее роли в истории США в последние годы в связи с 200-летним юбилеем США, в подготовке и проведении которого активное участие принимали религиозные организации.

Свою приверженность к религии подчеркивали все кандидаты в президенты, выдвинутые в ходе избирательной кампании 1976 г. Сторонники одного из кандидатов от демократической партии Джерри Брауна рекламировали его как ревностного католика. С 1956 г. Браун был новицием в ордене иезуитов. Являясь благочестивым католиком, он проявляет интерес и к восточным религиям. США. Политическая мысль и история. М., 1976, с, 104, Проводит свои уикэнды в одном из монастырей дзен-буддизма, находящемся в Сан-Франциско. Считает, что дзен-буддизм совместим с католицизмом. (Дзен-буддизм — учение, популярное среди некоторой части американской молодежи.) Главным конкурентом Брауна был баптист Джеймс Картер, связанный с самой крупной баптистской церковью — так называемой Южной баптистской конвенцией. Политические силы, поддерживавшие кандидатуру Картера, широко рекламировали его благочестие и активную деятельность на религиозном поприще.

Характеризуя связь между определенными церквами, сектами и политическими партиями, американский профессор Д. Моберг отмечал, что католики и приверженцы иудаизма голосуют, как правило, за демократов, белые протестанты Севера и Запада — за республиканцев.

Однако за последние годы произошли некоторые изменения. Крупные протестантские церкви стали более консервативными, из них ушли радикалы и либералы, а демократическая партия не может больше рассчитывать на поддержку преобладающего большинства избирателей-католиков, хотя, как показали президентские выборы 1976 г., большинство избирателей-католиков все же голосовали за кандидата от демократической партии — Джеймса Картера.

Сам по себе факт, что в период избирательной кампании американская печать много пишет об отношении католиков, протестантов и приверженцев иудаизма к кандидатам на пост президента и к кандидатам, баллотирующимся в палату представителей и сенат, подтверждает, что религия играет определенную роль в выборах, происходящих в США.

Церковь стремится более активно воздействовать на законодательные органы, т. е. на палату представителей и сенат. Она добивается избрания таких депутатов, на поддержку которых может рассчитывать. Среди конгрессменов появился и священник-иезуит Роберт Драйнен. Церковники активно участвуют в системе закулисных организаций, действующих при законодательных органах США и оказывающих давление на конгресс и государственных чиновников в интересах определенных корпораций, в данном случае в интересах церкви. Члену палаты представителей иезуиту Роберту Драйнену, избранному в конгресс от штата Массачусетс, пришлось признать, что среди лоббистов, активно действующих за кулисами палаты представителей и сената, имеются и представители католической церкви[14].

В 1976 г. в Вашингтоне была создана новая группа лоббистов — «Католики за христианскую политическую акцию», возглавляемая бывшим издателем католического журнала «Триумф» Поттером. Поттер говорил, что католики при хорошей организации могут стать огромной силой[15]. Одним из средств такой организации является лоббизм, к которому широко прибегают американские монополии. Этим же средством пользуются и религиозные организации, в том числе и католическая церковь. Лоббисты, представлявшие религиозные организации, прилагают все усилия к тому, чтобы не допустить утверждения конгрессом нежелательных для церкви законопроектов.

Итак, религия рассматривается правящими кругами США как неотъемлемый атрибут американского образа жизни. Архиепископ Нью-Йорка кардинал Спеллман в своих проповедях и выступлениях проводил мысль о слиянии католицизма и американизма. Не случайно поэтому интересы правящих кругов США во Вьетнаме он отождествлял с интересами церкви. Стопроцентным американцем считается лишь тот гражданин США, который верит в бога и является членом какой-либо церкви.

Характеризуя современное положение религии в США, Вилл Херберг отмечал, что по статистике большинство американского народа связано с религией. Но религия стала, по его мнению, «играть нерелигиозную роль»[16]. Религиозность превратилась в первичную форму самоидентификации и социального положения, в способ быть американцем. Она определяет место человека в американской жизни.

Американские церкви тесно связаны с бизнесом.

Сама религия в условиях США превращается в индустрию, которая приносит огромные прибыли церковным бизнесменам[17]. Деятельность американской церкви проникнута духом наживы. Это относится как к традиционным церквам — католической, протестантским, иудейской, так и к новым организациям.

Точной статистики числа лиц, обслуживающих религиозные организации США, нет. Однако, по данным Национального совета церквей, опубликованным в 1973 г., в США насчитывалось 463 987 священников. Эта цифра явно приуменьшена, поскольку не все религиозные группы сообщают сведения Национальному совету церквей. К лицам, обслуживающим религиозные организации, которые фигурируют в церковной статистике, следует добавить десятки тысяч секретарей, пономарей, служащих церковных издательств, преподавателей приходских школ, аппарат клерикальных региональных, национальных и экуменических организаций, работников, нанимаемых благотворительными учреждениями, и т. и. Таким образом, почти 800 тыс. человек полностью или частично получают свои доходы в религиозных организациях США и материально заинтересованы в их существовании.

Церковь, отмечает американский исследователь религии Джонстоун, представляет собой значительный элемент в- экономике страны и как крупный собственник, и как агент по сбору и распределению миллиардов долларов ежегодно.

Какова финансовая база церквей в США? Важнейшим источником финансов являются пожертвования. Так, в 1971 г. религиозные группы получили 8,2 млрд, долларов пожертвований. В 1972 г. церкви США получили пожертвования на значительно большую сумму. Из них протестантские церкви — 3,5 млрд, долларов, католическая церковь — 3,7 и иудейские религиозные организации — 847 млн. долларов. Каждый из членов 40 протестантских деноминаций внес в 1961 г. 77,75 доллара, в 1976 г. — 132,09 доллара. Таких пожертвований не собирает церковь ни в одной стране мира. Сосредоточение в руках религиозных деятелей столь огромных сумм влечет за собой и соответствующий бизнес. Собранные таким образом средства не только используются на содержание церковного аппарата, строительства церковных зданий, оплату учителей католических и других религиозных школ, но и вкладываются в акции банков, промышленных предприятий, страховых компаний.

Пожертвования — не единственный источник доходов церквей. Они получают доходы от жилых помещений, зданий, учреждений, автостоянок, заводов, акций. Так, например, собор в Огайо владеет торговым центром, фирмой электроники, компанией по производству проволоки и пластика.

Католическая церковь в США — самая богатая церковь в мире. Американский журналист Нино Ло Белло, длительное время изучавший вопрос о финансах Ватикана и написавший две книги — «Ватиканская империя» и «Ватикан. США», — считает, что католические организации в США имеют имущество на сумму 80 млрд, долларов, а их ежегодный доход составляет около 12,5 млрд, долларов. Священник Ричард Гиндер, статьи которого публикуются во многих католических изданиях, писал, что католическая церковь в США является самой крупной корпорацией. «Мы имеем филиалы в каждом районе. Наши авуары и недвижимости превышают авуары и недвижимости «Стандард ойл», «А.т.т.», «Юнайтед Стейтс стил», вместе взятые»[18].

Недвижимое имущество католической церкви США оценивается приблизительно в 44,5 млрд, долларов, что превышает ценности пяти ведущих американских корпораций: «Стандард ойл», «Дженерал моторс», «Форд моторс», «Юнайтед Стейтс стил», «Соконд мобил ойл», имущество которых оценивается в 38,5 млрд, долларов.

Церковный бизнес такого широкого размаха играет немаловажную роль в определении позиции религиозных организаций США по отношению к важнейшим социально-политическим проблемам и прежде всего к классовой борьбе трудящихся. Церковь сама заинтересована в существовании и процветании частной собственности. В открытой, а чаще всего в замаскированной форме ее идеологи защищают интересы правящих кругов, освящая реакционную внутреннюю и агрессивную внешнюю политику американского империализма.

Алан Бестик, автор книги «Вознесите хвалу господу и передайте пожертвования», изданной в 1971 г. в Лондоне, писал: «Религия в Соединенных Штатах — это нечто вроде сочного винограда самых доходных сортов. И когда дельцы, возделывающие финансовую лозу в виноградниках «Дженерал моторс», «Стандард ойл», «Сиере Робак» или даже в «Форт-Ноксе», попадают в церковь, их лица, должно быть, зеленеют от зависти, уподобляясь зеленым долларовым бумажкам.

С виду все довольно просто. Огромный картель в обмен на платежи, производимые сегодня, обещает вам царствие небесное назавтра. И хотя здесь не бывает бесплатных пробных поездок, какие устраивают автомобильные компании, не раздают рекламных образцов товаров и не организуют упоительных уик-эндов за счет фирмы, этот картель никогда не испытывает недостатка в клиентах. Здесь не бывает и случаев гневных требований возврата денег, ибо желающие купить себе вечное блаженство, обещанное брошюрой в нарядной глянцевитой обложке, понимают, что сперва должны дождаться смерти и ум? только потом вступить в землю обетованную»[19].

В США, может быть, более, чем в какой-либо другой капиталистической стране, существуют весьма благоприятные условия для деятельности церквей, далеко выходящей за рамки удовлетворения религиозных потребностей верующих. Многие религиозные деятели, ратующие на словах за евангельскую бедность, спешат потуже набить карманы и имеют счета в банках на миллионы долларов. Одним из таких миллионеров является известный баптистский проповедник Билли Грейэм[20]. Немало преуспели на поприще бизнеса и руководитель так называемой божьей церкви Тэд Армстронг, и многие другие религиозные деятели[21]. Правительство всячески поощряет церковный бизнес. Одной из льгот, имеющих большое значение для развития церковного бизнеса в США, является освобождение предприятий, находящихся в ведении церкви, от налогов. Это, несомненно, способствует привлечению капиталов в предприятия, принадлежащие церкви.

По количеству вложенного капитала и по полученным прибылям церкви, в частности католическая, не отстают от многих крупных корпораций США. Епископ Джеймс Пайк, бывший сотрудник Центра по изучению демократических институтов в Санта Барбаре (Калифорния), писал: «…нет такого ядерного секрета, который был бы окутан большей тайной, чем вопрос о нынешнем богатстве церквей». Пайк считает, что капиталы всех религиозных организаций в США можно примерно оценить в 79,5 млрд, долларов, из которых львиную долю — 44,5 млрд, долларов — контролирует католическая церковь. Протестантские и все остальные церкви и общины (включая православных, буддистов, мусульман и мормонов), по мнению Пайка, располагают капиталами в 28 млрд, долларов, а еврейские религиозные общины — 7 млрд. долларов[22].

Американский журналист Роберт Риген, исследовавший вопрос о богатствах церквей, заявил: «Если вы хотите знать общую сумму, включающую стоимость недвижимости, ценных бумаг и других капиталовложений, принадлежащих всем религиозным организациям в США, то я назвал бы округленно 100 млрд. долларов»[23].

В зарубежной печати были опубликованы материалы о связях религиозных организаций США с военно-промышленным комплексом. Три крупнейшие американские религиозные общины — протестантские церкви, католическая церковь и иудейские религиозные организации — вложили в акции промышленных предприятий США, выполняющих военные заказы, сумму в 22 млрд, долларов. Именно эту цифру приводит Национальный совет церквей США[24].

Инвестиции объединенной пресвитерианской церкви в промышленность, связанную с Пентагоном, составили 59,75 млн. долларов; 11 церквей вложили в концерн ИБМ («Интернэшнл бизнес мэшинз») 65 млн. долларов. Эта международная корпорация поставляла Пентагону оборудование для электронного управления бомбардировками Индокитая. Церковные капиталы инвестированы в фирму «Дженерал моторс», выпускающую моторы для бомбардировщиков, танки, ракеты, оружие.

Значительная часть капиталов ордена иезуитов вложена в предприятия, находящиеся на территории США. «Общество Иисуса» тесно связано с такими крупнейшими сталелитейными компаниями, как «Рипаблик стил» и «Нейшнл стил». Капиталы ордена вложены в авиационную промышленность США, в предприятия таких компаний, как «Боинг эйрплейн», «Локхид эйркрафт», «Кэртис Райт».

Наиболее крупным бизнесом иезуитов США является их участие в делах «Бэнк оф Америка» — крупнейшего американского банка. Основатель этого банка Джаннини действовал как агент иезуитов, которые одолжили ему 150 тыс. долларов.

Ватикан также предпочитает инвестировать свои капиталы в американские компании: «Дженерал моторс», «Шелл», «Галф ойл», ИБМ и др.

Капиталовложения религиозных организаций в американскую промышленность, особенно в отрасли, связанные с военно-промышленным комплексом, в известной мере определяют их взаимоотношения с американскими монополиями, их отношение к внутренней и внешней политике правительства США. Американские корпорации стремятся укрепить свои связи, на пример, с Ватиканом, видя в нем не только центр католической церкви, но и весьма цепного партнера, располагающего значительными капиталами. Трудно определить сумму капиталовложений папского престола в американский бизнес, ибо это держится в строгой тайне. Тем не менее в американскую печать, в печать стран Западной Европы проникают сведения о тесных связях церковного и светского бизнеса в США. Эти материалы показывают, что церковные бизнесмены рассчитывают на большие выгоды от вложения церковных капиталов в американскую экономику.

По данным, приводимым американским журналистом Нино Ло Белло, иезуиты США ежегодно получают 250 млн. долларов дохода, не считая субсидий, которые они получают от правительства США иа содержание опекаемых ими учебных заведений.

В вопросах бизнеса иезуиты действуют очень напористо, используя различные методы. Так, например, в 1969 г., когда конгресс рассматривал законопроект о налоге на бизнес церквей и религиозных орденов, иезуиты оказывали давление на конгрессменов, пытаясь препятствовать его принятию. Хотя законопроект был утвержден и закон был подписан президентом, иезуиты добились того, что сенат внес поправку, разрешающую не взимать налог с прибылей церкви в течение шести месяцев[25].

Обладая значительными капиталами, церкви (в частности, католическая) на протяжении многих лет добиваются государственных дотаций на содержание частных школ, т. е. школ, принадлежащих религиозным организациям. 80 % всех частных школ, действующих в США, содержатся религиозными организациями, 3/4 церковных школ принадлежат католической церкви.

В 1972 г. архиепископство Нью-Йорка впервые в истории католической церкви США опубликовало финансовый отчет. Имущество нью-йоркской епархии оценивается в 613 млн. долларов. Составители отчета жалуются на дефицит в 1,6 млн. долларов.

Предавая гласности финансовый отчет, руководители нью-йоркской епархии хотели развеять недоверие к церкви, вызванное ее финансовыми махинациями. Авторы пытались отвести обвинение, что курия епархии является крупным капиталистом. Более того, в отчете утверждалось, что нью-йоркская епархия нуждается в дополнительных средствах, поскольку ее расходы превышают доходы. Католическая епархия Нью-Йорка — одна из самых крупных в США. Она вносит в ватиканскую казну больше, чем другие католические епархии. Самая большая сумма «гроша святого Петра» поступает в Ватикан именно из Нью-Йорка. Руководители нью-йоркской епархии оказывают немалое влияние на всю политику католической церкви США.

Свои люди они и на Уолл-стритс, хотя и предпочитают не афишировать связи с финансовыми тузами.

Те неполные данные, которые опубликованы в американской печати, и те немногие книги американских авторов, которые посвящены вопросам церковного бизнеса, дают основание оценивать католическую и протестантские церкви, а также синагогу как крупные предпринимательские организации. Функционирование этих организаций связано с капиталистической экономикой и в известной мере оказывает на нее влияние.

Биржевой бюллетень, курс акций интересуют церковных бизнесменов не меньше, чем Библия и сочинения отцов церкви.

Церковный бизнес крепко связывает капиталистов-мирян и капиталистов в сутанах, определяет их взаимную заинтересованность в развитии и капиталистической экономики и «индустрии религии».

США — одна из немногих стран в мире, в которых, по данным церковной статистики, существует самое большое количество церквей и всевозможных, в том числе самых причудливых, сект — примерно 250. США принадлежат к числу тех стран, где, как писал К. Маркс, «религиозное сознание блаженствует, утопая в богатстве религиозных противоположностей и религиозного многообразия»[26]. Здесь фактически представлены все мировые национальные религии и культы — христианские и нехристианские. Религиозный плюрализм, характерный для США, явился результатом исторического развития страны, население которой непрерывно пополнялось за счет эмигрантов из стран Европы, Азии, Африки, приверженцев различных религий.

Большинство верующих в США принадлежит к протестантским церквам. Это объясняется тем, что из Англии, Франции и других европейских стран в США эмигрировали главным образом верующие, принадлежащие к религиозным группам, которые преследовались господствующей церковью. Оказавшись за океаном, они создавали соответствующие религиозные организации, т. е. протестантские церкви. Так, например, пресвитерианская и реформированные церкви образовались в результате эмиграции из Шотландии, Голландии, Швейцарии и других стран Европы, в которых был распространен кальвинизм. Эмигранты из Италии, Ирландии и других стран создавали католические общины, а выходцы из России и других стран образовывали православные общины. Принадлежность к той или иной конфессии часто бывает связана с национальным происхождением. Так, например, католики — это в основном ирландцы, итальянцы и испанцы. Наряду с протестантами, католиками, иудеями в США проживают мусульмане и буддисты.

Основными вероисповеданиями являются протестантизм, католицизм, и иудаизм. Десять наиболее крупных церквей в США объединяют 90 % всех верующих: римско-католическая церковь, баптисты, методисты, лютеране, пресвитериане, или «ученики Христа», «церкви Христа», Восточная православная церковь, епископальная церковь, мормоны, объединенная церковь Христа.

Множественность религиозных организаций — характерная черта религиозной ситуации в США, где нет официально признанной господствующей церкви, где действуют свыше 200 одних только протестантских церквей. Эту особенность религиозной жизни в США отмечали еще Карл Маркс и Фридрих Энгельс. В книге «Святое семейство» они писали: «…религия развертывается во всей своей практической универсальности лишь там, где нет никакой привилегированной религии (вспомним о Североамериканских Штатах)»[27]. Религиозный плюрализм, характерный для США, создает иллюзию свободы совести в этой стране.

Американский религиозный плюрализм — понятие весьма широкое: в этой стране действует много организаций, конкурирующих друг с другом в борьбе за влияние на умы и сердца людей. Наряду с церквами, насчитывающими миллионы и десятки миллионов верующих, встречаются и небольшие религиозные объединения. В середине XIX в. в США существовало почти 300 различных лютеранских церквей. В результате слияния их осталось всего 10[28].

В 1974 г., по данным церковной статистики, явно преувеличенным, в США насчитывалось 48 460 427 католиков, 27 588 478 баптистов, 13 303 126 методистов, 8 658 055 лютеран, 5 500000 иудеев, 4420000 православных, 4015 524 пресвитерианца, 3 503 758 мормонов, 3198 212 приверженцев епископальной церкви, 1 876 810 конгрегационалистов, 1355 458 «учеников Христа», 498177 «Свидетелей Иеговы», 494518 пятидесятников, 361571 член полурелигиозной «Армии спасения»[29].

О том, что собой представляет религия в США, можно судить на примере развития религиозности в отдельных городах.

В городе Атланте, столице Нового Юга, имеющем 1 700 000 жителей, насчитывается 3 тыс. церквей. Их перечень занимает 12 страниц телефонного ежегодника. На главной улице этого города находится 14 церквей, синагог и храмов, из них — два собора и самая большая в этом районе баптистская церковь.

В районе известного американского университета Беркли Межрелигиозный совет, организованный в 1972 г., объединяет не менее 204 церквей, храмов, религиозных групп. Как в городе, так и в деревне религиозные общины занимают специальные комфортабельные здания[30].

По насыщенности храмами, соборами, молитвенными домами и другими церковными зданиями США стоят на одном из первых мест в мире. Их насчитывается, по данным церковной статистики, 330 тыс.[31]; причем число их непрерывно растет за счет строительства новых зданий. Характеризуя религиозную ситуацию в США, следует иметь в виду, что каждый американец в праве основать церковь. Любой американец может за деньги приобрести диплом доктора теологии и проповедовать религиозные взгляды.

История США показывает, что религиозный плюрализм, так превозносимый американской пропагандой и рекламируемый как важнейший показатель демократии, никогда не являлся гарантией свободы совести.

Большинство переселенцев в Америку были верующими, принадлежавшими к вероисповеданиям, которые преследовались в Европе. У себя на родине они отстаивали принципы свободы религии. Однако, попав за океан, начали в некоторых колониях проводить политику дискриминации религиозного меньшинства. 9 из 13 колоний, основавших в 1776 г. государство Соединенные Штаты Америки, официально признавали государственную религиозную систему. Они имели свои самостоятельные церкви, содержавшиеся на доходы от налогов с населения. Просматривая решения Верховного суда за 1847 г., можно видеть, как травили католиков, объявляя их вне закона, как сажали в тюрьмы квакеров. Мужчин и женщин, которые в той или иной местности оказывались по своей религиозной принадлежности в меньшинстве, преследовали. Они должны были платить десятину и налоги на содержание поддерживаемых государством церквей, служители которых произносили возбуждающие проповеди, имеющие цель консолидировать государственную церковь и разжечь ненависть к инаковерующим.

Так, например, колонисты Массачусетса особенно неприязненно относились к квакерам, называя их «проклятой сектой еретиков». Существующие в Массачусетсе законы предусматривали за «еретические убеждения» тюремное заключение, наказание двадцатью ударами бича и изгнание с территории колонии. Четыре квакера даже были казнены. По законодательству штата Виргиния за непосещение богослужений можно было присуждать к каторжным работам.

По конституции штата Нью-Гэмпшир, принятой в 1784 г., в палату представителей или в сенат штата не мог быть избран человек, не являющийся протестантом.

Конституция штата Делавэр, утвержденная в 1776 г., устанавливала, что избранный в палату представителей или назначенный на должность приносит присягу, в которой публично подтверждает, что он верит в бога-отца и в Иисуса Христа, его единственного сына и святого духа, и что признает Священное писание — Ветхий и Новый завет. Эта статья просуществовала в Конституции штата Делавэр до 1972 г.

Конституция штата Северная Каролина устанавливала, что человек, отрицающий существование бога, истинность протестантской религии, богодухновенность Ветхого или Нового заветов или придерживающийся религии, несовместимой со свободой и безопасностью штата, не имеет права занимать должность. В штате Мэриленд нетерпимо относились к людям, не принадлежащим к христианской церкви и не веровавшим в догмат святой троицы.

Конституция штата Массачусетс, утвержденная в 1780 г., также провозглашала, что губернатор, заместитель губернатора, депутаты палаты представителей и сенаторы должны до своего вступления в должность подписать декларацию о том, что они придерживаются христианской религии и твердо убеждены в ее истинности.

Приведенные примеры показывают, что законодатели штата отнюдь по стояли на позициях веротерпимости.

Пуритане, пишет американский социолог Гленн Вернон, приехали в Америку не для того, чтобы установить демократию, а для того, чтобы построить общество, религиозно устроенное, которое бы соответствовало их взглядам. Они установили теократию — такую же, какую Жан Кальвин — в Женеве. В колониальной Америке протестанты преследовали квакеров. До завоевания независимости, по словам Гленна Вернона, лишь незначительное меньшинство американцев были сторонниками отделения церкви от государства.

Признавая тот факт, что в США отделение церкви от государства никогда не было полным, Гленн Вернон утверждает, что полное отделение церкви от государства невозможно, поскольку оба института являются частью одной и той же социально-культурной среды. Отделение двух институтов, считает он, может быть лишь относительным. Вернон далее перечисляет области, в которых перекрещиваются интересы церкви и государства. К ним относятся: брак, развод, контроль над рождаемостью, детский труд, социальное страхование, образование, суды и тюрьмы, религиозные службы в вооруженных силах, присяги, законы о богохульстве, законы о соблюдении воскресенья, соблюдении религиозных праздников, цензура, радио и телевидение. Таким образом, тесное сотрудничество государства и церкви в США обусловлено общностью классовых интересов буржуазии и церкви. Отделение церкви от государства не привело к исключению церкви из механизма классового господства буржуазии.

Соглашаясь с Верноном в том, что в США отделение церкви от государства неполное, нельзя признать исчерпывающими приводимые им доводы о переплетении их интересов в некоторых областях. Дело тут в другом — в стремлении буржуазии использовать религию в своих классовых интересах. Буржуазия нуждается в услугах церкви, она не может довести до конца принцип отделения церкви от государства.

В 1786 г., т. е. через 10 лет после провозглашения Декларации независимости, был принят так называемый Статут Виргинии о религиозной свободе, который декларировал независимость церкви от государства. В этом документе говорилось: «…ни один человек не будет принужден поддерживать какой-нибудь религиозный культ, какое бы то ни было духовенство… Но все люди будут свободны исповедовать, защищать свое мнение в религиозных делах, и это ни в коем случае не уменьшит, не расширит или заденет их права»[32].

Через год после утверждения конституции США Томас Джефферсон писал Джемсу Мэдисону о том, что самым важным недостатком конституции он считает отсутствие в ней Билля о правах, в котором было бы ясно сказано о свободе выбора религии. Конгресс принял Билль о правах, который был утвержден всеми штатами. В первой из 10 статей документа декларировалась свобода выбора религии: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание». Первая поправка к конституции, провозгласившая свободу выбора религии, была обусловлена тем, что в США существовало много религиозных организаций различных вероисповеданий, из которых ни одна не была настолько мощной, чтобы претендовать на господствующее положение в стране. Первая поправка к конституции определяла отношение государства к церкви.

Однако Билль о правах, который существенно дополнил американскую конституцию, не гарантировал подлинной свободы совести[33]. Он лишь декларировал свободу выбора религии. В исторических условиях, в которых возникли Соединенные Штаты Америки, когда в отдельных штатах, объединившихся в одно государство, проявлялась нетерпимость по отношению к религиозным меньшинствам, это имело определенное прогрессивное значение.

Фактически только с принятием в 1868 г. 14-й поправки к конституции, в которой провозглашалось, что ни один штат не должен издавать или приводить в исполнение законы, ограничивающие привилегии и вольности граждан[34], положение первой поправки стало законом для всей страны.

Принятие поправок к конституции не привело к ликвидации религиозной нетерпимости. — В XIX и даже в XX в. протестанты враждебно относились к католикам, а католики — к протестантам. Разногласия и борьба между протестантскими церквами и католической церковью были обусловлены главным образом соображениями не религиозными, а политическими — стремлением обеспечить господствующее положение протестантизма в общественно-политической жизни США, с одной стороны, и претензиями католиков на повышение своей роли в государстве, с другой. Это особенно проявилось на президентских выборах 1928 г., когда протестантские церкви вели кампанию против кандидата в президенты Смита, первого католика в истории США, выдвинутого на этот пост. По сложившейся в США традиции президентом избирается протестант. Смит потерпел поражение. Традиция была впервые нарушена в 1961 г., когда хозяином Белого дома стал католик Джон Кеннеди.

Свобода совести в США, как и в других капиталистических странах, фактически сводится к свободе выбора религии и отправления религиозного культа. Характеризуя буржуазную концепцию свободы совести, Маркс писал, что «буржуазная «свобода совести» не представляет собой ничего большего, как терпимость ко всем возможным видам религиозной свободы совести»[35].

Буржуазная интерпретация принципа свободы совести обусловлена заинтересованностью класса капиталистов в сохранении религии, в усилении ее влияния на трудящихся, в распространении религиозных взглядов. В. И. Лепин писал, что провозглашенные и осуществленные буржуазией «свободы» лживы насквозь и служат прикрытием капиталистического обмана, насилия и эксплуатации[36]. Буржуазная свобода совести сводится к «свободе для капитала покупать и подкупать целые церковные организации для одурманивания масс религиозным опиумом»[37].

Эта глубокая оценка классиками марксизма-ленинизма ограниченного, антидемократического характера буржуазной концепции свободы совести полностью относится к концепции свободы совести в США. Антидемократизм, фактическое попирание прав граждан выражается прежде всего в том, что свобода совести, провозглашенная американской конституцией, отрицает право на атеистические убеждения. Граждане США свободны в выборе религии. Однако они не свободны в отказе от религии. Каждый американский гражданин должен принадлежать к какой-либо конфессии, состоять в какой-либо религиозной организации. В США фактически ущемлены в правах граждане, не признающие религию и даже индифферентно к ней относящиеся, а тем более придерживающиеся атеистических взглядов. Получение работы, ее сохранение, общественное положение человека в значительной мере зависят и от того, как он относится к религии, является ли он прихожанином какой-либо церкви. Атеисты фактически подвергаются дискриминации. Их права ограничены существующим в отдельных штатах законодательством. Веротерпимость сочетается с враждебным отношением к атеизму и атеистам.

США были первой страной, провозгласившей отделение церкви от государства. В. И. Ленин характеризовал отделение церкви от государства и школы от церкви как мероприятие, которое буржуазная демократия обещала, но нигде в мире не довела до конца[38].

В США государство тесно сотрудничает с многочисленными конфессиональными организациями. В преамбулах конституций 42 штатов содержатся обращения к богу. Обряд инагурации (введение президента в должность) сопровождается религиозными церемониями. Президент клянется на Библии, священнослужители различных вероисповеданий — протестантский пастор, католический священник, а с 1957 г. и православный священник — произносят молитвы, испрашивают благословения божьего президенту. Таким образом, власть президента освящается авторитетом наиболее влиятельных религий.

Эти факты показывают, что отделение церкви от государства в США приобретает все более формальный характер, ограничивая тем самым провозглашенную Биллем о правах свободу совести. О какой же подлинной свободе совести может идти речь, если религиозность, набожность, зачастую показная, являются критерием политической и социальной благонадежности?

Следует отметить, что федеральной конституций противоречат конституции отдельных штатов, вообще отвергающие принцип свободы совести. Например, в штатах Арканзас, Мэриленд, Миссисипи, Северная и Южная Каролина и Техас тот, кто отвергает бытие бога, не может быть выбран на какую-либо должность. «Все лица, — говорится в конституции штата Северная Каролина, — которые будут отрицать бытие всемогущего бога, не могут занимать какой-либо должности в гражданских учреждениях этого штата»[39]. По законам штата Арканзас лица, отрицающие существование бога, не могут занимать должности в учреждениях штата. Их также лишают права выступать свидетелями в суде. Законодатели штата Делавэр пошли еще дальше. Они записали в конституции штата пункт, по которому все граждане штата обязаны посещать публичные богослужения. Он до сих пор не отменен. Подобного рода ограничение прав людей, которые открыто заявляют о своем отрицательном отношении к религии, противоречит принципу свободы совести: подлинная свобода совести предусматривает не только право граждан исповедовать любую религию, но и право быть атеистами, вести атеистическую пропаганду.

Посещение церкви, показная религиозность стали одним из признаков респектабельности в США. Американский образ жизни тесно связан с религией. Американская пропаганда неустанно внушает гражданам США, что подлинный американец — это верующий человек. Американский философ М. Коэн писал: «…Молитвами начинаются заседания наших законодательных органов и даже некоторых судебных органов, законы против богохульства, чтение Библии в школах, клятвы на Библии, требуемые от свидетелей, дающих показания на суде, и т. д. В некоторых американских штатах все еще разрешается подвергать сомнению показания свидетелей или заявление умирающего на том основании, что ничто не заставляет их говорить правду, если они не верят в загробную жизнь»[40].

Подлинная свобода совести обеспечивается лишь в социалистических странах. В статье 52-й Конституции (Основного Закона) Союза Советских Социалистических Республик говорится: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа — от церкви»[41].

Будучи формально отделенной от государства в соответствии с первой статьей Билля о правах и последующими поправками к конституции, церковь в США фактически тесно связана с буржуазным государством и служит его интересам. Возьмем службу военных капелланов в армии США. Они считаются находящимися на государственной службе, пользуются всеми офицерскими правами и привилегиями, получают от военного ведомства денежное содержание. Большинство военных капелланов представляют протестантские церкви (свыше 80 %), около 16 % — католическую и 4 % — иудаизм.

Командование вооруженных сил США придает большое значение деятельности военных капелланов, их роли в идеологической обработке личного состава. «Командиры всех степеней, — отмечается, например, в «Едином военно-дисциплинарном кодексе вооруженных сил США», — обязаны строго следить за тем, как проводится воспитание их подчиненных, обращая особое внимание на религиозное воспитание. Лица, проявляющие неуважение к религии или препятствующие проведению этой деятельности, должны привлекаться к строгой ответственности»[42]. Службой военных капелланов руководит Совет по делам военных капелланов, действующий в составе Министерства обороны и включающий представителей военного духовенства всех трех видов вооруженных сил США.

Подготовка кадров военных священников в армии США проводится в специальном военном учебном заведении — школе армейских капелланов. Главным содержанием военной религиозной пропаганды в вооруженных силах США является антикоммунизм.

В вооруженных силах США один час в неделю, именуемый «программой воспитания характера» или «часом капеллана», отводится для занятий с личным составом. Помимо плановых еженедельных занятий, используются и другие формы и методы религиозного воздействия: проповеди, богослужения, освящение оружия, боевой техники, кружки по изучению Библии, воскресные религиозные школы. Для американских солдат и матросов, находящихся в ФРГ, Японии и других странах, созданы специальные молитвенные дома, куда военнослужащие могут поехать во время отпуска.

Капелланы организуют трансляции богослужений из известных соборов, «святых» мест, религиозных центров. Военное командование озабочено падением посещаемости религиозных мероприятий военнослужащими. В 1972 г. в Нью-Порте была проведена конференция капелланов всех родов войск и вероисповеданий, на которой обсуждался вопрос «об укреплении контактов между различными вероисповеданиями в интересах усиления влияния религии на формирование морального духа военнослужащих»[43].

Церковь сотрудничает со многими звеньями государственного аппарата, полицией, армией и другими институтами буржуазного государства, хотя и не всегда эти отношения складываются гладко. Нередко в той или иной мере отношения между государством и отдельными церквами США обостряются, как было в последние годы, например, по вопросам государственного субсидирования католических школ, или по некоторым вопросам морали, например о контроле над рождаемостью, и другим. Однако эти разногласия не повлекли за собой каких-либо существенных изменений в отношениях между церковью и государством.

Уильям Фостер писал, что в Соединенных Штатах Америки «с самого начала их существования развернулась борьба за отделение церкви от государства. Здесь решающая победа была одержана в самом начале, когда конституция совершенно определенно отделила церковь (в данном случае главным образом протестантскую) от государства.

Однако в последние годы этот вопрос снова приобретает актуальность в связи с тем, что католическая церковь упорно и даже подозрительно успешно добивается от федеральных органов власти и органов власти штатов субсидий для приходских школ, а протестантское духовенство — введения религиозного обучения в государственных школах США»[44].

Несмотря на тесные контакты между государством и церковью, последнюю не удовлетворяют те формы отношений, которые сложились. Католическая церковь добивается прежде всего того, чтобы государство взяло на себя расходы по содержанию католических школ. Этот вопрос неоднократно был предметом обсуждения в конгрессе и в Верховном суде.

Некоторые протестантские церкви раньше выступали против государственной помощи приходским школам. Наибольшее количество приходских школ нз протестантских церквей имела так называемая лютеранская церковь «Миссурийский синод». Однако в 1960 г. она изменила свою позицию и теперь вместе с католиками добивается максимальной государственной помощи.

Американский прогрессивный писатель и публицист Корлис Ламонт писал: «Религиозные организации и особенно католическая церковь лезли из кожи вон, чтобы как нибудь протащить религиозное обучение в систему народного образования»[45].

Вопрос о месте религии в школьном обучении давно дебатируется в США. Хотя конституция и провозгласила отделение церкви от государства, вопрос о преподавании религии в государственных школах не был окончательно решен. В июле 1963 г. Верховный суд вынес решение, запрещающее разрешать молебны и чтение Библии в школах. Но до 1969 г. вопрос о молитвах и религиозных дискуссиях в государственных школах решали в зависимости от отношения к этому учителей.

Для всех религиозных организаций США характерно стремление усилить свое влияние на молодое поколение. Важнейшим каналом, который церковь пытается использовать для этой цели, является школа. Задачу религиозного воспитания детей церковь решает прежде всего через церковные школы. В то же время она пытается использовать и государственные школы. Однако претензии духовенства встречают противодействие со стороны тех кругов американского общества, которые считают необходимым придерживаться в вопросе о религиозном обучении в государственных школах принципа отделения церкви от государства.

Сам по себе тот факт, что религиозные организации в США имеют широкую сеть школ, в которых обучаются миллионы учащихся, свидетельствует о том, что школа в этой стране фактически не отделена от церкви.

В докладе «Религия в западном мире» на VII Международном социологическом конгрессе, состоявшемся в Варне в сентябре 1970 г., американский профессор Д. Моберг характеризовал США как Мекку религиозной свободы, где господствует полная свобода совести[46]. Анализ действительного положения вещей в США показывает, что утверждение Моберга никак не соответствует действительности.