Религия и церковь в США

Глава IV СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ ПОЗИЦИЯ АМЕРИКАНСКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ

Социально-политическая позиция христианских церквей и религиозных организаций других вероисповеданий складывалась в течение длительного периода. Она видоизменялась, приспосабливаясь к изменяющимся в США условиям. Протестантские, католическая, иудейские церкви, как правило, выступали как апологеты капитализма. Это можно проследить на примере отношения американских церквей к рабочему движению, к проблеме войны и мира, к негритянскому вопросу. Религиозные организации проповедовали идеи классового мира, святости и вечности капиталистической собственности. Социально-политическая позиция крупнейших религиозных организаций в основном соответствовала интересам правящих кругов. Она определялась тесными экономическими и политическими связями церковной верхушки с монополиями. Однако руководители религиозных организаций вынуждены учитывать и стремления верующих, их точку зрения на актуальные социально-политические проблемы современности.

В конце XIX — начале XX в. церковь стала уделять большое внимание социальным проблемам. Она начала широко пропагандировать идеи социального реформизма. Протестантские и католическая церкви стремились оказывать идеологическое воздействие на американские профсоюзы, с тем чтобы использовать их для распространения своего влияния среди рабочих. Идеологи этих церквей выдвинули социальную программу, суть которой — защита капитализма и его социальных институтов. В то же время, маскируя свое подлинное отношение к капитализму, идеологи церкви критиковали отдельных предпринимателей. Церковь призывала решать социальные конфликты «по законам христианской морали и справедливости». Идеологи либерального христианства проповедовали идею о том, что на основе принципов всеобщей любви на земле можно установить справедливый общественный порядок, создать царство божье.

Протестантские церкви пропагандировали среди рабочих идеи социального евангелия или либерального христианства, сводившиеся к тому, что надо преобразовать общество по законам раннего христианства, на основе всеобщего равенства людей. Наиболее видный представитель социального христианства У. Рашенбуш считал незыблемой частную собственность. Он и его последователи называли антихристианскими выступления против частной собственности. Протестантские священники пропагандировали идеи христианского социализма не только в церкви, но и на рабочих собраниях. Все это служило интересам капиталистов, защищало буржуазный строй.

В начале XX в. некоторые американские протестантские церкви, например епископальные и конгрегационалистские, создали специальные организации, занимавшиеся распространением идей социального евангелизма, выдвинутым в противовес идеям научного социализма. В результате активной деятельности представителей протестантской церкви им удалось обеспечить определенное влияние на часть рабочего движения.

Большое внимание профсоюзам стала уделять католическая церковь. В 1937 г. под ее руководством начали создаваться ассоциации католиков — членов профсоюзов. Духовными руководителями этих ассоциаций назначались священники. Перед ними была поставлена задача противодействовать росту влияния радикальных элементов в профсоюзах.

Католическая церковь оказывала влияние и на Американскую федерацию труда, используя большую группу католиков в ее руководстве, а также в профсоюзах, входящих в состав этого объединения. Церковь стремилась установить более тесный контакт с лидерами профсоюзов. Еще в 1910 г. было создано так называемое «Христово воинство на службе общества», которое объединило профсоюзных лидеров и католических священников. Эта организация занималась пропагандой социальной доктрины христианства, сформулированной в социальной энциклике папы Льва XIII «Рерум новарум» (1891). В первой социальной энциклике папа отстаивал частную собственность, оправдывал классовое деление общества, пропагандировал «примирение классов», рекомендовал раскалывать рабочих на религиозной основе, т. е. создавать католические профсоюзы, главной задачей которых было бы «поднять религиозный и нравственный уровень рабочих»[72].

Целям американского империализма служит и широкая сеть миссионерских организаций. 60 % всех миссионере»» мира составляют американцы. За пределами США действуют 45 тыс. миссионеров, из них 12 тыс. — в Латинской Америке: 9 600 миссионеров принадлежат к протестантским церквам и 2 225 — к католической. Более 25 лет в Латинской Америке агенты ЦРУ используют в своих целях многих миссионеров-американцев, которые работают в этом регионе. Д. А. Филипс, в течение многих лет бывший шефом ЦРУ в Латинской Америке, писал, что польза от такого сотрудничества взаимная: агенты получали от миссионеров разведывательные данные, а миссионеры от них — материальную помощь.

Миссионерская деятельность американских церквей подчинена интересам колонизаторов. После второй мировой войны миссионерские организации Америки оттеснили на задний план миссионеров других капиталистических стран. Победа национально-освободительного движения в Азии, Африке и Латинской Америке ослабила влияние миссии католической и протестантских церквей. По миссионеры приспосабливаются к изменившимся условиям в развивающихся странах, изменяют методы и формы своей деятельности. Американские монополии финансируют учебные заведения, готовящие миссионеров для Латинской Америки.

Правящие круги США широко использовали религиозные организации для реализации своих экспансионистских планов в Азии, Африке и Латинской Америке. Миссионерская деятельность американских церквей щедро финансировалась буржуазией. Христианские миссионеры помогали колонизаторам маскировать политику, направленную против народов колониальных и зависимых стран. Американские миссионеры действовали в тех странах, к которым проявляли интерес американские империалисты. Для миссионерской деятельности церковь отбирала молодых, хорошо подготовленных священников, способных использовать любые средства для пропаганды религии.

В планах идеологических диверсий, направленных против национально-освободительного движения, империалисты отводят большое место религиозным организациям. Особо следует остановиться на контактах американских миссионеров с ЦРУ.

ЦРУ сотрудничало с наиболее реакционными конфессиональными организациями и сектами Латинской Америки, например с «Обществом защиты традиций, семьи, собственности», с «Опус Деи», со «Свидетелями Иеговы», пятидесятниками и другими.

Тесные контакты поддерживает ЦРУ и с миссионерами крупных протестантских церквей и католических орденов, таких, например, как «Марикнол», «Общество Иисуса». Некоторых миссионеров ЦРУ использовало для борьбы с той частью духовенства Латинской Америки, которая выступает против американского империализма и осуждает политику американской церковной иерархии.

Центральное разведывательное управление стремится расколоть прогрессивные религиозные организации Латинской Америки. В докладе американскому правительству ЦРУ выразило серьезную озабоченность в связи с тем, что «в некоторых латиноамериканских странах церковь по-новому стала подходить к социальным проблемам». Выходящая в Боготе газета «Боготано» в марте 1977 г. так писала о планах ЦРУ в отношении церкви. ЦРУ считает, что его представители в Латинской Америке, занимающиеся церковными вопросами, должны руководствоваться следующими указаниями: не допускать нападок на церковь и на отдельных епископов, поддерживать хорошие отношения с церковной иерархией; прогрессивных священников изображать агентами международного коммунизма, запугивать и дискредитировать их; устанавливать полицейский контроль над религиозными общинами и прогрессивными деятелями церкви; проводить кампанию по дискредитации некоторых религиозных деятелей; снабжать священников пропагандистскими материалами и оружием. В Колумбии, как отмечала «Боготано», это нашло отражение в нападениях на священников, принимавших участие в выступлениях народных масс. Свои планы ЦРУ осуществляет при помощи организации «Рэнд корпорейшн» со штаб-квартирой в калифорнийском городе Санта-Моника.

Руководитель центрального разведывательного управления Кольби и представитель Белого дома были вынуждены сделать заявление, в котором признали, что американские миссионеры использовались для сбора информации. Они признали факт сотрудничества между американскими миссионерами и ЦРУ, заявив при этом, что не были нарушены ни закон, ни интересы миссии. Речь идет о протестантских и католических миссионерах, которые действуют за пределами США. В другом заявлении, сделанном по поводу связей ЦРУ с миссионерами, представитель Белого дома также вынужден был признать, что многие священники-миссионеры заняты разведывательной деятельностью.

С ЦРУ был связан и бельгийский иезуит Векеманс, который организовывал выступления против левых групп христиан Чили. В зарубежной печати опубликованы материалы о «совместных делах» этого солдата «черной гвардии» Ватикана и ЦРУ. Векеманс выполнял поручения руководителей ЦРУ и в 1963 г. получил 5 млн. долларов для поддержки антикоммунистических профсоюзов и Латинской Америке. В свое время он встречался с президентом Кеннеди, директором ЦРУ Джоном Макконе и директором так называемого «корпуса мира» Сарджентом Шривером.

В деятельности американских религиозных организаций большое место занимают проблемы войны и мира. Церковные иерархи США поддерживали воинственные устремления американских империалистов. Они оправдывали агрессивные акции американской военщины.

Католическая иерархия США прилагала огромные усилия к тому, чтобы не допустить включения в документы Второго Ватиканского собора пункта об осуждении ядерного оружия. Епископ Хеннен требовал, чтобы собор отклонил те параграфы пастырской конституции «Гаудиум эт спес» («О церкви в современном мире»), в которых говорится о необходимости отказа от ядерного оружия и осуждаются бактериологические и химические средства ведения войны.

На IV сессии собора в 1965 г. американские епископы призывали соборных отцов голосовать против пятого раздела проекта пастырской конституции «О церкви в современном мире», посвященного проблемам войны и мира. Однако собор утвердил эту конституцию, потому что не мог не учитывать того, что в борьбе за мир принимали активное участие миллионы верующих.

Католические иерархи вынуждены были пересмотреть свое отношение к проблеме войны и мира. Новая линия папского престола была изложена в энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис» («Мир на земле», 1963), в которой глава католической церкви выступил за запрещение ядерного оружия, разоружение под эффективным международным контролем, мирное сосуществование государств с различным социальным строем, мирное урегулирование спорных международных вопросов. Новая позиция Ватикана явилась результатом реалистической оценки им изменившегося соотношения сил в пользу социализма. понимания всей бесперспективности военной конфронтации капиталистических стран с социализмом. Изменение позиции Ватикана связано с эволюцией католицизма, с процессом обновления католической церкви и приспособления ее к современной эпохе.

Руководители американских религиозных организаций, тесно связанные с правящими кругами, долгое время выступали против политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем, мотивируя свою позицию тем, что христиане якобы не могут мирно сосуществовать с государствами, в которых господствует атеизм. Наиболее рельефно позицию американских церковников — противников политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем выразил архиепископ Нью-Йорка кардинал Спеллман. Выступая в американской военной академии в Вест-Пойнте, он призывал «не дать себя поймать на удочку опиума мирного сосуществования».

Также воинственно настроен был и один из наиболее влиятельных католических деятелей США архиепископ Бостона кардинал Кашинг, известный как один из идеологов клерикального антикоммунизма. В статье «Может ли организованный атеизм пойти на компромисс с церковью?», опубликованной в католическом еженедельнике «Пайлот», он приписывал коммунистам чуждые им цели. Идея мирного сосуществования, утверждал Кашинг, является не чем иным, как частью стратегии коммунизма, направленной якобы на разгром наиболее сильного религиозного противника — христианства.

Точка зрения кардинала Кашинга, пропагандировавшаяся в США, сводилась к тому, что непримиримость двух идеологий — христианства и марксизма — делает невозможным мирное сосуществование государств, придерживающихся различных взглядов в отношении религии.

Таким образом, помехой на пути реализации политики мирного сосуществования стран с различным социальным строем объявлялся атеизм.

Марксисты придерживаются того взгляда, что марксизм как научное мировоззрение несовместимо с религией как мировоззрением антинаучным. Вместе с тем марксисты считают, что различное отношение к религии атеистов и верующих не исключает возможности их сотрудничества в борьбе за мир, демократию и социальный прогресс. В социалистических странах трудящиеся (атеисты и верующие) совместно строят новую жизнь. Коммунистические партии капиталистических стран ведут линию на сплочение всех трудящихся (и атеистов, и верующих) в борьбе с монополиями.

Линия, которую в вопросах международных отношений отстаивала католическая иерархия США (кардиналы Спеллман, Кашинг и их единомышленники), противоречила установкам Ватикана, выраженным, в частности, в энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис», в которой была признана возможность мирного сосуществования государств с различным социальным строем.

Церкви США освящали войны, которые вели вооруженные силы, как войны, угодные богу. Государственные деятели США также оправдывали экспансионистскую политику ссылками на бога. Так, например, в 1899 г., оправдывая агрессию США против Филиппин, президент Мак-Кинли в беседе с делегацией американских церковников рассказывал: «Я каждый вечер до самой полуночи расхаживал по Белому дому, и не стыжусь признаться вам, джентльмены, что я не раз опускался на колони и молил всемогущего бога о просветлении и руководстве»[73].

Католическая иерархия США рьяно поддерживала американскую агрессию во Вьетнаме. Особенно активными защитниками действий Пентагона были кардиналы Спеллман, Кашинг, архиепископ Балтиморы кардинал Шехан и другие деятели американских церквей.

Тогдашний главный военный капеллан вооруженных сил США, тот же кардинал Спеллман, критиковал тех американцев, которые протестовали против войны во Вьетнаме. Отказ от войны с вооруженным агрессором, заявлял он, не может автоматически обеспечить блага мира. Спеллман пытался внушить американцам, будто агрессором является не американский империализм, а народ Вьетнама.

Ему вторил кардинал Кашинг. В своем выступлении на съезде женской католической организации, состоявшемся в августе 1966 г., он заявил, что война во Вьетнаме якобы призвана обеспечить действительный мир в будущем. Применение силы, сказал Кашинг, не всегда является злом. Оно может быть скрытым проявлением любви. Бывают такие моменты в истории, сказал архиепископ Бостона, когда против плохих людей нужно использовать силу. Отказ хороших людей от применения силы в этом случае привел бы к торжеству зла. Таким образом, война во Вьетнаме, считал Кашинг, — единственное средство обеспечить мир.

За продолжение американской агрессии во Вьетнаме выступали видные иерархи американских церквей. Их позицию поддерживал католический епископат США. 18 ноября 1968 г. Конференция католических епископов США одобрила «присутствие американцев во Вьетнаме», другими словами, одобрила агрессивную политику правительства США. Выступая перед военнослужащими американской военно-морской базы на Филиппинах, архиепископ Нью-Йорка внушал им, что, «защищая блага цивилизации, они защищают божье дело».

В мае 1967 г. Спеллман призывал американцев «поддержать наших парней во Вьетнаме, борющихся за свободу против атеистического коммунизма».

Выступления кардинала Спеллмана вызвали возмущение многих прогрессивных деятелей Запада, а также некоторых кругов духовенства. Комментируя речи кардинала, сенатор Морзе назвал абсурдными утверждения, будто США защищают во Вьетнаме цивилизацию.

Усилившееся в США антивоенное движение оказало определенное влияние и на позицию духовенства. По мере того как становилось все более очевидной бесперспективность продолжения войны во Вьетнаме, изменялось и отношение к ней со стороны религиозных кругов.

Растущая активность религиозных кругов в борьбе за мир, усиление антивоенного движения масс вынудило руководителей религиозных организаций пересмотреть свою позицию в отношении войны во Вьетнаме. Уже, нельзя было не учитывать непопулярность этой войны среди американского народа и того факта, что верующие и даже многие священники стали принимать активное участие в развернувшемся в стране антивоенном движении.

Международное Совещание коммунистических и рабочих партий 1969 г. отмечало: «Интеллигенты, люди свободных профессий, религиозные круги Соединенных Штатов Америки все активнее включаются в движение социального протеста, в движение за мир»[74].

Среди духовенства нарастало недовольство позицией католической иерархии, началось движение за прекращение войны. Вопрос о войне стал широко обсуждаться в религиозных организациях. С 31 января по 1 февраля 1967 г. в Вашингтоне состоялась встреча 2500 священников различных вероисповеданий, главным образом протестантов, специально посвященная вопросам войны во Вьетнаме.

В марте 1965 г. около 2 500 представителей духовенства различных вероисповеданий обратились к президенту Джонсону с призывом прекратить бомбардировку Северного Вьетнама. 12 мая 1965 г. 600 священников провели демонстрацию перед Пентагоном. Министр обороны США вынужден был принять делегацию демонстрантов. По его объяснения не удовлетворили их. Весной 1967 г. 2600 священников и семинаристов участвовали в походе на Вашингтон. Активное участие в движении протеста против войны во Вьетнаме принимал лидер движения за равноправие негров Мартин Лютер Кинг. В апреле 1965 г. он выступил в Питтсбурге против продолжения войны во Вьетнаме.

Протест против войны американского империализма во Вьетнаме выражался в различных формах. 2 ноября 1965 г. квакер Норман Моррисон сжег себя перед зданием Пентагона как раз в тот момент, когда чиновники министерства обороны выходили после окончания работы. 9 ноября 1965 г. католик Роджер Лапорт сжег себя перед зданием организации ООН в Нью-Йорке. 27 ноября 1965 г. состоялся «поход» на Вашингтон в защиту мира во Вьетнаме, в котором приняли участие Мартин Лютер Кинг и группа священников разных вероисповеданий.

В 1965 г. Национальный совет церквей, объединяющий свыше 30 протестантских церквей, стал выступать против политики Белого дома в отношении войны во Вьетнаме.

В марте 1967 г. католические и протестантские священники создали межконфессионное общество «Граждане, борющиеся за мир во Вьетнаме». Состоявшийся в конце марта 1967 г. съезд квакеров в Детройте охарактеризовал интервенцию США во Вьетнаме как аморальную и противоречащую конституции.

Представители церквей участвовали в демонстрациях протеста против бомбардировок Вьетнама. Различные церковные объединения США выступили с заявлениями, осуждающими войну во Вьетнаме. С резкими антивоенными заявлениями выступили Генеральный синод «Объединенной церкви Христа», Генеральная ассамблея пресвитерианской церкви, Генеральная конференция объединенной методистской церкви.

В 1971 г. Конференция католических епископов США охарактеризовала войну во Вьетнаме как несправедливую, изменив, таким образом, свою прежнюю позицию. Опросы общественного мнения службы Харриса, проведенные среди духовенства в октябре 1971 г., показали, что 65 % опрошенных считают войну морально преступной.

Становилось ясно, что милитаристская позиция кардинала Спеллмана и его сторонников в существующих условиях наносит ущерб церкви, ослабляет ее авторитет и влияние на массы. Поэтому реалистически мыслящие католические иерархи пришли к выводу о необходимости изменения официальной позиции католической церкви в отношении войны во Вьетнаме. За прекращение войны во Вьетнаме начали высказываться даже те из них, которые раньше рьяно отстаивали и защищали политику Пентагона. Так, весной 1970 г. против продолжения войны во Вьетнаме выступил кардинал Кашинг.

Широкую популярность благодаря своим выступлениям против войны приобрел в то время иезуит Даниэль Берриган, принимавший активное участие в движении протеста против войны. В 1965 г. он осудил поддержку американским правительством марионеточного правительства Южного Вьетнама и обвинил правительство США в том, что оно не придерживается христианской морали войны, изложенной в папской энциклике «Пацем ин террис». Порицания Берригана заслужила и католическая иерархия США за то, что она «не осудила морально. действия американской военщины во Вьетнаме».

Естественно, что подобная деятельность мятежного иезуита вызвала недовольство католической верхушки США. Берригану было предложено покинуть страну. Однако в его защиту выступили более тысячи католиков, среди которых были и иезуиты. В письме, направленном церковным властям, они доказывали, что поступки католических иерархов США противоречат высказываниям Иоанна XXIII и Павла VI о воине и мире. Руководителям католической церкви США пришлось уступить и разрешить Берригану остаться на родине.

Не ограничиваясь осуждением войны во Вьетнаме в печати и в выступлениях на антивоенных собраниях, Даниэль Берриган перешел к более активным действиям. В 1968 г. он и его единомышленники в городе Кэйтон-свилл (штат Мэриленд) сожгли документы американцев, которых должны были призвать в армию.

Весьма активно выступили против войны во Вьетнаме и квакеры, которые несмотря на свою малочисленность оказывают большое влияние на американскую общественную жизнь.

В наши дни руководители религиозных организаций США трезво оценивают те перемены, которые произошли в международных отношениях, и выступают против гонки вооружений, за мирное урегулирование спорных вопросов. Вместе с тем в США до сих пор еще не перевелись поборники «холодной войны», действующие под религиозным флагом, — такие, как «Общество Джона Берча», «Христианский поход против коммунизма», «Христианские крестоносцы», «Рыцари Колумба», «Дочери американской революции» и другие. «Христианские крестоносцы» так формулируют свои цели: «Защищать и сохранить консервативные христианские идеалы, на которых основана Америка, защитить наши заветные свободы, наследство каждого американца, активно и воинственно противостоять любому человеку или организации, чьи слова или действия сознательно либо бессознательно… соответствуют философии левых социалистов или коммунистов, публично обнаруживать проникновение такого рода влияния в американскую жизнь и защищать Евангелие Иисуса Христа»[75].

Религиозно окрашенную антикоммунистическую пропаганду, направленную против разрядки, ведут реакционные круги католической и протестантских церквей, а также иудейских религиозных организаций США.

Реакционные религиозные деятели США прилагают все усилия к тому, чтобы настроить в антикоммунистическом духе свою паству и разжечь ненависть к социалистическим странам. Они поддерживают французского архиепископа Лефевра, который под флагом защиты традиционализма в католической церкви выступает против нормализации отношений Ватикана с социалистическими странами, против каких-либо изменений в отношении церкви к коммунизму и к социалистическим странам.

Один из таких рьяных поборников антикоммунизма, Билл Джеймс Харгис, называет себя «защитником традиционных добродетелей». Сначала он был священником церкви «Ученики Христа», а в 1966 г. создал собственную конгрегацию «Церковь христианского крестового похода». В 1970 г. организовал американский христианский колледж, чтобы «обучать студентов антикоммунистическому патриотическому американизму».

Подобного рода духовные пастыри отнюдь не ограничивают свою деятельность рамками религии. Они стремятся заработать капитал и расположение правящих кругов США разнузданной антикоммунистической пропагандой.

Реакционные проповедники различных церквей США поддерживают антикоммунистическую кампанию, развязанную определенными кругами США под флагом «защиты» прав человека в странах Восточной Европы. Состоявшаяся 3–5 мая 1977 г. в Чикаго конференция католических епископов США утвердила декларацию, в которой солидаризировалась с антисоветскими клеветниками, фальсифицирующими положение религии и церкви в социалистических странах. Конференция фактически высказалась за вмешательство США во внутренние дела социалистических стран. Декларация обращает внимание новой администрации США на необходимость следить за тем, как в странах социализма выполняется Заключительный акт Конференции по безопасности и сотрудничеству в Европе, состоявшейся в 1975 г. в Хельсинки. Католические иерархи США, следуя худшим образцам антикоммунистической пропаганды, спекулирующей на вопросе о положении религии и церкви в СССР, писали, что якобы в странах Восточной Европы преследуют христиан, мусульман, евреев за их религиозные убеждения. Подобного рода заявления свидетельствуют о том, что некоторая часть американского духовенства не освободилась от груза антикоммунизма и испытывает ностальгию по «холодной войне».

Однако политика разрядки международной напряженности, позитивные перемены в международных отношениях, претворение в жизнь Программы мира, выработанной СССР и поддержанной другими социалистическими странами, встречающие одобрение и поддержку всех народов мира, способствуют тому, что массы верующих США все более активно включаются в борьбу за мир и разрядку международной напряженности.

До окончания гражданской войны негритянский вопрос в США был связан с рабовладением. После гражданской войны, несмотря на 13, 14, 15-ю поправки к конституции, провозгласившие равенство негров со всеми остальными американцами в гражданских и избирательных правах, негры не стали равноправными гражданами. И это положение не вызвало осуждения со стороны церквей.

Характеризуя расизм в США, Генеральный секретарь компартии США Гэс Холл сказал: «В Соединенных Штатах система расового угнетения достигла беспрецедентных масштабов. Она приобрела право гражданства в правительственных учреждениях, в промышленности, во всех сферах социальной, культурной и политической жизни, и при всех различиях в системе расового угнетения тех или иных групп она в первую очередь предполагает политику и практику расизма против чернокожих американцев»[76].

Какова же была позиция христианских церквей в отношении рабства негров? Протестантские и католическая церкви вплоть до окончания гражданской войны освящали рабство, как и порабощение и истребление индейцев. В епископальных церквах Виргинии и Мэриленда произносились в защиту рабства проповеди. Негров уверяли, что самому господу богу угодно, чтобы они занимали низкое положение в обществе. Если они не будут выполнять порученную работу, им придется вечно мучиться в аду. Господь будет глубоко оскорблен, если они начнут упрямиться или сердиться на тех, кто обращается с ними плохо. Сам бог покарает жестокого хозяина.

Чтобы оправдать угнетение негров, религиозные проповедники рабства стремились всячески принизить их. Дело дошло до того, что церковные апологеты расизма стали пропагандировать идею, что негры якобы лишены души[77]. В 1810 г. в городе Сан-Луисе вышла книга священника Мормонса с крикливым заголовком: «Тайна раскрыта: негр — животное». Автор этого опуса вычеркивает негров из семьи человеческой. «Он доказывал, что у негра нет души или во всяком случае «первосортной» души»[78].

В другой книге — «Предложения о религиозном обучении негров в южных штатах» — миссионерам советуют не обращать внимания на жалобы черных рабов и учить их быть послушными. Для защиты рабства использовалось множество цитат из Библии.

Сами негры в своих религиозных гимнах и высказываниях толковали христианские идеи иначе. Герберт Аптекер пишет: «Многие негры создали совсем иную религию. Их бог проклинал похитителей людей, освобождал рабов, обещал отдать землю бедным и пророчествовал, что первые станут последними, а последние станут первыми. Их бог создал всех людей равными и не отдавал предпочтение никому из тех, в кого он вдохнул жизнь»[79].

В XVIII в. свободные негры стали создавать свои религиозные общины. В 1775 г. была основана первая негритянская церковь в Южной Каролине. Через 16 лет в Филадельфии возникла первая негритянская епископальная церковь. В разных городах американского Севера появились негритянские общины различных протестантских церквей. Негритянские церкви начали принимать активное участие в освободительной борьбе негров. Они стали центрами общественной жизни негритянского населения.

Характеризуя негритянскую церковь, следует отметить, что она была своеобразным институтом взаимопомощи. Церковь создавала свои школы. Негритянский священник являлся не только пастором, но и руководителем общины. Но так было в «черных церквах», церквах для негров. Расовая сегрегация существенно отразилась на христианских церквах США. Достаточно сказать, что даже сегодня из 16 млн. взрослых негров-христиан только 2 млн. принадлежат к организациям белых. А в прошлом и католическая церковь, и многочисленные протестантские по составу прихожан являлись церквами белых. И доступ негра в церковь белых, за редким исключением, был запрещен. Оп мог обратиться к господу богу только в своей, негритянской, церкви.

В 50–60-х годах XX в. христианские церкви заявили, что они осуждают расовую сегрегацию и дискриминацию негров. Национальный совет церквей призвал все церкви включиться в движение против дискриминации негритянского населения. Однако это решение игнорируется в тех штатах, где сильно влияние расистов. Дискриминация в отношении негров отражается также в подборе духовенства. Так, в 1968 г. из 50 тыс. католических священников в США было лишь 170 священников-негров[80].

В официальных заявлениях, отмечает Гарри Чемберлин — ассистент профессора Вебстер-колледжа в городе Сап-Луи (штат Миссури) — христианские церкви, так же как и нехристианские, часто выступали против сегрегации. С таким, например, заявлением в 1958 г. выступили католические епископы США. За год до этого, т. е. в 1957 г. характеризуя роль американских церквей в борьбе за расовое равенство, теолог Листон Поуп писал, что «церковь — наиболее сегрегированный крупный институт в американском обществе. В расовом вопросе она отстает от профсоюзов, школ, университетов и большинства других ассоциаций людей». В марте 1977 г. впервые в XX в. епископу-негру был поручен пост епископа в небольшой, вновь образованной епархии в штате Миссури. Эта епархия насчитывает 41500 верующих, 43 прихода и 69 священников[81]. В конце XIX в., с 1875 по 1905 г., епархию в Портленде возглавлял епископ-негр. После этого в течение 70 с лишним лет ни одному негритянскому священнослужителю не был доверен этот пост.

Церкви одного и того же вероисповедания в США по-разному относятся к негритянскому вопросу — в зависимости от состава своих прихожан. Некоторые церкви, которые на Севере поддерживают борьбу негров за гражданские права, на Юге защищают расизм. Так, например, большинство протестантских церквей южных штатов отказались изменить свою позицию в отношении расовой дискриминации и сегрегации негров.

Католическая церковь, ранее освящавшая расовую дискриминацию, меняет свою позицию в отношении негров.

В энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис» было признано, что расовая дискриминация не находит больше никакого оправдания, по крайней мере в плане доктринальном. Расовая дискриминация была осуждена Вторым Ватиканским собором. В пастырской конституции «О церкви в современном мире» говорится, что всякий вид дискриминации основных социальных или культурных прав личности по признаку пола, расы, цвета кожи, социального положения, языка или религии должен быть изжит и устранен как противный божьему замыслу.

Новая линия католической церкви в отношении негритянского вопроса была обусловлена как стремлением усилить свое влияние среди негритянского населения Африки и Латинской Америки, так и желанием усилить свои позиции в южных штатах США. Одним из важнейших мероприятий в проведении новой линии была отмена сегрегации в католических школах, что способствовало значительному увеличению числа учащихся негров.

Несмотря на формальный отказ от поддержки’ расизма, усиление критики сегрегации и ряд мер по ее частичному устранению, положение коренным образом не изменилось. Вопрос о ликвидации расовой дискриминации на сегодняшний день является одним из самых острых для религиозных организаций США. Ведь до сих пор существуют отдельно церкви для белых и для негров.

Американский журнал «Теология сегодня» писал: «Имеется много доказательств того, что большинство местных белых церквей не сделали никаких реальных усилий, чтоб включить негров в число своих членов. На деле многие из них вообще упорно отказываются допустить их»[82].

Характерно, что сами негры предпочитают быть прихожанами негритянских церквей. Лишь меньшинство из них принадлежат к церквам, называемым в США белыми. Американские распеты не останавливаются даже перед поджогом негритянских церквей. Так, например, за два месяца — с 15 июня по 15 августа 1964 г. — в штате Миссисипи было сожжено 15 церквей. Большинство из 50 тыс. белых священников Юга предпочитают не выступать по проблемам расизма.

В 1976 г. секретариат архиепископства Вашингтона, занимающийся делами негров-католиков, критически проанализировал вопрос об отношении церкви к негритянскому населению и рекомендовал всем службам архиепископства пересмотреть свои структуры, свои программы и свою деятельность, с тем чтобы улучшить свои отношения с черными общинами и вообще с черными.

В докладе, подготовленном секретариатом, резко критикуется лицемерие некоторых католических иерархов, которые, заявляя о своей решимости сохранить негритянские католические школы, в то же время, ссылаясь на отсутствие средств, их закрывают[83]. Формально осуждая расизм, расовую сегрегацию, церковь не покончила с расовым подходом к прихожанам-неграм, они по-прежнему продолжают оставаться неравноправными. Даже в тех приходах, в которых негров большинство, их доступ к должности священника затруднен.

Американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс вид Уорлд Рипорт» писал, что американские церкви, несмотря на широкую поддержку борьбы за гражданские права, рассматриваются как наиболее сегрегированные институты нации. Даже на Севере «менее одного процента белых посещают церковь вместе с неграми, — заявил священник Марти, профессор истории религии Чикагского университета. — Церковная сегрегация — национальное явление»[84].

Религия традиционно занимала особое место в жизни негров. На Юге негритянская церковь — это единственное место для негра, где он может проявлять активность. Церковь, ставшая в современных Соединенных Штатах символом «американизма», неотъемлемым элементом «американской системы ценностей», непременным институтом американского истэблишмента, часто кажется неграм вратами, через которые они смогут приобщиться к тому самому обществу, от которого отчуждены на уровне всех мирских социальных институтов, а христианская религия представляется той обителью, где сглаживаются различия между белыми и цветными, где все подчиняются заповеди братства[85].

Негритянские церкви принимают участие в политической борьбе. Кандидаты политических партий выступают в негритянских церквах после воскресной службы; здесь же, в церкви, распространяется соответствующая литература. Проведенное в 1963 г. исследование среди негритянского духовенства показало, что 45 % священников разрешили кандидатам политических партий выступать в церкви, 62,7 % разрешили распространять литературу, связанную с выборами, 67,8 % открыто поощряли прихожан сотрудничать с политическими партиями и 30,5 % даже указывали прихожанам, за кого они должны голосовать.

Развернувшееся движение за гражданские права негров (с середины 50-х годов XX в.) отражало в религиозной форме протест против существующей в США расовой дискриминации. Это движение было связано с именем баптистского проповедника Мартина Лютера Кинга. Расовое равноправие Мартин Кинг рассматривал как неотъемлемую черту социального идеала христианства. Ссылками на христианство обосновывал он и требование о ликвидации расовой дискриминации. Однако предложенные им практические меры были иллюзорными. Проповедь христианской любви, предлагаемая как рецепт к решению проблемы сегрегации, фактически отвлекала от решительной борьбы за изменение социальных условий.

На Мартина Кинга неоднократно совершались покушения, и в возрасте 39 лет он был убит расистами. Смерть баптистского проповедника от пули наемного убийцы вызвала глубокое возмущение в США и во всем мире.

Некоторая часть негритянского населения США считает себя приверженцами секты «черных мусульман», провозгласивших идею о превосходстве черных над белыми. «Черные мусульмане» выступают за полное обособление негров США в особое государство. Лидеры «черных мусульман» пропагандируют идею о превосходстве черной расы. Все белые объявляются врагами, «белыми дьяволами». Только ислам, как проповедуют эти сектанты, способен указать неграм путь к благополучию. Таким образом, это разновидность черного расизма.

Секта «черных мусульман» была создана в 1930 г. странствующим торговцем-коробейником Фардом, предложившим новую версию ислама, которая привлекла многих бедных негров, живущих в Детройте. Затем руководство сектой перешло в руки сына американского издольщика-проповедника Элиа Пула, именовавшего себя Мухаммедом. «Черные мусульмане» сохранили мусульманскую обрядность, молитвы по пять раз в день лицом к Мекке, воздержание от употребления свинины и алкоголя и от азартных игр. Они утверждают, что Фард и был Аллахом, а Элиа Мухаммед — его предвестником.

Основной ячейкой организации является храм. Во главе каждого храма стоит проповедник. В храме действуют две организации: «Плоды ислама», созданная для защиты ислама, и «Мусульманская тренировка девушек», проводящая практические занятия по домоводству, шитью, уходу за детьми[86].

Элиа Мухаммед, умерший в 1975 г., был верховным правителем 76 храмов, имеющих 100 тыс. приверженцев и владеющих 15 тыс. акров сельскохозяйственных угодий в штатах Алабама и Джорджия, а также ресторанами, универсальными магазинами, газетой «Говорит Мухаммед», выходящей тиражом 500 тыс. экземпляров, и 50 мечетями[87].

Одним из видных деятелей секты «черных мусульман» был и Малькольм Икс. Однако затем его взгляды разошлись со взглядами руководителей секты. Он понял, что расовая проблема не может быть решена в условиях капитализма, что положение черных определяется порочностью американского общества, а не порочностью белых людей. И в 1964 г. Малькольм ушел из секты и стал призывать к революционному преобразованию общества объединенными силами негров и белых. 21 февраля 1965 г. он был убит террористами.

Движение «черных мусульман» не привлекло в свои ряды большого количества негритянского населения. Для большинства негров США христианская негритянская церковь остается одной из немногих организаций, через которую можно включаться в борьбу против расового гнета. Таким образом, в условиях Америки христианская негритянская церковь в известной мере играет прогрессивную роль — организует негров в защиту своих прав (хотя и мотивирует свою позицию ссылками на христианство). Негритянские проповедники равноправия рас, наиболее выдающимся представителем которых был Мартин Лютер Кинг, выступают и как активные политические деятели в борьбе за решение одной из наиболее острых проблем современных Соединенных Штатов Америки — ликвидации расовой дискриминации.