Религия и церковь в США

Глава V «РЕЛИГИОЗНЫЙ БУМ» И КРИЗИС РЕЛИГИИ

Для современной эпохи, основным содержанием которой является переход от капитализма к социализму, характерны ослабление влияния религии, вытеснение ее на периферию общественной жизни, значительное уменьшение числа ее приверженцев, рост религиозного индифферентизма. О кризисе религии, кризисе церкви много пишут буржуазные социологи религии. Вопрос о кризисе религии был в центре внимания международной конференции по социологии религии, состоявшейся в Испании в конце августа — начале сентября 1975 г.

Буржуазные социологи, выступавшие на этой конференции, отмечали, что кризис религии в капиталистических странах проявляется в ускорении процесса секуляризации, т. е. постепенного освобождения общества, целых его секторов и личности от авторитета религиозных институтов и символов.

Международное Совещание коммунистических и рабочих партий 1969 г. отмечало: «Католическая церковь и некоторые другие религии переживают идеологический кризис, расшатывающий их вековые концепции и сложившиеся структуры»[88]. Кризис религии особенно обострился в 60–70-х годах XX в. Характеризуя современный кризис религии, следует отметить, что он затрагивает не какую-либо одну конфессию или религиозную форму, а религию вообще, религию как специфическую форму общественного сознания. Кризис религии в современную эпоху — это глобальный и всеобщий кризис всякого религиозного сознания, всякой религиозной веры. Современный кризис религии, — пишет В. И. Гараджа, — «охватывает не отдельную религию и даже не группу религий, он охватывает все страны и все религии без исключения»[89]. Кризис затронул не отдельные элементы религии или отдельные религиозные направления, а всю религиозную систему.

В статье «Почему встревожена церковь?», опубликованной в журнале «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» 23 марта 1970 г., приводится несколько высказываний религиозных деятелей о кризисе религии. Так, например, кардинал Джон Райт считает, что «для христианства наступила зима, технология убивает теологию»[90].

В пастырской конституции «О церкви в современном мире», утвержденной Вторым Ватиканским собором, отмечается, что «все больше людей практически отходит от религии. В отличие от прежних времен отрицание бога уже не является чем-то необычным и исключительным» [91].

Буржуазные социологи религии (Т. Лукман, П. Бергер и другие) утверждают, что кризис религии связан с современной индустриализацией общества, научно-технической революцией, урбанизацией, светским содержанием средств массовой коммуникации. Констатируя факт кризиса религии, буржуазные социологи односторонне освещают вопрос о его причинах. Признавая некоторые факторы, способствующие упадку религии и ослаблению влияния церкви, они обходят молчанием главное — общий кризис капитализма.

В Отчетном докладе ЦК КПСС XXV съезду партии Генеральный секретарь ЦК КПСС Л. И. Брежнев отмечал, что «усилился идейно-политический кризис буржуазного общества»[92].

Одним из выражений духовного и морального кризиса капитализма является кризис религии.

Современный кризис религии обусловлен рядом факторов: возникновением и развитием социалистической системы, крахом колониальной системы, обострением классовой борьбы в капиталистических странах. Участие верующих трудящихся в классовой борьбе способствует освобождению их от религиозных предрассудков.

Каковы же конкретные проявления кризиса религии? На этот вопрос журнал западногерманских иезуитов «Штиммен цент» отвечает: многие христиане лишь частично соглашаются с вероучением и нормами поведения, предписываемыми церковью. Отвергаются прежде всего те церковные нормы, которые ограничивают право самостоятельного решения.

Кризис затронул как структуру религиозных организаций, их кадры, так и социально-политическую доктрину. Подобный кризис переживают религия и церковь в США.

После второй мировой войны в США много писали о религиозном возрождении в стране. Приводились факты, свидетельствовавшие о значительном возрастании интереса населения к религии: значительно увеличились число прихожан, посещаемость богослужений, возникли новые конгрегации. По данным института Гэллапа, систематически занимающегося опросами, посещаемость церкви увеличилась с 36 % в 1942 г. до 51 % в 1957 г. и достигла 63,6 % в 1959 г.

Действительно, нельзя отрицать того, что приводимые буржуазными социологами данные о росте количества прихожан и увеличении посещаемости церквей в США соответствуют действительности. Однако так называемый религиозный бум, разрекламированный буржуазной пропагандой, вовсе не означает, что кризис религии и церкви, характерный для современной эпохи, не затронул церковь в США.

Американская печать писала, что возросли ассигнования на строительство новых церквей. В 1950 г. в строительство церквей было вложено 409 млн. долларов, в 1965 г. — 1,2 млрд, долларов. Но такое весьма интенсивное строительство храмов, молитвенных домов прежде всего было связано с увеличением количества населения, миграционными процессами, ростом городов, а также стремлением религиозных организаций расширить сеть молитвенных домов, максимально приблизить их к месту жительства граждан, чтобы тем самым привлечь в церковь возможно большее число людей.

Для капиталистов, заинтересованных в усилении влияния христианских церквей и религиозных организаций иных вероисповеданий на массы, усилении их идеологической активности, такие траты вполне оправданы, рентабельны, если учесть идеологическую функцию церкви в условиях буржуазного общества.

«В сегодняшней Америке все вокруг нас свидетельствует о начинающемся религиозном возрождении. Число церковных прихожан как никогда высоко, происходит бум в строительстве церквей, вновь проявляется динамическая эффективность массового евангелизма, Библия остается среди бестселлеров, книги и журнальные статьи о религии почти преобладают на книжных прилавках. Мы теперь имеем больше квалифицированных священников, молодежь проявляет серьезный интерес к религии». Так охарактеризовал в 1959 г. «религиозный бум» в США американский писатель Э. Элсон[93].

Американская печать раздувала шумиху по поводу «возрождения религии» в США. Буржуазные социологи проводили различного рода эмпирические исследования состояния религиозности. Они преследовали определенную цель: доказать, что в США наступил период, когда массы возвращаются в лоно церкви. Приводились соответствующие цифры о повышении посещаемости церквей, росте распространения религиозной литературы, строительстве церквей и других церковных зданий, увеличении количества и тиража периодических религиозных изданий.

В речах государственных деятелей участились ссылки на религию. На почтовых марках и монетах появилась надпись: «В бога мы веруем», увеличился выпуск религиозной литературы, многие из книг религиозного содержания стали бестселлерами. В годы так называемого «религиозного бума» (в 50-х годах) в США, по данным журнала «Юнайтед Стейт Ньюс энд Уорлд Рипорт», ежегодно продавалось религиозной литературы на сумму 0,5 млрд, долларов.

Эти факты, безусловно, свидетельствующие о некотором повышении в послевоенные годы интереса американцев к религии, объясняются рядом причин. «Религиозному буму» в известной мере способствовали атмосфера «холодной войны», угроза атомной войны, антикоммунистическая истерия, которая разжигалась правящими кругами США. В религии многие американцы искали исцеление от страха перед страшной перспективой ядерной войны, которую им рисовала буржуазная пропаганда.

Американские теологи пытались использовать послевоенный «религиозный бум» для доказательства проповедуемого ими тезиса о кризисе разума и научного знания. По их мнению, разум не в состоянии гуманно использовать огромные материальные силы, которыми располагает человечество в результате развития науки. Наука дала вам силу, но не дала цели, говорили они; вложила в наши руки средство для нашего взаимного уничтожения и не придала нашей жизни смысла.

«Религиозный бум» как определенное явление в идеологической жизни США пытались объяснить и американские буржуазные либеральные писатели. Повышение интереса к религии они связывали с политическими факторами: напряженностью в международных отношениях, атмосферой «холодной войны», гонкой вооружений. Такая обстановка, говорили они, порождает настроения пессимизма, безысходности, которые способствуют тому, что значительная часть населения все больше обращается к религии. Безусловно, эти факторы влияют на умонастроения людей в буржуазных странах и определенным образом способствуют религиозному оживлению. Но возникает закономерный вопрос: почему только в США они привели к религиозному возрождению?

На самом деле «религиозный бум» был одним из проявлений кризиса духовной жизни США после второй мировой войны, когда американская действительность пришла в глубокое противоречие с пропагандируемыми идеалами американской демократии и поколебала веру американцев во всемогущество их социально-политической системы. Война поколебала в американцах и веру в то, что наука и техника действительно служат благу человека. Американский философ Морис Коэн писал, «что в некотором отношении наука в Америке занимает место религии, ибо она поддерживает надежду устроить райскую жизнь на земле. Люди надеялись, что благодаря прогрессу техники и развитию научного образования будет постепенно изжито все зло в человеческой жизни»[94].

Жизнь показала, насколько тщетны надежды на то, что в условиях капиталистического общества технический прогресс сам по себе обеспечит условия для достижения разумной и счастливой жизни. Именно на США, больше чем на какой-либо другой капиталистической стране, сказались отрицательные последствия развития науки и техники в условиях господства буржуазной частной собственности. Все это, вместе взятое, и создавало те весьма благоприятные условия для оживления интереса к религии и церкви, которые сложились в послевоенной Америке. Американцы просто начали искать идеи, на которые можно было бы опереться при оценке непростых событий и явлений современной духовной и общественно-политической жизни.

«Религиозный бум, — отмечает советский исследователь Н. С. Юлина, — это в значительной мере стихийная реакция масс на те серьезные внутренние экономические и социально-идеологические изменения, которые претерпели США в последние десятилетия, и, в частности, на тот разрыв, который образовался между старыми либерально-индивидуалистическими принципами и теми установками и нормами, которые выработало современное корпоративное милитаристское государство. Этот разлад породил тягу к поискам мировоззрения, «жажду веры». Американец, выбитый из колеи происходящей на его глазах трансформацией всего привычного уклада жизни, ищет в религии средство, способное компенсировать те утраты, которые он ощутил в связи с девальвацией традиционной американской веры»[95].

Немалую роль в оживлении религиозности сыграл и такой важный субъективный фактор, как широкое использование правящими кругами США религии для идеологического воздействия на массы. Пропаганда религии велась и ведется в широких масштабах, с огромным размахом и направлена на все слои населения, в особенности на молодежь.

«Религиозный бум» в США, о котором так много говорили и спорили, закончился в 60-х годах. Опросы института Гэллапа показали значительное снижение интереса американцев к религии.

Американский католический еженедельник «Пайлот» в ноябре 1973 г. писал: «10 лег тому назад был религиозный бум, что же мы наблюдаем теперь: уменьшение посещаемости церкви как стариками, так и молодежью, которое почтенная исследовательская организация назвала катастрофической. Отмечаются большие потери среди священников, монахов и монахинь»[96].

Такую же тревогу в связи с уменьшением посещаемости церкви выразил и американский католический социолог Грили. По приведенным им данным, в июле 1962 г. церковь посещали 61 % католиков, а в июле 1973 г. — 48 %. То же самое характерно и для протестантов.

Журнал американских иезуитов «Америка» в 1972 г. сетовал по поводу «драматических изменений», происшедших в католической церкви: «Месса — на английском языке вместо традиционного латинского, из церкви уходят многие священники. Духовенство и миряне отвергают традиционное церковное учение о контроле над рождаемостью»[97].

В США, как и в других капиталистических странах, продолжали и продолжают действовать факторы, способствующие размыванию религии и развитию процесса секуляризации, хотя по сравнению с другими капиталистическими странами в США религиозность населения выше, позиции церквей более прочные: они располагают большими богатствами, большим капиталом.

Уильям Фостер писал: «За сравнительно короткий период — в течение моей жизни — этот исторический процесс разрушения основ религии заметно продолжался и притом все более быстрыми темпами. Упадок религии проявляется между прочим и в падении воры парода в религиозные догматы. Я беру на себя смелость утверждать, что в настоящее время средний житель Соединенных Штатов, особенно горожанин, не верит в бога, в дьявола, в рай и в ад так, буквально, как верили хотя бы тогда, когда я родился. Вопросы вероучения, к которым простые люди когда-то проявляли острый интерес, теперь мало трогают их, за исключением, может быть, самых отсталых земледельческих районов»[98].

В наши дни под влиянием успехов научно-технической революции, огромных социальных изменений, происшедших в современном мире, процесс упадка религии, роста религиозного индифферентизма усиливается. Проведенные в США социологические исследования показывают, что население страны, большинство которого верующие, несмотря на высокий уровень формальной религиозности, мало интересуется религиозными поучениями и церковными наставлениями.

В США опубликованы материалы проведенных исследований религиозности населения. Изучением отношения населения к религии занимаются институт Гэллапа, служба Харриса и другие институты опросов общественного мнения.

С 1955 г. институт Гэллапа проводит ежегодные опросы среди взрослого населения, достигшего возраста 21 года. Хотя эти опросы, как пишет Гэс Холл, никогда не являются полностью научными, они обозначают определенную тенденцию[99]. Исследованиями состояния религиозности занимаются также университеты и католические учебные заведения.

Конечно, по количеству церквей, храмов, числу действующих религиозных организаций различных вероисповеданий, проценту верующих, посещающих богослужения и выполняющих религиозные обряды, США стоят на одном из первых мест в капиталистическом мире. 71 % американцев формально являются членами религиозных организаций. Однако статистика членства в церквах еще не является доказательством высокого уровня религиозности в стране. В церквах и сектах США происходят те же процессы, что и в религиозных организациях остальных капиталистических стран, свидетельствующие о том, что кризис религии охватил и США. Он имеет те же признаки и проявления, что и в других странах.

Каковы же черты этого кризиса? Для многих американцев, причисляющих себя по ряду причин к верующим, характерно поверхностное знание самого религиозного учения, «священных» книг, постановлении церковных инстанций. Это свидетельствует о безразличии к религии как идеологии.

Религиозная вера в Соединенных Штатах, пишет американский социолог Бадд, представляется эклектической и беспорядочной. Религиозные познания крайне ограниченны. Это удивительно, поскольку почти половина населения регулярно посещает церковь и почти все считают себя религиозными. Только треть американцев-христиан знают место рождения мифического Христа, менее одной трети знают, кто произнес Нагорную проповедь. Католики несколько лучше знают литургию, а протестанты — Библию.

Данные опросов, проведенных институтом Гэллапа, показали, что лишь 38 % американцев верят, что Библия является «божьим словом», 69 % верят в загробную жизнь, лишь 51 % считают религию весьма важной в своей жизни. Только 35 % американцев, по данным опроса Гэллапа, могут правильно назвать все четыре евангелия, 4 % знают названия только трех евангелий, 4 % могут назвать два евангелия, 1 % — только одно, а 56 % не смогли назвать ни одного.

Даже активные верующие очень мало знакомы с Библией. Проявляя по существу индифферентное отношение к религии, не вникая в ее содержание, в значение и смысл проповедуемых церковью догм, многие американцы тем не менее считают себя верующими и формально являются членами религиозных организаций. Это объясняется тем, что религия используется в Соединенных Штатах в качестве социального ярлыка.

Важнейшим показателем кризиса религии является то, что из церкви уходят многие священнослужители. Ушли из монастырей около 35 тыс. монахинь. «Разочарованные, сбитые с толку в вопросе о своей роли в церкви и обществе, мужчины и женщины отказываются от сана, уходят из религиозных орденов, — писал журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт»[100].

По данным, опубликованным в американской печати, в течение 6 лет, с 1965 по 1971 г., каждый шестой священник в США отказывался от сапа. Комиссия, состоявшая из 18 социологов, теологов и историков канонического права, установила, что церковь ежегодно покидают 2400 священнослужителей. Каждый год, сообщает американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт», из церкви уходят 2500 католических священников.

10 тыс. священников отказались от сана, а некоторые = даже от церкви. Одни оставили церковь, потому что не хотят придерживаться безбрачия, другие — потому что потеряли веру.

Формально около 2/3 всего населения и 4/5 взрослого населения являются членами религиозных организаций. Но церковная статистика, фиксирующая формальную принадлежность к религиозным организациям, не дает представления о действительной, религиозности американцев и тем более не «является показателем глубины их веры, их набожности. В этом можно убедиться, если обратиться, например, к данным о посещении обязательной для католиков воскресной мессы. В 1970 г. журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» отмечал, что лишь 45 % членов религиозных организаций США посещают богослужения.

Участие в воскресной мессе снизилось с 71 % в 1963 г. до 50 % в 1973 г., участие в исповеди — с 38 % в 1963 г. до 17 % в 1973 г.

Опрос, проведенный институтом Гэллапа в 1975 г., показал явное снижение количества прихожан, систематически посещающих церковь. В 1975 г. места отправления религиозного культа посещали лишь 40 % американцев (в 1970 г. процент посещающих церковь составлял 42). Рекордным по посещаемости церкви был 1958 г., но и тогда процент посещающих церковь составлял 49 [101].

52 % американцев, опрошенных журналом «Ньюсуик» в 1971 г., сказали, что посещают мессу по воскресеньям и в дни религиозных праздников, 38 % — менее часто и 10 % — более часто. На вопрос, как часто они исповедовались за последние восемь недель, 63 % американцев ответило, что они не исповедовались вовсе[102].

Эти данные подтверждают, что кризис религии затронул даже внешнюю, формальную, религиозность, которая в США была в силу особенностей исторического развития страны значительно выше, чем в других капиталистических странах. Уже сам по себе тот факт, что за последние 15–20 лет значительно снизился процент католиков, посещающих обязательную воскресную мессу и выполняющих различного рода религиозные обряды, говорит о потере престижа церкви. Постоянная связь с церковью, повседневные контакты с ее служителями заменяются эпизодическими, а в ряде мест случайными контактами с религиозными организациями.

Опубликованные в американской печати данные не дают вполне достоверной картины состояния религиозности населения. Сама эта статистика различна для разных церквей и не отличается особой точностью. Так, в протестантских церквах учитываются только члены религиозных общин, католиками же числятся все люди, родившиеся в католических семьях и прошедшие обряд крещения.

Начиная с 1958 г. посещаемость церкви в США продолжает неуклонно падать. Особенно резкое падение посещаемости церкви отмечается среди молодежи. Опросы института Гэллапа, проведенные в 1970 и 1971 гг., показали, что только 28 % молодых людей в возрасте от 21 до 29 лет посетили в предыдущую неделю церковь. Опрос, проведенный среди студентов колледжей, показал, что лишь 8 % опрошенных считают себя религиозными. Этот же опрос выявил, что в США отмечается снижение авторитета и влияния церковных иерархов. Большинство католиков безразлично относятся к тому, например, что скажет епископ. 52 % опрошенных не могли назвать ни одного решения Национальной католической конференции епископов. Председатель национального комитета Коммунистической партии США Генри Уинстон в 197Сг. писал: «…Опросы институтов Гэллапа и Харриса показали, что у американцев нет веры к руководству различных церквей»[103].

Церковным иерархам приходится прилагать все большие усилия для того, чтобы навязать верующим свои взгляды по актуальным социально-политическим проблемам современности. Выступления отдельных групп духовенства против курса церковной иерархии отражают чаяния, настроения и стремления верующих, недовольных политикой правящих кругов, идущей вразрез с их коренными жизненными интересами. Мы видим, как церковь утратила свое влияние над многими верующими в вопросах, которые, по мнению ее идеологов, должны входить в компетенцию церкви: например, контроль над рождаемостью, сексуальная этика, разводы. Растущая оппозиция католических масс линии Ватикана и церковной иерархии по этим вопросам оказывает определенное влияние и на поведение верующих и на их отношение к вопросам войны и мира, борьбы против монополий.

В этом отношении весьма показательно, что выступления церковных иерархов по религиозным и социально-политическим проблемам не встречают такого отклика среди верующих, на который рассчитывали руководители церкви. 87 % католиков США, отмечает известный американский католический социолог Грили, заявляют о своем согласии с новой литургией. В то же время многие недовольны уровнем проповедей. Раньше любая проповедь была приемлема. Теперь, как пишет Грили, верующие недовольны ими.

Исследование, проведенное институтами общественного мнения Чикагского университета, показало, что католическим иерархам приходится прилагать большие усилия для того, чтобы сохранить у католиков веру в многие традиционные догматы, например в непогрешимость папы или нерушимость церковного брака.

Характеризуя религиозные организации США, следует иметь в виду, что для преодоления кризиса религии и расширения влияния церкви они используют самые разнообразные средства воздействия на массы. Церкви США модернизируют свои социальные доктрины, рекламируют свою заботу о трудящихся, усиливают критику отдельных пороков и недостатков капиталистического общества, изменяют язык проповедей, делают их более понятными для широкого круга верующих. Наряду с традиционными формами религиозной пропаганды, проводимой непосредственно в храмах, молитвенных домах, а также средствами массовой информации, широко используются и косвенные формы, способствующие укреплению связей с прихожанами церкви. В решении этой задачи большую роль играет благотворительная деятельность церквей, приобретающая в США весьма широкий размах. Так, например, по данным Ассоциации католических госпиталей США, в 689 католических госпиталях в 1975 г. лечились 5,5 млн. пациентов. Характерно то, что в этих лечебных учреждениях обслуживаются не только католики, но и американцы, исповедующие другие религии. Эта ассоциация объединяет 98 % лечебных учреждений, принадлежащих церквам и располагающих 163 381 койкой.

Безусловно, пребывание в католическом госпитале в известной мере способствует усилению религиозных настроений. В подобных лечебных учреждениях проводится не только лечение. Здесь пропагандируется религия, постоянно и весьма настойчиво внушаются больным определенные взгляды на современный мир и его проблемы.

Широкая сеть лечебных учреждений католической церкви способствует и повышению авторитета церкви как организации, проявляющей заботу не только о душе, но и о земной жизни верующих — о их здоровье, благополучии.

Наряду с католическими госпиталями в США, как и в других капиталистических странах, в государственных и частных больницах работают сестрами милосердия и санитарками монахини, которые также в различных формах проповедуют слово божье.

Одной из новых форм религиозной пропаганды в ОПТ А является так называемый «Транспорт Христа», созданный для того, чтобы приобщить к религии многочисленную армию шоферов непосредственно на маршрутах, и представляющий собой походные часовни на полуприцепах. В задачи «Транспорта Христа» входит религиозное обслуживание водителей грузовиков. Походные часовни обычно располагаются прямо на стоянках автомашин. Каждую походную часовню обслуживают два священника. «Транспорт Христа» был организован канадцем Кейсом. Кейс издает газету «Шоссейный евангелист» тиражом в 105 тыс. экземпляров, с рубриками «Новые колеса», «Молчаливые колеса» и т. д.

«Транспорт Христа» и проводимая обслуживающими его церковными деятелями религиозная пропаганда — один из многих примеров приспособления церкви к изменившимся условиям в современном мире, ее стремления держать под контролем все слои населения. Так, опасаясь, что мобильная жизнь, которую ведут шоферы, отрывает их от прихода и церкви, церковники придумали походную часовню.

Характерно, что руководители «Транспорта Христа» не связывают себя с определенной церковью. Они заинтересованы лишь в том, чтобы сотни тысяч шоферов не остались без внимания церкви, не забыли о религии, о боге. Именно об этом им напоминают походные часовни.

Опросы общественного мнения, проведенные в последние годы в США, показали, что традиционные формы пропаганды религии заменяются новыми. Так, в католической церкви развиваются харизматическое и пятидесятнические движения, приверженцы которых проповедуют возвращение к первоначальным евангельским принципам.

В 1967 г. в США возникло движение харизматического обновления. Его сторонники ратуют за возвращение к первоначальному христианству. На своих молениях, закрытых собраниях они демонстрируют «чудеса», впадают в экстатическое состояние, занимаются говорением на иных языках. Их главным принципом является идея личного общения с богом.

Харизматическое движение объединяет не только католиков, но и верующих других христианских церквей.

Движение харизматического обновления поддержали некоторые церковные иерархи, например бельгийский кардинал Суэненс. Одобрительно отнесся к этому движению и папа Павел VI. В приветствии харизматическому конгрессу в Гротоферрато в 1973 г. он писал: «Мы радуемся вместе с вами… обновлению духовной жизни, которое проявляется сегодня в церкви в различных формах и в различной среде. В этом обновлении проявляются некоторые общие черты: вкус к углубленной политике, личной и общинной, возвращение к созерцанию и акцент на прославление бога, желание полностью предаться Христу, большая расположенность к призывам святого Духа… Но даже в лучших экспериментах обновления плевелы могут быть смешаны с добрыми зернами. Необходимо глубокое размышление. Оно особенно необходимо тем, кто ответствен за церковь».

Обращение папы к приверженцам движения харизматического обновления показывает, что Ватикан рассматривает его как один из возможных путей усиления влияния католицизма в современном мире.

Характеризуя современные настроения католиков в США, Грили пишет, что традиционные принципы и доктрины многими из них теперь ставятся под сомнение. Выдвигаются идеи, близкие к протестантизму.

Для усиления религиозных настроений среди населения нередко организуются массовые кампании по привлечению американцев в церковь. Так, например, такая кампания проводилась в 1973 г. Она продолжалась в течение всего года и имела цель усилить религиозные чувства молодого поколения. В проведении этой кампании принимали участие такие религиозные организации, как «Южная баптистская конвенция», лютеранская церковь «Миссурийский синод» и другие. Было распространено 50 млн. экземпляров Библии, проведены встречи верующих различных церквей и деноминаций[104], подготовлены специальные теле- и радиопередачи, организованы молодежные праздники, выступления актеров.

Член исполнительного комитета, организовавшего проведение кампании, Джо Хейл, заявил, что это — самая широкая в истории кампания североамериканского христианства.

Самые активные меры принимают церкви США и к тому, чтобы усилить распространение религиозной литературы. По данным обзора, опубликованного в американском журнале «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт», 24 % всех американских-семей в 1973 г. купили одну религиозную книгу. Ассоциация американских издателей религиозной литературы в 1974 г. издала религиозных книг на сумму 130,6 млн. долларов. Исполнительный директор христианской ассоциации книготорговцев Джон Басс писал, что розничная продажа религиозной литературы в 1974 г. увеличилась на 66 % по сравнению с 1972 г. Он приводит такие данные: в США имеется около 3500 книжных магазинов, торгующих исключительно религиозной литературой. В это число не включены религиозные книжные клубы, распространение религиозной литературы через почтовое ведомство, агенты, доставляющие религиозную литературу на дом. В 1973–1975 гг. появилось еще 11 церковных издательств, большинство в Южной Калифорнии. Центральное место ч религиозной литературе занимает Библия. В 1973 г. 18 % всех американских семей купили Библию или Новый завет.

Никсону после его избрания на пост президента был подарен миллиардный экземпляр Библии, изданный Американским библейским обществом.

Конечно, эти данные, характеризующие размер рынка религиозной литературы, в известной мере показательны для оценки религиозной ситуации в стране. Пожалуй, ни в одной другой стране мира религиозная литература не издается такими большими тиражами и не имеет такого широкого распространения, как в США, где Библия лежит буквально в каждом номере гостиницы. Однако, как свидетельствуют социологи религии, изучавшие вопрос о знакомстве американцев с содержанием Библии и вообще с религиозной литературой, американцы мало ее читают.

Издание и распространение религиозной литературы — одна из отраслей «индустрии религии» в США.

Широко используются для религиозной пропаганды средства массовой коммуникации.

В 1974 г. в США издавалось 436 католических газет и журналов, общим тиражом 23 млн. 492 тыс. 737 экземпляров. Тираж 145 католических газет составлял в 1974 г. 5 млн. 057 тыс. 957[105]. Католическая печать является важным инструментом для религиозного воспитания взрослых. Это подчеркнул в своем выступлении президент католической ассоциации печати США Джон Финк. Он заявил, что католическая печать теперь, более чем когда-либо, важна как для информации, так и для религиозного воспитания[106].

По своему содержанию пресса церквей США является составной частью буржуазной прессы. Она защищает те же социальные институты, что и буржуазная светская печать. — В газетах и журналах, издаваемых религиозными организациями и примыкающими к ним различного рода светскими объединениями, большое место занимают вопросы общественно-политической жизни. Материалы подбираются и интерпретируются в соответствии с точкой зрения руководителей церкви на те или иные проблемы, в особенности на проблемы морали.

Пресса католической церкви, протестантских церквей, а также иудейских религиозных организаций камуфлирует свою позицию в отношении важнейших социально-политических проблем, скрывая ее классовый характер. Выступая под лозунгами христианского гуманизма, «социального партнерства», церковные журналисты внушают читателям газет и журналов нужные им взгляды на важнейшие социально-политические проблемы. Так, например, правящие круги США изображаются как поборники мира, их агрессивные акции интерпретируются как проявление миролюбия.

Большинство крупнейших светских изданий, таких, как «Нью-Йорк таймс», «Тайм», «Ньюсуик», ведут постоянные рубрики религиозной информации. На страницах этих изданий публикуются материалы о деятельности церквей, различного рода сект и внеконфессиональных организаций. Таким образом, благодаря широкому использованию средств массовой информации религиозная пропаганда охватывает широкую аудиторию слушателей, зрителей, читателей. Американский исследователь Джон Ли писал, что сегодня люди получают намного больше разнообразной информации о католической церкви, часто через новые и значительно более широкие каналы, чем это было раньше. Церковь непосредственно сотрудничает с буржуазным государством в области средств массовой информации и пропаганды. Газетные предприятия, радио и телевидение, находящиеся во владении религиозных организаций, освобождаются от налогов.

Для религиозной пропаганды широко используется телевидение, демонстрирующее различного рода религиозные фильмы. Одним из таких фильмов был 13-серийный фильм «Религиозная Америка», который в 1974 г. демонстрировали 230 телевизионных станций. В этом фильме показана деятельность различных религиозных организаций. Католическая церковь представлена монастырем траппистов и приходом американцев мексиканского происхождения, протестантизм — одной епископальной церковью и одним лютеранским приходом на Среднем Западе, а иудаизм — сектой хасидов[107].

Автомобильная корпорация «Дженерал моторс» ассигновала 3 млн. долларов на постановку телевизионного фильма «Иисус из Назарета», осуществленную итальянским режиссером Франко Дзефирелли. Этот фильм 6 жизни Христа был одобрен Ватиканом. Папа Павел VI заявил, что он смотрел все шесть серий. Ватиканский официоз газета «Оссерваторе Романо» посвятила фильму «Иисус из Назарета» целую страницу, оценивая его как весьма полезный для религиозной пропаганды.

Особое внимание использованию средств массовой информации уделяет католическая церковь. Председатель папской комиссии по социальным коммуникациям епископ Дескур писал: «Катехизировать невозможно без средств массовой коммуникации»[108]. О важности для церкви этого вопроса можно судить хотя бы по тому, что он был предметом обсуждения на Втором Ватиканском соборе. Всемирный церковный форум утвердил на второй сессии (1963) декрет о средствах социальной связи. На основе этого документа ватиканская комиссия по средствам массовой коммуникации разработала инструкцию «Коммупио эт прогрессио», которая была опубликовала в 1971 г.[109]

Декрет «Интермирифика» и инструкция «Коммунио эт прогрессио» предусматривали мероприятия, направленные на повышение роли средств массовой информации в пропаганде католицизма, его социальной доктрины. В инструкции определяются цели социальной связи, назначение ее средств в современном обществе. Средства социальной связи рассматриваются как «божьи дары». Говорится, что Христос якобы продемонстрировал высший образец социальной связи во время своего земного пребывания.

В соответствии с этой инструкцией, разработанной ватиканской комиссией, активизировала свою деятельность и комиссия католического епископата США по вопросам массовой коммуникации. Она использовала современные средства массовой пропаганды и информации для антикоммунистической пропаганды и проповедей социального мира.

В последнее время в американской печати снова стали появляться материалы о новой волне ревайвализма — оживления набожности — в США. Газеты пишут, что «период беспрецедентного социального и религиозного беспокойства, который привел к уменьшению количества членов церкви, священников, ослаблению финансовой базы и доверия к церкви, кончился».

В 1976 г. институт Гэллапа опубликовал материал о результатах проведенного исследования на тему «Религия в Америке в 1976 году». По данным, собранным Гэллапом, получается, что на сегодняшний день американцы — наиболее религиозный народ среди индустриальных наций[110]. Соединенные Штаты якобы находятся на первом месте среди индустриальных обществ по значению, которое имеет религия в жизни граждан. В этом отношении, как подтверждают данные проведенного исследования, США можно сравнить лишь с теми странами Африки и Азии, для которых характерен самый низкий уровень образования[111]. Это подкрепляется следующими данными: в 1976 г. 94 % американцев верили в бога; 69 % верили, что существует загробная жизнь; 39 % считали, что религия усилила свое влияние, на американское общество (в 1970 г. их было лишь 14 %; в скандинавских странах процент людей, верующих в бога, составлял 65 %; в ФРГ этот процент снизился с 81 %) в 1968 г. до 72 %) в 1976 г.); 4 из 10 американцев посещали церковь. Выступая в Дайтоне (штат Огайо),*Джордж Гэллап — директор института — заявил, что США являются одной из наиболее религиозных наций в мире. Однако его оптимизм не разделяется американской прессой, которая наряду с материалами об усилении религиозности публикует большое количество статей о кризисе религии и церкви. Так, например, журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» в августе 1976 г. писал: многие церкви в США ведут борьбу за то, чтобы выжить, в архиепископстве Филадельфии за последние четыре года закрылось шесть церквей, а треть сельских приходов в штатах Мичиган и Огайо не имеют даже средств на содержание священников[112].

Некоторые американские обозреватели с усилением религиозности связывают увеличение количества слушателей духовных семинарий. И, действительно, приводимые ими данные как будто бы свидетельствуют об этом. Так, если в 1966 г. в протестантских семинариях учились 22 тыс. 433 слушателя, то в 1976 г. их число увеличилось до 35 тыс. 207, т. е. на 57 %. Число учащихся в ешиботах, готовящих раввинов, увеличилось с 399 в 1966 г. до 515 в 1976 г.

Но эти же исследователи не могут пройти мимо того факта, что ежегодные наборы в католические духовные семинарии составляют лишь 1/3 набора, который проводился десять лет назад.

Характеризуя положение в духовных семинариях США, апостолический делегат Ватикана в США в отчете ватиканской конгрегации по вопросам вероучения, обрисовав проблему пополнения духовенства, приходит к выводу, что в США теряется уважение к церковному образу жизни. «Все это находит отрицательные отклики в весьма чувствительных душах многих молодых людей, которые далеки от того, чтобы избрать для себя карьеру священнослужителя».

Тот факт, что духовные семинарии католической церкви наполовину пустуют, не только свидетельствует о падении престижа церкви, по и отражает происходящий в США процесс роста индифферентизма к религии среди молодых католиков.

Для того чтобы как-то спасти положение, церковники всячески рекламируют учебные заведения, готовящие священников, проводят ежегодно день молебствий за священническое призвание, т. е. за пополнение церкви новыми кадрами молодых священников.

Некоторые американские исследователи отмечают, что после войны во Вьетнаме и пресловутого уотергейтского дела у американцев вместе с духовным смятением и растерянностью появилось желание возвратиться к религиозному пониманию природы и судьбы человека. Религиозные институты, хотя и не полностью, оправились от недавних поражений и имеют в своем распоряжении много средств, чтобы удовлетворить это желание.

Но опубликованные в США материалы о состоянии религиозности за последние два года отнюдь не подтверждают мысль о новой волне ревайвализма.

Правильнее будет сказать, что в Соединенных Штатах Америки, как и в других капиталистических странах, в настоящее время действуют две тенденции. Одна проявляется в упадке религии, ее влияния на массы, в отходе от церкви значительной части верующих, разочаровавшихся в религии и церкви. Другая ведет к усилению позиции религии, влияния церкви, религиозности определенных слоев населения.

Кризис религии и церкви проявляется конкретно в уменьшении посещения богослужений, росте индифферентизма к религии, поредении рядов духовенства, трудностях укомплектования духовных семинарий.

Однако своеобразие кризиса религии в США состоит в том, что он происходит в условиях сохранения или даже увеличения членов церкви, т. е. паствы. Поэтому, например, несмотря на кризис религии, в США не уменьшаются доходы церквей. Более того, как показывают данные, опубликованные в американской печати, они даже увеличиваются. В США как стране капиталистической, пока существует капитализм, будут существовать социальные корни, порождающие, питающие и консервирующие религиозность масс, будут существовать классы, заинтересованные в распространении влияния религии на массы. И пока они существуют, они будут оказывать всяческую помощь религиозным организациям в их деятельности, направленной на преодоление кризиса религии и усиление позиции церкви.

Обновление церкви в США проводится по линии социально-политической и отражается в изменении позиции церкви в отношении актуальных социально-политических проблем, например войны и мира, социальной справедливости и т. и. Усилия церкви направлены на то, чтобы изменить мнение о церкви как опоре богатых, пособнице угнетателей, как организации, равнодушно относящейся к повседневным нуждам верующих. Поборники церковной модернизации считают необходимым сделать известный крен в сторону земных проблем и говорить с верующими об их нуждах. Не случайно поэтому в лексиконе американских церковников все чаще начали появляться термины, которые не имеют никакого отношения к религии, такие, например, как «классовая борьба», «профсоюзы», «гонка вооружений», «агрессия» и другие.

Однако религиозный модернизм не способен преодолеть кризиса религии, во-первых, потому что изменения, которые ныне вносятся в доктрины церкви, но устраняют реакционного содержания религии и, во-вторых, потому, что модернизация религии не может ослабить влияния факторов, подтачивающих религию, не может ликвидировать глубокие причины кризиса религии, которые обусловлены объективными процессами, происходящими в современном мире. Модернизированная религия в условиях капиталистического общества также служит интересам эксплуататорских классов и, выполняя социальную функцию в капиталистическом обществе, используется буржуазией для освящения существующих классовых отношений.

Модернизация религии имеет цель сохранить позиции религии в период, когда колоссальные социальные изменения и небывалое развитие науки и техники приводят ко все большей секуляризации общества. Все те модификации, которые церковники под натиском времени вносят в политику, культ, догматику, структуру церкви, изменяют до некоторой степени лишь форму, по не сущность религии. И в модифицированном виде религия во всех ее разновидностях является реакционной. Однако нельзя недооценивать значение модернизации религии и церкви. Отказываясь от ряда устаревших положений, не соответствующих современным условиям, модернизируя социальную доктрину церкви в соответствии с изменившейся в мире обстановкой, выдвигая в ряде случаев даже некоторые Прогрессивные лозунги, церковь может в отдельные периоды даже усилить свое влияние на отдельные слои населения. Однако это не означает, что ей удастся преодолеть кризис религии, ослабить влияние факторов, которые подрывают позиции религии в современном мире.

В модернизации структуры, вероучения, культа идеологи церкви видят средство укрепления позиций религии, основательно поколебленных за последние десятилетия. Они пришли к выводу, что христианская религия в таком виде, в каком она существует почти два тысячелетия, слишком архаична, не соответствует образу жизни современного человека; поэтому следует отбросить все закосневшее и устаревшее, все то, что может оттолкнуть от религии человека второй половины XX в..

Мы уже говорили, как модернистские тенденции проявились в конце XIX в. в американском протестантизме, особенно в баптизме. Модернисты тогда утверждали, что Библия не является непосредственным откровением бога. Анализируя Библию, виднейшие представители модернистского направления в баптистском богословии В. Кларк, В. Раушенбуш, Ш. Матьюс, Е. Фосдик, приходили к выводу, что она включает различные религиозные доктрины (древние верования евреев, учение Иисуса и т. д.). Библию они рассматривали как обширное собрание литературных произведений, написанных в разное время.

Некоторые протестантские модернисты оспаривали тезис о непогрешимости Священного писания, подвергали сомнению традиционные библейские догматы о человеке как о погибшем грешнике, божественном искуплении, оправдании верой, предопределении; отказывались от буквального понимания каждого слова Библии. Они положительно отнеслись к теории эволюции Дарвина, даже считали необходимым применить принцип эволюции к религии и для сохранения духа христианства ввести в него новые символы. Таким образом, они пытались примирить христианство с наукой.

Взгляды модернистов на социальные проблемы также отличались от взглядов приверженцев традиционной христианской точки зрения. Они считали необходимым пересмотреть христианскую концепцию человека и отказаться от догмата о его прирожденной греховности. Один из идеологов социального евангелизма Ш. Матьюс писал: «Христос сохраняет полное молчание касательно всеобщей греховности»[113].

Сторонники модернизма в католической церкви США также считали, что церковь должна пересмотреть свою позицию в отношении к буржуазно-демократическим институтам и к науке. Эти взгляды американских модернистов, получившие название «ереси американизма», в 1899 г. были публично осуждены папой Львом XIII.

Идеи модернизма развивали видные католические историки и богословы в Германии (Шелль), Франции (Луази, Дюшен), Италии (Муррп), Англии (Тиррель) и др. Они подвергли критике ряд основных положений вероучения католицизма. В 70-х годах XIX в. идеи модернизма активно проповедовал католический священник Геккер, считавший необходимым отказаться от единообразия в церкви, построенного на дисциплине. Геккер оспаривал религиозно-моральную ценность евангельских идеалов безбрачия и бедности. Папе Пию X в 1907 г. пришлось опубликовать особую энциклику для осуждения взглядов модернистов и ввести специальную антимодернистскую присягу: для профессоров богословских факультетов, для лиц духовного звания перед посвящением их в следующий сан и для других представителей церкви.

Таким образом, пытаясь приспособить религию к научному и культурному прогрессу, модернисты стремились укрепить позиции религии в обществе. Однако их критическое отношение к библейским догмам было фактически направлено против основ религиозной идеологии. Поэтому, характеризуя сущность взглядов модернистов, М. Коэн писал: «Логика модернизма в корне подрывает не только христианство, но и все существующие религии»[114].

В наши дни, следуя целям модернизации, американские религиозные деятели стараются уделять больше внимания социальной проблематике и вопросам общественной жизни. Развитие социального христианства в Америке отвлекло внимание от традиционных вопросов веры, обратив его на современные индустриальные и социальные проблемы. Вопросы труда, благосостояния, мира и т. д. все более и более поглощают внимание священнослужителей[115].

Даже празднование 200-летия США американские церкви использовали для рекламы своих планов по социальным вопросам. Католическая церковь заявила, что она отмечает юбилей страны под лозунгом «Свобода и справедливость для всех». Эту тему иерархи католической церкви без конца обыгрывали, выступая на юбилейных торжествах во многих городах страны.

В США была создана межцерковная организация «Проект на будущее» с четко поставленной задачей вовлечь миллионы прихожан в обсуждение политических и социальных проблем. Эта организация выделила церковных деятелей, которые должны были во всех штатах и в 25 крупных городах направлять обсуждение этих проблем в нужное русло. Задачи «Проекта» были определены на конференции руководителей 96 церквей.

Религиозные организации принимали участие в реализации программ правительства США по борьбе с бедностью. С этой целью в начале 60-х годов были созданы конфессиональные и межрелигиозные группы по борьбе с бедностью. В Вашингтоне начал работу Межрелигиозный комитет по борьбе с бедностью, в состав которого вошли представители от протестантских, католических и иудейских организаций. Программа комитета, сформулированная весьма туманно, гласила, что он должен способствовать уменьшению в стране бедности и координировать усилия различных религиозных организаций в этом направлении.

Борьбой с бедностью занималась и другая крупная межрелигиозная организация «Женщины в общинной службе», в которую входили «Национальный совет женщин-католичек», «Национальный совет еврейских женщин», «Национальный совет негритянских женщин» и другие объединения женщин[116]. Эта организация оказывала помощь бедным девушкам.

Церкви шумно рекламировали свою деятельность по борьбе с бедностью, однако для помощи беднякам выделяли мизерные суммы. Так, в 1965 г. в штате Миссисипи для помощи 100 тыс. нуждающимся церковь выделила всего 500 тыс. долларов.

Кампанию по борьбе с бедностью духовенство использовало, чтобы повысить авторитет церкви, а заодно и «сделать бизнес», получив соответствующее вознаграждение из государственного фонда за свои труды по борьбе с бедностью.

«Отстоять капитализм в США, — писал руководитель католического института социальных исследований Джон Кронин, — можно лишь используя социальную философию церкви, ибо только она действует успокоительно на массы»[117].

В своем отношении к капитализму католическая церковь руководствуется социальными энцикликами римских пап Иоанна XXIII и Павла VI, в которых критические замечания в отношении капиталистического общества сеют лишь иллюзии о возможностях «улучшения» капитализма, а по сути своей являются завуалированной апологетикой капиталистического образа жизни. Конференция католических епископов США в ноябре 1975 г. утвердила документ по вопросам экономики, в котором говорится о необходимости справедливого распределения доходов и богатств. Церковные иерархи критикуют капитализм и подчеркивают необходимость создания более цивилизованной, гуманной экономической системы. Однако этот документ не ставит под сомнение основу капиталистического общества — наличие частной собственности.

Конференция католических епископов США стала чаще выступать по социальным вопросам. Так, в феврале 1976 г. в связи с предстоящими президентскими выборами она опубликовала заявление, в котором выступала за оказание безоговорочной помощи продовольствием «бедным» странам, за ограничение вооружений, за политику, обеспечивающую полную занятость рабочей силы[118].

«Церковь должна стать защитницей бедных», — заявил в 1976 г. секретарь Конференции католических епископов США Джордж Хиггинс в своей речи на Празднике труда, ежегодно отмечаемом в США в начале сентября. Хиггинс сказал, что в США имеется свыше 25 млн. человек, страдающих от нищеты, и что несколько миллионов рабочих заняты неполную неделю. Поэтому в соответствии со своей миссией защитницы бедных церковь должна выступать за социальную справедливость.

Идеологи протестантизма также подчеркивают, что вопросам социальной справедливости надлежит уделять такое же внимание, как вопросу о личном спасении.

Многие католические и протестантские церковные деятели в своих выступлениях не жалеют красок для описания тяжелого положения трудящихся, страдающих от нищеты и безработицы, с возмущением обличают неравноправие негров. Однако предлагаемые ими меры по устранению пороков американского общества не могут существенно изменить положения вещей, поскольку речь идет лишь о некоторых реформах в рамках капиталистического строя.

С модернизацией религии также связано усиление контактов и сотрудничества между отдельными христианскими церквами. Протестантские и католическая церкви США пересматривают традиционные взгляды на другие конфессии, стремятся сблизить свои позиции в вопросах доктрины с тем, чтобы совместными усилиями укрепить влияние религии в стране.

Приходы разных христианских церквей, особенно лютеранской и епископальной, договариваются об обмене программами религиозного обучения. Во многих епархиях католикам разрешается вступать в браки с некатоликами. В ряде городов США новые храмы используются как католиками, так и протестантами. Представители лютеранской, католической, англиканской церквей и Восточной православной церкви пришли к единому мнению по вопросам о значении причастия, о природе церкви и некоторым другим. В дискуссиях по вопросам экуменизма, проводившихся после 1950 г., участвовали представители католиков, восточного православия и иудаизма.

Модернизации подверглась и культовая практика. Месса стала проводиться не на латинском, а на английском языке, священники причащают не только в церкви, но и в учреждениях и отелях. Католики стали больше общаться с протестантами, им дозволяется теперь посещать богослужения в протестантских церквах.

Особенно интенсивно в США происходит процесс сближения и слияния христианских церквей. Так, например, в 1961 г. была создана «Объединенная церковь Христа», образовавшаяся от слияния конгрегационной, христианской евангелической и реформированной церквей, которые в свою очередь образовались в 1931, 1936 г. в результате слияния более мелких церквей.

Экуменические отношения развиваются между католиками и протестантами, а во многих городах — между евреями и христианами.

В США пропагандируется идея единой американской религии, слияния (конвергенции) трех основных американских конфессий — протестантизма, католицизма и иудаизма. Одним из проповедников идеи конвергенций религии является американский социолог Вилл Херберг. Он считает, что, поскольку определилась тенденция к конвергенции религии, целесообразно ускорить этот процесс с тем, чтобы утвердить единую американскую религию. Единая американская религия — это религия американского образа жизни, который некоторые американские теологи и философы рассматривают как воплощение воли бога. Такую же идею выдвигал протестантский теолог П. Тилли. Он предлагал создать новую религию. Для этого, по его мнению, надо объединить все вероисповедания в религию святого духа, окрасив ее в социалистический цвет.

Единая американская религия имеет определенную идеологическую функцию. Она призвана убедить каждого американца, что его жизнь, успехи в бизнесе связаны с богом, на которого он должен всегда надеяться. Эта религия не приемлет так же, как и традиционная религия, атеизм. Характеризуя американизм, американский историк и социолог Ф. Манюэл писал: «Как только человек высказывает поддержку той неопределенной зачаточной национальной гражданской религии, которая известна под именем американизма, почти любая форма его поклонения получает одобрение. Нас шокируют только те, кто в глазах общества предстают как не имеющие никаких видимых богов».

Экуменические тенденции проявляются в деятельности различных христианских церквей США. Особенно заметна тенденция к сближению католической и протестантских церквей. Епископальные и лютеранская церкви договорились с католической церковью на уровне многих местных организаций молиться друг за друга и совместно осуществлять программы религиозного обучения.

В США действуют различные группы, объединяющие представителей различных деноминаций, занимающиеся моральными проблемами, проблемами посвящения женщин, их допуска к священнослужению. Каждый год с 18 по 25 января в США проводится неделя единства христиан.

«Прошло время, — писал журнал «Тайм», — когда декреты папы или иерархии рассматривались как божьи законы. В вопросах веры и морали американские католики руководствуются теперь собственным мнением.

Некоторые церковные иерархи меняют стиль обращения с прихожанами: начинают общаться с прихожанами не только в храмах, но и вне их — на прогулках, в клубах и других учреждениях. Например, архиепископ Роберт Санчез гуляет по улице с подростками, одетый в «светский костюм, в джинсах и свитере»[119].

Изменения вносятся и в процедуру исповеди, В некоторых епархиях США верующие исповедуются перед священником не в исповедальне, иногда даже не в одиночку, а целой группой.

Все эти изменения в культе имеют цель сделать его более удобным для современного человека.

Одним из проявлений модернизации церкви является, как уже отмечалось, отказ от традиционных взглядов на роль женщины в церкви и как следствие этого — допущение женщин к должностям священников. Это характерно не только для епископальной церкви, по и для приверженцев реформированного иудаизма (в реформированных синагогах приняты совместные моления мужчин и женщин, некоторые женщины даже стали раввинами; однако в ортодоксальной синагоге по-прежнему сохраняется традиционный порядок отделения мужчин от женщин во время моления).

Пересматривая вопрос о положении женщины в церкви, религиозные организации США учитывают, что в самой церкви происходит процесс феминизации, что она все больше становится церковью женщин. Естественно, вековой антифеминизм христианства, иудаизма и других религий приносит ей значительный ущерб.

Нужно сказать, что ориентация иерархов епископальной церкви США на повышение роли женщины в жизни религиозной общины встретила противодействие со стороны некоторых верующих и духовенства этого религиозного направления. Так, на собрании 1500 прихожан епископальной церкви в г. Сан-Луи священник Джордж Ратлер охарактеризовал решение руководителей епископальной церкви о допущении женщины к должности священника, как еретический акт, нарушивший «космические» традиции церкви[120]. Отвечая ему, епископ Мак Джини заявил, что мужское духовенство — это плохая традиция, с которой необходимо покончить так же, как «мы отказались от традиции цитировать библейские санкции в защиту рабства, как это делала церковь сто лет тому назад»[121].

Дебаты о роли женщины в обществе и церкви, так же как и активизация деятельности религиозных организаций в социально-политической области, связаны со стремлением церкви преодолеть кризис религии, повысить ее влияние на массы.