Религия и церковь в США

Глава II ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ И ДРУГИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ США

Значительную часть верующих в США составляют протестанты. Наряду с крупными протестантскими церквами — баптистской, методистской, лютеранской, пресвитерианской — имеется много мелких протестантских церквей и сект. Одним из наиболее влиятельных и мощных направлений протестантизма является баптизм.

9/10 всех баптистов мира находятся в США. Баптистская церковь в США представляет собой мощную религиозную организацию, располагающую большими материальными средствами и играющую видную роль в религиозной и общественно-политической жизни страны. Это вторая по численности своих приверженцев после католической церкви религиозная организация. Она насчитывает свыше 25 млн. человек.

Баптисты, как и верующие других религиозных направлений в США, имеют прочные связи с монополиями. Они связаны с династией Рокфеллеров и другими династиями американского бизнеса, которые оказывали и оказывают им немалую финансовую поддержку. Баптизм имеет большое влияние на негритянское население. Общее число негров-баптистов- превышает число негров, принадлежащих ко всем другим религиозным организациям, существующим в США.

Первая баптистская община была создана в Род Айленде Роджером Вильямсом в 1639 г.

Баптизм в США представлен 27 церквами, из которых наиболее крупной является Южная баптистская конвенция, объединяющая, по данным церковной статистики, 12 млн. прихожан. В своей деятельности эта церковь руководствуется собственными принципами. Важнейший из них — автономия местных общин. Последние сами назначают своих пасторов. После поражения Юга в гражданской войне баптисты Севера потребовали от южных баптистов принести присягу верности. Многие из южан отказались выполнить это требование, порвали с баптистами Севера и создали свою церковь.

В 1905 г. был образован Федеральный совет христианских церквей, объединивший 20 баптистских церквей. В 1950 г. этот совет был переименован в Национальный совет церквей Христа. Он стал самым крупным объединением протестантских церквей США.

Баптистского проповедника Билли Грейэма в США характеризуют как одного из наиболее влиятельных религиозных лидеров XX в. Его радиопрограмму «Час решения» передают сотни радиостанций и слушают еженедельно миллионы людей. Под таким же названием передаются телевизионные программы. 235 телевизионных студий показывают сделанные по его заказу фильмы. Кинокомпания «Уорд Уайд Пикчурс Корпорейшн» выпустила около 100 лент религиозного содержания. Книги Билли Грейэма издаются большими тиражами Он издал Библию со своим предисловием. Выпускаемый им на пяти языках журнал «Дисижн» («Решение») имеет тираж 4 млн. экземпляров.

В штабе Грейэма работают 400 сотрудников. Расходы этой организации составляют около 16 млн. долларов[47].

Организация, руководимая Билли Грейэмом, весьма активно занимается пропагандой религии, используя для этой цели «крестовые походы». Шесть раз в году Грейэм отправляется в путь ни стране; выступает не только в церквах, по и на стадионах и в огромных концертных залах, призывая людей примириться с богом. Его проповеди предназначены для весьма широкой аудитории. Кроме того, ежегодно организуются еще 125 «крестовых походов» меньших масштабов, проводимых под руководством Грейэма, но без его участия. Шумные «крестовые походы», имеющие цель оживить религиозные чувства, возбудить у людей, индифферентно относящихся к религии, интерес к ней, вернуть в лоно церкви тех прихожан, которые проявляют пассивность, не посещают церковь, заканчиваются тем, что многие участники таких собраний выражают готовность присоединиться к церкви.

Выступления Билли Грейэма проводятся как шоу, как театральное действие. Обладая артистическим даром, он разжигает среди слушателей религиозный фанатизм. Много говорит о кризисе западного общества, о зле, существующем в мире.

Кто же виноват, что в современном «свободном мире» су-существует социальная несправедливость? Виноваты коммунисты, отвечает новоявленный пророк. Он запугивает апокалиптическими ужасами: расплатой за отступление от истинной веры, последствиями термоядерной войны. Все его проповеди рассчитаны на то, чтобы доводить своих слушателей до экстаза, вызвать у них страх.

Источником всего зла, существующего в мире, Грейэм считает грех. Он говорит о кризисе современной цивилизации, об упадке нравственного сознания, о моральном «раке», который разъедает американское общество. «Наиболее ужасным, наиболее опустошающим фактом вселенной является грех; причина всех волнений, корень всех горестей, страх каждого человека заключены в этом коротком слове — грех»[48]. Он внушает слушателям, что они должны опасаться дьявола. «Не сомневайтесь в существовании дьявола. Он весьма конкретен и весьма реален. Он очень умен»[49]. Баптистский проповедник рекомендует Библию как единственный путеводитель жизни, как якорь «спасения». Критикуя аморализм, Грейэм в то же время освящает американский образ жизни и буржуазную мораль. В одной из своих проповедей, произнесенной в январе 1974 г., он запугивал американцев тем, что их дескать ожидают еще большие трудности, если они не раскаются и не вернутся к богу.

Билли Грейэм неоднократно выступал против коммунизма, называя его «религией сатаны». В свое время он поддержал такую реакционную политическую фигуру, как Маккарти. Грейэм говорил о нем: «Я благодарю бога за то, что есть люди, которые, несмотря на публичное поношение и осмеяние, продолжают лояльно делать свое дело, разоблачая лиловых, розовых и красных, которые стремятся спрятаться под крыльями американского орла и, заняв эту удобную позицию, пытаются всеми изощренными и тайными способами содействовать и помогать величайшему из врагов, которых мы когда-либо имели, — коммунизму»[50]. В одной из своих проповедей он заявил: «Мы можем быть уверены: бог на нашей стороне, поскольку мы враждебны коммунизму».

В своих проповедях Грейэм затрагивает вопрос о судьбе большого города, об одиночестве людей в толпе, об опасности, подстерегающей их на улицах, о том, что человек должен стремиться найти какую-то опору в хаотичном мире. В заключение следует один и тот же призыв: приобщайтесь к богу! После его проповедей обычно поет хор и к трибуне подходят новообращенные. Каждый новообращенный получает брошюру Билли Грейама.

Билли Грейэм является руководителем так называемого всемирного евангелизма. По его инициативе в Лозанне в 1974 г. был проведен международный конгресс всемирного евангелизма, в работе которого участвовало 2400 протестантских лидеров из многих стран. На этом конгрессе был принят документ, названный «Лозаннским договором», в котором изложены основные традиционные положения христианства.

Проповеди Билли Грейама, предлагаемая им программа лечения социальных недугов служат интересам американских монополистов. Его поддерживают власть имущие. Выступая якобы с надклассовых позиций, подчеркивая свою нейтральность в отношении борющихся в капиталистическом мире классов, баптистский проповедник на деле защищает интересы буржуазии.

Свою деятельность Билли Грейэм не ограничивает лишь территорией США. Он посетил 55 стран, где выступал с проповедями перед многочисленными аудиториями, пытаясь вербовать новых адептов для христианства. Зарубежные вояжи заокеанского проповедника поддерживаются протестантскими церквами США и политическими деятелями капиталистических стран. Проповеди американского проповедника вполне соответствуют интересам правящих кругов «свободного мира».

Модным протестантским проповедником в США является и Тед Армстронг, отец которого в 30-х годах XX в. создал так называемую «Божью церковь». Программу Теда Армстронга «Мир завтра» транслируют 230 частных американских радиостанций. Он участвует в программах 40 американских и канадских телевизионных студий. Кроме того, в США и за их пределами распространяются брошюры, издаваемые большими тиражами, в которых излагаются идеи руководителя «Божьей церкви». Центром религиозной организации, именуемой «Божьей церковью», является город Пасадена, расположенный неподалеку от Лос-Анджелеса. Эта церковь в 1972 г. имела 55 000 прихожан, 167 приходов и 400 проповедников. Под руководством Армстронга в Пасадене проходят подготовку священники. Он же руководит институтом в Биг-Санди в Техасе, в котором готовят сотни будущих проповедников.

В своих проповедях Армстронг затрагивает актуальные проблемы, волнующие верующих; однако дает им такую интерпретацию, которая выгодна буржуазии. От проповеди к проповеди Армстронг целенаправленно проводит идею о скором конце мира. Слушателям внушается, что катаклизмы, которыми закончится этот мир, будут сопровождаться вторым пришествием Христа и созданием нового мирового порядка. Однако сам Армстронг не желает ждать конца мира и стремится получше устроиться именно в этом мире. Члены «Божьей церкви» обязаны платить в церковную казну одну десятую всех своих доходов. Это мотивируется ссылками на книгу Бытия и на 24-п псалм, в котором говорится: все, что имеется на Земле, принадлежит богу.

Любимой темой проповедей руководителей «Божьей церкви» является тема об Армагеддоне. Она, как отмечает канадский журнал «Нью Хуманист», выплывает тогда, когда обостряется обстановка в мире»[51]. Эту тему Армстронг заимствовал у секты «Свидетели Иеговы», всемирный центр которой также находится в США (в Бруклине).

Проповедники «Божьей церкви» спекулируют и на некоторых реальных проблемах американской действительности. Об этом, в частности, свидетельствует содержание журнала «Plain truth», издаваемого «Божьей церковью». Статьи, публикуемые в этом журнале, освещают вопросы, которые могут интересовать многих верующих: о нищете в мире, о загрязнении природы и охране окружающей среды и т. д. Вопрос о загрязнении природы был освещен на страницах журнала задолго до того, как ему стали уделять внимание средства массовой информации США. Однако, обличая некоторые пороки американского общества, Армстронг постоянно внушает верующим одну и ту же мысль: только обращение к богу, только поддержка «Божьей церкви» помогут установить справедливость в обществе.

Одной из протестантских церквей, действующих в США, является церковь «Иисуса Христа святых последнего дня». Она была создана неким Джозефом Смитом — ловким мистификатором. Он стал проповедовать, что якобы в возрасте 14 лет получил «откровение свыше» от ангела Морони, сына архангела Мормона, последнего израильского пророка. Ангел Морони будто бы сообщил Смиту, что «книга Мормона — книга истины», состоящая из четырех пластинок, спрятана за домом между деревьями. В 1820 г. Смит объявил, что нашел эту книгу и «получил в ней приказ» восстановить Евангелие Иисуса Христа. В 1830 г., заплатив 3000 долларов, Смит отпечатал 5000 экземпляров этой книги, а затем продал весь тираж за 12 500 долларов.

Приверженцев Джозефа Смита стали называть мормонами. Книгу, якобы найденную Джозефом Смитом, мормоны считают второй Библией. Смит ввел в своей общине многоженство, обосновав его тем. что женщина может быть спасена только в замужестве. За поощрение полигамии его посадили в тюрьму, где он и был убит при неизвестных обстоятельствах.

Преемником Смита по руководству церковью «Иисуса Христа святых последнего дня» стал весьма предприимчивый деятель Бригэм Янг. Он повел свою общину в пустыню. И здесь, на возвышенности, изрек: «Вот это место».

Община мормонов, возглавляемая Бригэмом Янгом, стала владеть частью пустыни, которая ныне зовется Солт-Лейк-Сити. Там в 1847 г. мормонами был основан горбд под тем же названием. Члены общины установили контроль над всем штатом Юта и обратились с просьбой о приеме в Соединенные Штаты. Их просьба была отклонена конгрессом. Штат Юта был принят в Соединенные Штаты лишь после формальной отмены в секте мормонов многоженства в 1890 г., формальной потому, что до сих пор, как сообщал в 1976 г. журнал «Тайм», 35 000 мормонов придерживаются полигамии.

Секта мормонов, созданная в США, имеет последователей и в других странах. Ее приверженцы верят, что, начиная с IV в. христианская традиция в районе Средиземного моря угасла и была восстановлена с VI в. благодаря откровению пророка Мормона — потомка коренного населения Израиля. В 1970 г. мормонов насчитывалось 3 млн. 600 тыс. человек; из них 2 млн. 800 тыс. живут в США[52]. Во главе церкви мормонов находится Совет 12 апостолов. Женщины не могут быть священниками. Негры также не допускаются к священнослужению. Члены общины регулярно выплачивают десятину, иногда даже 13 %. Мормоны не пьют алкогольных напитков, чая, кофе, кока-колы. На сегодняшний день 71 % населения штата Юта принадлежит к церкви мормонов.

Церковь «Иисуса Христа святых последнего дня» — одна из самых богатых в США. Мормоны владеют двумя отелями «люкс», двумя крупными банками, страховой компанией и радиостанциями, акциями ряда предприятий и торговых фирм. Ежегодно церковь мормонов получает прибылей не менее 13 млн. долларов, что ставит ее в один ряд с наиболее богатыми американскими фирмами.

Убежденные в том, что именно они воплощают религиозную истину, мормоны не участвуют ни в каких экуменических организациях. По традиции они избирают президентом старейшего члена Совета 12 апостолов. В 1974 г. на пост президента был избран Спенсер Кимбал. Его дед по матери был менеджером Бригэма Янга. С 1975 г. Кимбал руководил миссионерской деятельностью мормонов.

Характеризуя бизнес американских мормонов, журнал «Америка» в статье «Солт-Лейк-Сити» — гостеприимная цитадель мормонов» писал: «…С самого начала мормонская церковь создавала банки и страховые общества. Она строила мастерские, текстильные и бумажные фабрики, чугунолитейные и сахарные заводы, солеварни, мастерские пошива платья, железные дороги. Кроме того, она получает свою долю доходов от эксплуатации полезных ископаемых. Мормоны организовали различные фирмы вроде цепи универмагов: «Америка и зайон коопераатив», «Меркантайль инститюшн», в которых покупают все жители Юты». Во имя чего мормоны занимаются бизнесом?

На этот вопрос журнал отвечает: «То, что они делают, это, конечно, крупное предприятие, по его цель они видят в спасении души, а не в простом накоплении»[53]. Церкви, кроме того, принадлежат радио- и телевизионные станции. Журнал пишет, что мормонская церковь стала «крупнейшей, сильнейшей и, несомненно, самой богатой церковью американского происхождения»[54].

Журнал «Америка», конечно, приукрашивает деятельность мормонской церкви, замалчивает ряд фактов, характеризующих антигуманизм мормонов, например в отношении к неграм. Умалчивается также и то, что богатства мормонов создавались в результате беспощадной эксплуатации трудящихся. Восторгаясь тем, что мормонская церковь насчитывает около 17 000 миссионеров, рассеянных по всему свету, журнал ничего не пишет о том, что значительная их часть занимается не только религиозной, но и политической деятельностью, что они фактически защищают интересы колонизаторов и неоколонизаторов.

Для американского протестантизма, насчитывающего, по данным церковной статистики, 72 млн. приверженцев, в последнее время характерно усиление борьбы внутри него между либералами и консерваторами. Протестанты-либералы призывают к вмешательству в решение социальных проблем США, придерживаются благочестия и зовут к евангелизации.

Протестантизм стремится приспособиться к современным условиям. С этой целью руководители протестантских церквей модернизируют идеологию и структуру религиозных организаций, вносят коррективы в их политическую ориентацию, изменяют позицию в отношении проблем войны и мира, разрабатывают новые теологические концепции, пересматривают вопрос о положении женщин в церкви и т. д.

Идеологические процессы, происходящие в религиозных организациях США, обусловленные их стремлением приспособиться к современному динамичному миру, оказывают определенное влияние и на протестантскую теологическую мысль США. Что должна делать современная протестантская церковь? Ограничиваться лишь пропагандой религии, повторением призывов к смирению и спокойствию, социальным утешительством или проявлять интерес к проблемам, которые волнуют современного верующего, и высказывать свою точку зрения по важнейшим социальным проблемам, тем самым давая определенную ориентацию верующим? По этим вопросам нет единодушия как среди американских теологов-протестантов, так и среди протестантских церковных руководителей. Разногласия нашли отражение в дискуссии, которая развернулась в 1975–1976 гг. между различными группами теологов.

Протестантские церкви стремятся модернизировать свою деятельность в соответствии с изменившимися условиями. Они сочетают евангелизацию с участием в решении некоторых социальных проблем. Создали ряд организаций, которые занимаются вопросами борьбы с голодом, болезнями и нищетой (особенно за пределами США) в плане благотворительности. Стремятся улучшить отношения в религиозных общинах между представителями разных рас.

Призыв к обновлению, к осовремениванию церкви наталкивается на растущее сопротивление традиционалистски настроенных теологов-консерваторов, которые считают, что церковь не должна отказываться от своих традиций, от своих догм.

Так, против «увлечения церкви социальными проблемами» выступили 18 теологов, главным образом протестантских церквей, которые опубликовали документ «Призыв к теологическому утверждению».

Инициаторами издания этого документа были пастор Ричард Нейхаус и социолог Петер Бергер. Они разослали проект документа 50 церковным деятелям и созвали совещание в Хартфорде для того, чтобы обсудить и принять его окончательный текст. — В обращении 18 христианских теологов подчеркивается, что «религиозные формулировки полностью независимы от благоразумных рассуждений» и что на повестке дня церкви не должны стоять проблемы современного мира.

Ответом на хартфордский документ было заявление «Бостонские высказывания», опубликованное в 1976 г. Бостонской рабочей группой церковной службы в индустриальном обществе, занимающейся проблемами этики и социальной справедливости в торговле и промышленности.

Авторы документа Бостонской группы прежде всего стремились стимулировать дискуссию по вопросу об отношении церкви к социальным проблемам. Их документ, таким образом, направлен против созерцательного отношения к миру, пассивности, воздержания от любой социальной деятельности.

Документ Бостонской группы, опубликованный через год после хартфордского документа, свидетельствует о борьбе различных тенденций в американской протестантской теологии. В противовес Хартфордской группе, делавшей акцент на критике секулярного образа мыслей, Бостонская группа подчеркивала опасность бегства от действительности. Авторы «Бостонских высказываний» выразили одобрение борьбе бедных за повышение уровня материальной жизни, кампании против ущемления прав женщин в обществе и в церкви.

Разногласия между Хартфордской и Бостонской группами протестантских теологов заключаются в различном понимании миссии церкви в современном мире. Одни стремятся ограничить деятельность церкви религиозными рамками, скрывая за этим желание не допустить вовлечения верующих в борьбу против политики правящих кругов США. Деятели этой группы утверждают так называемую трансцендентную миссию церкви, по которой она не должна заниматься земными проблемами: ее основной задачей является «спасение души». Другие теологи-протестанты считают, что современная церковь, по их мнению, должна активно участвовать в общественно-политической жизни, в решении важнейших социально-политических проблем. Такая позиция соответствует линии на модернизацию церкви, которой и придерживаются идеологи многих протестантских церквей.

В последние годы в США получила некоторое распространение так называемая теология «мертвого бога». Ее основные положения изложены в книге Харви Кокса «Секулярный город», которая получила известность во многих странах. Кокс считает, что религия может существовать без потустороннего бога, что можно создать повое, безрелигиозное, секулярное христианство. Теология «мертвого бога» стремится свести христианство к моральным заповедям.

Социально-политическая программа, выдвинутая приверженцами теологии «мертвого бога», сводится к тому, что религия должна не восхвалять капиталистический строй, а обосновывать необходимость социальных изменений. Кокс считает, что в современную динамичную эпоху массам нужно предлагать не «статичную теологию». Он выступает против традиционной теологии и ее интерпретации царства божьего. По его мнению, церковь должна заниматься социальными проблемами, она призвана бороться против всех форм социальной и расовой дискриминации, за социальный прогресс. Однако предлагаемая им конкретная социально-политическая программа не выходит за рамки буржуазного либерального реформаторства.

Как и другие представители так называемой теологии «мертвого бога», Кокс говорит о смерти традиционной идеи бога; поэтому, с его точки зрения, необходимо искать новые религиозные идеи. Таким образом, в этой модернизированной теологии речь идет о реформировании христианства[55].

В последние годы в США вновь активизировались так называемые фундаменталисты. Фундаментализм возник в первые десятилетия XX в. Его приверженцы считают, что Библию нельзя критиковать, ее нужно принимать целиком как источник откровения бога. Все догмы христианства (о сотворении мира, о телесном воскресении Христа и другие) надо принимать буквально, не сомневаясь в их истинности. Именно поэтому фундаменталисты выступали против пауки, которая подрывала устои религии. Именно поэтому они добились запрещения преподавания дарвинизма в ряде штатов США. Фундаменталисты выступают за неограниченное право собственности. Они не одобряют выступлений церкви по социальным вопросам.

Фундаменталисты — сторонники традиционных форм протестантизма, сложившихся в XVI в. в период Реформации. Руководствуясь кальвинистским учением о «предопределении», они отвергают какое бы то ни было участие церкви и верующих в социально-политических движениях современности. Поддерживают различного рода реакционные, консервативные, правоэкстрсмистские организации и движения.

После второй мировой войны Американский совет христианских церквей, возглавляемый фундаменталистом Макинтайром, выступал против либерального экуменического движения, представленного Национальным советом христианских церквей и Всемирным советом церквей, организациями, которые американские фундаменталисты обвиняли в предательстве идей Евангелия.

Активизация фундаментализма как религиозного течения связана с «крестовыми походами» Билли Грейэма, продолжающего отстаивать пять основных пунктов фундаментализма (отказываясь от крайних установок, проповедуемых Американским советом церквей): 1) непогрешимость Священного писания, 2) девственное происхождение Иисуса Христа, 3) божественность Иисуса Христа, 4) искупление (Иисус пострадал за грехи человека), 5) физическое воскресение Иисуса Христа.

Фундаменталисты считают еретиками даже римских католиков, мормонов и «Свидетелей Иеговы». Своего апогея фундаментализм достиг в 1925 г. в связи с организацией так называемого «обезьяньего процесса». Идеологи фундаментализма возлагали большие надежды на выступавшего на этом процессе обвинителем одного из своих приверженцев, знаменитого адвоката Вильяма Дженингса Брайана, трижды баллотировавшегося на пост президента.

Суд над Скопсом, споры между обвинителем Брайаном и защитником Даррау вылились в дискуссию между фундаменталистами и модернистами, считающими, что нельзя буквально интерпретировать Библию и нужно добиваться изменений именно в земной жизни. Процесс завершился полным поражением фундаменталистов и значительно ослабил их влияние.

В последние годы фундаменталисты значительно усилили пропаганду своих взглядов. Выступления идеолога фундаментализма Карла Макинтайра, одного из пан более реакционных церковных деятелей США, по пять или шесть раз в неделю передают многие радиостанции. Возглавляемая Макинтайром религиозная организация имеет свою семинарию, колледжи изящных искусств, радиостанцию на мысе Кей-Мэн (штат Нью-Джерси). Другом этого церковного деятеля является сенатор Голдуотер.

Одним из проявлений модернизации современного протестантизма в США является постановка вопроса о повышении роли женщины в церкви, даже допуске ее к должности священника. Понимая, что будущее церкви в значительной мере зависит от того, сумеет ли она сохранить свое влияние среди женщин, составляющих большую часть ее паствы, церковь стремится подчеркнуть свою заинтересованность в обеспечении равноправия женщин во всех областях общественно-политической жизни.

Евангелические церкви в связи с ростом числа прихожан не могут обеспечить приходы достаточным количеством священников и пытаются восполнить недостаток священников-мужчин за счет женщин. В духовные семинарии некоторых протестантских церквей принимают и женщин. Во многих протестантских теологических школах женщины составляют 50 % нового набора.

В последние годы в протестантских кругах всячески пропагандируется идея возможности решения проблемы роста церковных кадров за счет привлечения женщин в ряды духовенства, допущения их к должностям священников. Однако не все церкви готовы отказаться от многовековой традиции и разрешить женщинам, составляющим большинство паствы, занять положение в церкви, равное с мужчиной.

И все же нехватка священников-мужчин заставила руководство епископальной церкви в последнее время изменить свое отношение к феминизации, предоставить женщинам в церкви те же права, что и мужчинам, и, нарушая традицию, разрешить женщинам допуск к должности священника. Решение, разрешающее женщинам доступ к церковным должностям, было принято 16 сентября 1976 г. Другие христианские течения к тому времени уже имели женщин-священнослужительниц. Женщинам разрешено учиться в духовных семинариях протестантских церквей.

Неравноправие женщин в церкви в известной мере отражает неравноправие женщин в капиталистическом обществе. В США гражданские права женщин до сих пор ущемляются. Против дискриминации женщин во многих сферах экономической и социально-политической жизни выступают прогрессивные силы страны. Свыше полувека шла борьба за утверждение законопроекта, устраняющего дискриминацию женщин. И лишь в 1972 г. конгресс принял поправку к конституции о равноправии женщин. Однако эта поправка еще не стала законом: для ее ратификации необходимо одобрение законодательными собраниями не менее 38 штатов. За принятие поправки пока высказались 35 штатов. Женщины, составляющие половину населения страны, занимают в США менее 5 % всех государственных и политических постов[56].

С 1850 г. католическая церковь в США является самой крупной по количеству приверженцев. Правящие круги страны стремятся опереться на католицизм как на религию, которая более соответствует идеологическим потребностям американской буржуазии эпохи империализма, развития монополистического капитала и периода обострения классовой борьбы и национально-освободительного движения народов Азии, Африки и Латинской Америки.

Объясняя ориентацию американской буржуазии на католицизм, теоретический орган Коммунистической партии США «Политикл афферс» пишет: «…Когда американский капитал был на восходящей ступени, ему нужна была поддержка протестантской церкви с ее учением о предопределении, которое так хорошо служило ему «в свободной конкуренции». Ныне, когда он стал монополистическим капиталом, гниющим, империалистическим, он полагается на поддержку всемирно-реакционного опыта, универсальной или космополитической философии и практически католической церкви, с ее традицией непримиримой вражды к национальному освобождению и независимости»[57].

Для ориентации на католицизм американской буржуазии важным явилось и то обстоятельство, что католическая церковь выдвинула свою прокапиталистическую социальную доктрину. Кроме того, сама структура католической церкви представляет собой централизованную организацию, в то время как протестантизм раздроблен на 200 с лишним церквей.

За последние годы в США отмечалось немало случаев перехода представителей крупной буржуазии из протестантизма в католицизм. Одним из них был автомобильный король Генри Форд-младший.

В 1975 г., по данным католического ежегодника США, в США насчитывалось 48 млн. 701 тыс. верующих-католиков, т. е. 22,84 % всего населения страны. Католическая церковь имела 31 церковную провинцию, 166 епархий и 18 тыс. 513 приходов, которые содержали 36 тыс. епархиальных священников и 23 тыс. 600 монахов. По данным на 1967 г., католическая церковь США имела 575 духовных семинарий, 303 колледжа. Католические школы посещали миллионы учеников, 42 тыс. студентов учились в высших учебных заведениях, опекаемых католической церковью. Наиболее крупной католической епархией в США является епархия Чикаго, насчитывающая 2,5 млн. верующих.

В стране, в которой большую часть населения составляют протестанты, католическая церковь является самой крупной религиозной организацией, насчитывающей около 50 млн. членов. Поэтому по своей численности католическая церковь превосходит любую из 10 наиболее крупных церквей и сект, действующих в США.

Усилению влияния католической церкви способствует и то, что она самая богатая церковь не только в США, но и во всем мире. Все эти обстоятельства придают католической церкви большой вес в идеологической и политической жизни Соединенных Штатов. Особенно велико ее влияние в крупных городах. Обе буржуазные партии — республиканская и демократическая — заинтересованы в поддержке этой церкви.

Монополистическая буржуазия учитывает также и то, что католическая церковь обладает весьма разветвленным аппаратом священников, монахов и монахинь, ведущих религиозную пропаганду среди широких слоев населения. Кроме того, католическая церковь имеет наиболее разработанную социальную доктрину, которая, особенно в последнее десятилетне, значительно обновлена в соответствии с решениями Второго Ватиканского сбора. Это дает католической церкви более широкие возможности для социального маневрирования и социальной демагогии.

Поэтому анализ деятельности этой церкви, ее отношения к важнейшим проблемам внутренней и внешней политики США имеет большое значение.

До 80-х годов XIX в. католики играли весьма незначительную роль в общественно-политической жизни США. Однако постепенно их активность усиливалась, они стремились утвердиться в отдельных штатах и отдельных крупных городах. Так, например, в 1880 г. мэрами Нью-Йорка и Бостона стали католики. Католики усилили свое влияние и в муниципалитетах Филадельфии, Чикаго, Канзаса, Сан-Франциско.

Повышению роли католической церкви в общественной жизни США в конце XIX — начале XX в. способствовал значительный приток эмигрантов-католиков из Италии, Испании, Польши и других стран.

В 1790 г. католики составляли только 1 % белого населения США. Затем эмиграция из Германии и Ирландии значительно увеличила этот процент. И в 1850 г. в США было уже 1 млн. 600 тыс. католиков. В 1926 г. католики составляли 16 % населения страны, в 1950 г. — 18,9 %, в 1960 г. — 23,3 %[58]. Благодаря большой численности прихожан, строгой централизации богатств католическая церковь является фактически самой мощной религиозной организацией США.

В 1928 г., когда католик Альфред Смит первым из католиков баллотировался на пост президента от демократической партии, он сделал заявление: «…Американские католики, от имени которых я выступаю, согласились на отделение церкви от государства. Я суммирую свою веру американского католика. Я верю в бога в соответствии с верованием и практикой римской католической церкви. Но я не признаю за институтами моей церкви права вмешиваться в действия Конституции Соединенных Штатов или в осуществление законов страны, Я верю в абсолютную свободу совести всех людей и в равенство всех церквей… в абсолютное отделение церкви от государства»[59].

Таким образом, кандидат от демократической партии внушал избирателям, что, если его изберут президентом, он будет соблюдать Билль о правах и не допустит вмешательства католической церкви в дела государства. Но противникам Смита удалось сыграть на антикатолических чувствах избирателей-протестантов. Результаты президентских выборов показали, что в 1928 г. предубеждения против католиков среди значительной части избирателей-протестантов были еще очень сильны. Кандидат от республиканской партии Герберт Гувер в выступлениях перед избирателями не раз использовал тот факт, что его соперник католик. Он запугивал их, что если изберут. Смита, то «хозяином Белого дома будет папа римский» и политику США будет определять глава католической церкви. Известно, что Альфред Смит потерпел поражение. В 1928 г. традиция еще не нарушилась, большинство избирателей были протестантами.

Традиция была нарушена через 32 года, в 1960 г., когда впервые в истории США президентом избрали католика. Принадлежность к католической церкви не стала помехой на пути Джона Кеннеди к Белому дому. В его победе на выборах сыграли роль голоса значительной части протестантов, которые впервые в истории США сочли возможным и целесообразным отдать свои голоса кандидату-католику.

Политическая линия католического епископата вырабатывается в 8-этажном здании на Массачусетс-авеню в Вашингтоне. В этом доме находится центр Конференции католических епископов США. В нем работают 400 священников, монахинь и мирян. Заявления епископов по политическим вопросам предварительно согласовываются с экспертами центра. В штаб-квартире католического епископата США функционируют Комиссия по социальному развитию и миру и Секретариат по коммуникациям. Такого же рода комиссии по социальным коммуникациям имеются в каждой епархии.

В этом же здании размещаются Католическая служба помощи и группа по связи с конгрессом, состоящая из пяти чиновников, члены которой встречаются с конгрессменами и сенаторами, выступают в комитетах конгресса, разъясняя точку зрения католической церкви по различным проблемам. На Массачусетс-авеню работают и специалисты, занимающиеся вопросами католических школ.

Конференция католических епископов существует свыше 10 лет. Она была создана в соответствии с решениями Второго Ватиканского собора об организации Конференций епископов в отдельных странах. До организации этой Конференции американские епископы создали организацию, целью которой было оказание помощи военным усилиям США. Это вызвало недовольство. Ватикана, опасавшегося, что создание автономией национальной организации будет угрожать авторитету папы. Представителям церковной иерархии США удалось убедить римскую курию, что в протестантской стране национальная организация необходима для защиты интересов католической церкви.

В последние годы церковные иерархи США прилагают огромные усилия к тому, чтобы американизировать католическую церковь. Этой цели и служила недавно проведенная в Ватикане канонизация святых.

До 1973 г. католическая церковь США не имела ни. одного святого, американца по происхождению. Американским католикам приходилось довольствоваться святыми импортными. Стремясь поднять престиж католической церкви в США, Ватикан решил пополнить сонм святых за счет церковных деятелей американского происхождения. В 1976 г. 6 американских кардиналов, 80 епископов, 700 священников и тысячи рядовых верующих американцев присутствовали в Риме на торжественной церемонии по случаю канонизации первого американского святого. Этой чести удостоилась некая Элизабет Сетон.

Элизабет Сетон родилась в 1874 г. Была прихожанкой епископальной церкви и занималась благотворительностью. После смерти мужа перешла в католицизм. Ею был организован первый американский монашеский орден сестер милосердия. Она положила начало созданию системы приходских школ, открыла первую в США католическую школу и госпиталь.

По существующим в католической церкви правилам для канонизации необходимо доказать два якобы совершенных «кандидатом в святые» чуда. Такие «чудеса» были найдены: благодаря небесному вмешательству матушки Сетон якобы исцелились две безнадежно больные женщины.

В конце 1976 г. деятели римской курии закончили подготовку к канонизации следующего «святого», американца по происхождению. Папа Павел VI подтвердил, что этот кандидат в святые Ниуман, бывший с 1852 по 1860 г. епископом католической церкви в Филадельфии, тоже совершил чудо. Его ходатайство перед богом якобы помогло одному подростку излечиться от рака. Об этом папа заявил на торжественном заседании всех кардиналов в Риме.

Процедура канонизации была проведена 19 июня 1977 г. и происходила на площади Святого Петра. Из США прибыло 20 тыс. паломников. Рядом с папой находились американские кардиналы и 20 епископов-американцев, среди них архиепископы Нью-Йорка, Филадельфии, Бостона, Балтиморы, Техаса, а также несколько представителей духовенства протестантских церквей США. Канонизация «американских святых» имеет четко выраженную тенденцию американизировать католицизм в США, подчеркнуть его связи с историей американского народа.

Канонизация «американских святых» — очевидный показатель процесса сближения папского престола и США.

Ватикан, всегда выступавший против революционных и прогрессивных движений, враждебно относился к США в начальный период их существования. Папский престол осудил Декларацию независимости, назвал ее безнравственным документом, основанным на самых бесчестных принципах, к которому все христиане, воспитанные в страхе божьем, должны питать отвращение.

Столь же враждебно была встречена и американская конституция, этот, по выражению Ватикана, «дьявольский документ», задуманный главными представителями дьявола на земле — масонами. Провозглашенные в американской конституции принципы руководители католической церкви называли безнравственными.

В период войны за независимость 1812–1814 гг. католическая дипломатия стремилась подорвать силы американцев и поставить под угрозу самое существование Соединенных Штатов как независимого государства. В новом государстве, образовавшемся за океаном в результате борьбы за независимость, папский престол видел торжество принципов, против которых всегда выступала римско-католическая церковь. Папа поддержал Англию в ее стремлении вернуть себе власть над прежними колониями. Естественно, что продолжительное время США не могли рассчитывать на установление каких-либо отношений с Папской областью. Однако по мере того как укреплялось экономическое и политическое положение США, руководители католической церкви пересматривали свое отношение к вопросу об установлении каких-либо контактов с правительством США.

Правительство США в свою «чсредь также стремилось установить определенные связи с папским престолом.

Первые дипломатические контакты между Соединенными Штатами Америки и святым престолом были установлены в 1848 г. В папскую область прибыл поверенный в делах США. С 1848 г. по 1854 г. США в Ватикане представлял поверенный в делах. В 1854 г. ранг представителя США был повышен до ранга министра-резидента. Однако в 1867 г. конгресс, большинство членов которого были протестантами, отказался выделить средства на содержание американского представительства при папе и запретил расходы за счет федерального бюджета на поддержание дипломатических отношений с Ватиканом. Отношения с папским престолом начали поддерживать через американского, консула в Чивитавеккья, но и он был в 1868 г. отозван.

До сих пор между США и Ватиканом не установлены дипломатические отношения. США никогда не были официально представлены в Ватикане послом или посланником, хотя несколько президентов посылали своих личных представителей. Вопрос об установлении дипломатических отношений с Ватиканом встал перед конгрессом в 1951 г. Президент Гарри Трумэн назначил генерала Марка Кларка, бывшего командующего американскими войсками в Италии в период второй мировой войны, послом в Ватикане. В свое время, обойдя сенат, прерогативой которого является утверждение назначений на должности послов, предшественник Трумэна президент Рузвельт назначил в 1939 г. Майрона Тэйлора, председателя правления корпорации «Юнайтед Стейтс стил», директора ряда банков, тесно связанных с домом Моргана, своим личным представителем в Ватикане. 11 лет Тэйлор выполнял свою миссию. Трумэн пытался изменить положение, добившись официального назначения Марка Кларка послом в Ватикане, но это вызвало сильную оппозицию, в конгрессе, и он вынужден был отказаться от своего намерения.

Ныне Ватикан представлен в США апостолическим делегатом, не обладающим дипломатическим статусом. Апостолические делегаты назначаются в те страны, с которыми Ватикан не имеет формальных дипломатических отношений, но поддерживает связь. Апостолический делегат информирует папу о жизни страны, о положении в пей церкви. Папский престол придает большое значение деятельности апостолического делегата в Вашингтоне. На этот пост назначают опытных дипломатов, которые по окончании своей миссии в США обычно получают высокие посты в римской курии. Так, например, бывший апостолический делегат в Вашингтоне кардинал Ванноцци стал министром финансов Ватикана, его предшественник Чиконьяни — государственным секретарем Ватикана.

5 июня 1970 г. секретарь Белого дома по вопросам печати Рональд Зиглер сообщил, что президент Никсон просит бывшего американского посла в Сайгоне Генри Кэбота Лоджа наносить периодические визиты в Ватикан. Президент считает, что они будут полезными для национальных интересов США.

Любопытно, что поручение, данное Лоджу, мотивировалось тем, что хозяин Белого дома стремится знать мнение папы об основных политических мероприятиях США. Совершенно очевидным было стремление президента внушить Ватикану, что он рассчитывает на поддержку папским престолом политики правительства США.

Ватиканский официоз, газета «Оссерваторе Романо», пояснила, что Кэбот Лодж — просто посредник, который пользуется большим доверием президента США, поручившего ему миссию особого значения. Личный представитель президента не аккредитован в Ватикане как посол… Он не имеет там своей резиденции. Предусматривалось, что личный представитель президента США будет наезжать в Ватикан два-три раза в год и проводить там от двух до четырех недель, чтобы иметь возможность периодически обсуждать вопросы, представляющие взаимный интерес. Таким образом, была установлена новая система контактов между правительством США и Святым престолом.

Назначение Кэбота Лоджа подверглось критике со стороны протестантов. Так, например, протестантский журнал писал, что президент последовал плохому совету и что его решение не поможет католической церкви. «Объединенная методистская конференция» штата Виргиния выразила сожаление по поводу этого шага президента.

Назначение Кэбота Лоджа вызвало протест многих религиозных деятелей. В газете «Вашингтон пост» было опубликовано соответствующее заявление 40 видных религиозных лидеров. Никсона обвинили в том, что миссия Кэбота Лоджа нарушает конституционный принцип отделения церкви от государства, отдает предпочтение одной церкви.

Президент Картер в июле 1977 г. назначил своим личным представителем при Ватикане католика Дэвида Уолтера. Тэйлор — личный представитель президента Рузвельта и затем президента Трумэна — был протестантом. Протестантом был также личный представитель президента Никсона при папском престоле. Назначение Дэвида Уолтера вызвало соответствующую реакцию со стороны протестантских церквей, и прежде всего наиболее крупной протестантской церкви — баптистов. Назначение католика в протестантских кругах рассматривалось как шаг, компрометирующий правительство США, поскольку оно означает превращение этого представительства в посольство наряду с посольствами государств, признающих папу не только как главу католической церкви, но и как главу суверенного государства. Однако та форма контактов, которые существуют между США и Ватиканом, вполне устраивает обе стороны, заинтересованные в том, чтобы традиционные формы дипломатических отношений не вызвали каких-либо осложнений в американском сенате и недовольство среди протестантов.

Этот пример еще раз показывает, что развитие экуменических тенденций, тенденций к устранению теологических разногласий между католической и протестантскими церквами не ликвидировало противоречия между ними. Протестантские церкви не хотят допустить усиления влияния католической церкви в США.

Католическая иерархия США прилагала все усилия к тому, чтобы использовать в своих интересах поездку папы Павла VI в Нью-Йорк в октябре 1965 г. для выступления в ООН.

Заинтересованность Вашингтона в упрочении связей с папским престолом определяется рядом обстоятельств и прежде всего стремлением опереться на духовный авторитет всемирного центра католической церкви, имеющей миллионы приверженцев в капиталистических, развивающихся и социалистических странах. В интервью корреспонденту католического агентства бывший вице-президент США Агню заявил, что в международных отношениях необходимо использовать моральный престиж Ватикана.

Необходимо отметить роль, которую в католической церкви США играют иезуиты. Они занимают большое место в руководстве крупнейшей светской организации американских католиков — Национальной католической конференции. В их руках находятся католические школы и университеты, а также церковные средства массовой информации. Последователи Игнатия Лойолы всегда ориентировались на наиболее реакционные круги сначала феодального, а затем буржуазного общества. Не случайно поэтому все большую роль в «Обществ Иисуса» стали играть иезуиты США. Самой крупной ассистенцией (территориально-политической зоной) ордена стала американская ассистенция.

Иезуиты фактически подчинили себе вето систему католических учебных заведений США. Им принадлежат 41 институт, 40 колледжей и университетов, причем старейший из них — в Джорджтауне — основан еще в 1789 г. и является единственной в США дипломатической школой, готовящей кадры дипломатов (в основном для стран Латинской Америки). Почти каждый десятый юрист США учился в одном из иезуитских университетов.

При Фордхэмском университете (Нью-Йорк), также принадлежащем иезуитам, существует институт по изучению современных русских проблем. Этот университет издает восемь научных журналов, имеет астрономическую и сейсмологическую обсерватории, институт химических и медицинских исследований, институт по изучению иностранных языков, который выпускает переводчиков с 36 языков. Иезуитские университеты готовят не только богословов, но и специалистов ведущих профессий капиталистического делового мира — юристов, бизнесменов, политических деятелей, а также кадры, специализирующиеся во борьбе с прогрессивными силами внутри страны и за рубежом. Эта широкая сеть высших и средних учебных заведений является важнейшим каналом, используемым патерами-иезуитами для того, чтобы влиять на политику государственных организаций и неправительственных учреждений.

Сближение между иезуитами и американскими монополистами началось еще в период между двумя мировыми войнами. Иезуиты стали духовными советниками некоторых магнатов американского бизнеса.

Иезуиты традиционно не афишируют свою деятельность, далеко выходящую за рамки религиозной. Однако невозможно утаить их верную службу монополистическому капиталу США. Хотя американским иезуитам не удалось добиться избрания американца на пост генерала ордена, однако они оказывают существенное влияние на политику и всю деятельность «Общества Иисуса».

Характерна тяга части американской буржуазии к иезуитам. Некоторые видные ее представители стремятся установить контакты с «Обществом Иисуса».

Сын бывшего государственного секретаря США Джона Фостера Даллеса Эвери Даллес вступил в орден иезуитов и ныне является одним из видных его членов. Эвери Даллес — профессор систематической теологии в Вудсток-колледже (Нью-Йорк). Самому Джону Фостеру Даллесу (некатолику) была присвоена степень доктора права иезуитского колледжа Святого Иосифа и университета в Фордхэме (конечно, не за особые заслуги в области теологии).

По традиции члены ордена иезуитов живут в общем доме, носят черные одежды, занимаются миссионерской или преподавательской деятельностью. Но американские иезуиты в последние годы нарушают традицию. Они живут на частных квартирах, носят светскую одежду, заняты в разных общественных сферах, в том числе в сфере политики.

Одним из советников Никсона был иезуит Маклафлин, вступивший в «Общество Иисуса» в 1947 г. Этот приверженец Игнатия Лойолы отличался от своих коллег. Маклафлин— представитель иезуитов нового типа. Он редактировал журнал иезуитов США «Америка». В 1970 г. стал заниматься политикой. Его кандидатура была выдвинута демократической партией на выборах в сенат. Потерпев поражение, он переметнулся к республиканцам и поступил на службу в Белый дом на пост заместителя помощника президента. Стал носить светский костюм.

Когда разразился Уотергейтский скандал, всполошились иезуиты. Они испугались, что близость члена «Общества Иисуса» к скомпрометировавшему себя государственному деятелю может дискредитировать и орден, тем более, что Маклафлин пытался оправдать Никсона. Выступая по телевидению, он заявил, что историки буду! вспоминать Ричарда Никсона как одного из самых крупных политических лидеров последней трети XX в.

Начальник Маклафлина по ордену опубликовал заявление, в котором отмежевывался от взглядов Маклафлпна₁ осуждал его образ жизни, его роскошные апартаменты в Уотергейтском отеле.

Для современной католической церкви США (как и для протестантской) характерно усиление дифференциации между сторонниками традиционной линии епископата, заключающейся в поддержке реакционных сил, и ее противниками, выступающими за ее изменение, за пересмотр позиции церкви в отношении социально-политических проблем. В самой католической иерархии четко наметились две группы. Одну из них, консервативную, возглавляет архиепископ Филадельфии кардинал Крол, другую, либеральную, — архиепископ Детройта кардинал Дирден. Сторонники кардинала Крола считают необходимым «защитить двухтысячелетнее наследие христианства», т. е. остаются на традиционных позициях. Среди католических епископов США преобладают консерваторы. Соотношение между религиозными католическими консерваторами и либералами, как отмечает «Нью-Йорк таймс мэгезин», составляет 4:1. Однако либералам удалось добиться изменения позиции епископата в отношении некоторых вопросов внешней политики правительства США. Американские епископы высказались за передачу власти в Родезии черному большинству, выступили против нарушения прав человека в Бразилии, Южной Корее и Чили.

Католическая иерархия настаивает на том, что католики должны принимать активное участие в политической жизни страны.

2 мая 1976 г. по телевизионной сети компании АВС передавалось выступление секретаря Конференции епископов США на тему «Амвон и политика: католическая точка зрения в год выборов». Эта телепередача основывалась на заявлении католического епископата США «Политическая ответственность, размышления в год выборов», в котором католические иерархи США призывали граждан активнее принимать участие в политической жизни.

В период избирательной кампании католическая церковь в основном стремится привлечь внимание избирателей к «делам церковным». В этом же плане представители католической иерархии США вели переговоры с обоими кандидатами на президентских выборах 1976 г. Прикрываясь флагом нейтральности, католическая верхушка активно занимается политической деятельностью, защищает интересы правящих групп.

Курс на «аджорнаменто» (обновление, осовременивание), провозглашенный папой Иоанном XXIII и подтвержденный в пастырской конституции «О церкви в современном мире» и в 15 других документах, утвержденных Вторым Ватиканским собором, направленных на то, чтобы «вписать» церковь в современный мир, определил содержание и методы деятельности католического духовенства США.

Для послесоборного американского католицизма характерны углубление процесса дифференциации среди духовенства, обострение борьбы различных течений: между епископатом и рядовым духовенством, а также внутри самой католической иерархии — между приверженцами традиционализма и сторонниками модернизации, обновления церкви.

Большинство католической иерархии США на Втором Ватиканском соборе придерживалось линии традиционализма. Руководители католической церкви США — кардиналы Спеллман, Кашинг и другие — делали все для того, чтобы направить этот церковный форум на путь традиционализма, не допустить каких-либо существенных изменений в социальной доктрине церкви, в отношении диалога церкви с современным миром, к которому призывали папа Иоанн XXIII и сменивший его на папском престоле папа Павел VI. Однако на Втором Ватиканском соборе традиционалисты остались в меньшинстве и потерпели поражение.

Для послесоборного американского католицизма характерно сочетание новых тенденций в вопросах теологии и литургии и старых традиций в социально-политических вопросах и в вопросах морали. Католические иерархи США рьяно защищают и пропагандируют некоторые документы Ватикана, встречающие известное противодействие и критику со стороны многих церковных иерархов во Франции, Голландии, Бельгии и в некоторых других странах, например энциклику «Гуманэ витэ» — основной документ Ватикана по вопросам морали и этики.

Несмотря на сопротивление традиционалистов, в идеологии послесоборного американского католицизма произошли некоторые изменения, касающиеся его позиции в отношении ряда актуальных социально-политических проблем: войны и мира, политики США в Латинской Америке и других. Эти изменения были обусловлены не столько решениями Второго Ватиканского собора (хотя они, конечно, имели известное значение), сколько влиянием современной социальной действительности. Успехи мировой социалистической системы, обострение общего кризиса капитализма, борьба широких масс, в том числе и верующих, за мир и разрядку международной напряженности вынудили церковную иерархию отказаться от того, что стало архаичным и не соответствовало настроениям и чувствам большинства американцев, заинтересованных в установлении прочного мира. Так, католическая иерархия США, хотя и с большим опозданием, выступила за прекращение войны во Вьетнаме, призвала правительство пересмотреть свою политику в отношении Кубы, в частности отказаться от ее экономической блокады, осудила террористические акции военной хунты в Чили. Однако эти новые моменты в деятельности католической иерархии отнюдь не изменили ее позицию в отношении американского капитализма и его внутренней и внешней политики.

О новых веяниях в католической церкви США свидетельствует отношение верующих и части духовенства к некоторым документам Ватикана, в частности касающихся религиозной морали. Нужно сказать, что вообще после Второго Ватиканского собора католическая церковь США центр тяжести своей деятельности перенесла на вопросы морали, семьи, брака. И это преследует определенные цели: во-первых, дает возможность в условиях морального кризиса буржуазного общества представить церковь как единственную хранительницу моральных ценностей и тем самым повысить ее авторитет и влияние на верующих и даже на индифферентно относящихся к религии; во-вторых, помогает, приковывая внимание верующих к таким волнующих многих вопросам, какими в современном обществе являются вопросы брака, разводов, контроля над рождаемостью, отвлечь их от социально-экономической борьбы против политики монополий. Проблемам морали были посвящены послания католического епископата. Эти же проблемы обсуждались на конференции католических епископов США.

Многие американские католики протестовали против энциклики Павла VI «Гуманэ витэ» («О человеческой жизни»), направленной против контроля над рождаемостью. В октябре 1968 г. 200 прихожан демонстративно покинули собор св. Матфея в Вашингтоне, как только архиепископ Вашингтона выступил с призывом неукоснительно придерживаться энциклики папы Павла VI. Против этого папского документа (одного из самых непопулярных документов, изданных в последнее время католической церковью) протестовали и священники. 200 американских священников буквально осадили отель, в котором 3 ноября 1968 г. заседала Конференция католических епископов США. Они потребовали отмены санкций, принятых архиепископом Вашингтона Патриком О. Бойлом в отношении 51 священника его епархии, выступивших против энциклики «Гуманэ витэ». Архиепископ осудил это как «вызов авторитету церкви».

Вмешательство церкви в личную жизнь католиков, ее стремление навязать им определенные нормы поведения в семейной жизни, фактическое устранение самих верующих от решения столь важного вопроса, как планирование количества детей в семье, вызвало недовольство верующих. В конце ноября 1968 г. в Вашингтоне состоялось собрание католиков-мирян, поддержавшее священников, подвергшихся репрессиям со стороны архиепископа за выраженное ими отрицательное отношение к папскому документу.

Католический епископат в США занимает традиционалистскую позицию не только по вопросу о контроле над рождаемостью, по и по другим важным вопросам, волнующим верующих. На Втором Ватиканском соборе и на последовавших за ним ватиканских синодах епископов католической церкви американские иерархи в основном придерживались взглядов дособорного католицизма по социально-политическим вопросам.

«Разочарование широких масс верующих в энциклике Павла VI «Гуманэ витэ» стоило американской католической церкви, — по утверждению католического социолога Э. Грили, — более 1 млрд, долларов пожертвований». В опубликованной им книге «Католические школы в ослабленной церкви» он пишет, что папский документ о контроле над рождаемостью был ударом по приверженности к религии католиков США и что в будущем эта энциклика будет оценена как одна из наиболее крупных ошибок в истории католического христианства. Грили харастеризует период 1963–1973 гг. как период «сильных потрясений» в римско-католической церкви. 10 тыс. священников отказались от своих должностей. Священники и монахи заменяются в католических школах мирянами. Большинство американских католиков высказывается за перевод литургии на английский язык, за светские одежды для монахинь, выступает против устаревших церковных взглядов на вопросы брака и семьи.

Ни одна книга не вызывала такого шума, пишет западногерманский католический журнал «Хердер корреспопденц», как книга Грили, в которой характеризуется современное состояние католицизма в США. Этот католический социолог считает, что папа должен аннулировать энциклику «Гуманэ витэ».

Архиепископ Иозеф Л. Бернардин, председатель Конференции епископов США, отрицательно отнесся к исследованию, проведенному Грили. Католическая истина, заявил он по поводу книги Грили, не выявляется ни социологическими исследованиями, ни анализом.

Упадок авторитета церкви в вопросах морали больше всего беспокоит руководителей католической церкви США. Не случайно поэтому значительная часть документов католического епископата США, изданных в последние годы, посвящена вопросам морали.

Весьма острым для католической церкви стал вопрос о разводе и о праве разведенных на второй брак.

Вообще католицизм выступает против развода. Лишь в отдельных случаях церковь может принять решение об аннулировании брака (но не о разводе). Католический епископат США пошел еще дальше. В конце XIX в. американские католические епископы решили, что те католики, которые после развода вступают во второй брак, отлучаются от церкви. Это решение сохраняется в силе и по сей день, хотя анахронизм подобной позиции церкви совершенно очевиден. Даже в такой традиционно католической стране, как Италия, в декабре 1970 г. парламент утвердил закон о разводе. И хотя реакционные силы Италии, опиравшиеся на поддержку католической церкви, навязали стране референдум по этому вопросу, они потерпели поражение: большинство высказалось за сохранение закона о разводе. Поражение итальянских клерикалов способствовало активизации борьбы американских католиков против устаревших церковных установок по вопросам семьи и брака. В последние годы Ватикан, не отказываясь от традиционной доктрины, разрешил, однако, епископатам смягчить правила аннулирования браков, упростить процедуру аннулирования.

Католические теологи стали говорить о том, что церковь должна пересмотреть свою позицию по вопросу о разводе. В США ежегодно разводятся приблизительно 250 тыс. католиков. 80 % из них вновь вступают в брак. В 1975 г. только 15 тыс. разведенных католиков добились аннулирования брака и разрешения на вступление в новый брак. Однако, несмотря на реформы, ускоряющие процедуру аннулирования брака, церковные трибуналы не могут удовлетворить желание всех католиков, добивающихся аннулирования браков. Падение престижа церкви в вопросах морали — важнейший признак обостряющегося кризиса религии в США. Нарушение предписаний церкви, регламентирующих личную жизнь католиков, ведет к постепенному отходу от религии.

Проведенные в США исследования показывают, что большая часть католиков в своем поведении не руководствуется предписаниями религиозной морали, на соблюдении которых всячески настаивает церковь.

Джордж Девин — сотрудник католического университета Ситон Холл — в книге «Американский католицизм: куда мы направляемся?» отмечает, что сотни тысяч американских католиков не придерживаются традиционной религиозной морали.

Поэтому церковь прилагает все усилия к тому, чтобы восстановить свое влияние на верующих прежде всего в вопросах морали.

Вопросы морали занимают в последние годы ведущее место во всей религиозной пропаганде США. Этим вопросам посвящены выступления церковных иерархов, книги и статьи католических публицистов. По этим вопросам в католической церкви США идет спор между сторонниками старого подхода к ряду императивов католической морали и поборниками модернизации позиций церкви, ее приспособления к умонастроениям современного человека, не желающего руководствоваться в своей повседневной жизни поучениями Ветхого и Нового заветов.

В документе католического епископата США по основным вопросам морали, принятом в конце 1976 г. и озаглавленном «Жить в Иисусе Христе. Пастырское размышление о моральной жизни», определяются цели католической иерархии в. вопросах морали. Уже в конце 1974 г. было направлено 8 тыс. писем епископам с предложением высказать свои соображения по вопросам перспектив и деятельности католической церкви СШЛ в современных условиях.

В части, касающейся вопросов семьи, документ повторял каталог запрещений и увещеваний. Епископы считают необходимым лучше подготовить молодых людей к браку.

Документ американских епископов по вопросам морали выдержан в духе энциклики «Гуманэ витэ».

Вопросы морали широко обсуждались в различных кругах католической церкви США. На основе представленных десяти вариантов был разработан окончательный проект декларации, в которой приводится цель!й каталог запретов и увещеваний. Верующим внушается, что по вопросам брака и семьи они должны придерживаться традиционной католической доктрины. Декларация повторяет основные положения документа ватиканской конгрегации по вопросам вероучения о сексуальной этике, опубликованного в декабре 1975 г.

Позиция католической иерархии по вопросам морали не встречает поддержки всего католического духовенства.

Вызовом католической иерархии в вопросах сексуальной морали явилась книга «Человеческая сексуальность. Новые направления в американской католической мысли», написанная двумя священниками, одной монахиней и двумя мирянами. Возглавлял эту группу авторов священник Антони Косник, декан семинарии святых Кирилла и Мефодия в штате Мичиган. Книга была написана по заданию Теологического общества Америки, объединяющего 1000 членов, т. е. почти всех преподавателей теологии в университетах и духовных семинариях. Авторы отвергают традиционное католическое учение по вопросам секса, изложенное в документе конгрегации по вопросам вероучения в декабре 1975 г.

Естественно, что католическая иерархия США отнеслась отрицательно к этой книге: архиепископ Вашингтона кардинал Вильям Баум, председатель комиссии американского епископата по вопросам католической доктрины, заявил, что многие выводы книги не соответствуют директиве Ватикана по вопросам сексуальной этики и установкам американских епископов[60].

Проведенные в США исследования отношения католиков к директивам и наставлениям церкви показывают, что церковь не смогла навязать свои взгляды по вопросам морали большинству верующих. Миллионы католиков не прислушались к многочисленным наставлениям американских епископов.

Вопросы морали стали предметом обсуждения на 41-м Всемирном евхаристическом конгрессе, который проходил с 1 по 8 августа 1976 г. в Филадельфии — в городе, в котором 200 лет назад, 4 июля 1776 г., была подписана Декларация независимости США. В Филадельфию прибыли свыше миллиона паломников со всех штатов страны и ряда стран мира. Газета «Вашингтон пост» оценила конгресс как блестящий религиозный спектакль. Газета «Нью-Йорк таймс» писала, что это наиболее широкая религиозная ассамблея, которая когда-либо состоялась в США. Журнал «Тайм» характеризовал конгресс как «католический олимп». На торжественном открытии 41-го конгресса присутствовали мэр города Филадельфии, принцесса княжества Монако, уроженка Филадельфии. Мэр подарил папе и папскому легату кардиналу Кноксу копии пера, которым 200 лет назад была подписана-Декларация независимости[61]. На заключительной церемонии конгресса, состоявшейся на стадионе, выступил президент США Джеральд Форд. Он благодарил церковь за ценный вклад в развитие морали и образования в стране, назвал церковь жизненно важным институтом, необходимым для защиты высших ценностей жизни. «Справедливо мы с тревогой наблюдаем, — говорил он, — как растущая волна секуляризма захлестывает мир».

О некоторых новых тенденциях в американском католицизме свидетельствует проведенная в 1976 г. конференция в Детройте. Одной из ее особенностей явилось участие наряду с духовенством и мирян.

Американская католическая церковь в течение двух лет готовила конференцию, посвященную 200-летию США, «Призыв к действию». Она рекламировалась как консультация с духовенством и верующими по вопросам церковной жизни. Группа епископов проводила беседы с католиками, главным образом с либеральными интеллектуалами, по вопросу о том, что является в церкви неправильным. 19 октября 1976 г. конференция, наконец, начала свою работу. В ней приняли участие 1350 делегатов от епархий (40 % из них — священники и монахини) и 1000 наблюдателей.

После трехдневного обсуждения поставленных на ассамблее вопросов ее участники обратились с призывом к епископам принять некоторые предложения, которые оказались неприемлемыми для католической иерархии: например, рекомендация о допуске женщин к священнослужению. Ассамблея высказалась за то, чтобы католики, состоявшие в разводе, имели право вступить в брак.

Эти вопросы, положительно решенные на национальной ассамблее католической церкви США, до сих пор служат предметом дискуссий в стране.

Неожиданным для организаторов Детройтской конференции оказалось внесение на ее обсуждение проектов резолюций, в которых выдвигались требования, касающиеся структуры церкви и прав духовенства: например, возможность открытых выборов епископов и священников, допущения женатых мужчин к священнослужению и т. д.

Делегаты конференции высказали свою точку зрения и по некоторым социально-политическим вопросам: призвали требовать запрета продажи оружия, производящегося в США, другим странам, потребовали, чтобы епископы в своем быту отказались от предметов роскоши.

Детройтская конференция показала: растет недовольство верующих тем, что из церкви ушло 10 тыс. священников, отказавшихся от сана, чтобы вступить в брак, растет недовольство верующих тем, что миллионы разведенных и женатых во второй раз католиков остаются вне церкви, и тем, что папа Павел VI настаивает на запрещении контроля над рождаемостью.

И этого роста недовольства среди верующих не могут не видеть руководители католической церкви. Они не могут не знать, что мессу посещают только 50 % прихожан, что духовные семинарии наполовину пусты. Конференция епископов, священников и мирян в Детройте показала, что католическая церковь находится в состоянии глубокого кризиса — в ней происходят те же процессы, что и в католических церквах стран Западной Европы и других континентов.

Епископат США отнесся отрицательно к рекомендации, данной Детройтской конференцией по вопросам семьи и морали. Конференция епископов США утвердила документ, в котором настаивает на выполнении католиками морального кодекса, которым церковь руководствовалась в течение почти 2 тыс. лет. Председатель Конференции епископов США И. Бернардин заявил, что «рекомендации Детройтской ассамблеи не отражают взглядов церкви».

Американская католическая иерархия не согласилась со следующими рекомендациями национальной конференции в Детройте: 1) разрешить супружеским парам следовать собственной совести в вопросах контроля над рождаемостью; 2) разрешить католикам, которые развелись и вновь вступили в брак, принимать причастие; 3) предоставить священникам право выбора: вступать в брак или придерживаться безбрачия; 4) открыть женщинам доступ к священнослужению и дьяконату.

Особенно твердо следует католическая иерархия церковным традициям в вопросе о женщинах, их положении в обществе и церкви, их праве быть священниками.

Усилившееся в капиталистических странах движение за равноправие женщин побудило католических иерархов заняться женским вопросом. Возрастание роли женщин в общественной жизни названо в энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис» знамением времени. Уже на Втором Ватиканском соборе были высказывания о необходимости модернизации социального учения церкви в женском вопросе. Проблемой о роли женщины в обществе и церкви занималась учрежденная папой Павлом VI специальная комиссия.

Обращаясь в ноябре 1974 г. к членам этой комиссии, папа Павел VI сказал, что необходимо обеспечить равенство социальных функций, выполняемых мужчинами и женщинами. Однако заключительный документ комиссии, опубликованный в начале 1976 г., не внес существенных изменений в социальную доктрину католицизма. Глава католической церкви предупредил комиссию, чтобы она не занималась вопросом о допуске женщин к священнослужению. А в 1977 г. Ватикан опубликовал документ, в котором напоминается, что священнослужение — удел лишь мужчин. Это мотивируется тем, что дескать должно быть сохранено сходство между Христом и его священниками. Иерархия католической церкви США строго придерживается линии папского престола.

Опрос, проведенный в США среди католиков, показал, что 30 % католиков благосклонно относятся к тому, чтобы женщинам было разрешено служить в церкви в качестве священнослужителей. Национальная федерация священников США также убеждала Ватикан в том, что необходимо иметь и женское духовенство. В том же духе высказалась Национальная ассамблея монахинь, объединяющая половину из 130 тыс. монахинь, имеющихся в США. Руководительница этой организации осудила документ Ватикана, подтверждающий монополию мужчин в церкви.

Председатель Конференции епископов К. Бернардин назначил комиссию епископов, которой поручено подготовить ответ на 182 предложения, выдвинутых конференцией в Детройте. Было составлено семь проектов. Состоявшаяся в мае 1977 г. очередная сессия Конференции обсуждала подготовленный проект ответа. Было принято предложение создать специальный комитет, который должен заниматься вопросом о реализации этих предложений в течение ближайших пяти лет.

Некоторые приходские священники в США даже решаются на то, чтобы советовать своим прихожанам в вопросах морали следовать велениям собственной совести вместо того, чтобы придерживаться строго церковного учения. Эти церковные служители, ближе стоящие к прихожанам и поэтому лучше знающие их настроения, все более убеждаются в том, что традиционный подход католической церкви к проблемам морали приносит негативные для нее результаты.

Не выступая открыто против католической иерархии, в частности против папского престола, многие священники избирают другой путь. Они советуют прихожанам определять свое поведение в соответствии с собственной интерпретацией папских документов. Фактически это сводится к игнорированию поучений святого престола.

Одной из крупных христианских церквей в США является и православная церковь, насчитывающая несколько миллионов прихожан. В США действует много отдельных православных церквей, не имеющих единого центра. Филиалом Русской православной церкви является так называемый «Экзархат Русской православной церкви». С ним сотрудничает «Русская православная греко-католическая церковь Америки». «Русская православная церковь вне России» является антисоветской белогвардейской группировкой. В США действует и так называемая «Русская зарубежная церковь». Она сотрудничает с правыми организациями США, ведет шумную антисоветскую, антикоммунистическую пропаганду. Важное место в идеологическом арсенале этой церкви занимает пропаганда лживых утверждений о Советском Союзе, политике КПСС и Советского государства. Православные украинцы имеют четыре церкви, из которых наиболее крупные — «Украинская православная церковь Америки» и «Американская Карпато-Русская греко-католическая церковь». Православные греки подчинены константинопольскому патриарху. Кроме того, в США, действуют «Болгарская православная церковь» и «Румынская православная церковь». Неправославные восточные христианские исповедования представлены «Армянской церковью Америки» и некоторыми другими. Русские, украинцы, сербы и другие иммигранты из славянских стран сохранили твою принадлежность к «национальным» религиям.

В США широко распространен иудаизм. По синагогальной статистике, в этой стране 6 млн. приверженцев иудаизма. Это цифра явно преувеличена, поскольку статистика, приводимая синагогой, причисляет к верующим всех американцев еврейской национальности. Такое отождествление национального и религиозного, еврейской национальности и иудейской религии, проводимое идеологами сионизма, несостоятельно уже потому, что в США много евреев отошло от сионизма и мало связано с синагогой. Тем не менее следует отметить, что служители иудаизма оказывают влияние на значительную часть еврейского населения США. По данным опросов, проведенных институтом Гэллапа, в 1975 г. 20 % евреев США посещало по разу в неделю синагогу.

Иудаизм, как и другие религии в США, переживает кризис. Это находит выражение в ослаблении связей евреев с синагогой, в уменьшении посещаемости богослужений. По данным, опубликованным в американском журнале «Тайм», 55 % еврейских семей не связано с синагогой. Показателем кризиса иудаизма является и то, что многие евреи не венчаются по религиозному обряду. Иудаизм оказывает значительное влияние на духовную и общественно-политическую жизнь США. Реакционное иудейское духовенство камуфлирует религиозными лозунгами политику наиболее агрессивных кругов американского империализма, в частности на Ближнем Востоке, освящая захватническую политику государства Израиль. Через своих лоббистов руководители иудейских религиозных организаций оказывают давление на конгресс США, добиваясь принятия законов, выгодных монополистам, среди которых немало представителей еврейской буржуазии.

Иудаизм в США значительно укрепил свои позиции в конце XIX — начале XX в., когда резко возросла иммиграция евреев в эту страну. Многие иммигранты не могли сразу найти работу в заокеанской стране. Им оказывали материальную помощь созданные по инициативе синагоги филантропические организации, в которых главную роль играли крупные капиталисты-евреи. Подобные организации, и теперь действующие в США, оказывают большое влияние на синагогу, на ее отношение к социально-политическим проблемам современности. Благотворительность, используемая синагогой для укрепления своего влияния в массах, обосновывалась тезисом о будто бы внеклассовом единстве всех евреев. Этот тезис, как известно, затем подхватили сионисты, которые широко пропагандируют идею, что все евреи (будь то эксплуататор или эксплуатируемый) — братья и что они не должны участвовать в классовой борьбе: их ждет счастье в «стране праотцов».

Американский иудаизм оказывает влияние на деятельность иудейских общин, существующих в других капиталистических странах. Особенно сильное влияние он оказывает на деятельность иудейских общин государства Израиль, где иудаизм является государственной религией. Руководители синагоги США не остались в стороне от клеветнической пропаганды, проводимой в США «в защиту советских евреев», в защиту иудаизма, якобы преследуемого в СССР и других социалистических странах. Эта кампания поддерживается главарями американского сионизма. Антисоветская, антикоммунистическая направленность и лживость подобной пропаганды совершенно очевидна. Трудящиеся евреи в братской семье народов Советского Союза строят новое общество и не нуждаются ни в каких заокеанских защитниках.

Синагога — это один из важнейших оплотов американского истэблишмента. Проповеди реакционных служителей иудейской религии направлены на то, чтобы воспитать верующих в духе антикоммунизма, подчинить всю их деятельность интересам правящих кругов США. Агрессивные акции американского империализма, в частности война во Вьетнаме, встречали одобрение и поддержку многих представителей иудейского духовенства. Руководители синагоги прилагают большие усилия к тому, чтобы отвлечь трудящихся от участия в антимонополистической борьбе, в борьбе за мир и разрядку международной напряженности.

Иудаизм в США имеет широко разветвленную сеть различного рода светских организаций, находящихся под контролем синагоги (молодежная организация «Бнай Брит» и другие), и ставящих перед собой цель воспитывать верующих евреев в националистическом, главным образом сионистском духе. Проводимая в этих организациях пропаганда служит целям еврейской буржуазии, заинтересованной в классовом мире, в усилении влияния религиозной и сионистской идеологии.

Основными догмами иудаизма являются вера в святость Ветхого завета и Талмуда, вера в единого бога Яхве, в богоизбранность еврейского народа, в приход мессии и существование загробной жизни. Одним из важнейших является догмат о богоизбранности евреев, о союзе с ними бога. Идеологи иудаизма утверждают, что история евреев должна рассматриваться как история народа, находящегося под особым покровительством бога: х<Ты народ святой у господа бога твоего, тебя избрал господь бог твой» (Второзаконие 10, 71).

Современные идеологи иудаизма, модернизируя идею о богоизбранности евреев и об исключительности их веры, внушают верующим, что Яхве возложил на евреев историческую миссию — показывать всем народам существование абсолютной справедливости божьей во Вселенной, раскрыть принципы истинной человеческой нравственности, основанной на голосе совести. Миф о богоизбранности евреев широко используется сионистами для обоснования их агрессивной политики. Сионисты связаны со многими иудейскими религиозными организациями США, освящающими их планы и акции, направленные против прогрессивных сил мира. Иудейские клерикалы пользуются мощной финансовой поддержкой еврейской буржуазии США.

Поддержкой значительной части иудейского духовенства пользуется возглавляемая бывшим раввином Меиром Кахане так называемая «Лига защиты евреев», которая организовала ряд провокаций против советских учреждений и советских граждан в США.

Для современного иудаизма, как и для других религий, характерно усиление процесса дифференциации. Это проявляется, в частности, в отношении к сионизму. Наряду с рьяными приверженцами сионизма, активно поддерживающими политику государства Израиль, направленную против национально-освободительного движения, среди иудейского духовенства имеются и противники сионизма, выступающие против отождествления сионистскими идеологами сионизма и иудаизма. В ноябре 1975 г. израильская газета «Едиот ахронот» писала: у большинства евреев США растет безразличие к сионизму. Большинство американских евреев не сионисты, если исходить из первоначального смысла этого понятия — «долг еврея эмигрировать к Сиону»; лишь 20 % американских евреев дают деньги в фонд «Объединенного израильского призыва».

Наряду с десятками иудейских религиозных организаций, активно поддерживающих сионизм и его программу, в США действуют и организации верующих евреев, выступающих против сионизма. К их числу относится и «Американский совет для защиты иудаизма», в программе которого записано, что деятельность совета, отстаивая этику ветхозаветных пророков, диаметрально противоположна практике сионистской самосегрегации и сионистскому национализму. Член этой организации раввин Брутон Берри писал: «Мы отвергаем программу, которая превращает евреев в изолированное, замкнутое, сегрегированное меньшинство».