Секретные техники тайцзицюань

Введение

Тайцзицюань — это один из видов боевых искусств, который получил особое распространение в последние десятилетия XX века, и желающих изучать который мы видим все больше и больше с каждым днем. На Западе для тех, кто пытается постичь его многообразную технику, это искусство стало признанным видом проведения досуга, обеспечивающим внутреннее равновесие, грацию, и очищающим сознание способом обретения здоровья. И все же, несмотря на свою популярность, тайцзицюань обладает существенным недостатком: кажется, нет никаких критериев оценки качества той или иной системы этого вида единоборств, никаких стандартов, способных подсказать начинающим, стоит ли работать с тем или иным учителем.

В этой книге я постараюсь конкретизировать различные стили этого искусства, исследовать его корни в китайской философии даосизма, а также описать пройденный им за тысячелетия эволюционный путь. Чтобы понять существующие теперь формы и функции этого вида единоборств, мы должны рассмотреть тайцзицюань в контексте его развития на Востоке, и в то же время разобраться, как эта древняя практика отражается на тех жителях Запада, для кого это искусство стало образом жизни. Нам предстоит узнать, что тайцзицюань может и вправду стать искусством и системой упражнений для всех обитателей «всемирного общежития».

Чтобы помочь читателю в этом путешествии в пространстве и времени, я проведу параллели между этим искусством и другими явлениями на примерах из восточной и западной культуры, медицины и философии. Тайцзицюань в основном известно на Западе своими четкими плавными движениями, которые выполняются в ненапряженной медитативной манере. К сожалению, это тот единственный, известный большинству людей атрибут, почерпнутый из телепрограмм. Хотя изначально тайцзи формировалось в соответствии с философией даосизма для воплощения духовных стремлений, имелось в виду, что в него также будут включены основанные на науке о движении фундаментальные принципы поддержания здоровья и активного образа жизни. После того как это учение превратилось в укоренившуюся традицию, данные архетипичные принципы стали использоваться в создании боевой дисциплины, практической формы самообороны. Дабы компенсировать жестокий и угнетающий характер китайского общества, по мере того как оно развивалось (или деградировало) в течение последнего тысячелетия, нужда в таком виде искусства ощущалась все острее. В настоящее время, как на Востоке, так и на Западе, тайцзицюань превратилось в некий гибрид направленных на поддержание здоровья движений медитативного, философского характера, в сочетании с адаптационными упражнениями, предназначенными для снятия стресса.

В 1976 году, когда я впервые стал заниматься тайцзицюань, еще было совсем мало книг по данному предмету. В поисках более подробной информации о китайской культуре я прочитал версию Легга трактата «И Цзин» — «Книга перемен». Версия Легга представляет собой точный академический перевод, но ему не достает глубины, что низводит возвышенную восточную мудрость до уровня мистических предрассудков.

Позднее мне попалось издание «Книги перемен» Ричарда Вильгельма, глубоко содержательная работа, заключающая в себе всю необходимую многозначительность и объективность, которая может сослужить полезную службу всем читающим ее, независимо от того, в какую сторону указывает компас их моральных устоев. Это единственная «Книга перемен», которую можно перевести снова на китайский язык без каких-либо потерь в смысле. Для меня она стала тем переводом древних мудростей, который вдохновил меня добраться до самой их сути.

Тренировки в тайцзицюань моделируются на основе «И Цзин». Изначально эта книга служила учебником, просто содержавшим шестьдесят четыре пиктограммы, а позднее в нее были включены короткие предсказания в стихах, объясняющие каждую из них. Все пиктограммы представляют какую-либо жизненную ситуацию, над которой дознавателю следует поразмышлять, чтобы инициировать ответ подсознания. Позднее каждому из этих символов были приписаны объяснения в виде тщательно разработанных текстов, с четко подобранными словами, которые откладывали в мозгу тот же отпечаток. Ответ оракула обеспечивается тем, что несвязанным, казалось бы, между собой «совпадениям» позволяют осветить истинную природу места данного индивида во Вселенной. Вопрос ищущего в конечном итоге соединен с ответом, причем и то и другое также связаны единым моментом времени и ситуацией данного момента.

Эту точку зрения отражает одна китайская сказка. Давным-давно во время извержения близлежащего вулкана родилась принцесса. Услышав новость о таком мрачном совпадении и усмотрев в этом плохой знак, придворные ученые начали сокрушаться. Достигнув совершеннолетия, предполагали они, принцесса превратится в несдержанного и вспыльчивого тирана, к несчастью своих подданных и родственников. И свершилось неизбежное: принцесса выросла и стала огнеопасным дополнением к своему Правительственному Совету, таким же бедственным, как и ознаменовавшее ее рождение извержение вулкана.

Такие значимые совпадения были идентифицированы и определены доктором Карлом Густавом Юнгом (1875–1961), который назвал проявление подобных явлений «синхроничностью», обозначая этим термином кажущиеся случайными события жизни, между которыми на самом деле существуют некие сверхъестественные связи. Юнг составил вступительное слово к изданию «Книги перемен» Ричарда Вильгельма. Вильгельм (1873–1930), в прошлом миссионер, на момент своего знакомства с психологом разделял его идеи и оказал огромное влияние на развитие теории Юнга.

В начале своей карьеры Юнг встретился с Зигмундом Фрейдом и учился у него. В 1912 году, после публикации «Психологии подсознания», Юнг был вынужден покинуть школу Фрейда: очевидно, идеи, выдвинутые в этом труде, были неприемлемы для последнего. Сразу после разрыва с учителем психолог основал свою школу психотерапии — школу Юнга, работа которой основывалась на методе «индивидуализации». Проще говоря, он открыл, что сны субъекта, т. е. язык подсознания, могут проложить дорогу к воплощению его психики. Надо лишь правильно понять символику образов, встречающихся в сновидениях. Таким образом, в своем подходе Юнг делал упор на становление «индивида», обладающего собственным «Я», что гарантирует полное психическое развитие его «самости», формирование его как цельного существа.

В мудрых традициях древнего Китая, представить которые помог Юнгу Вильгельм, мы находим параллели концепции целостности. Однажды Вильгельм рассказал Юнгу случай из своей миссионерской жизни в Китае. Это объясняет, как немецкий пастор пришел к изучению «И Цзин».

В китайской провинции, где работал Вильгельм, правитель Чу Фоу, родины великого Конфуция, призвал молодого миссионера в свой дворец. Правитель решил, что Вильгельм должен был лучше научиться понимать Китай и его народ, для чего ему следовало постичь философию этой страны. В следующую их встречу для просвещения в данной области он вознамерился представить своего европейского гостя ученому даосу.

Прошло несколько месяцев, и Вильгельм видит сон. Пред ним является монах-отшельник и говорит: «Я Лао с горы Лао». В протянутых руках отшельника было дерево, которое он предлагал сновидцу с тем, чтобы тот вернулся с этим даром в Европу.

Вскоре после этого сновидения пастор снова был призван к правителю. Каково же было удивление Вильгельма, когда, войдя во дворец, он увидел старца из своего сна, стоящего рядом с хозяином. Отшельника представили как Лао Най-суань с горы Лао! Впоследствии они стали добрыми друзьями. За годы, проведенные Вильгельмом в Китае, Лао передал ему книгу «И Цзин» и другие манускрипты философии даосизма. В коллекцию входила и работа «Секрет золотого цветка», на основе которой позднее был подготовлен всесторонний комментарий по сравнительному анализу сходств восточной и западной психологии.

В начале XX века Юнг начал широкую программу исследований, впитавших в себя учения философии, естественных наук и религий мира, включая западную алхимию, а также даосизм и китайскую алхимию. Расшифровав скрытый смысл таких разных традиций, он понял, что все они говорили одно и то же, хотя и каждая по-своему. Эти открытия укрепили его собственные идеи, выраженные в крупной работе, которая раскрывала двойниковые составляющие человеческого существа — царство сознания и подсознания. Это, по сути, проявление закона вселенной в действии, в том же виде, как еще тысячелетия тому назад его представляли китайцы: сознание — воплощение ян, а подсознание — инь.

К моменту завершения изучения мировой мудрости Юнг уже в полной мере понимал этот принцип и пошел дальше, впервые доказав, что подсознание не является простым неосознанным накоплением раскрытых или забытых составляющих, но что это объективно существующая часть психики. Оно выступает целительной компенсацией за «капризное, неуправляемое сознание». Угнетенную или забытую область психики, теперь больше известную нам как подсознание, он назвал «личным неосознанным».

Однако Юнг открыл, что у психики множество самых разнообразных проекций. С коллективной точки зрения, в подсознании существует несколько уровней, и эго вместе с личным неосознанным располагаются сверху коллективного подсознания, как остров в безбрежном океане. Первый уровень составляет эго, личный пласт индивида, поддерживаемый различными «групповыми» эшелонами, куда, в первую очередь, входит семья. Затем расширение идет в направлении окружающего сообщества и далее вовне, к поселению, и переживается индивидом как сознание большого или малого города. За этим следуют широкомасштабные национальные особенности и даже современное мировое родство и торговля. Наконец, существует сфера вселенских архетипов героев, богов, богинь, демонов и пр., которые могут казаться никак не связанными в разных культурах, но при ближайшем рассмотрении, как доказал Юнг, все эти архетипы идентичны. Все разновидности вырастают под влиянием различия отдельных характеров, возникновение которых диктуется многообразием расовых, религиозных и географических сред обитания.

В результате всесторонних исследований психики Юнг выявил, что первая встреча с подсознанием происходит через брешь сновидений или посредством контролируемого аудиовизуального опыта. Расширенное изучение предмета помогло ему расшифровать тайный язык, который в правильной интерпретации открывает возможность диалога с подсознанием, «deus absconditus», т. е. скрытым богом. Этот тайный «бог» действует в качестве корректирующего, информирующего посредника, доступного для любого, кто потрудится развить в себе внутренние чувства. Юнг заметил, что, когда содержимое психики человека остается подсознательной, он отрицательным образом проецируется вовне, в материальный мир, встречая его как некий «рок».

Юнг пришел к заключению, что если это содержимое превратить в сознательное, то у человека появится возможность контакта с внутренней правдой, а это, в свою очередь приведет к позитивному, полному смысла предназначению и существованию. Это и есть разработанный Юнгом метод индивидуации, с помощью которого становится цельным, а не состоящим из раздельных частей существом. Соединение двух миров в человеческой психике — сознания и подсознания — рассматривался им как героический акт. Наконец, Юнг открыл, что этот процесс помогает созидательным силам, потому что именно само человечество может выявить темную сторону бога-сознания. Решение, в какой форме эта энергия, в потенциале необыкновенно разрушительная, станет использоваться, мы, как развивающиеся сознательные существа, должны принять сами.

За несколько тысяч лет до Юнга китайские отшельники разработали свою технику чтения ассоциаций и совпадений. Достичь этого они смогли, усвоив бинарный код, где для характеристики инь, пустой силы, выбиралась прерывистая линия (--), а для уравновешивающего ее расширяющего потенциала — сплошная линия (-).

Для даосов на этой энергии противостояния с его дополнительно проявляющимися переменными полюсами и зиждется все мироздание. Адепты китайской философии, верившие в эту энергию, своей конечной задачей видели гармонизацию сил инь и ян внутри мира человека. Это равновесие проявлялось как «бриллиантовое тело бессмертия», чэнь ень, т. е. состояние в котором адепт пребывал наедине со своим дао. В каком-то смысле, практика, ведущая к конечной гармонии, была своеобразным эквивалентом процесса индивидуации Юнга, и до настоящего времени она представляет искусство, которому следуют потомки первых практиков-даосов.

Более двадцати лет я пользовался консультациями «И Цзин» довольно умеренно, но ни в коем случае не небрежно. Как и другие, более известные люди, обращавшиеся к оракулу, я, в конце концов, осознал, что он никогда не бывает неправым или неспособным представить ответ, который не соответствовал бы заданному вопросу. Создается впечатление, что психика и сама материя заключены в некий набор предопределенных принципов, которые можно представить в цифровом выражении.

Факт непрекращающегося соответствия «Книги перемен» современным событиям (на любом этапе времени и независимо от того, что она создана пять тысяч лет тому назад) объясняется архетипичностью ее характера. «И Цзин» питается от тех соответствий, которые преступают границы человеческого опыта, позволяя вечной мудрости этого произведения существовать вне времени. Веками к этой мудрости с благоговением относились все, кто искал совета, и именно ее мы видим на заднем плане многовекового процесса формирования психологии жителей Китая и Азии вообще. Увы, как это ни прискорбно, но теперь данный кладезь мудрости на Востоке остается в небрежении.

История «Книги перемен» переживала и тяжелые времена. Например, период тиранического правления Ши Хуан-ди, который в III веке до н. э. объединил отдельные государства в одно. Это он задумал самое грандиозное строительство, какое известно человечеству, — Великую китайскую стену, возведенную с целью усиления власти над империей. Ши Хуан-ди также создал уникальный канал и оросительную систему, которые функционируют и по настоящее время.

Деспотическое правление Ши Хуан-ди, позорно известного тем, что в 213 году до н. э. приказал сжечь все «ненужные» книги, стало черной эпохой китайской культуры. Чтобы обессмертить свое имя, он приказал ваятелям в собственном городе мертвых, расположенном близ столицы, сделать из терракоты шесть тысяч фигур воинов-всадников, из которых ни один не был похож на другого. Все эти воины вооружены мечами, отлитыми из необычного сплава «тринадцати элементов», которые до сего дня не потеряли своего блеска и так же остры, как и две тысячи лет назад. Эти и многие другие артефакты были созданы для украшения его экстравагантной гробницы, которая, согласно предположениям, наполнена целыми озерами ртути. Сделано это по особым алхимическим соображениям, дабы обеспечить ему благополучный переход в вечную жизнь. После смерти он был запечатан в этой гробнице вместе с эскортом несчастных наложниц и оркестром живых музыкантов и танцовщиц, которые должны были развлекать его в этом сомнительном путешествии в другой мир.

Эксцентричные попытки Хуан-ди превзойти могущество природы и обойти саму смерть шли вразрез с мудростью даосизма. Его стремление уцепиться за жизнь и власть является антитезой принципам Чэнь ень и гармонии.

Однако подобное презрительное отношение к китайской философии не всегда царило в империи. Другой Хуан-ди, известный как Желтый император, жил за два тысячелетия до тирана Ши Хуан-ди, и его очень почитают поздние даосы. Время его жизни относят, как правило, к периоду около 2670 года до н. э.

Хуан-ди, Желтый император, является автором «Хуан-ди нэй цзин су вэнь», «Трактата по внутренней медицине». Этот труд и в наши дни остается действенным медицинским руководством, предлагающим соответствующие методы диагностики и лечения заболеваний на основе принципов инь-ян, и это он лежит во главе угла практических отраслей науки, инспирированных даосизмом и «И Цзин».

При поддержке таких мудрецов, как Желтый император, и пережив хулу правителей вроде Ши Хуан-ди, «Книга перемен» служила вдохновением для бесчисленных поколений китайцев. Ее учение получило новую интерпретацию и дальнейшее развитие в дисциплинах, появившихся в более поздний период, — фэн шуй (наука о правильном окружении), «искусстве войны» Сунь-цзы (наука о военной стратегии), традиционной китайской медицине (ТКМ) и акупунктуре (науке об исцелении), не говоря уже о боевых искусствах тайцзицюань и цигун. Конфуций сказал, что пройдет много поколений, прежде чем люди смогут в полной мере понять эту замечательную книгу. Это высказывание звучит правдиво, особенно если мы примем во внимание то, как этот труд вдруг возникал, и проявлялся, и вдохновлял развитие новых ростков знания во многих областях науки. А теперь «И Цзин» стала и другом и советчиком и проводником для многих людей на Западе в их путешествии по жизни.

Наиболее близким нам по времени примером того, как люди на Западе воспринимают традиции даосизма, может служить недавно возросшая популярность фэн шуй. Название этого искусства взято из китайского языка и включает слова, обозначающие элементы Ветра и Воды. Сама же его практика не что иное, как китайская геомантия (гадание по разбросанным комкам земли или случайно расположенным точкам), корнями уходящая в даосизм, который, в свою очередь охватывает китайские архетипы из «Книги перемен».

Принципы Воды и Ветра взяты из даосской «теории пяти элементов», предшественницы восьми триграмм и «И Цзин», которая также составляет основу практики тайцзицюань. В то время как тайцзи представляет собой фэн шуй внутренней энергии человека, которая естественным образом выстраивается и гармонизируется внутри его организма, классический фэн шуй — искусство внешнее. Расстановкой мебели и растений, развешиванием зеркал или даже планировкой самой структуры здания, включая специальные входы и выходы, достигается главная его цель — управление природной гармонией, которая создается упомянутыми элементами, если их расположить в правильном порядке.

Современная наука соглашается, что внутри и вокруг Земли существуют силовые поля, доказательством чего служат северное сияние и солнечные ветры, способные совершенно материально и ощутимо воздействовать на наши спутники и наземные коммуникации. В земле и строениях существуют также фрактальные силовые поля, возникающие по различным причинам. Например, синдром больного здания создается не только плохой вентиляцией, но различными энергетическими полями, излучаемыми компьютерами и электрическими приборами. Поскольку они представляют собой силы инь, т. е. подавляющие силы, то эти поля имеют воздействие инь — усталость, сонливость, обычные заболевания, вплоть до ослабления иммунной функции организма. Накопление разных энергий такого типа оказывает влияние на электрические ритмы человека, на его сеть электрических полей, работу которых первыми поняли и использовали китайцы в науке акупунктуры. А впервые на фотопленке эти поля были запечатлены с помощью особой техники — фотографии Кирлиана (об этом читайте ниже).

Обладая широчайшими возможностями, фэн шуй стремится гармонично направить естественные магнитные течения внутри и вокруг среды обитания человека — у него дома, на работе. Но эта наука об организации пространства не в полной мере принимает во внимание существующие вокруг нас более мощные, искусственно создаваемые человеком поля, т. е. те, что идут от электропроводов, оборудования и, конечно же, электростанций — неважно ядерные они или нет.

Я заметил, что люди обладают внутренним чувством, позволяющим учесть все эти тенденции. Это хорошо иллюстрирует случай из истории раннего освоения британцами южного Китая. В викторианскую эпоху английский поселенец в Китае и искатель приключений построил себе великолепный дом в чужом анклаве Китая (на территории будущего Гонконга). Когда строительство было закончено, местные высокопоставленные сановники поздравили его с отличным фэн шуй дома и поинтересовались, какого мастера фэн шуй он приглашал. К их удивлению, по данному вопросу он вовсе ни с кем не консультировался. Поселенец объяснил, что просто хотел дом, который выходил бы окнами на солнечную сторону, с рекой на севере от него и с деревьями — слева. Местные жители были поражены природной способностью этого человека гармонично воплощать космические принципы фэн шуй.

Без сомнений, таким чувством обладали знаменитые ландшафтные дизайнеры, интуитивно использовавшие эти принципы. Вспомним, например, «одаренность» Ланселота Брауна. Это признанный садово-парковый дизайнер XVIII века, прославившийся созданием поразительных живописных пейзажей в загородных резиденциях. Хотя его работа была тщательно спланирована, в деталях разработана, а на ее реализацию иногда уходило до нескольких лет, главный секрет красоты его шедевров заключался в том, что в них совершенно не ощущалась рука художника.

Замечательным примером может служить Петворт Хаус на западе Суссекса, в самом сердце английской сельской природы.

Один случай очень хорошо иллюстрирует, как на другом уровне психика взаимодействует с материей. В цюрихском институте Юнг часто рассказывал эту историю, услышанную им от Ричарда Вильгельма.

Будучи миссионером в Китае в конце XIX — начале XX века, Вильгельм был свидетелем события, произошедшего во время бедственной засухи, продолжавшейся в течение нескольких месяцев. В этот период католики совершали крестные ходы, протестанты возносили молитвы, а местные жители возжигали палочки для воскурений и стреляли в воздух, чтобы напугать демонов засухи. Но ничего не помогало. Наконец китайцы объявили: «Мы приведем сотворителя дождя!». Через некоторое время там появился высохший, облаченный в ветхую одежду старец из другой провинции. Его единственной просьбой был тихий маленький домик, где бы он мог закрыться на три дня. На четвертый день собрались тучи, небеса разверзлись, полился дождь и даже завьюжила метель, да еще такая сильная — в эту-то пору года, когда о снеге и думать было нечего! В городе только и говорили о чудесном сотворителе дождя, и Вильгельм пошел к нему спросить, как ему это удалось. В абсолютно европейской манере он явился к кудеснику и сказал: «Тебя называют сотворителем дождя, не можешь ли ты сказать мне, как ты вызвал дождь и даже снег?». Старик ответил: «Я не делал ни дождя, ни снега, это не моих рук дело». — «Что же ты делал все эти три дня?» — «О, это я могу объяснить. Я пришел из другой провинции, где все в порядке. Здесь же порядок нарушен, он не таков, каким должен быть согласно небесному закону провидения. Следовательно, вся страна вышла из дао, а раз я нахожусь в стране беспорядка, значит, порядок нарушен и во мне тоже. Поэтому мне и надо было подождать три дня, пока во мне не восстановится порядок и я не вернусь снова в дао. Когда это произошло, совершенно естественно, пошел дождь».

Эта история иллюстрирует принцип гармонии с природой и объясняет, как человек, если он достигнет равновесия, может оказывать влияние на окружающую среду. Эти принципы используются, хотя и на внутреннем уровне, в тайцзицюань так же, как и в фэн шуй.

Если понять и практиковать тайцзицюань на внутреннем уровне, то можно создать фэн шуй в душе, что уравновешивает внешнее воздействие природы или человека и обеспечивает безболезненную встречу этих разных начал. Всего один человек, должным образом настроенный согласно гармонии дао, может повлиять на природные процессы, как показывает описанный Вильгельмом случай с сотворителем дождя.

Такое внутреннее равновесие достигается манипуляциями с живущими в организме элементами. С помощью специальных движений и упражнений производят расстановку этих сил с максимально возможной гармоничностью — почти как и в практике внешнего фэн шуй, передвигают мебель в доме. «Южное» воздействие Огня перемещают в переднюю зону тела, которая связана с сознанием и сердцем. В то же время «северное» влияние элемента воды выносится к спине, последнюю соотносят с энергией почек и смелостью. Эти силы противопоставляются еще двум. «Восточной» зоне влияния, которая расположена в левом секторе и ассоциируется с энергией печени, контролирующей силу воли и злобу. И, наконец, работают над правыми, «западными», силами. Они представляют осеннюю энергию Металла, и этой части тела соответствуют: орган — легкие, а чувства — грусть, сострадание. Центр, или Земля, — это психический центр накопления энергии, который называется даньтянь. Он расположен у пупка и отвечает за мыслительные процессы и центрирование сознания. В классике тайцзицюань такое расположение сил описывается в терминах «наступление», «отход», «взгляд вправо», «взгляд влево» и «центральное равновесие».

Все это означает, что любую систему тайцзи можно вполне объективно оценить по признаку соответствия или несоответствия принципам «И Цзин», краеугольному камню китайской философской практики. Хотя для глубокого понимания этой древней книги понадобится некоторое исследование, заняться им все-таки стоит, т. к. это понимание в дальнейшем сэкономит ваше время, избавит от разочарований и, вообще, полезно во многих отношениях.

Более детально данный предмет будет рассматриваться в последующих главах. В данной книге содержится достаточно информации, чтобы научить новичка, как правильно выбрать систему или учителя. В этом ключе данная книга поможет расширить знания о тайцзи на любом уровне подготовки. Большая часть содержащегося здесь материала, включая то, что устно передавалось из поколения в поколение семьей Ян, эксклюзивна, и нигде ранее не публиковалась.

Ядром «Книги перемен» являются тринадцать классических постулатов, представленных багуа (восемью триграммами) и пятью элементами, известными под названием Усин. Тайцзицюань сохранило эти принципы, и они эволюционировали в «тринадцать стоек». То, что в этом искусстве называют стойками, является, в основном, архетипичными состояниями, представляющими суть каждой триграммы, воплощаемой в пространстве и времени одним или более физическими жестами, из которых и складывается тайцзи. Так каждому движению соответствует пропорциональное количество энергии инь или ян, определяемое «бинарным кодом» той триграммы, которую это движение отражает. Направление каждого движения, в фигуральном или реальном смысле, связано с Усин, пятью состояниями перемен, заимствованными из карты хо ту, мистическим вдохновением «Книги перемен».

В настоящее время многие широко мыслящие исследователи обнаружили в древнем учении параллели со своими собственными изысканиями. Подобное озарение зачастую становится благоприятным толчком развития цепи размышлений, выливающихся затем в «современные» открытия или новые способы применения древнего знания. Поскольку в основе «И Цзин» лежит математический код, ее легко сравнивать с современной наукой.

Это наблюдение освещается в книге доктора Мартина Шонбергера «И Цзин» и генетический код», впервые увидевшей свет в 1976 году. В том, что касается данной проблемы, Шронбергера вдохновил подход направления, основанного Юнгом, особенно работы доктора Мари-Луиз Фон Франц. Его интересная, лаконичная работа, сравнивающая «Книгу перемен» с ДНК, показывает, как гексаграммы и ДНК перекликаются со строением аминокислот организма, разделяя с ними один и тот же бинарный код. За пределами мира клинического применения науки после многих веков полевых испытаний сотнями тысяч людей по всему свету искусство тайцзицюань проявило себя как выдающаяся оздоровительная система упражнений.

Поскольку движения тайцзи уходят корнями в парное через гармоничное, через концепцию инь и ян, лежащую в сердце «И Цзин», каждая позиция тайцзи по сути дела представляет собой физическое воплощение кодовых упражнений, связанных с какой-то гексаграммой. Каждая гексаграмма предполагает некоторый объем энергии для каждого движения в виде бинарного определения, соединенного с вдохновленной им формулировкой мысли и связями между символами и идеями, или способностью к формированию и восприятию идей.

Следовательно, рассматривая феномен тайцзи с точки зрения квантовой механики, его с легкостью и в более доступной форме можно объяснить с позиций западного восприятия. Я смог достичь такого понимания посредством сравнения лечебных свойств тайцзи с относительно новым учением о ДНК и аминокислотах. На последующих страницах я попытался представить объяснение не только некоторых исходных аспектов тайцзи, но и его медицинских свойств. С этой целью я соотнес западные научные концепции ДНК, аминокислот, белков с их параллелями в традиционной китайской медицине. По моему мнению, не может быть и речи о случайном совпадении этих видимых сходных понятий, и потому они заслуживают дальнейшего серьезного изучения.

Наука о ДНК, чьи глубины безусловно еще не вскрыты, родилась от неуемного, безжалостного любопытства человека западной психологии, которое подстегивала эра колонизаций и освоения внешнего мира. Эта эра вихрем неслась над миром на протяжении пяти веков пли около того, захватив еще и викторианскую эпоху. Этот взрыв научной любознательности внезапно поднял новую волну исследований на Западе, которая в конечном итоге хлынула за границы видимого мира, в самые глубины космоса и природы.

К сожалению, это стремление умножить знания о мире природы сопровождалось все возрастающим своекорыстием такого размаха, какой не наблюдался никогда прежде. Это особенно ярко проявлялось в массовой эксплуатации людских и природных ресурсов, которую принесла индустриальная революция, и это явление сопровождалось коллективной утратой духовных ценностей, массовым пренебрежительным отношением к охране здоровья. Данный недостаток явственно выступает и в наши дни в виде неумеренного приема лекарств, которые устраняют только симптомы, но не лечат человека и не улучшают окружающую среду. Другим деструктивным побочным продуктом так называемой «эпохи разума» был быстрый рост науки, принесший опустошительные формы ведения войны и их придаток — все совершенствующиеся методы массового уничтожения.

Но из всех нововведений, полученных современной западной цивилизацией в результате стремления к знаниям, пожалуй, наиболее радикальные изменения несет миру выделение генетики в отдельную научную отрасль. Созданная 200 лет назад пастором из Восточной Европы, в настоящее время генетика находится на передовой линии жарких дебатов. Грегор Иоганн Мендель (1822–1884), аббат из Брно в Моравии, проводил опыты по выведению новых сортов садового гороха. Методом проб и ошибок он с большим трудолюбием в течение ряда лет скрещивал растения гороха, чьи контрастные характеристики должны были проявиться в гибридном продукте. Его практические изыскания показали, что полученные им гибриды гороха не просто смешивали в себе набор характеристик, взятых от родительских растений. Оказалось, что их репродукция происходила по явно обозначившейся схеме. После скрупулезного анализа он пришел к заключению, что существовали доминирующие и рецессивные гены, которые и определяли качество каждого нового поколения гороха.

Будь Мендель знаком с китайским законом инь-ян, он сэкономил бы много лет упорного труда, потому что он знал бы, что вся природа живет по принципу гармоничного дифференцирования. Просто возьмите доминирующий ген растения за ян, тогда рецессивный будет восприниматься как инь.

Несмотря на огромные усилия, потраченные Менделем на открытие законов о наследственности, его работа оставалась незамеченной вплоть до 1900-х годов, когда несколько ученых-селекционеров заново открыли его труды. Изучение генетики пошло в ногу со своим временем, распространяясь по всему миру. С тех пор ученые ищут новые способы увеличения сельскохозяйственного производства и профилактики заболеваний.

Другой важный шаг в развитии генетики был сделан в 1953 году. Тогда биохимики Фрэнсис Гэрри Крик и Джеймс Дьюи Ватсон открыли двойную спиральную структуру дезоксирибонуклеиновой кислоты, — ДНК. Это был значительный скачок вперед, поскольку данное открытие явилось первым прямым свидетельством того, что молекулы несли в себе генетическую информацию, заложенную в каждом объекте живой природы.

Крик и Ватсон разглядели определенный рисунок из линий и пятен на рентгеновском снимке ДНК таким образом, впервые увидев теперь всем хорошо известную спиралевидную структуру. Затем наблюдения за молекулярным составом ДНК позволили этим ученым понять ее структуру. Важнейшая функция молекулы — воспроизведение, и Крик и Ватсон показали, как это происходит. В 1962 году они получили Нобелевскую премию за открытия в области физиологии и медицины. Они использовали результаты, полученные с помощью метода рентгеновской дифракции Дороти Кроуфут-Ходжкин, в 1964 г. также получившей Нобелевскую премию.

Открытие Криком и Ватсоном двойной спирали ДНК явилось прорывом в науке, и его можно соотнести с древней философией даосов о дуализме в гармонии. Напоминающая цепочку молекула ДНК с двумя полярными сторонами, обозначаемыми как плюс и минус, представляет собой матрицу генетического послания всему живому. Двойная молекулярная цепь состоит из повторяющихся блоков радикалов фосфорной кислоты (ян) и дезоксирибозы — простого сахара (инь). Две эти цепочки соединяются друг с другом через равные промежутки, подобно перекладинам извивающейся веревочной лестницы, каждая из перекладин состоит из пары основ. Существует четыре основы, всегда соединяющиеся в пары: урацил с аденином и цитозин с гуанином. Из них в свою очередь складываются три базовых кодона, которые и представляют собой кодовое слово ДНК Молекулярные цепочки состоят из бесконечного количества этих последовательно связанных слов, дополненных пунктуацией и своего рода грамматикой. Правила этой грамматики диктуют шестьдесят четыре возможные комбинации «слов» ДНК. Эти слова нужны, чтобы синтезировать приблизительно двадцать две аминокислоты, которые являются строительным материалом человеческого тела.

Сравните эти структуры, встречающиеся в природе, и шестьдесят четыре схемы, т. е. гексаграммы, описанные в «И Цзин». Гексаграммы и их взаимосвязь с формами тайцзи, с их эквивалентами ДНК и аминокислотами подробно представлены в главе три этой книги.

Возвращаясь к китайской философии, скажем, что жизненная сила, отвечающая за созидание, творение, называется ци (подробнее смотрите в главе пять, посвященной цигун). Ци на стадии расширения представляет собой ян и положительный полярный знак (+), а инь существует на стадии свертывания, и ее знак отрицательный (-). Здесь вступает в свои права закон о единстве и борьбе противоположностей, который работает согласно известному выражению, что все течет, все изменяется. Следовательно, можно ожидать, что нечто, имеющее сильные позиции в одном состоянии, может повернуть в своем развитии обратно и дать толчок к подъему своей противоположности.

Памятуя о законе единства и борьбы противоположностей, мы замечаем, что хотя аспект инь ци — это энергия сокращающаяся и влекущая, тем не менее, именно она вызывает расширение в форме ян, и этот процесс дополняется расширяющим качеством ян, которое приводит к подъему стадии сжатия, т. е. к инь. Каждая из них на высшей точке подъема превращается в другую, точно так же, как ночь переходит в день. В этом смысле инь и ян — родственные понятия, представляющие состояние изменений созидательного импульса. И неважно, воплощается ли этот процесс в относительной генетической структуре ДНК или в образовании черных дыр в глубинах космического пространства. Чтобы прояснить тенденцию взаимного перехода друг в друга инь и ян, ее можно проиллюстрировать на простом примере продуктов повседневного пользования, которые мы находим в любом магазине в любой точке Земли.

Когда-то почитавшаяся сокровищем из-за своих качеств и большой редкости, соль сейчас почти во всем мире стала обычным продуктом. В английском языке понятие о ценности соли увековечено в слове «salary» — зарплата благодаря историческому факту, что когда-то ее воспринимали как меру благоденствия. Слово «соль» происходит от латинского sal, имеющего связь с sol, — солнце. В даосизме солнце воспринимается как верховная ян, а солнце по-китайски — тайян, что в буквальном переводе звучит как «великая ян».

Несмотря на то, что соль теперь привычный продукт потребления, использовать ее надо очень умеренно, потому что это субстанция ян с очень сильным потенциалом. Из-за опасного сокращающего воздействия соли на организм ее свойства ян должны обязательно учитываться в диете. Одними из первых проявлений такого вредного воздействия при избыточном потреблении соли и соленых продуктов являются сокращение циркулярной системы, ухудшение функции почек, что приводит к повышению артериального давления и сохранению токсинов в организме. Свойства соли можно продемонстрировать, смачивая соляным раствором открытую рану. Кроме бактерицидного воздействия вы заметите ее способность заставлять рану закрываться, помогая заживлению. Благодаря сокращающему свойству соль также сжимает лед, который является не чем иным, как водой в состоянии инь, и обращает его опять в воду.

Противоположный пример: сахар и подобные ему вещества обладают очень сильным потенциалом инь, вызывающим обратную реакцию — расширения. Обладая свойством инь, сахар, спирт и некоторые лекарственные препараты мгновенно замедляют процессы организма, включая функции центральной и вегетативной нервной системы, мозга и внутренних органов, особенно печени. Другими «продуктами инь» являются специи, которые произрастают в естественных условиях в тропическом климате. Хотя специи «жаркие» на вкус, на самом деле они разжижают кровь и, тем самым, расширяют циркулярную систему и помогают охлаждать организм в таком климате ян, как тропическом. Поэтому неудивительно, что туземное население тропиков усвоило с давних пор, что прием специй с пищей помогает регулировать температуру тела.

Соответственно, если вы потребляете слишком много пищи инь в холодных странах (инь), то этим вызовете нежелательное воздействие на организм, которое выражается в плохой циркуляции, ведущей за собой кашель, простуды, и сопровождается постоянным общим ощущением зябкости. Люди, которые едят много свежих фруктов, салатов и сырых овощей (это все продукты инь), особенно не в свой сезон, страдают плохой циркуляцией, у них холодные руки и ноги и, вообще, они слишком чувствительны к холоду. Это может быть чрезвычайно вредным, контрпродуктивным, когда происходит не в том климате и не в тот сезон, потому что избыточное потребление инь перенасыщают организм энергией инь. За более подробными сведениями о инь и ян и их взаимосвязи с продуктами питания я советую читателям обратиться к моей следующей книге, посвященной Цигун и диете.

Кроме гастрономической, современная наука применяла закон единства и борьбы противоположностей и в других областях — от обуздания электричества до грандиозных достижений в освоении космоса, к тому же с поразительными результатами. И даосские философы, и исследователи молекулярной физики соглашаются с тем, что вся материя состоит из энергии, которая находится в постоянном движении. Ученые сумели обнаружить излучение этой энергии от мощнейших квазаров до мельчайших субатомных частиц, тел, которые отталкиваются и притягиваются друг к другу под воздействием противоположно заряженных электрических сил.

Внутри самого человеческого организма ци существует в виде электромагнитной силы, которая отвечает за все функции мозга и тела, проще говоря, ци поставляет энергию вдоль меридианов, а она, в свою очередь, питает нервную систему, обеспечивает все функции органов, дыхание, циркуляцию, чувства, движения, силу стволовых клеток и т.д. Все биологические процессы в организме человека приводятся в движение и контролируются этой внутренней силой.

Воздействие на поле ци можно запечатлеть на пленке с помощью фотографии с эффектом Кирлиана. На ней отпечаток осадок электромагнитной силы (EMF), испускаемой энергетическими меридианами и их ответвлениями, можно видеть невооруженным глазом. С момента открытия в 1939 году фотографии Кирлиана, ее широко использовали для отображения «ауры», которая исходит лишь от живых людей, животных, растений. Сразу вслед за смертью организма его энергетическое поле исчезает. Первооткрыватель же этой технологии, русский электрик Семен Давидович Кирлиан известен гораздо меньше своего изобретения. Он работал с хирургом Гайкиным, вместе с которым и распечатал тайну продуцирования изображения. После того как это произошло, Гайкин случайно познакомился с акупунктурой во время военной службы в Китае. Когда он посмотрел на фотографии Кирлиана, где было запечатлено человеческое тело, он заметил на них точки значительно более светлых оттенков, явно соответствовавшие точкам акупунктуры, которые китайцы обозначили на карте человеческого тела еще в 2400 году до н. э. Об этом факте пишут Шейла Остандер и Линн Шредер в «Открытиях психологии за железным занавесом». Некоторые последователи альтернативных методов лечения заявляют, что цвет и форма ауры являются показателями здоровья и благополучия человека и что они могут быть видимыми для тех, кто правильно настроен на энергетические меридианы.

В 1950-х годах группа ученых Гарвардского университета сделала фотографии Кирлиана генетически модифицированных растений и обнаружила, что у них была очень небольшая аура или даже ее не было вообще, в то время как обычные растения были окружены хорошей, здоровой аурой. У целителя даоса для этого может быть только одно объяснение — в них нет ци!

Согласно китайской медицине, ци производится из цзин, что означает «изначальная сущность», и исходит она из почек (надпочечников). Эта субстанция естественным образом конвертируется в электромагнитную силу организма, скрытую движущую силу разума и тела. Когда ци истощается до конца, наступает смерть. Когда нарушается гармония ци, начинается болезнь.

Китайские отшельники разработали процесс синтеза цзин в ци с помощью концентрации внутренних сил. Методы достижения данной цели известны под названием нэй гун, и обучают им только в тайне, в «семейных» версиях тайцзи и цигун. Упомянутые техники позволили их последователям консервировать и в случае необходимости увеличивать имеющуюся жизненную силу, трансмутация цзин в ци на западный манер можно объяснить как стимуляцию гипоталамуса и гипофиза (гипофиз также называют третьим глазом). «Электрическое» фокусирование сознания (медитация) направляет адренокортикотропный гормон в надпочечники, которые в свою очередь производят более шестидесяти видов гормонов, необходимых организму, включая репродуктивный гормон. Если вдуматься, человеческий организм обладает поистине невероятным репродуктивным потенциалом — это скрытая способность одного человека, технически, произвести на свет миллионы новых жизней, так же как из одного желудя может вырасти дуб, который в состоянии дать сотни других желудей и деревьев (см. главу пять о цигун). Следовательно, цзин — сущность — можно рассматривать, пользуясь понятиями, к которым мы привыкли на Западе, как нечто, связанное с секрецией гормонов, вырабатываемых надпочечниками. Наука о ци успешно использовалась и используется по всему Китаю, стране, где живет более четверти населения Земли.

Ци лежит в основе всех функций живого организма, включая работу нервной системы. Одним из ярких примеров проявления возможностей потока внутренней энергии является акупунктурная анестезия во время хирургических операций. Любой участок нервной системы можно изолировать и анестезировать сокращением или остановкой поступления потока ци к заданной области, что позволяет безболезненно выполнять операции без использования лекарственных препаратов.

В апреле 2001 года к врачу обратилась одна американка, страдавшая жестокими приступами судорог. При внимательном осмотре ее хирург обнаружил, ч то в ее мозгу появились паразиты, как оказалось, после того как, путешествуя по Мексике, она съела подозрительный пирожок. Чтобы не нарушить ее речевых центров, хирург оперировал ее с использованием акупунктурной анестезии и мягких седативных препаратов. Это позволило пациентке разговаривать во время шестичасовой операции и указывало врачам на то, что они не задели важных мозговых центров. Сейчас женщина в полном здравии и не испытывает мучительных судорог. Преимущество подобного хирургического вмешательства в том, что оно дает возможность контролировать сознание пациента. Теперь это уже не явление из области мистики или чудес, какие встречаются лишь в Китае, но практический инструмент медицины, имеющийся в распоряжении любого открытого к новшествам целителя.

Насколько приемы манипулирования ци полезны в целительстве, настолько же широко их применяли и в боевых целях. Например, на военной стадии развития тайцзи были известны мастера, которые умели чувствовать или видеть энергетические поля своих соперников. Они развивали бокс «жизненных точек», с помощью которого можно было сделать человека недееспособным, искалечить или убить, всего лишь изменив поток энергии в меридианах. Эта техника нечасто применялась для нанесения противнику увечий, ведь по своей природе тайцзи мирное искусство, поэтому мастера пользовались своим исключительным знанием только в целях самообороны, более приспосабливая эту науку к тому, чтобы лечить, нежели вредить. Говоря словами Ян Чэн Фу, необходимо понимать «боевой», т. е. темный, аспект тайцзицюань с тем, чтобы быть в состоянии оценить его «светскую», светлую сторону.

В науке даосов было сделано множество открытий, несмотря на то, что у немногочисленных серьезных сведущих в ней адептов она считалась исключительной. Еще за две с половиной тысячи лет до рождения Христа древнейшая мудрость помогла рассчитать, что источник творения исходит с участка небес за Полярной звездой. В 1997 году это наблюдение было подтверждено западными астрономами, использовавшими телескоп Хаббла. Следуя по своей орбите на высоте четырехсот миль над Землей, этот телескоп «научно» подтвердил, что область пространства позади Полярной звезды было местом рождения вселенной, «эпицентром» большого взрыва.

Смысл выражения тайцзицюань, используемого в даосизме, объединяет в себе движение и баланс инь и ян ци, которые в результате выражаются в улучшении физического и духовного здоровья. Приведем пример более близкий для нашего понимания. Идея равновесия в английском языке передается словом heal — исцелять, которое происходит от англо-саксонского whole — целый. Таким образом, dis-ease — болезнь, даже согласно древним западным традициям происходит от дисгармонии в организме.

«И Цзин» представляет собой способ доступа к подсознательному, применяемый в даосизме. Все религии так или иначе происходят от одного корня — подсознания, и они в течение веков довольно успешно инкапсулировали и использовали эти скрытые силы в своих обрядах и заповедях. Но теперь, кажется, человечество путем тщательных и детальных размышлений должно было бы созреть до понимания и принятия этого скрытого мира и подсознательных элементов, из которых складывается внутреннее устройство психики.

Я повторяю вновь и вновь, что такое подсознательное проецирование всегда разрушительно до тех пор, пока не становится сознательным. Нам надо всего лишь оглянуться вокруг и широко открытыми глазами посмотреть на теперешнее состояние планеты, свидетельствующее о тревожных проявлениях темной стороны сущности человечества, чтобы увидегь, что-то пошло не так Если человек хочет раскрыть богатства, спрятан! 1ые внутри него, он должен углубиться в значимую суть собственной культуры и психики, избегая каких бы то ни было искушений экзотических влияний, откуда бы они ни исходили. Действие, предпринятое на основе искусственного взгляда во внутренний мир, не продлится сколько-нибудь значительный срок и не будет имет ь успеха во внешнем мире.

Таким образом, цель данной книги в том, чтобы объяснить тайцзицюань и его источник западными категориями и, надеюсь, пролить свет на извилистый путь к внутренней правде и архетипу «самости» или Божественной природы.