Секретные техники тайцзицюань

Глава 5 Наука внутреннего дыхания — цигун

Мир сотворен и управляется противоположными стремлениями: горячий — холодный, толкать — тащить, молодой — старый, высокий — низкий, нейтрон — электрон, внутренний — внешний и т. д. Этот порядок очевиден, однако, как правило, остается вне зоны нашего внимания. Противоположности встречаются на всех уровнях: на уровне формирования галактики и в структуре атома.

Даосизм принял закон инь-ян в качестве фундамента для всех уровней своей философии, науки и медицины. Как уже говорилось, китайский символ инь обозначает темную сторону горы, а символ ян представляет солнечную ее сторону.

Чтобы обеспечить понимание Создания, даосизм использует естественный закон единства и борьбы противоположностей, полагая, как на Западе это сделал Декарт, что меньшее не может породить большее. Следовательно, чтобы понять большее, надо изучать меньшее.

Принцип единства и борьбы противоположностей подвигнул ученых к открытию, что если есть внешнее дыхание, то должно быть и внутреннее, в человеческой, микрокосмической версии. Эту внутреннюю силу жизни они тоже называли ци. Китайский толковый словарь определяет ци как дыхание, воздух или газ, — производное от знака, обозначающего рассветный туман, поднимающийся от горы, и символизирующий проявление вечного творческого духа.

Китайская наука внутреннего дыхания была названа цигун. Слово kung, или gong, значит работу или практику ци. Все многочисленные типы цигун подразделяются на две категории: нэй — внутренние и вэй — внешние формы. Самыми эффективными и превосходящими все другие формами являются внутренние виды цигун, составленные и переданные мастерами тайцзи семьи Ян. Метод нэй гун мотивирует ци исключительно разумом, высвобождая ее с помощью особых стоек или усиленного дыхания.

Дыхательные упражнения нэй гун, которым учили члены клана Ян, применяются на практике уже три тысячи лет. Их усовершенствовали последователи даосизма, жившие в монастыре на горе Удан. Семья Ян увеличила потенциал этих дисциплин как в боевой, так и в целительной сфере, приспособив их к формам, которые практикуются сейчас исключительно в тайцзи стиля семьи Ян.

Очевидно, существует много стадий инь и ян в их переходе друг в друга, так же, как день сменяется ночью и наоборот, что представлено в эмблеме тайцзи, где инь, обозначенная черным сегментом, уравновешивается белой половинкой — ян. Если нарушается порядок ци, то один из сегментов становится больше другого. Цель цигун — гармонизировать ци в гомеостаз, выправляя положение, при котором в ци преобладают характеристики ян или инь. Подобная ситуация возникает из-за болезни, и ее следует исправить, пока не развилось какое-либо физическое недомогание.

Физиология человека в целом, включая все органы, чувства, центральную и периферическую нервную систему, иммунную функцию, мозг и все функции организма, поддерживается внутренней энергией ци. Следовательно, в результате нарушения этой энергии, возникает дисгармония. Английское heal — лечить, происходит от чего-то родственного слову whole — целый, целостный, а это означает, что если в человеке нет целостности, то он нездоров.

Усин — пять ступеней перемен энергии (стр. 18) — приводит таблицу уровня ци по временам года и в человеческом организме. Кратко пять ступеней земной ци можно охарактеризовать следующим образом.

• Огонь представляет неослабный жар лета. Тем самым он обеспечивает щедрость созревания Земли.

• Земля в период позднего лета превращается в осеннюю пору сбора урожая.

• Осень представляется закрывающимся и сокращающимся уровнем, символизирующим холодную, компактную структуру Металла.

• Металл провозглашает начало спокойного, темного периода зимы, который в китайской алхимии представлен Водой, а она, в свою очередь, трансмутирует в Дерево, следующую ступень элементов.

• Дерево является воплощением нового роста весеннего периода. В это время года с его неизбежным возвратом к подъему энергии наблюдается расширение деревьев и других растений, питаемых солнцем и водой. Так, цикл ежегодных превращений завершается элементом Дерева, поддерживающим Огонь лета.

Каждый из перечисленных выше элементов соответствует какому-либо внутреннему органу. Так, Огонь представляет сердце и разум, Земля связана с желудком, Металл ассоциируется с легкими, Вода соотносится с почками, а Дерево — элемент печени. Эти древние наблюдения и в настоящие дни используется в медицинской науке и находит действенное применение в сохранении здоровья.

Усин как теория пяти элементов демонстрирует энергетический потенциал, но не в буквальном смысле. Например, лето — горячий период и соотносится с солнечным жаром в разгар поры. Это означает, что тело больного, пылающее от высокой температуры, перенасыщено параметрами ян, поэтому в нем слишком много ци Огня.

В даосизме принципы Усин были включены в цигун, связывая Огонь, который представляет сознание, с разумом. Когда разум или его «глаз» фокусируется на уровне цихай (Cv6), фронтальный аспект психического центра, называемый даньтянь, вырабатывает «жар».

Цзин — это инстинктивный, и в то же время, подсознательный генерирующий потенциал организма, известный также как врожденная ци. Эта начальная форма медитативного цигун является первой ступенью на пути к трансмутации внутренней жизненной силы в материальную энергию, полезную для мероприятий по улучшению здоровья, для работы в области искусства, совершенствования в боевых единоборствах и т. д.

Подобное сосредоточение Огня на уровне ниже воды, «нагревает» ци Воды, превращая в пар, или дыхание, который потом консервируется в даньтянь для более позднего использования. Китайские символы, обозначающие даньтянь, представляют собой красное, или киноварное, поле, они таят в себе более глубокий смысл культивированной территории разогретой энергии ян. Красный цвет, ассоциирующийся с этой точкой, соответствует экзотерическому знаку «нэй ци» эзотерической жизненной силы.

Отзвуки этого духовного символизма, сознательно и бессознательно, проникают в Китае во все сферы жизни, чаще всего находя отражение в иллюстрациях или декоре предметов, выполненных красной киноварью, являющейся не чем иным, как сульфидом ртути, минеральной рудой ртути. Это красное вещество использовалось для окрашивания предметов, произведенных китайцами, и было исключительной, ключевой составляющей знаменитых китайских лаков в лаковой миниатюре, под названием t’i hung.

С приходом к власти Мао Цзэдун принял красный цвет, и, я думаю, подсознательно, как цвет своей знаменитой книжки и национального флага. В то время это уже был «цвет интернационального коммунизма», — но он также проявляется как одна из символических особенностей Китая, происхождение которых теряется в глубине тысячелетий.

Древность приверженности китайцев к красному цвету подтверждается документами. Ли Шаоцунь, алхимик-даос, живший во II веке до н. э., объявил, что первой ступенью на пути достижения бессмертия была метаморфоза киновари посвящением молитвы Цзао Чюнь, богу кузнечного горна. Он, якобы, помогал адептам превратить ртуть в золото. В данном примере ртуть несет одинаковую смысловую нагрузку, характерную как для китайской, так и для западной алхимии.

На западе Меркурий (mercury — ртуть) был не только посланником богов, но стал со временем представлять сокровенное содержимое самого Священного Грааля. Другими словами, ртуть — Меркурий — была коллективной метафорой подсознательного, лежащего ниже уровня материального, или сознательного. Золото служило метафорой результата трансмутации этого таинственного элемента. Золото, воплощающее цель «поиска», в этой ассоциации приобретает аспект целостности, законченного поиска.

Для китайцев даньтянь выступает в роли своеобразного котла трансформаций, именно в нем накапливается и сохраняется избыток ци. Когда котел нагревается, ци, образно говоря, выплескивается наружу и вниз к точке хуэйинь (Cv1), расположенной в центре промежности. Отсюда она ее можно поднять вверх по меридиану думо, что позволяет ци, если этот канал правильно открыт, восходить по нему вверх вдоль позвоночника к макушке. Затем ци идет далее к байхуэй (Gv20), готовая к спуску вниз через канал жэньмо для следующего обращения в даньтянь.

Каждый цикл превращает подсознательную ци в более сознательную, при этом цзин является алхимическим духом, заключенным внутрь материи. Байхуэй связывается с нивань — китайский термин, обозначающий «дворец просветления», который соответствует буддистскому понятию нирваны. В этом месте ци закаляется разными путями для улучшения здоровья, развития боевых навыков и, наконец, для отдельных людей служит средством достижения духовной цельности (см. упражнения цигун на следующей странице).

Цзин — это врожденная генерирующая сила, известная как «эссенция почек (надпочечников)». В даосизме это жизненная сила, исходящая из У — «небытия пустоты», прежде чем она будет переработана в «вещественное проявление». Таким образом, роль цзин предполагает существование преимущественной энергии, исходящей из вакуума пространства и времени, энергии, несущей ответственность за все творение. Она проявляется различными способами в разных пропорциях ян и инь, производя изобилие форм, составляющих Мироздание. Лао-цзы определил их как десять тысяч вещей, взятых, по его словам, из «вечного дао».

Сходное понятие мы находим в нулевой точке энергии «сверхъединства», которое в современной науке называют «эзотерической силой». Сверхъединство описывается как феномен, когда мы можем извлечь из материи энергии больше, чем изначально заложили. Алхимики Запада думали, что есть вещество под названием флогистон, которое скрыто присутствовало в центре всего материального, и, если его затрагивали, оно заставляло материю воспламеняться. В течение веков существование этого вещества отрицалось как всего лишь фокус-покус, пока относительно недавно не началось наступление квантовой теории и ядерной отрасли в науке. Расщепление ядра согласно самой природе этого процесса заставляет материю взорваться огнем.

Несмотря на различия подхода к медицине в Китае и на Западе, внутреннюю силу, известную как цзин, можно сравнить с различными процессами секреции гормонов, которые описываются в западной биологии. Это особенно справедливо относительно гормонов, вырабатываемых надпочечниками, которые отвечают за синтез многих гормонов в организме, включая андрогены и эстрогены. Цзин естественным образом превращается в ци, т. е. энергию, лежащую в основе всех биологических и химических реакций организма. Именно в этой форме западная наука и медицина признают деятельность тела и разума, хотя и используя западную терминологию для описания этих процессов.

Стероиды гормонов, производимые надпочечниками чрезвычайно важны для жизни, т. к. составляют женские и мужские репродуктивные гормоны. Мозговое вещество надпочечника выстраивается из эмбриональных клеток, берущих начало от ганглионарной пластинки, которая прищипывается во время формирования ствола мозга эмбриона. Именно этот ствол является зародышевым предшественником развитого ствола спинного мозга. Половые железы (мужские яички и женские яичники) мужчин и женщин — не что иное, как эмбриональные родственники. Изначально они прикреплялись к надпочечникам зародыша, и приблизительно к шестой-седьмой неделе после зачатия они спускаются ниже, определяя соответствующий пол индивида.

Как ни странно это может показаться, теперь в клинических условиях из женского зародыша могут извлекаться яичниковые фолликулы, которые затем могут оплодотворяться (почти так же, как человеческое яйцо) и произвести другой женский зародыш. Ци, присущая стволовым или базовым клеткам, используется в наши дни для генерирования новой жизни в организме. Это открытие привело исследователей к заключению, что они могут репродуцировать любые из двухсот, или около того, специальных видов тканей, имеющихся в организме человека. К сожалению, если их применять в качестве лекарства, эффект будет лишь временным, т. к. любое лечение зависит от внутренних повреждений ци человека, а ее будет трудно восстанавливать в течение длительного периода с помощью процесса имплантации. В этом и заключается основная причина отторжения трансплантируемого органа, с которой в числе других осложнений сталкиваются врачи при выполнении медицинских процедур подобного продвинутого уровня.

Китайские мастера рассматривали тело и разум как результат разных уровней ци, при этом разум обладает физическими свойствами, а тело его «твердое» проявление этой жизненной силы, Западная наука раскрыла концепцию внутренней души в XVIII иске с наступлением так называемой эры просвещения. Вместо неосязаемых энергий ученые взяли анатомию в качестве базиса для понимания тела и разума. Так возник новый метод классификации различных физических явлений — навскидку, без учета подъемов и спадов жизненных сил, оживляющих физические объекты, которые им приходилось наблюдать.

Различия восточной и западной науки можно воспринимать как чисто концептуальные. Западную науку можно охарактеризовать как наблюдение естественных функций организма, похожих на объединение миллионов застывших фотографий. В противовес этому подходу восточная наука рассматривает организм как результат непрерывного подъема и спада энергии. Таким образом, для восточного врача стволовые клетки, ДНК, гормоны и все остальное — производное ци. У любого качества, гормона, молекулярной структуры внутри организма на самом деле одна и та же функция, хотя она может описываться иначе, в зависимости от ориентации человека.

Многие века тому назад последователи даосизма провозгласили, что генерирующий потенциал, или цзин, передавался отпрыскам исключительно матерью. Эта концепция напоминает современное западное явление передачи митохондриальных ДНК, микроскопических электростанций, которые поставляют клеточную энергию. Современные генетики открыли, что митохондрии передаются только матерью.

Каким бы ни был выбранный подход, потенциал половых желез огромен. Здоровый мужчина может произвести триста-четыреста миллионов сперматозоидов за одну эякуляцию. Допустим, довольно консервативно, что мужчина переживает двадцать лет потенции. Это позволяет ему произвести 1 456 000 000 000 сперматозоидов за свою жизнь. Эта ценная субстанция с ее фантастическими возможностями репродукции особей считалась таинственным эликсиром у даосских алхимиков. Пришли ли они к этому заключению интуитивно или путем медитаций, не имеет значения. Существует письменное доказательство, что они задумали процесс обуздания и эксплуатации этой необыкновенной дающей жизнь субстанции во втором тысячелетии до н. э., задолго до появления инструментов современной микробиологии или даже изобретения самого микроскопа.

Сравнительные духовные процессы можно найти повсюду. Не случайно во многих религиях мира существует клятва сохранения целомудрия и молчания. Сознательно или нет, но подобная дисциплина служит заключению внутренней энергии репродуктивной системы этих отшельников, энергии, которая трансмутирует во внутреннюю силу путем сосредоточения на молитвах и обрядах. Это еще один способ ограничения внутренней энергии внутри тела, концентрируя умственные и физические устремления того или иного сорта во внутреннюю энергию.

Как уже упоминалось, подобная практика встречается во всем мире. Мантры и сутры, которые поют на Востоке, или известное «А-у-м», где «ау» вызывает вибрацию нижних психических центров, а «ум» — верхних. Соответственно древние латинские мессы включали напевы, основанные на иудейских и арабских певучих молитвах, в каждой из. которых заключался возбуждающий эффект подъема.

Ритуалы исконных жителей Америки и австралийских аборигенов содержат танцы и песни, рассчитанные на определенное время года, также, как и обряды со сходными намерениями преобразовать основные человеческие инстинкты в более развитую форму. Таким образом можно достичь осознания духовного предназначения человека.

Этот процесс, правда, слабо различимый, представлен и в фольклорных танцах всех стран. Возьмем, например, английских танцоров Моррис и их ритуал с майским шестом[1]. В них постукивание дубинками изображает биение горизонтальных сил Земли. Форма этим актам придается танцевальным рисунком, образованным набором женских круговых движений, вьющихся вокруг майского шеста, как прямого вертикального символа мужского начала, небесной силы. Исполнители представляют космический танец с намерением соединиться в браке с представителями противоположного пола ради блага народа, их земли — английской версии Фэн шуй.

Все эти методы поднимают энергию, стимулируют ее и заставляют циркулировать в мозгу и по всему телу. Исследователи открыли, что прослушивание некоторых произведений классической музыки, например отрывков из Моцарта, способствуют улучшению умственной сосредоточенности и помогают в учебе. Особенно явственно этот феномен проявляется у детей. Эксперименты показывают, что они становятся более восприимчивыми и податливыми, когда во время классных занятий звучит музыка Моцарта. Некоторые хирурги ввели передачу классической музыки в свои операционные, поскольку убедились в ее расслабляющем и в то же время обостряющем чувства воздействии, необходимом всей участвующей в операции бригаде.

В этом плане вызывает интерес музыка Моцарта, которая прославилась как обладающая особыми успокаивающими и стимулирующими свойствами. Его отец, масон, устроил этого австрийского композитора в ложу свободных масонов, и поэтому некоторые ученые считают, что его музыка основана на числовых темах, заимствованных из иудейской мистической традиции Каббалы. Эта система, лишенная своих исходных древнееврейских элементов, стала краеугольным камнем для многих тайных орденов и «секретных» сообществ Запада. Моцарт, пожалуй, самый известный масон в мире музыки, а его последняя крупная работа — опера «Волшебная флейта» — едва ли не плохо завуалированное отражение обрядов посвящения, через которые прошел и сам автор.

На протяжение истории человечества музыка исполнялась приблизительно в тех же целях, т. е. для стимуляции развития и выхода собственной энергии организма. Как бы ни отличались друг от друга культуры, проникающие свойства музыкального резонанса использовались в музыке по всему миру с одной целью — добиться метаморфозы нижнего уровня врожденной энергии порождения в дух. В большинстве случаев участники ритуалов и не догадывались, что они подключаются к таким силам.

Работая отдельно и независимо, Карл Юнг разработал теорию процесса индивидуализации, определив ее как электрический процесс обретения целостности, или центра своего существа, названного им Самостью. Он очерчивает этот процесс, привлекая четыре архетипа, являющихся общими для всех культур и религий. И это в их узнаваемой в общих чертах форме:

Метод Юнга проливает свет на все разнообразие систем, существующих в культурах мира, раскрывая, что по всему земному шару символы каждой культуры, по сути, означают одно и то же. Проще говоря, человеческое стремление познать самого себя можно представить как сознательное или бессознательное предприятие.

Согласно теории Юнга индивидуализация достигается, когда человек в полной мере осознает и обретает способность впитывать инстинктивную энергию архетипов, которые является частью психики, проецируемой вовне, на материальный мир. Таким образом, мы встречаем наши подсознательные представления как судьбу. В терминах даосизма подсознательное, элементы инь нашей психики, естественно ищут свою противоположность во внешнем мире событий и переживаний.

К сожалению, когда мы сталкиваемся с событиями внешнего мира, представляющими собой результат подсознательного проецирования, то подобные встречи бывают, как правило, неприятными. Но если человек поразмыслит о кажущемся подавляющим внутреннем мире подсознания, то сможет предотвратить излишние трудности на своем пути. В каком-то смысле, мы можем превратить рок в предназначение. Размышление — это способ соединения контактов энергии проекций, создающей внутренний жар страданий, который впоследствии можно трансформировать честным огнем сознательной мысли во внутреннюю силу просветления. Подобные метаморфозы нашего собственного подсознания обогащают и расширяют наше сознание.

Юнг заметил, что толчок к началу процесса индивидуализации обычно дает внешнее, связанное с травмами событие, и часто сопровождаемое разливом снов, идущих из подсознания. Эти сны, если их принять как автономные аспекты психики, могут положить начало внутреннему диалогу и «алхимическому» путешествию к целостности.

Какой бы процесс мы ни приняли, архетипы всегда проявляются, как открыл Юнг, в принадлежности к данной культуре и происхождению конкретного человека, о психике которого идет речь. Какую бы схему мы ни применяли, она никогда не должна быть навязанной или вызванной химическим путем, с помощью наркотиков, лекарств или других веществ, взятых извне. Это должно быть чисто естественным процессом.

«Огонь разума» даосизма в тайцзи ассоциируется с гипоталамусом и его собратом гипофизом. Даже современная китайской медицина, представляющая собой смесь ТКМ и западной медицины, принимает факт, что точка Gv20 — байхуэй (см. стр. 222), будучи точкой «тысячи конвергенций», стимулирует область среднего мозга. Внутреннее зрение шишковидной железы, также стимулируется с помощью точки Gv24.5 — иньтан (см. стр. 222), которая есть не что иное, как внешней аспект «третьего глаза» в культуре Востока. Иньтан — точка акупунктуры, расположенная на лбу, у глабеллы, т. е. надпереносья, точно между и чуть выше бровей.

Пятно третьего глаза на лбу — это ключевая точка, которую стимулируют во многих религиозных и духовных традициях. Состояние религиозности в иудаизме активируется ежедневными молитвами, в ходе которых филактерия, содержащая библейские отрывки, прикладывается ко лбу. Этот предмет известен как t’fillin, что в буквальном переводе означает «молитва». Аналогичное явление видим в исламе, когда мусульмане пять раз в день произносят молитву, обращаясь лицом к Мекке и касаясь лбом специального коврика. Буддисты ламаисты трепанировали этот сегмент у молодых церковных прислужников с помощью длинной узкой щепы бамбука, осторожно прокалывая им череп в точке иньтан. Затем они вводили этот бамбуковый инструмент на требуемую глубину, вызывая возбуждение этого сегмента мозга для стимулирования другого зрения в духовных целях.

Западная медицина считает, что данная средняя область мозга следит за работой гормональных желез, а также непосредственно руководит секрецией таких гормонов, как адреналин, норадреналин и гормоны роста андрогены и эстрогены. Кроме того,

эта зона контролирует жар в организме, сон и бодрствование, поддерживает устойчивый обмен веществ, половые различия, желания и физиологические потребности, а также регулирует аппетит в еде, питье и сексе. Плюс ко всему, эта область контролирует кровяное давление и периферическую нервную систему, включая нейромедиаторы, нейромодуляторы и нейрогормоны. Она взаимодействует еще и с другими частями мозга. Оказывается, и на Востоке, и на Западе эта часть человеческого тела признается необычайно важной структурой для всего организма.

В начале мы установили, что восточная медицинская наука давно признала энергетический потенциал человеческого тела, только недавно открытый на Западе. Один из наиболее интересных аспектов этого учения мы находим в высвобождении сексуального потенциала, предлагаемого цигун. Здесь я расскажу лишь о некоторых наиболее ярких аспектах, относящихся к данному предмету.

Кроме того, что цигун и тайцзи укрепляют здоровье вообще, они являются отличным и естественным способом улучшить сексуальные возможности и потенцию как у мужчин, так и у женщин, а также обеспечить хорошее здоровье своим будущим отпрыскам.

Это значит, что неподобающая сексуальная активность может быть вредной для энергетической системы организма. Мужчина может самым драматичным образом истощить свои жизненные силы чрезмерным выпуском спермы, которая, как мы уже убедились, является физическим проявлением ци: это мужской эволюционный механизм обеспечения появления потомства. Ци, составляющая сперму, дает твердость эрекции и механику эякуляции.

Здоровая ци обеспечивает потенцию и способность к произведению потомства. Вероятно, справедливо и обратное утверждение, но, как уже говорилось в этой книге, нарушение потока ци можно поправить снижением стресса, тренировками цигун и сбалансированной диетой.

Уравновешенная сексуальная жизнь не наносит вреда внутренней энергии мужчины. В противном же случае организм дает множество предупредительных сигналов, выражающихся в усталости, необычных или затяжных приступах болезни, растяжении мышц и связок, болях в спине и в суставах и т. д. Если запас ци истощается, это сказывается на энергии, поступающей в меридианы, которая, в свою очередь, поддерживает гомеостаз, включая иммунную функцию.

Цзин ежедневно естественным образом переходит в ци. Следовательно, если человек сжигает больше энергии, чем может себе позволить, организм вынужден отбирать ци у других зон, что ведет к болезням, травмам, происходящим от создаваемого этим дисбаланса.

Сексуальность — это не просто чувственное наслаждение. Забота партнеров о чувствах друг друга считается более важной и ценной, чем сексуальная атлетика, особенно потому что она помогает создать устойчивую связь и принести благоденствие их союзу. И у мужчин, и у женщин цзин может уменьшиться из-за общего стресса, продолжительной болезни, наступления патогенов, загрязнения окружающей среды, плохого питания, неумеренных упражнений и особенно из-за чрезмерного умственного напряжения. Поскольку подобные испытания неизбежны в современном обществе, регулярные занятия цигун или тайцзи создадут резерв на случай «ненастного дня», когда наша энергия на спаде. Регулярная практика названных дисциплин обеспечивает накопление, сохранение и усиление изначального уровня цзин в организме.

Женщинам здоровый запас цзин необходим для деторождения, процесса, который снижает уровень врожденной ци, однако среднестатистическая женщина от природы наделена более чем достаточным ее количеством, чтобы совершить это чудо природы. Женщины совсем не теряют ци при нормальной половой жизни, собственно стимулирующей конверсию цзин в ци. Когда у женщины нет детей, развивается избыток прироста ци. Если на эту проблему не обращать внимания, то она может привести к физическому и психическому нездоровью, т. к. в ци заложено стремление к подсознательному самопроявлению.

Однако деторождение это не только возможность расширить женскую ци. Зачастую репродукция заменяется производством альтернативного «потомства», такого, как карьера, творчество,

деловые предприятия и т.д. В нашем перенаселенном мире подобное альтернативное проецирование энергии стало более распространенным и приемлемым. Этот естественный перенос концентрации энергии вполне допустим, если его контролируют и сознательно им управляют.

Цигун — эффективный способ увеличения изначального, конечного объема цзин, который передается каждому ребенку его матерью. Можно представить ци как денежный вклад, помещенный в банк, а каждый человек рождается с определенной оставленной ему родителями унаследованной суммой. Поэтому, если в наследство получен обычный здоровый объем и ведется нормальный образ жизни, то и использоваться этот объем будет соответственно, что проявится как средняя конституция и средний срок жизни.

Однако если человек ведет жизнь экстремальную, то его ци расточается, что ведет за собой болезни, а в худшем случае — преждевременную смерть. Несмотря на это зловещее наблюдение следует помнить китайскую поговорку: «У человека еще есть шанс, пока в его теле остается хотя бы один вздох».

Если вы обеспокоены тем, что объем ци преждевременно уменьшается, то можете пополнить врожденную ци с помощью разных форм цигун, описанных на следующих страницах, или других дисциплин, которые могут увеличить сумму капитала внутренней энергии. Эта практика позволит жить полной жизнью, не зависеть от «процентов» и меньше зависеть от капитала… пока не призовет судьба. В таком подходе и заключается секрет долголетия последователей даосизма и других людей на Востоке.

Существует обилие видов цигун в обиходе практикующих, и из этого множества я объясню десять четких методов улучшения состояния тела и разума. Нельзя выполнять циркулярные формы цигун или формы продвинутого типа, если вы больны или только начали выздоравливать. То же справедливо относительно женщин в период менструаций. Во всех этих случаях следует быть особенно осторожным и воздерживаться от цигун, т. к. эти упражнения отбирают ци у естественных лечебных процессов, происходящих в органе, области или организме, который может находиться в состоянии самоочищения. Если человек начинает стимулировать циркуляцию ци в такой период внутреннего дисбаланса, то он рискует заново поглотить токсины, которые, наоборот, должны удаляться из организма. Прежде чем приступить к более сложным видам цигун или возобновить занятия ими, следует дождаться полного выздоровления.

Справедлив также и общепринятый критерий лечения — особенно когда речь идет о психике или внутренней энергии организма — о том, что «вредную вибрацию», составляющая суть болезни или патологического отклонения, можно трансформировать в лечебную. Определенные защитные меры могут оградить от такой вибрации.

Стержнем цигун в даосизме является обратное или врожденное дыхание, названное так потому, что оно походит на внутриутробное дыхание во время всасывания питательных веществ, которые зародыш в матке получает от матери. Живот втягивается то внутрь, то наружу, точно так же, как во внутриматочном состоянии. Эту технику называют «антидромным дыханием».

В основе всех дыхательных техник даосов лежит обратное дыхание. Исследования в Японии и Франции показали, что эта система дыхания в десять раз эффективнее обычного в плане поглощения кислорода (О₂) и вывода углекислого газа (СО₂). Оно также выступает как абдоминально-торакальный насос, помогающий темной венозной крови, наполненной СО₂, подниматься вверх к сердцу и легким, откуда токсичные вещества можно удалить. Обратное дыхание массажирует внутренние органы. Более того, оно оживляет врожденную ци надпочечников и половых желез как мужчин, так и женщин. Во время обратного дыхания естественно поднятые яички и женские яичники активируются, а также поддерживается вращение ци в каналах думо и жэньмо, которые называют «микрокосмической орбитой».

Цигун — это специальная процедура конверсии энергии. В начале ее человек может совсем не испытывать никаких особенных ощущений, или у него возникает покалывающее, щекочущее, жаркое, статичное, усиливающееся осознание присутствия магнитных полей. На первом этапе эти ощущения не имеют значения, а осознание их необязательно, потому что достаточно лишь зрительного образа ци, определенным путем протекающей по замкнутому кругу, уже одно только это даст желаемый эффект.

Ци естественным образом следует за намерением разума, каким бы незначительным оно ни было, а объем, поток и ощущения, связанные с ци, возрастают с практикой. Все люди чувствуют свою ци по-разному, а во время болезни невольно испытывают сдвиги в ее течении. Если гармония ци нарушается, то ее диссонанс проявляется в виде вспышек жара, озноба, лихорадки, ощущений жара и холода, ломоты, боли, зуда по всему телу и т. д. Например, когда мы говорим, что, решая проблему, мы чешем в затылке, то используем выражение, возникшее на основе опыта стимулирования притока ци к мозгу с помощью почесывания. То же самое происходит, когда мы потираем какую-то область тела после ушиба, это дает успокаивающий эффект и облегчение.

Как уже говорилось выполнять эти дыхательные упражнения надо только тогда, когда вы здоровы, находитесь в чистой, незагрязненной среде, подальше от сквозняков и ветра. Последняя из упомянутых мер предосторожности убережет тело от потерь тепла. Не делайте этих упражнений, когда ваш разум в нестабильном состоянии, будь то по причине плохого настроения, из-за наркотиков или алкоголя.

Желательно оставить свободным запас времени как минимум в полчаса до и после занятий цигун. В этот промежуток — до, во время, и после упражнений — нельзя есть, пить слишком много холодной жидкости, надо избегать физического перенапряжения, воздержаться от приема ванн или душа и не ходить в туалет. Ци испытывает на себе некое воздействие, когда активируются внутренние органы в процессе пищеварения, или когда возбуждены сердце и легкие.

Наибольшую пользу цигун может принести, когда его выполняют рано утром в естественной, привычной и гармоничной обстановке. Ранний вечер — также приемлемое время для занятий цигун, только должно быть не слишком поздно, потому что после полудня ци организма становится устойчивой и в ней преобладают характеристики инь.

Этот процесс, уже описанный в данной книге, представляет собой естественный механизм, позволяющий системе отдохнуть и освежиться во время ночной фазы инь: инь отдыхает и расширяется, ян сокращается и побуждает к деятельности. Именно по этой причине люди в основном лучше отдыхают ночью, а хорошо работают — днем. Кроме того, разумно выполнять цигун в течение двадцати минут в промежутке от 15:00 до 19:00 по местному времени, когда циклическая ци заряжает меридианы мочевого пузыря и почек. В этот период также происходит питание наследственной, или врожденной, ци этих органов.

Повседневный видимый эффект присутствия ци проявляется как небольшой зевок, выражающийся в открывании рта. Это вызвано движением ян ци вниз от головы к корпусу. Этому явлению противопоставляется восхождение инь ци вверх по ночам. В обратном порядке все происходит по утрам. Непроизвольно открывающийся рот является выражением обмена энергии.

Простым средством избавления от беспокойства и бессонницы по ночам будет концентрация внимания на ступнях ног, что помогает освободить заблудившуюся ян ци, которая могла застрять в голове. Этот способ дает возможность умиротворить ян ци и позволяет ей спуститься в свое ночное обиталище. В помощь этому успокаивающему упражнению можно использовать глубокое дыхание, при этом руки надо соединить и сложить над точкой цихай (Cv6), как в упражнении 1, описанном ниже. Данный прием гармонизирует ци.

Совершенно очевидно, что приведенный выше способ не избавит вас от причины беспокойства, но он даст психике желанную передышку, на время открывая окно для размышлений и поиска решения проблемы, не позволяющей заснуть. Единственный путь в стремлении реально справиться с проблемой — посмотреть на нее открыто и честно. Решение всегда надо искать в корне, так же, как ян надо искать в самом сердце инь, и наоборот.

Формы цигун больше способствуют оживлению врожденной ци, а ваг природная приобретенная ци гармонично поступает из здорового, свежего воздуха, умеренного потребления чистых напитков и сбалансированного питания, к котором присутствует 70 % естественных продуктов ян и 30 % продуктов инь. Об этом рассказывает моя готовящаяся к выпуску книга о здоровье и диете.

Человек может напрямую впитывать приобретенную ци, энергию солнца, которую можно рассматривать как «остаточный ионный эффект» солнечных ветров. Делая вдох, т. е. движение инь, представляйте энергию солнца, входящую с вдохом в легкие, а затем спускающуюся вдоль меридиана сосуда зачатия вниз, к даньтянь. Такое дыхание особенно действенно, когда его практикуют на открытом воздухе рано утром в естественной среде. Его можно использовать вместе с любой внешней формой цигун, и даже сидя или лежа на солнце.

В формы цигун, выполняемые стоя или лежа, должны включаться подобающие аспекты условия тайцзи (о них говорилось в главе 4), известного как центральное равновесие, которое обеспечивает в стойке правильное выравнивание нужных энергетических ворот и каналов. Принципы центрального равновесия побуждают ци направлять свое течение сквозь разнообразные аспекты меридианов и органов, при этом на ее пути не будет помех. Если женщина забеременеет, то ей можно выполнять только цигун 1, как указывается ниже, потому что ребенка питает ци его матери. Формы цигун со 2-10 переадресуют материнскую ци во враждебном для плода направлении. Во время беременности очень полезно для матери и будущего ребенка тренировать расслабленное глубокое дыхание, как в цигун, выполняемом сидя или лежа. По той же причине благоприятна практика мягких комплексов тайцзи в несосредоточенном состоянии разума. Обратное дыхание преобразуется в нормальные сокращения кишечника.

1. Обратное дыхание

При обратном дыхании во время вдоха и выдоха задействуются мышцы живота. В классике тайцзи обратное дыхание называют «раздуванием огня» при помощи нижней части живота, потому что оно побуждает врожденную ци к сознательной активности.

Фотография Элоизы Хорвуд, сделанная Грэмом Хорвудом

Анальный сфинктер и хуэйинь (Cv1) в центре промежности мягко удерживаются втянутыми внутрь и вверх, как будто для того, чтобы предотвратить движения мочевого пузыря и кишечника. Такой «анальный защип» ненапряженно удерживается во время обратного дыхания как можно дольше. Эта процедура удержания предупреждает простатит и рак яичек у мужчин и благоприятен для тех, у кого есть проблемы в области хуиинь (Cv1 — собирающий центр инь). Кроме того, процесс укрепляет, оживляет и тренирует мышцы тазового дна с помощью ци. Жалобы обычно возникают у женщин после рождения ребенка и в более поздний период жизни, когда ци и активность мышц угасает.

На вдохе — движение инь — живот и диафрагма втягиваются внутрь и вверх. Затем следует выдох — ян, при котором живот и диафрагма выпячиваются вперед и вниз, а грудная клетка остается неподвижной. Всегда сохраняйте спокойное и ненапряженное состояние, а глаз разума должен быть обращен к даньтянь.

Это упражнение надо выполнять блоками по четыре. Его можно делать сидя, стоя или даже лежа на спине, положив руки на цихай (Cv6). Если вы сидите, можно скрестить ноги, принять позу лотоса, полу-лотоса или подогнуть ноги под себя и сидеть на икрах, но предпочтительнее подошвенную сторону ступни развернуть вверх. Если вы не может так сидеть, неплохо будет, если для выполнения процедуры вы просто сядете на стул, поставив ступни на всю поверхность подошвы, а часть ноги выше колена будет параллельна полу.

Слегка согнутые кисти сложены вместе над даньтянь, — центр одной (лаогун Р8) поверх другой. У женщин правая рука должна быть сверху левой в точке цихай (Cv6), а у мужчин левая рука должна прикрывать правую. Руки можно также сложить на ногах выше колен в том же порядке, при этом большие пальцы смотрят вперед, а край кисти со стороны мизинца покоится на уровне цихай. Цигун сидя можно выполнять незаметно в публичных местах, во время поездок… если воздух и атмосфера для этого пригодны.

Если вы стоите (см. фото), более продуктивно будет удерживать вес на одной ноге, поскольку задняя стойка обладает большим потенциалом, чем позиция с фронтальным переносом веса. Тем не менее стойка с фронтальным упором на переднюю ногу имеет преимущество перед любым положением, которое «удваивает» вес, т. к это самые неэффективные позиции. Это происходит оттого, что ци нижних конечностей застаивается, когда вес тела распределяется на обе ноги поровну.

Руки следует держать параллельно плечам, закругленными, как будто вы обнимаете бочку, с пальцами правой и левой руки на расстоянии ширины ладони друг от друга, а локти и плечи свободны и опущены вниз. Вес всегда приходится на точку юнцюань (К1) в пропорции 70:30 %. Пальцы ног немного повернуты внутрь всегда, когда это возможно, согласно основам центрального равновесия.

1а.

После завершения серии вдохов и выдохов обязательно следует сохранять ци в даньтянь. Это достигается концентрацией сознания на цихай (Cv6) и с удержанием кистей рук согнутыми в положении, как описано выше, в течение примерно одной минуты, пока не уйдет ощущение энергии. Если сознание сосредоточено на этой точке, оно сохранит энергию для применения в более поздний период. Данный прием можно использовать еще и для приведения ци в спокойное состояние, когда человек испытал неблагоприятное возбуждение или стресс, а также чтобы центрировать ци, если человек болен, в помощь процессу выздоровления. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

1б.

Чтобы облегчить выполнение упражнения 1а, можно представить, что ци благополучно пристроена в данной области центрированием энергии (не забывайте, что ци следует намерению разума, поэтому то, что встает перед вашим внутренним взором, то и происходит на самом деле). Процесс идет так.

Мысленно вообразите, что ци, размером примерно в маленький мячик, который легко помещается в ладони, спиралью спускается в даньтянь. Женщины должны сначала представить ци вращающейся по аккуратной спирали девять раз по часовой стрелке (ян), затем двенадцать раз — против часовой стрелки. Направление вращения определяется воображаемыми часами, положенными на живот циферблатом вверх. Вращения в представлении мужчин происходят в противоположном направлении: сначала девять поворотов инь, а затем двенадцать мысленных витков ян. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

Хотя принцип обратного дыхания интегрирован во все формы цигун и тайцзицюань, он также является и отдельным методом наращивания и стимулирования ци. Кроме того, что этот способ предшествует другим действиям, он еще выступает в качестве заслонки для увеличения силы огня, перед началом занятий более продвинутыми формами цигун.

2. Микрокосмическая орбита

Микрокосмической орбитой называют замкнутое круговое движение ци, при котором она начинает и заканчивает свой путь в даньтянь. Сначала энергия мысленно посылается вверх по меридиану думо через точку хуэйинь (Cv1), затем вверх вдоль позвоночника, затем проходит через голову на вдохе инь. На выдохе ян ци направляется вниз по каналу жэньмо пол внешней стороне торса и обратно в даньтянь через хуиинь.

Это надо выполнять сериями по четыре и ни в коем случае не переусердствовать при первых попытках. Взвесьте все побочные эффекты как головокружение, перемены аппетита или настроения, интенсивность и частота сновидений, отличная от обычной и т. д. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

На рисунках поток энергии ци обозначен белыми стрелками. Микрокосмическая орбита мысленно представляется как вытекающая из даньтянь ци, идущая далее к Cv1 (хуэйинь), вверх по позвоночнику через Gv4 (минмэнь), Gv12 (шэньчжу), Gv15 (ямэнь), Gv22 (байхуэй), заканчивая цикл вдоха инь в Gv28 (иньцзяо) у верхней губы. Выдох и цикл ян начинается в Gv24 (чэнцзянь) у нижней губы, а потом спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, заканчиваясь в даньтянь.

3. Макрокосмическое дыхание

Макрокосмическое дыхание — это продолжение упражнения 2. Оно начинается подъемом ци вверх по позвоночнику и через голову, как и по микрокосмической орбите. На выдохе следует представить, как ци спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, продолжает нисхождение вдоль средней внутренней части обеих ног, т. е. дополнительного центрального канала ног, известного под названием иньвэймай. Далее ци проходит по

Микро- и макрокосмические орбиты циркуляции ци внутренней стороне щиколотки и заканчивает свой путь в юнцюань (К1) обеих ступней. Вдох инь ведет ци вверх через внешний край ступни и вдоль средней линии внешней стороны ног, вдоль «дополнительного» канала янвэймо. Затем, все еще на вдохе, ци продолжает подъем вдоль позвоночника по думо и заканчивает его у верхней губы (Gv28), готовая к новому кругу. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

4. «Дыхание мяча»

В упражнении «дыхание мяча» надо вообразить, что тело и конечности образуют напоминающие букву X опоры сжимающегося и расширяющегося шара. Центром X будет даньтянь, передняя его точка — цихай, а задняя — минмэнь, «ворота жизни» (Gv4). Человек должен представить, что ци расширяется и сокращается, как мяч, даже если он находится в стандартной стойке цигун.

В помощь процессу можно чуть опускать вес на цикле инь, возвышая и расширяя стойку приблизительно на 5 % на выдохе ян. Ци одновременно распространяется в кисти рук и в ступни вдоль аспекта ян фигуры X. Надо мысленно представить продвижение ци вдоль ног и ступней со стороны ян, начиная от даньтянь и заканчивая выдох в точке юнцюань «бурлящий колодец» (К1).

Это действие совпадает с восхождением ци по думо и последующим переходом от точки шэньчжу (Gv12) в стороны, в руки. Движение продолжается вдоль рук со стороны ян, затем через кисти и средние пальцы и заканчивается в точке лаогун «дворец тяжелой работы» (Р8), расположенной в центре ладони. Потом ци оттягивается вдоль рук и ног со стороны инь обратно в даньтянь, чтобы начать новый круг. Проще говоря, во время выдоха ян ци идет по думо, затем по меридиану тройного обогревателя рук и по дополнительным каналам средней линии ног янвэймо. На вдох инь ци уходит вдоль канала перикарда рук и кистей, вдоль дополнительного меридиана иньвэймо, расположенного на ногах по средней линии со стороны инь. Ци заканчивает свой путь, пройдя меридиан сосуда зачатия снова к цихай, откуда она возвращается в даньтянь. Там ци накапливается и готовится к дальнейшему циклу. Это упражнение можно выполнять сидя и стоя блоками по четыре.

5. Конденсирующее дыхание

Конденсирующим дыханием называют упражнение, при котором сначала «разжигается» ци, а потом выполняется «дыхание мяча» цикл ян (как описано в упр. 4), затем с вдохом на цикле инь создается мысленный образ ци, проникающий в самую структуру костей всего тела. Надо представить, что ци окружает скелет замкнутым полем энергии, которая сокращается и равномерно конденсируется внутри. Когда приходит опыт выполнения этого упражнения, можно добиться, чтобы ци проникала в полость каждой косточки, какой бы маленькой она ни была.

Для начала легче представлять этот процесс отдельными стадиями. Начните с визуализации процесса конденсации в костях ступней с постепенным переходом в ноги, таз, ребра, позвоночник, руки, кисти и череп. В конце концов, вы сумеете конденсировать ци внутрь по всему скелету одним действием инь. Для мысленного представления совсем необязательно иметь четкое представление об анатомии человеческого тела, поскольку местонахождение костей довольно ясно видно, а ци «знает» строение организма и в состоянии точно найти воображаемую цель.

Это упражнение цигун укрепляет кости, дает силу костному мозгу, позволяет накапливать и сохранять ци. Когда-то его традиционно использовали, чтобы тренировать конечности для занятий боевыми искусствами, поэтому его можно включать в приемы фа цзин, помогающие извергать ци наружу. По мере того как ци все более ассимилируется с «сознательным намерением», длина волны укорачивается усилием воли, происходит превращение из длинной волны в микроволну. Подобно радиосигналу, этот цигун усиливает резкость и четкость ци и ее концентрацию. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

6. Дыхание неба и земли

Дыхание Неба и Земли лучше всего выполнять рано утром в привычных естественных условиях. Начать упражнение надо с обратного дыхания, а затем на вдохе вообразить, что ци Неба и Земли втягивается одновременно. Верхняя ци — Неба — представляется сходящей вниз через байхуэй (Gv20), спускающейся вдоль до конца канала жэньмо, потом через хуэйинь (Cv1) вверх к даньтянь. В то же время ци Земли, втягиваемая вверх через точки лаогун (К1) на ступнях вдоль стороны инь ног и меридиана сосуда зачатия к даньтянь. Ци Земли и Неба одновременно встречается в даньтянь.

В дополнение и для ускорения ассимиляции ци можно использовать цигун «дыхания мяча» и конденсирующего дыхания. В боевом приложении цигун Земли и Неба был призван значительно укрепить корень стоек. Этого добиваются с помощью формирования на выдохе образа ци, идущей в землю через ступни на воображаемую глубину приблизительно в 15 см, а затем на вдохе ци мысленно направляется из-под ступней вверх. Все это надо повторять циклами по четыре, которые можно соединять и дополнять формами цигун 1–5.

В настоящее время наука в состоянии измерить разнообразные силы, продвигающиеся в пространстве, такие, как нейтрино, а также силу притяжения, оказывающую воздействие на все материальные структуры во вселенной. Эти силы взаимодействуют с человеческими существами и самой Землей. Мастера, приверженцы даосизма, тоже чувствовали это и умели естественным образом использовать эти силы. Они считали силу, направленную вниз, как ци Неба — сжимающую ян ци, а энергию инь, идущую вверх — расширяющую, — как ци Земли, возвращаемую в космос.

7. Меридиональное дыхание

Меридиональное дыхание начинают после того, как «раздуют огонь» ци обратным дыханием. Если человек готов заняться этим видом цигун, он должен обзавестись достаточно полной акупунктурной схемой с четко обозначенными меридианами.

Как обычно, начать надо с обратного дыхания, затем на вдох инь ци поднимается вверх по каналу сосуда зачатия и направляется к началу обоих каналов легких в углублениях у плеч в точке чжунфу (Lu1). Первым из двенадцати дыхательных движений является выдох ян, при котором следует представить, как ци спускается вниз по каналу легких. Потом ци «ведут» по всему телу, имитируя двадцатичетырехчасовой цикл прохождения энергии по организму, когда ци протекает по всем двенадцати меридианам. Путешествие по каналам завершается в конечной точке меридиана печени на груди, откуда (еще на последнем вдохе) ци возводится вверх по каналу сосуда зачатия в канал регулирующего сосуда, вверх к глазам и через байхуэй (Gv20), вниз вдоль позвоночника, через хуэйинь (Cv1). Наконец, ци прибывает в меридиан сосуда зачатия и в цихай (Cv6), прежде чем вернуться в даньтянь.

По каналам ци направляют в следующем порядке: начиная от

На заключительном вдохе инь ци оттягивается в канал жэньмо, затем идет через думо и обратно вверх по жэньмо к даньтянь — и это все одна ступень.

Советую выполнять это упражнение только один раз в день, предпочтительно утром, и ограничиваясь лишь одним блоком из четырех циклов, по меньшей мере на начальном этапе. Тогда вы сможете отследить, как на него реагируют организм и психика. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

8. Дыхание пяти элементов внутренних органов

При выполнении пяти элементов дыхания внутренних органов помните, что спираль инь закручивается против часовой стрелки, а спираль ян — по часовой стрелке (см. направление на стр. 238–242). После разжигания и наращивания энергии в даньтянь первый вдох инь ведет ци вверх по каналу сосуда зачатия к области легких через грудину точку таньчжун (Cv17), где в мысленном представлении она раздваивается, направляясь в легкие. Пока еще не завершен вдох, до конца его надо представлять две вьющиеся против часовой стрелки спирали (направление циркуляции инь/ян такое же, как в упр. 16).

Далее выдох отправляет ци вниз по меридиану сосуда зачатия к точке цихай (Cv6) и все еще на том же выдохе ци спиралью ян по часовой стрелке обвивается вокруг внешнего края полости живота, где расположена тонкая кишка. Во время следующего витка инь на вдохе, ци проходит по каналу пояса, даймо, который охватывает тело вокруг талии от цихай (Cv6) к воротам минмэнь (Gv4).

Здесь ци раздваивается снова, на этот раз в две спирали инь, огибающих обе почки, после чего выдох ян заставляет ци снова проделать путь вдоль канала пояса к цихай (Cv6). Именно в этот момент ци получает заряд ян и спиралью проходит через мочевой пузырь в нижней части полости живота за лобковой костью. Затем ци направляется вверх по каналу сосуда зачатия к точке цзюйцюэ (Cv14) и на вдохе, спиралью инь через печень вокруг нижней правой части грудной клетки.

За этим следует выдох ян с малой спиралью ци (диаметром 2,5 см), охватывающей желчный пузырь, который расположен посередине, на внутренней стороне левой доли печени. Желчный пузырь находится примерно на середине линии самого нижнего правого ребра. Далее ци притягивается в канал сосуда зачатия и к точке таньчжун (Cv17), а виток инь, сжимающийся до размера кулака, идет вокруг сердца, немного влево от этой точки. Выдох выводит ци вниз к цихай (Cv6), откуда совсем малая спираль ян, всего лишь в ладонь шириной, несет ци вокруг тонкой кишки. Последний вдох инь направляет энергию в меридиан сосуда зачатия к цзюйцюэ (Cv14), и инь ци спиралью огибает селезенку и поджелудочную железу, примерно на величину одной кисти руки влево от этой точки, под грудной клеткой слева. Наконец, это заканчивается финальным выдохом инь, при котором энергия ян охватывает желудок.

Как и упражнение 8, в этой форме цигун надо выполнять только один блок по четыре и лишь один раз в день. Предпочтительное время — утро. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа в следующем порядке:

9. Дыхание восьми триграмм

Дыхание восьми триграмм получило свое название, потому что это упражнение проводит ци по телу так, чтобы стимулировать все каналы ци, особенно восемь дополнительных меридианов, связанных с восемью триграммами. Ци зажигается в даньтянь обратным дыханием, далее выполняется следующее.

• На вдохе ци отводится к цихай (Cv6), вокруг канала пояса даймо, к минмэнь (Gv4), вверх вдоль канала регулирующего сосуда к точке между лопатками шэньчжу (Gv12).

• Затем на выдохе ци направляют от шэньчжу (Gv12) по прямой линии вниз вдоль рук и кистей к лаогун (Р8).

• На новом этапе ци на вдохе инь отводится по стороне инь рук к таньчжун (Cv17) на грудине.

• Следующий выдох ведет энергию вниз вдоль канала сосуда зачатия к хуэйинь (Cv1).

• После этого на вдохе инь ци отсылается в чонмай, один из дополнительных каналов, который проходит снизу вверх прямой линией вдоль фронтальной стороны тела, напрямую связывая хуэйинь (Cv1) с байхуэй (Gv20).

• Далее делается выдох ян, отсылающий ци вниз из чунмо через хуэйинь (Cv1) и ниже к меридиану янвэймо, проходящему по середине внешней стороны ног. Вдоль этого канала она спускается к юнцюань (К1) на ступнях.

• Вдох инь выносит ци обратно, вверх по средней линии на внутренней стороне ног, т. е. каналу иньвэймо, через хуэйинь (Cv1) и первую часть чунмо к даньтянь.

• На восьмом, финальном выдохе ян, надо расслабить сознание и мысленно сконцентрировать энергию снова в даньтянь.

Как и в случае с микрокосмической орбитой, т. е. упражнением 2, продолжительность занятий этим дыхательным упражнением, еще более динамичным, должна определяться наличием или отсутствием необычного влияния на организм, что связано с опытом. Этот цигун соединяет верхнюю и нижнюю части тела и сознания. Делайте дыхательное упражнение восьми триграмм только один раз в день, в утренние часы блоком по четыре. Это упражнение можно делать сидя, стоя и лежа.

10. Варианты лечения

Чтобы добиться фокусирования целительной или боевой ци, человек должен ежедневно выполнять цигун и несколько внутренних форм тайцзи. Выбранные для повседневной практики формы цигун должны представлять собой сочетание и подходящий вам подбор из всех приведенных выше упражнений, с упором на задания 1–6.

Через некоторое время, когда ци станет очень чистой, и вы научитесь передвигать ее по собственной воле, а на это может понадобиться от двух до трех лет упорных занятий, можно будет начать принимать стойки из ассортимента тайцзи и концентрировать энергию в разных частях рук и пальцев с тем, чтобы фокусировать внутреннюю энергию и лечить других. Темная, т. е. разрушительная, сторона этой техники использовалась в боевой практике тайцзи.

Например, левосторонняя стойка толчка из упражнения «схвати птицу за хвост», когда вес перенесен в основном на левую ногу, в общем-то форма спирали внутренней ци, соединенной с Чань Шуцзянь, идущей из левой ступни к правой ладони. Когда вы приняли стойку, стиль цигун, и раздули огонь, представьте, что большая часть ци собралась в основании ладони. Это побуждает «внутреннюю» направленную против часовой стрелки спираль чань шу цзянь — «ци, соединяющаяся с юнцюань» (К1), — левой ступни двигаться вокруг левой ноги, через все тело, вниз, вдоль руки и в правую ладонь, в лаогун (Р8). Это не только концентрирует ци в ладони, готовя ее для целительной передачи, но и стимулирует огонь ци практикующего.

Итак, мы убедились, что все стойки «изначального стиля Ян» заряжают энергией и уравновешивают ци специальных каналов, а в нашем случае и органов, где происходит циркуляция, и обмен веществ.

Когда человек достигает данного уровня, он может начать осваивать и (согласно той же поговорке алхимиков, которая упоминалась раньше) применять следующие техники цигун, чтобы улучшить все освоенные стойки не только в статичных формах цигун, но и в формах тайцзи. Они одинаково эффективны в толчке руками, в «четырех углах» и формах с применением оружия. Таким образом, все эти приемы, каждый в своем роде, становятся видами цигун, поддерживающими великолепное целостное здоровье всего тела и динамичную боевую и. эзотерическую систему.

Мой учитель тайцзи, мастер Чу, рассказывал мне историю, услышанную им от своего приемного отца, Ян Шучуна, которая показывает, как семья Ян в своем кругу смеялась и шутила. Если они когда-либо оказывались втянутыми в боевое столкновение, то, какой бы серьезной ни была стычка, они использовали ее не только для того, чтобы отточить свои боевые навыки, но чтобы зарядить свою энергетическую систему, тем самым укрепляя свое здоровье и извлекая пользу из опасной ситуации.

Как в каждой стойке и каждом приеме цигун «изначального стиля Ян», память мысленной ци наращивается и сохраняется в теле. Эта память удерживает в данной позиции намерение ци в сочетании с внутренним значением техники классических тринадцати стоек тайцзи.

Мое утверждение, что «мастеру совсем не требуется покидать свою комнату, чтобы изменить мир», это перефразированное изречение из «И Цзин». Юнг указывал, что наивно стремиться изменить мир в одиночку. Однако он понимал, что если достаточное количество людей осознают собственные внутренние темные аспекты, можно будет удерживать подсознательные силы в пределах человеческой психики. Необходимо анализировать и понимать ци и характерные особенности ДНК, унаследованные нами от предков, превращая их, таким образом, в более сознательные. Юнг называл это индивидуализацией.

Кроме того, что индивидуализация дает начало поиску значимого существования и создает устойчивые отношения и карьерный рост на персональном уровне, она и ее побочные продукты не позволяют этим подсознательным силам мстительно вылиться на человечество и окружающую среду, что, вероятно, и происходит сейчас. Он утверждал, что усилия всего одного человека могут удержать равновесие, не позволяя чаше весов склониться в сторону катастрофы. Это может и должно изменить очевидную бедственную судьбу планеты.