Секретные техники тайцзицюань

Глава 4 Пять элементов — усин: взаимосвязь с формами и движениями тайцзи и равновесием внутренних органов

Восемь триграмм представляют собой архетипы, из которых формируется понятие, лежащее в основе восьми базовых стоек тайцзи. Пять элементов (см. схему на следующей странице) — это, по сути дела, направляющие фазы перемен, посредством которых багуа обретает протяженность в пространстве и времени. Как видно из предыдущей главы, архетип имеет психоидную природу и по этой причине не может в полной мере проявиться в пространстве и времени. Поэтому багуа и требуются пять ступеней перемен — усин — для достижения внешнего, реального выражения. Кроме того, пять элементов взяты из «Книги перемен», на создание которой вдохновила карта хо ту.

В западной культуре учение греков о правде жизни выделяет «четыре элемента», которые вплетаются в ткань их философии. На этих элементах базируется философская мысль Запада, и они наделены несколько иным привкусом, нежели параллельные им элементы, принятые на Востоке. Тем не менее на более глубоком уровне они взаимосвязаны с китайским усин, т. к. обе системы возникли из наблюдений за циклической сменой времен года.

Китайская теория пяти элементов приписывается Фу Си, известному также как Дай Хао — «Великий и яркий». Это был легендарный император, который основал первую китайскую династию, с именем Ся (2205–1766 до н. э.). Предполагается, что Фу Си, божество с головой человека и телом змеи, родилось еще в XXIX веке до н. э. Его мистические характеристики указывают на то, что в период, когда складывалась эта легенда, человеческое сознание было все еще частично связано с природой, о чем свидетельствует тело рептилии, которым был наделен император.

Появившись как правитель китайских владений на раннем этапе истории, Фу Си организовал китайский народ, даровав ему секреты охоты, рыболовства, разведения домашних животных и много других полезных навыков, необходимых для существования. Это послужило началом эволюции китайского сознания, прошедшего путь от сообществ охотников-собирателей до организованных поселений.

Эта замечательная схема, также самостоятельно формулирующая теорию усин, с ее пятью ступенями перемен. Фу Си создал эту теорию на основе «хо ту», мистической карты Желтой реки. Эта карта, как некая волшебная схема, была им найдена на спине неземной черепахи, выходившей на поверхность земли на берегах Янцзы — Желтой реки. Кроме того, что в этой главе, будет обсуждаться теория усин с точки зрения китайцев, я также собираюсь детально рассмотреть ее значение с помощью демонстрации явных параллелей, присутствующих в западных традициях. Это поможет распутать некоторые загадки многих таинственных манускриптов теории даосизма и тайцзи, рассказывающих о данном предмете, и тем самым облегчит понимание тайцзи и цигун. Для тех, кто интересуется фэн шуй, игра идет по тем же правилам, поскольку считается, что эта дисциплина также берет свое начало от усин.

По мере эволюции человечества и его сознания, фокус проекции психики постепенно все более и более отдалялся от природы, времен года, планетарных и солнечных божеств. С развитием техники все эти фигуры древности, так или иначе, отметались. В течение веков, с проникновением человечества все дальше во внешнее и внутреннее пространство с помощью ракет и микроскопов наблюдалось нечто напоминающее прогресс. Подобная эволюция сознания послужила разделению природы на всё меньшие и меньшие «специальные» области, в каждой из которых был свой особый научный акцент внимания. Теперь это коллективно представляется многочисленными разнообразными научными и культурными «измами». Казалось бы, все эти области научных исследований должны были бы взрывом разлететься в отдельные, никак не связанные друг с другом направления. Одна ко подобное множественное фокусирование, в конечном итоге, вызреет в открытие источника природы, некоего внутреннего измерения, которое таится за каждым аспектом реальной жизни.

В темную пору существования человека, когда его жизнь целиком зависела от милости природы, китайские ученые, кроме прочих ценностей, приписывали человеческие эмоции каждому из элементов усин, родившемуся из ежегодного цикла борьбы за существование. В схеме пяти элементов усин и их свойств наглядно представлено, что каждый из элементов относится к эмоциональному состоянию инь или ян, и это до настоящего времени используется в ТКМ для более эффективной диагностики. Например, состояние, при котором энергия печени перегружена, вызывает подъем злобы, т. к. организм пытается выбросить избыток «плохой» ци. Когда она уравновешена, то помогает развитию силы воли.

Наблюдение за сменой времен года сформировало в китайской философии принцип подъемов и падений энергии организма. В древности хрупкое человеческое существо должно было собрать всю храбрость, чтобы преодолеть страх темноты и суровости, приходивших вместе с зимой. По окончании этого сезона душа и ее воля перезаряжались под влиянием весны, несущей новую жизнь. Далее цикл переходил в лето, когда сердце наполнялось радостью, и людей захватывала чудесная щедрость матери-природы. Затем приходило время размышлений и задумчивости, навеянные жарой позднего лета с неизбежным спадом физической активности. Эта интроспекция, самоанализ, далее подготавливала человека к осени и листопаду. К моменту поворота цикла снова к зиме в человеке формировалось чувство сожаления, сочувствие ко всем существам вообще, т. к. ему самому предзнаменование новой зимы уже виделось на горизонте. Этот первобытный опыт раннего существования человека впитался в его жизненный цикл и присутствует в нем поныне, хотя многие люди едва ли замечают, как смены времен года сказываются на их энергии и отношении к жизни.

В XVII веке в Англии, так же, как и в Китае, алхимия уходит в подполье под натиском таких же нападок царившей там культуры. Вопреки запретам на практику этого искусства, многие из его сокровенных тайн сохранялись и использовались в самых неожиданных местах.

Одним из таких мест был порт Бридлингтон на побережье Йоркшира, на мысе, выступающем в бледные воды Северного моря. Там жил сэр Джордж Рипли, каноник аббатства, которое в настоящее время представляет собой разметанные и открытые всем ветрам руины, примостившиеся на скале с видом на город. Рипли был алхимиком, о чем свидетельствуют его нелегальные писания и фантастические свитки. Многие из его манускриптов дошли до нас невредимыми, и их можно видеть в Британской библиотеке.

Среди его многочисленных оккультных трудов, включая «Ripley Scrowle» и мандалы элементов, один занимает особое место. Озаглавленный «Caelum Philosophorum», т. е. «Рай философа», рисунок, представляет собой круг, в центре которого расположена надпись с символами, проходящая вокруг четырех элементов. Надпись гласит: «Как превратишь квадрат ты в круг, узнаешь все секреты вдруг». Он также создал и представил много работ по вопросам христианства, астрологии, астрономии медицины, естественных наук, алхимии и других тайных и космических предметов.

Толкования Рипли касались и алхимических процессов возрождения. Он утверждал, что этого можно достичь после того, как человек освободится от борьбы за выход из-под влияния «четырех элементов». На следующих страницах я попытаюсь детально изложить простую формулу, которую, пожалуй, легче всего понять с помощью распространенного в алхимии выражения — квадратура круга.

Тринадцать стоек (8+5) тайцзи были для последователей даосизма собственным способом «квадратировать круг». Восемь — это число архетипа как на Западе, так и на Востоке. Греческие философы использовали цифру 8 для обозначения бесконечности: если ее перевернуть набок, она бесконечно извивается от одной точки к другой, как две переплетающиеся петли — символ инь/ян. Восемь получается в результате умножения двух на четыре. В примере 2 х 4 = 8 четыре выступает числом целостности

Земли и уравновешивается числом четыре, выражающего целостность Неба. Круг представляет аспект инь подсознания, которое квадратируется кардинальными точками сознания, т. е. четырьмя функциями, несущими заряд ян.

В даосизме восемь триграмм складываются в схему архетипа врожденных и приобретенных творческих сил, для чего требуется пять элементов и их направляющее стремление создать третье измерение из двух имеющихся. Это, в свою очередь, готовит путь к четвертому, существующему вне пространства и времени. Положение элементов Усин в тайцзицюань выводится из порядка триграмм «И Цзин» приобретенных после рождения сил, позиции «огонь на юге», «вода на севере» и т. д. (см. схему).

Небесное тело Земли, T’i, а не почвенное тело Земли, Т’и, — их часто путают друг с другом — помещается в центр, поскольку это источник остальных четырех элементов и их цель. На смене этих элементов и зиждется материальный мир, это его точка опоры. Данную установку и обыгрывает Усин в тайцзи, давая ориентацию (направление) его восьми стойкам. Вэй По Ян, живший во II веке н. э. многими учеными Запада считается отцом китайской алхимии. Недавнее исследование Джозефа Нидхэма «Цивилизация и научная мысль Китая» подтверждает это мнение. Он рассматривает разнообразные труды алхимиков — последователей даосизма исключительно с академических позиций. Люди думали, что Вэй шаман. Он будто бы открыл эликсир бессмертия и, что любопытно, поделился этим секретом только с одним из учеников и… со своей собакой. В многочисленных трактатах, написанных Вэй По Яном, доказывается, что для достижения бессмертия энергия пяти элементов должна быть гармонизирована.

На Западе ученые, специализирующиеся на изучении мифов и религий, такие, как доктор Мари-Луиз Фон Франц, писали, что и в наше время можно проследить четыре элемента, выделенные еще в древней Греции, которые, извиваясь, словно змея, прокладывают себе дорогу сквозь столетия, и превращаются в четыре функции типологии Юнга. Кроме того, оказывается, каждое открытие, имеющее отношение к элементам, было просто ступенью в коллективной эволюции сознания. Четыре функции теперь могут восприниматься в современном сознании как инструменты для ориентации в сфере пространства и времени. Как определял Юнг, четыре функции эволюционировали в свою теперешнюю форму, потому что теперь психике уже больше не нужно вести битву с временами года, чтобы добиться физического выживания. Юнг также пришел к мысли, что к вышеупомянутым ценностям невозможно привить его эволюционировавшую версию четырех основных свойств сознания, благодаря их более продвинутому состоянию.

Многие структуры, задуманные в попытке объяснить жизнь посредством всех мировых культур, фактически обладают сходствами, которые никак нельзя причислить к простым совпадениям. Это мы и продемонстрируем на страницах, что следуют далее.

История о Вэй По Яне, передавшем секрет бессмертия своей собаке, открывает глубокие ассоциативные связи архетипов с жаждой знаний. Согласно интерпретации Юнга животные из снов часто представляют разные ступени проявления архетипов. В случае если это «друг человека» четвероногий посланник подразумевает исследование, т. к. инстинкты и чувствительный нос собаки превращают ее в идеальное животное с точки зрения получения информации.

Самым ярким примером именно этого архетипа является древнеегипетский бог Анубис. Это существо с головой шакала перевозило души мертвых к месту их существования после смерти. У Анубиса было тело человека и песья голова, которые указывали на его высший, так сказать, сверхъестественный дар, помогавший ему «видеть» сквозь подсознание. Гибридный характер анатомии Анубиса позволял ему также иметь доступ как к миру живых, так и к миру мертвых. Легенда об оборотне, человеке-волке, ассоциируется с той же самой идеей, но только в последнем случае подсознательное полностью захватывает сознательное, и его силы проявляются по ночам при свете полной луны.

Согласно формулировке Юнга пес, компаньон Вэй По Яна, представляет свое интуитивное видение, позволяющее ему обрести доступ к миру иному, а его ученик (возможно женщина?) принимает на себя второстепенные функции.

Это отражает дуализм полов, скрытый в довольно архетипичных ассоциациях. Классическое мужское эго, и это мы встречаем как в восточной, так и в западной античности, кичилось тем, что функции мышления и ощущений находятся в верхних эшелонах психики и поддерживаются «низшими» функциями женской интуиции и чувственности.

В классической мифологии Запада, низшая женская область часто бывает представлена в различных видах вдохновительниц, возникающих то в облике греческих муз, то валькирий из северных саг, то римских дев-весталок и т.д. Каждый пример демонстрирует женский принцип существования «за сценой» мужских поступков и психического развития, всеми силами вдохновляя и оказывая влияние на этот процесс посредством основанных на аспекте инь качеств интуиции и чувственности (см. стр. 155). Даже о Лао-цзы, «старейшем и мудрейшем» человеке в даосизме, рассказывали, будто он, написав «Дао дэ цзин», сбежал с танцовщицей!

Для женской психики достоверна обратная связь. Мы располагаем меньшим количеством примеров того, как мужские принципы воздействуют на женщин, благодаря довольно сильной окраске патриархальной предубежденности, характерной для нашей истории. Но и среди женщин были героини, и их примеры, возможно, гораздо более волнующие, чем те, что представляют их всем известные супруги: Персей, Ахилл, поэты, писатели, рыцари, трубадуры и пр. Даже образ Христа, другой классический случай внутренней убежденности, подвигнул к действию Жанну д’Арк, французскую мученицу, которую вдохновил архангел Михаил. Этот идеальный образ мужественности, подхваченный женщинами, недавно стал проявляться в стремлении к «волшебным», недостижимым поп-звездам, актерам, спортсменам и другим героям современной индустрии развлечений. Очевидно, то же справедливо в отношении мужчин и недостижимых образцов женского совершенства, которых им суждено страстно желать. По всей вероятности, это и является причиной презрительного и грубого отношения к женщинам, примеры которого мы часто встречаем в современном обществе.

Тему «четырех» в мире можно проследить где угодно, как в китайской карте Желтой реки. Если человек может выявить «1–9» в раскладе этой карты, то пред ним, собственно говоря, предстает трехмерная цифра 4, являющаяся элементом воды на севере, порожденной водой Неба и дающей рождение всем другим четырем элементам.

Греческий философ Фалес из Милеты, живший в VI веке до н. э., пришел к такому же заключению, когда констатировал, что элемент Воды был основой всего сущего. Один из учеников Фалеса, Анаксимандр, установил, что вода, будучи холодной и мокрой, должна иметь уравновешивающий ее элемент с противоположной природой жара и сухости, в результате порождающий Огонь. Он пришел к этому выводу, применив закон борьбы противоположностей. Это и явилось началом развития на Западе теории четырех элементов.

Хотя эти элементы и были выведены греками в середине VI века до н. э., все же они, вероятнее всего, произросли из «четверки», упоминавшейся в египетском мифе о Горе, сыне Изиды и Осириса. Он был символом света и героем. Он убил Сета, демона тьмы. Именно Сет убил Осириса, вызвав тем самым ярость Гора, его мстительного сына. У самого Гора было четыре сына, каждый из которых может считаться точкой координат.

Египтяне также верили, что воплощение сыновей Гора охраняло внутренние органы мертвых. Соответствующие органы умерших поэтому помещались в специальный сосуд и посвящались сыну, ответственному за данный орган. Дуамутеф, божество с головой шакала, заботился о желудке. Имеет, с человеческой головой, посвятил себя наблюдению за печенью, Кебхснаф, имевший голову коршуна, присматривал за кишечником. Ну а Хапи, с собачьей головой, был наделен полномочиями сохранять легкие.

Можно заметить сходство между культурами Египта и Китая, ведь и в той, и в другой элементы связывались с внутренними органами тела. Другой классический пример проявления числа четыре — четыре существа из видения Иезекииля, которые потом появляются снова как символы четырех создателей Евангелий. Изображение этих существ мы находим в средневековых церквях по всей Европе. Они также были приняты в убранстве храмов более позднего периода по всему миру.

«Открыв» четыре элемента, греческие философы не остановились на этом. Эмпедокл из Акрогаса на Сицилии (490 год до н. э.) составил свой перечень четырех классических элементов греческой философии (см. стр. 176). Этот список оказывал влияние на западную астрологию, алхимию, философию и медицину вплоть до XIX века. Даже в настоящие дни можно все еще услышать повседневные выражения, возникновение которых основано на теории элементов. Например, о здоровом человеке говорят, что у него румяное лицо, имея в виду его хорошее здоровье. Румяный значит красный, т. е. цвет, происходящий от элемента Воздуха и соответствующий индивиду сангвинического склада.

Продолжая свою теорию, Эмпедокл доказывает, что любовь соединяет элементы, в то время как раздор разъединяет их. Гиппократ выделил сопутствующий каждому элементу тип темперамента. Для западных врачей эти типы темперамента оставались инструментами диагностики и лечения в течение нескольких веков.

Вполне возможно, что самый известный греческий философ Аристотель был учеником Платона, а впоследствии стал персональным наставником величайшего полководца в эллинистическом мире Александра Македонского. Влияние этого мягкого по характеру мыслителя все еще ощущается в наши дни, т. к. его идеи и теперь используются в манере ведения логических споров и дискуссий в университетах, судах и демократических учреждениях по всему миру. Его теория утверждает, что внутри каждого из элементов заключен другой элемент. Собственно это и превращает его в то, что он есть. Предполагалось, будто именно эти факторы являются ниспосланными Создателем столпами, на которых и держится мир, а противодействие этим столпам поддерживает равновесие и гармонию природы. Догадкой Аристотеля было также и то, что Воздух в своем сердце горяч и влажен, Огонь — горяч и сух, Вода — холодна и влажна, Земля — суха и холодна.

На арабскую и европейскую культуру сильнейшее влияние оказало учение Аристотеля, также как и многих других средневековых алхимиков и представителей Церкви. В их число входили и каноник Рипли, и Фома Аквинский, которые как представители римского католического духовенства выступали еретиками, соглашаясь с подобными идеями. Если бы это открылось, их приговорили бы к смерти. Они бесстрашно высказывали догадку о том, что эти истинные элементы являются созидательной силой, спрятанной за видимым наружным проявлением, где материя представляет лишь внешние качества, прикрывающие присущие ей изначальные свойства каждого натурального элемента. Элемент можно изменить только посредством изменений его внутреннего характера.

Если для примера взять Воздух, то, если убрать из него влагу, в результате образуется Огонь. Как предполагалось, Земля придает материи устойчивость добавлением веса и стабильности. Вода — питающий элемент, который обладает проникающими и растворяющими свойствами. В то же время Огонь наделяется качествами ускорения, освещения и согревания. И наконец, облегченный Воздух, используя свои способности к расширению, уравновешивает три других элемента.

В течение многих лет совершенствования и уточнений система Аристотеля была искажена благодаря множеству неверных ее интерпретаций. К счастью для нас, Юнг вскрыл эти привнесенные пороки, Тем не менее мы ясно видим, как в четырех функциях Юнга, которые им были предназначены для ориентации в сознании, проявляется эволюция четырех элементов древних греков и алхимиков, хотя и в рамках сознания.

Алхимики-философы Запада и Востока пришли к заключению, что «небесное золото» — «aurum non vulgi», можно получить только с помощью полного, совершенного равновесия элементов. Новый путь в этом, открытый Юнгом, продемонстрировал то же самое, ведь результатом полного равновесия всех четырех элементов будет целостность. Таков процесс «индивидуализации». В этом состоянии четверку невозможно разделить — четыре части составляют в нем одно целое.

Вопреки высказыванию Юнга о том, что нельзя имплантировать его более продвинутую типологию ее «прародителям», следующее взаимодействие должно подтвердить существование взаимосвязи между всеми системами «четырех». Греческий элемент Огня можно рассматривать как функцию мышления, выполняющего задачу «слова» — logos. В качестве противовеса огню выступает элемент Воды с его лунными свойствами, которые ассоциируются с взаимоотношениями функцией чувственности Эроса, дающей человеку способность относиться > с состраданием ко всему, что его окружает, и к своим собратьям по разуму. Земля означает устойчивость ощущений и использует пять чувств для конкретизации трехмерного пространства материального мира. Ее уравновешивает воздух, который, будучи качеством эфирным, духовным связывается с интуицией. Воздух позволяет почувствовать прошлые и будущие возможности, скрытые в остальных трех.

В большинстве случаев традиционный путь западной теории элементов заканчивался ничем, как мыльный пузырь. В противоположность этому ТКМ до сих пор эффективно использует усин. И происходит это, пожалуй, благодаря тому факту, что китайская цивилизация исторически носила интровертивный характер и не допускала влияния извне. Китай сохранял продолжающийся, непрерывный путь развития своей собственной науки и культуры.

Трудно определить, было ли использование четырех элементов западной медициной действенным, поскольку документации по вопросам данной теории и практики диагностирования подобного рода сохранилось очень мало. Каждый отдельный врач анализировал и прописывал лечение на основе собственных заключений о состоянии конкретного пациента. При размахе шарлатанства, превалирующего в те времена, эта система, без сомнения, оставляла желать лучшего.

Применение пиявок для избавления от «злого нрава», например, осмеяно современной медициной. Однако мы наблюдаем возвращение практики лечения пиявками, т. к этот метод, благодаря слюне пиявок, оказывает благотворное влияние на пациентов. Вещество гирудин, выполняет функцию антикоагулянта, предотвращая свертывание крови, поэтому данный метод лечения зарекомендовал себя как прекрасный способ борьбы с заболеваниями циркулярной системы.

Основателем фармакопеи современной медицины, а также основоположником современной химии — хотя этот факт и вызывает сомнения — был доктор Парацельс швейцарско-немецкого происхождения (1493–1541). Полное имя — Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм. Изучив определенное направление в химии в австрийской лаборатории алхимика Сигизмунда Фуггера, Парацельс приобрел богатый медицинский опыт во время долгих странствий. Он получил звание городского врача в швейцарском университете Базеля в 1527 году. Здесь он первым стал использовать для лечения заболеваний химические препараты в чистом виде вместо сомнительных микстур и смесей. Парацельс разрабатывал способы исцеления отдельных граждан и населения вообще. Он нашел методы лечения сифилиса и предвосхитил современную практику гомеопатии. Он писал: «…университеты не научат всему, поэтому врач должен искать старух-знахарок, цыганок, чародеек, странствующие племена, старых разбойников и тому подобных людей, признанных вне закона, и брать уроки у них. Врач должен быть странником… Знание — это опыт».

Парацельс придерживался мнения, что в резком языке держателя постоялого двора, цирюльника и возницы больше достоинства и здравого смысла, чем в сухой, как пыль, схоластике Аристотеля, Галена и Авиценны. Его научный поиск заставлял его блуждать по всей Европе, Египту, Аравии, забрасывал его в Святую Землю, включая Константинополь, который служил и служит воротами в Азию. Везде, куда он попадал, этот человек отыскивал наиболее изученные примеры практической алхимии, не только для того, чтобы обнаружить самые эффективные средства медицинского вмешательства, но также — что гораздо важнее — чтобы открыть «скрытые силы природы» и возможности их использования. Он писал: «Тот, кто рожден с даром воображения, открывает скрытые силы Природы… Есть звезды, что установлены свыше, но кроме того, есть еще другое Воображение, которое способно породить новую звезду и новые небеса».

За свою бурную карьеру, несмотря на исцеление множества людей, Парацельс вызывал недоброжелательство у власть имущих, и все потому что он открыто критиковал правящий класс, включая медицинскую практику и врачей своего времени. В своих публичных выступлениях он заявлял, что у него на заднем дворе было больше целебных средств, чем в признанных аптекарских магазинах. Он задавал такие провокационные вопросы: «Почему врачи ищут средства лечения для продолжения жизни, осматривая мертвых?». Этот необычный целитель с его нетрадиционными методами применял свою версию теории элементов в своей совершенно оригинальной практике.

Юнг, далекий почитатель Парацельса, приписывает ему звание первопроходца на пути развития науки эмпирического лечения психологическими методами, отмечая, что швейцарский алхимик был в Европе первым человеком, который публично свидетельствовал в пользу концепции психически оживленной материи, в научных кругах известной как телекинез.

Интерес к телекинезу вновь возрос в начале XX века. В те дни наступление атомной физики и явная дезинтеграция структуры материи отразились в искусстве в направлении кубизма, представленном Брако и Пикассо, не говоря уже об общественной дезинтеграции в Европе, вызванной Первой мировой войной. Дитя своего времени, Юнг не мог не подпасть под влияние вышедшего на поверхность интереса к телекинезу. Другие представители интеллектуальной и научной элиты Европы вскоре нашли Юнга на стороне тех, кто поддерживал их прорыв.

Одним из посетителей, навещавшим Юнга в его доме на берегу реки, был Альберт Эйнштейн. Они с удовольствием играли вместе в шахматы и обсуждали их теории из области физики и психологии. В ходе их встреч швейцарский доктор изложил немецкому ученому свой взгляд на подсознание и синхронизм. Юнг понял, что при рассмотрении материи точки зрения физиков и его собственная во многом совпадали, только себя он видел аналитиком психики и исследователем человеческой души, в то время как ученые-физики использовали свои возможности для проникновения вглубь материи. Он предсказывал, что в конечном итоге обе науки соприкоснутся на квантовом уровне и придут к одному заключению.

Предсказания Юнга сбываются. С расколом модели Ньютона и ее подменой системой, описывающей так называемый «колебательный мир», квантовая физика взрывает все прежние теории о движении материи и вселенной. Квантовая физика заявляет, что результаты опыта всегда изменяются учеными, которые наблюдают и проводят его. Другими словами, исследователь выполняет эксперимент и является его частью, и как таковой не может комментировать результаты объективно. Кажется, теория сверхтестирования подтверждает эту концепцию о всеобщей взаимосвязи.

Как только наука достигла этой ступени понимания, стало неизмеримо проще прослеживать связи между разными вариантами изложения теории элементов, выросших из восточной и западной традиций. Китайская система, более интровертивная и коллективная по сути, сосредоточилась на человеческом существе. Как мы уже видели, в своем медицинском приложении она частично действенна и по сей день. И наоборот, экстравертивный западный взгляд, стал движущей силой изучения внешнего пространства и самой материи. Современному мировому сообществу необходимы как интровертивные, так и экстравертивные свойства, различия которых в полной мере согласуются в модели Юнга.

И китайская, и западная философия определяют место солнца на юге. Это и находит применение в тайцзи и в буквальном, и в фигуральном смысле. Например, элемент Огня в даосизме символизирует юг, а также и переднюю сторону тела, где находятся глаза и куда проецируются сердце и разум. Собственно говоря, выполнение форм тайцзи всегда начинают, повернувшись к югу — реальному или воображаемому. Противоположная точка координат используется теми последователями, которые живут в Южном Хемпшире, но воображаемым направлением сердца все равно будет символический юг. Цель всех усилий самопознания, будь то в тайцзи или психологии Юнга. В любом случае, цель состоит в том, чтобы в возможно большей степени прояснить значение жизни.

В тайцзи это выполняется синтезом восьми стоек с переходом от внешнего, коллективного фокусирования к внутренней сфере и с помощью пяти фаз перемен. Когда в ходе упорных тренировок и изучения внешние фазы перемен становятся человеку совершенно понятными, он может освободиться от их внешнего воздействия, превращая его во внутренний опыт.

Юг в тайцзи соотносится с той стороной, куда вы обращены лицом. Начало формы, или фронтальная позиция любого движения, является воплощением «внутреннего» юга. Для побуждения к началу вводного процесса и его ускорения можно встать лицом к реальной точке координат, указывающей на юг. Начинать форму следует повернувшись к солнечной дуге, т. к. в даосизме существует убеждение, что солнце испускает врожденную ци, которую можно впитать через все отверстия и даже через кожу.

Кроме того что солнце дает тепло и свет, оно также способно вызвать суровые погодные изменения путем ультрафиолетового и инфракрасного излучения, возникающего от слияния ядер. Солнечные ветры регулярно выводят из строя спутники и мешают работе космических и наземных средств коммуникации, воздействием, в частности, на их магнитные поля. Таким образом, мы без труда приходим к мысли, что солнечные ветры оказывают влияние и на ци человека. Следовательно, приобретенная, или солнечная, ци может воздействовать на врожденную ци, т. е. ци человека. Более подробно об этом говорится в главе пять.

Применительно к своему искусству мастера тайцзи составили очень трудные для осознания определения пяти элементов, но приведенные выше критерии должны помочь понять следующие:

• наступление

• отход

• взгляд влево

• взгляд вправо

• центральное равновесие

Впервые элементы усин были включены в боевые искусства в стиле У синъицюань, который разработал маршал Фэй в XX веке н. э. Фэй научился боксу пяти элементов у монаха-даоса. В этом стиле движения корнями уходят в даосизм, основаны на У-син и выполняются линейно, не так сложно, как в округлом искусстве тайцзи, которое впитало многие боевые приемы синъи. Последние проявляются в «Изначальном стиле Ян» и поныне.

Четыре угла и толчок руками регулируются с помощью восьми стоек багуа, а сань шоу сосредоточено на акцентах усин, связанных с направлением, с переходом в продвинутую форму толчка руками, который включает и тот, и другой набор принципов, т. е. тринадцать стоек. Сюда входят и приемы самообороны «изначального стиля Ян» тайцзицюань. Эти факторы, взятые как единое целое, и создали ни с чем не сравнимую боевую систему, и, кроме того, снабдили ее необыкновенно глубоким скрытым смыслом.

С точки зрения китайцев, Огонь означает юг, солнце, жар, — все, что вызывает эффект движения вперед и вверх. От этого происходят приемы, обогащенные указанными выше качествами, которые ведут вперед, «зажигают» любую атаку или защиту, что особенно эффективно в атаках, связанных с металлом.

Намерение и энергия этого движения должна содержать в себе действия, которые стремятся вперед и дают эффект подъема. Такой эффект является производным от стойки огня — толчка, т. е. «ань» вместе со всеми его разновидностями, о чем упоминалось в главе три. Каждая стойка Огня заключает в себе «наступление», и выполняется оно намерением с его движением подъема. В том случае выполняется штыковой удар вперед с ярко выраженным зарядом ян, который должен нести в себе противоположную идею отхода. Точно так же чувства, связанные с Огнем, предупреждают о том, что чрезмерный импульс приведет к печальному концу.

В сердце любого приема может содержаться Огонь, как в упражнении «оттолкни обезьяну». Хотя боец отступает, верхняя рука имеет заряд ян и соотносится с Огнем, который уравновешивается движением другой руки, инь, направленной вниз и представляющей Воду.

Как и следовало бы ожидать, приемы элемента Огня можно погасить применением техник Воды. В толчке руками, где без риска можно применять все приемы формы, эффективное использование Огня возможно в случае, если центр тяжести противника без усилий поднимается вверх, Это можно ясно видеть по пальцам ног соперника, если они отрываются от земли первыми. Когда горит огонь, стремление избежать ожога побуждает человека сделать быстрое защитное движение, направленное вверх. Соответственным образом внутренняя способность сформировать идею ци Огня вызывает тот же внешний эффект, Когда равновесие противника таким путем нарушено, он теряет способность атаковать или защищаться, т. к. его разум занят выправлением положения тела. Это дает возможность безболезненно подготовиться к выполнению подходящей контратаки.

Подобный динамизм ян до и после следует «окутать» тактикой инь. Когда человек смеется, под воздействием эмоций Огня, он делает выдох. Мастера тайцзи использовали эту взаимосвязь, поняв что, если со звуком «ха» происходит выдох, то он, подобно кислороду, питающему огонь, может стать составляющей действия жара.

Движение можно сделать очень динамичным, если есть навык его выполнения, включающий такие действия, в которых своеобразным «горючим» будут выступать техника элемента Дерева, например, удар в печень или проникающие боковые приемы, как в движении «разгоняя руками облака». Все это производит фа цзин, добавляя напряженности любой атаке, по сути дела, раздувая разрушительный пожар, воплощенный в человеке, который становится неукротимым. Будьте осторожны, выполняя подобные приемы, избегайте использования воды, ведь она погасит огонь и принесет слезы.

Действия с привлечением Огня сосредоточивают внутреннюю энергию на центральных каналах ци, проходящих вдоль рук и кистей, а они ассоциируются с ци сердца. Приемы, формирующие идею Огня, усиливают и укрепляют ци сердца, тонкой кишки, перикарда и тройного обогревателя.

Фотография Кирлиана моей дочери Мелиссы Хорвуд и ее ауры (на цветном снимке аура золотистого цвета). Снимок сделан в 1966 году на фестивале Mind Body Spirit в Лондоне. Все фотографии Кирлиана разные. Поток идентичен тому, что показан на рисунках следующей страницы.

Эта схема создана на факультете медицинской палеографии Колледжа традиционной китайской медицины в Шандуне, Китай. Она показывает внешнюю ауру ци

Для достижения оптимального эффекта стойки тайцзи и цигун должны соответствовать потоку энергии во внешнем и внутреннем проявлении ци. Это значит, что точка байхуэй подтянута вверх, локти над пальцами ног, кисти и руки вообще закруглены, чтобы выровнять положение в соответствии с потоком энергии, и т. д. Пожалуйста, обратите внимание на элемент Земли — центральное равновесие в главе четыре.

Основной смысл этого элемента заложен в каждой стойке, т. к. это изначальный, материнский принцип тайцзи. Центральное равновесие центрирует, сосредоточивает энергию человека, его разум, тело и душу. В тайцзи и цигун, так же как и в других искусствах и видах спорта, оно выступает трафаретом правильного выравнивания тела, потому что согласовывается с потоком ци в меридианах.

Следующие «десять основных принципов» центрируют организм, создавая условия для успешной самозащиты и улучшения здоровья. Даже новички очень скоро могут почувствовать собственную ци, усвоив эти методы. Последователи более продвинутого уровня могут использовать их для интенсификации потока энергии, чтобы лечить людей или использовать в боевых искусствах. Первые из этих функций Ян Чэнфу называл «гражданскими», а последние — «боевыми», имея в виду, что для истинного контроля и понимания ци (Тун Чинь или Дунси Цзин) необходимо знать и ту, и другую. Десять основных принципов должны стать неотъемлемой частью каждого движения для обретения центрального равновесия.

Этим интуитивным «семейным» методам меня обучил мастер Чу Кинхун. Если поток энергии создан, его можно ясно видеть на фотографиях Кирлиана. Следующие методы усиливают, дополняют и укрепляют поток энергии внутри тела и вокруг него. Я обучаю этим приемам, и тем самым испытываю их, с 1976 года. С тех пор я открыл, что направление потоков совпадает с картой ауры Кирлиана. Мастер Чу однажды намекнул мне о способности древних мастеров видеть потоки человеческой энергии и ауру. Вот каким образом разрабатывались «семейные» методы и включались в тайцзи.

Первый основной принцип тайцзицюань

Никогда не следует «удваивать вес», при выполнении формы. Другими словами, 70 % веса тела всегда должно приходиться на одну или другую ногу. Удвоение веса вызывает застой ци в нижних конечностях, мешая распределению ци по всему организму. Один и тот же принцип касается как тела, так и любой другой структуры, и состоит он в следующем: надстройка надежна ровно настолько, насколько и фундамент. И 70 % веса каждой ноги должно приходиться на «точку бурлящего колодца» — юнцюань, расположенную на подошвенной стороне (К1), а остальные 30 % остаются пятке. Это справедливо и для ноги ян, несущей основной вес, и для другой ноги — инь. Данное правило распространяется также на ногу ян и в передней, и в задней стойке, за исключением упражнения поднимания рук, в котором ступня инь мягко покоится на заднем краю пятки, т. к. ци концентрируется в области пятки со стороны подошвы. И наоборот, в задней стойке «аист складывает крылья» нога инь, несущая 30 % веса, сосредоточивает его в юнцюань, а остальные 70 % приходятся на юнцюань задней ноги.

Точкой бурлящего колодца называют ту зону, где ци земли входит в нижнюю часть тела и выходит из нее. Корень всех стоек тайцзи заключается вот в чем: если данная часть ступни надежно прилегает к земле и соединяется с ци земли, то эта связь помогает сохранить центральное равновесие. Утрату такого сцепления классики тайцзи называют «дрейфом». То, что данная точка является местом, где начинается канал почек, гнездо врожденной энергии, не простая случайность. Когда стимулируется К1, она вырабатывает еще больше ци, увеличивающей стабильность.

Внешняя, выгнутая часть окружности — это ян, внутренняя, вогнутая часть — инь. Возьмем накачанную шину. Ее внешняя сторона ян поддерживается внутренней дугой инь. Тот же закон динамики касается и ци. Следовательно, выпуклый аспект помогает ян ци протекать в каналах ян, а вогнутая, или впалая, форма побуждает энергию инь бежать по каналам инь. Ступня должна аркой, чашей, располагаться над землей, опираясь на внешние верхние края, и подошвенная часть образует свод, что всегда обеспечивает плотное прилегание К1.

С возрастом ци естественным образом поднимается вверх, и правило большого пальца гласит: чем выше центр тяжести, тем ближе смерть. Значит, преждевременный подъем ци вверх указывает на нездоровое состояние. По этой причине классики тайцзи предписывают «дышать ступней». Грубо говоря, это означает, что центр тяжести следует держать в середине тела — в даньтянь. Если ноги — это ян, а голова — инь, то человек фигурально помещен посередине между силами Неба и Земли. В ТКМ наблюдение за тем, где и как ци затрагивает человека выступает точным визуальным методом моментальной диагностики.

Второй основной принцип тайцзицюань

Фронтальные стойки соизмеряются с шириной плеч человека. Задняя стойка выравнивает обе ступни в пределах параллельного промежутка, образованного изнутри пяткой задней ноги ян, несущей вес, и краем бедра ноги инь снаружи. В положении ступней в передней стойке должны прослеживаться края воображаемого тайцзи ту, который заключает в себя каждую стойку. Диаметр должен равняться ширине плеч практикующего (стр. 226), а пальцы ног каждой ступни следует слегка повернуть внутрь.

Колено несущей вес ноги ян надо расположить над пальцами ступни ян, а колено ноги инь должно быть на одной линии с пальцами ступни инь. Колени следует едва заметно вывернуть кнаружи, носки же выдаются чуть вперед, чтобы придать форме, образованной ногами, внутреннюю вогнутость и внешнюю выпуклость. Преувеличенная версия этой стойки представлена кривыми ногами ковбоев. Эти параметры побуждают двигаться поток ци по внешней стороне ян обеих ног и ступней и возвращаться вдоль внутреннего аспекта ноги инь. Заболевания нижних конечностей, когда поток ци затруднен из-за травмы или болезни, приводят к усилению процессов инь в ногах, и это становится особенно заметным, когда колени непроизвольно сгибаются и сводятся внутрь друг к другу, а ступни неестественно вывертываются наружу. Подобное состояние инь можно наблюдать у больных, среди прочих недугов страдающих рассеянным склерозом и мышечной дистрофией.

Если у человека ступни сами собой выворачиваются внутрь, это признак состояния янь, в то время как ступни, выкрученные кнаружи, служат показателем, что в человеке преобладают процессы инь. Это хорошо видно у маленьких детей еще до того, как они начинают ходить. Так определяется тип их конституции, унаследованной ими от родителей еще до зачатия, так же как и после.

Третий основной принцип тайцзицюань

Бедра и таз следует держать в горизонтальной плоскости, что предупреждает сколиоз (боковое искривление позвоночника). Подобное состояние обычно провоцируются плохой осанкой или когда одна нога длиннее другой. И то, и другое можно со временем исправить настойчивой и упорной практикой цигун (см. главу пять).

Выражение «Ци накапливается и хранится в позвоночнике» означает, что позвоночник, хотя и держится вертикально, должен иметь несколько изогнутую форму, акцентируя три главные двери распространения ци на думо. Первая из этих дверей — минмэнь, стимулирующая ци почек (Gv4). Другая дверь — шэнь-чжу (Gv12), расположена между лопатками, в этом месте ци поступает в руки. Наконец, ямэнь (Gv15), находящаяся у основания линии волос на середине шеи, контролирует продолговатый мозг и все его функции, связанные с мозговой и нервной деятельностью. Продолговатый мозг человека уникален по сравнению с тем же органом других живущих на Земле видов в том, что он расположен непосредственно над позвоночником и под мозгом.

Высказывание тайцзи «голова всегда должна оставаться светлой и чувствительной», относится к точке на макушке черепа байхуэй (Gv20), которая действует, словно ее подтаскивают вертикально вверх. Эта точка Неба служит мостом между идущим вверх потоком ци и ее нисходящей дугой микрокосмической орбиты. Через нее заряжается энергией мозг, включая гипоталамус, гипофиз и шишковидную железу. Байхуэй часто приравнивают к нирване, т. е. просвещению. Если юнцюань (К1) ступни плотно прилегает к земле, а байхуэй легка и чувствительна, тело пребывает в гармоничном состоянии, когда энергии Неба и Земли находятся в равновесии.

Язык во рту закручен вверх и слегка касается неба, соединяясь с каналами думо и жэньмо. Подбородок прижат, а грудь в точке шаньчжун (Cv17), расположенной на грудине, вогнута. Каждое движение сопровождается обратным дыханием. Внутреннее дыхание инь сопровождает движение инь, а дыхание ян — каждую позицию ян. Таким образом уравновешивается ци Огня и Воды тела и разума, что чрезвычайно важно для поддержания хорошего здоровья. Позвоночник должен представлять собой вертикальную линию, и на одной с ним прямой выравнивается крестец. Это помогает связи нижней орбиты ци тела через ворота хуэйинь (Cv 1).

Четвертый основной принцип тайцзицюань

Руки должны быть постоянно расслаблены и закруглены. Локти и плечи надо держать низко и не напрягать, что помогает концентрировать энергию в центре даньтянь и удерживать ее там. При этом фронтальным аспектом будет цихай (Cv6). Если плечи приподняты, то ци уплывает из тела через легкие. Эффект приподнятых плеч с «отрицательной» ци можно наблюдать у астматиков или у людей, когда они испуганы. Локти должны быть закругленными, а их угол направлен вниз и немного в стороны, чтобы руки, слишком близко прижатые к корпусу, не ограничивали свободного потока ци. Локти, направленные углом к коленям так, как описано выше, защищают «подвижные» ребра. Кроме того, они не позволяют подъема ци. Когда плечи и локти свободны, не напряжены и мягко удерживаются в своих суставах, создаются лучшие условия для сохранения ци в даньтянь и предотвращения потери энергии.

Пятый основной принцип тайцзицюань

Запястья, щиколотки, колени, локти, бедра, плечи всегда следует сохранять в расслабленном состоянии и никогда не держать их под острым, блокирующим ци, углом. Поток ци легче проходит по округлой траектории.

Шестой основной принцип тайцзицюань

Ци следует посылам разума. Когда намерение разума становится сильнее, то и мощность ци возрастает. Глаз разума всегда фокусируется на даньтянь, и каждое движение выполняется в соответствии с аксиомой: «Разум движет ци, которая движет тело».

Кажущуюся невозможной задачу приведения в действие данной мысли, следует начать с визуализации ци, струящейся по всему организму желаемым образом, специальным путем, описанным в главе пять. С практикой процесс вызова зрительного образа ци поможет вам проложить дорогу к более сложным схемам циркуляции ци. Спустя некоторое время, приложив какие-то усилия, добившись более четкого мысленного представления ци, вы заметите, что она легче следует намерениям разума. Поддерживая все регулирующие параметры центрального равновесия тайцзи, нужно оставаться в состоянии сун, что в свободном переводе значит «сохранение расслабленного состояния».

Седьмой основной принцип тайцзицюань

Ян Чэнфу заявлял: «Расслабь поясницу: поясница управляет телом». Данную сентенцию можно объяснить следующим образом. Если держать поясницу жестко и не позволять ей быть гибкой и мягкой, то утрачивается связь между верхней и нижней частями тела, в главе 3 подчеркивалось, насколько это важно. При отсутствии корня нет и настоящей стойки, и в данном случае именно поясница играет роль центральной оси колеса. Это центральная опорная точка, которая контролирует отклонение атаки и выпускает силу. «Гибкая поясница — гибкая ци».

Прежде всего, этого добиваются на физическом уровне, подчиняя все движения технике чань шу цзянь, т. е. разматывание шелкового кокона, которая помогает ввинчивать вес и ци в опорную ногу. Если вес перенесен вперед в правой фронтальной стойке, поясницу следует немного повернуть к правой ступне, причем бедро не должно выступать углом за пределы своей горизонтальной оси.

Затем этот процесс обращается внутрь посредством формирования мысленного образа, в котором «поворот» вместо тела совершает ци. В сущности, это и делает внешний сдвиг невидимым. Ци направляется наружу к верхним конечностям и одновременно вниз, к точке К 1, двумя дополняющими друг друга спиральными движениями, в которых поясница является центром каждого извива ци.

Восьмой основной принцип тайцзицюань

«Используйте разум, а не силу», — так в нэйгун, внутренних системах, применяют способность разума, чтобы заставить ци сознания продвигаться в организме. Такая способность регулирует нервные импульсы, которые, в свою очередь, управляют мышцами и связками в плавном и эффективном движении конечностей. Данный путь обуздания внутренней энергии является более действенным. Если же в движении преобладает жесткая напряженность, как во внешних формах упражнений, результат будет прямо противоположным, т. к. материнская энергия уменьшается быстрее, а также возникают ограничения в каналах на пути прохождения ци.

Системы вэйгун, например каратэ и кунфу, тренируют систему нервных реакций организма, превращая ее в подобие автоматического оружия, которое выстреливает импульсами через сенсорные и двигательные нервные волокна. Хотя на начальном этапе подобный вид движения может иметь успех, но, в конце концов, он приведет к внутренним повреждениям и замедлению нервных реакций и соответственно, к увеличению времени реакции. Такой стрессовый тип силы разрушает ци печени, создавая замкнутый круг, ослабляя ци мышц и связок.

Итак, мы приходим к заключению, что внешние дисциплины замедляют освоение искусств, они более вредоносны, расточительны, в целом, полагаются только на «трюки», а дают лишь умеренный результат. Ци, натренированная с помощью нэйгун, используя меридианы, чтобы собрать ци в непрерывный поток энергии, распространяющийся по всему организму, моментально реагирующий на команду мозга, напоминает гибкий лазерный луч в волоконно-оптическом канале. Этот метод можно применять для лечения, пропуская ци по заблокированным каналам больного, или в бою, нарушая поток ци своего недруга.

Чем сложнее методы, которые способен использовать человек, тем более широкими возможностями проецирования ци он обладает. На первой ступени следует представить, что ци выплескивается на периферию с выдохом ян и возвращается обратно, к даньтянь, с вдохом. Объяснение этой процедуры дается в разделе «дыхание мяча» главы пять. После некоторого периода настойчивых и тщательных размышлений, физические действия можно заменить намерением мысленной ци, при этом тело играет роль средства доставки ци.

Относительный успех в развитии ци, который переживает человек, зависит от количества и качества врожденной ци, имеющейся в его распоряжении. Историческим примером умения тренировать мысленную ци могут послужить легендарные способности клана Ян подниматься в воздух, а также совершенные ими другие подвиги. Возможно, со временем они и были преувеличены, превратившись в атрибут легенд, но по меньшей мере об этом в шутку говорили в семье Ян. В течение двух веков они дурачили деспотичных правителей Цинь, преподавая сверхъестественный стиль тайцзи, при этом утаивая секрет умственного импульса и удерживая его «в семье». Это был способ для членов семьи Ян сохранять в течение такого длительного времени свою доблесть и свои головы.

Девятый основной принцип тайцзицюань

«Протяженность без перерывов» — это выражение из философии тайцзи, поэтически истолкованное Лао-цзы. Он также писал, что океан обладает большей мощью, чем река, потому что лежит ниже. Естественная система очищения и подачи возможна исключительно благодаря непрерывному ритму природы, которая вырабатывает плавную замкнутую схему творения.

То же справедливо в приложении к человеку. Если его движения выполняются мягко, ненапряженно, постоянно, подконтрольно, спиралевидно и сосредоточенно, то и ци откликается на это соответственно. Это одна из главных причин того, что движения тайцзицюань внешне бессодержательны и размеренны, но за их таким знакомым имиджем скрывается динамичная система самосовершенствования.

Десятый основной принцип тайцзицюань

«В движении ищите неподвижность» — постулат, противоположный идеалу цигун, призывающему искать движения в неподвижности. Он означает, что следует сохранять тело в спокойном состоянии, дабы позволить себе активировать превращение цзин в ци, соединение ее с разумом и затем циркуляцию по всему организму (см. главу пять).

Противовесом данной техники служит под держание состояния «опустошенности» во время тренировок тайцзи. В этом случае надо лишь включить формулу цигун и принцип центрального равновесия, соединив все в одно очень важное целое. Принципы этого учения впоследствии превратятся во вторую натуру, и необходимость специально сосредоточиваться на них совсем отпадет, т. к. человек приходит к тому моменту, когда неподвижность в движении становится частью его самого.

Кроме того, что элемент Земли играет центральную роль в любой из позиций — будь то в наступлении, защите и т. д. — он имеет и собственное внешнее применение. Этот принцип мы находим в стойках лу, као и ху шоу (соединение рук).

В ху шоу кисти и руки образуют фигуру, похожую на большой шар. При этом верхняя рука находится на уровне верхней губы, а нижняя рука на одной линии с пахом. Поза имитирует охват крута энергии. Диаметр этого круга обусловлен концепцией земного меридиана. Ху шоу центрирует и осаждает ци. Его можно выполнять в любой из восьми плоскостей (2 вертикальных, 2 горизонтальных и 4 диагональных).

Техники элемента Земли преграждают и удерживают движения воды, не давая возможности легкого отступления. Они словно прилипают и следуют за ними в нейтральном режиме, замыкая в круг и инкапсулируя все возможности увернуться. Все это доступно только тем последователям тайцзи, которые умеют удерживать центральное равновесие, потому что каждая ситуация требует соединения тела, разума и ци в одном воображаемом шаре. Такая способность позволяет человеку сориентироваться в любом затруднительном положении и всегда сохранять постоянство пред лицом любых перемен. Принять и приспособить — выражение алхимиков, и эти два понятия должны оставаться неразделимыми, как ян и инь. Однако всегда надо остерегаться элемента Дерева с его способностью проникать в центр спокойствия Земли. Центральное равновесие улучшает работу мозга и пищеварения.

Элемент Металла порождается землей и функционирует в качестве символически представленных металлических руд в момент создания планеты. Когда металл охлаждается, в нем конденсируются и оседают природные минералы, взятые из космоса. Иногда золото воспринимается как представитель всех 200 металлов, поскольку его находят и извлекают из темных недр земли. Тем не менее он окрашен в цвет солнца и отражает его творческие качества.

Легкие расширяются и сокращаются, поставляя в организм из природы приобретенную ци и обеспечивают его необходимой долей кислорода. Когда человек плачет, чихает или кашляет, легкие сокращаются и выбрасывают избыточную энергию инь. Взгляд вправо — метафора свойств запада, где таятся тьма и правда. Это фигуральный способ потребовать от ученика применять символические атрибуты правой стороны карты хоту.

Сторона света, где заходит солнце, как в восточной, так и в западной традиции алхимии символизировала время свертывания и сокращения в ходе подготовки к ночи или зиме, а кроме того, она стала представлять царство подсознательного. Подобные метафоры металла, ассоциирующиеся с этой функцией, в тайцзи нашли применение, превратившись в короткие, сжатые и резкие приемы, напоминающие расплавленную руду, которая, лишь соприкоснувшись с водой, сразу обращается в компактный комок.

Такое приложение элемента Металла скрыто в упражнении подъема рук: когда кисти складываются, тело, будто тонет, оседает. Металл присутствует в конечных поворотах движения «разгоняя руками облака» и в верхней руке подметающей походки с поворачиванием колен. Он тайно проявляется в серии ударов ногой, когда кисть руки-меча выполняет рубящее движение, а руки раскрываются. Другим примером может послужить «иголка на дне моря», когда кисть-меч рывком опускается в секущем падении.

Применение свойств элемента Металла более эффективно, когда усилено техниками элементов Земли или Дерева. «Разгоняя руками облака» содержит в себе три метода, с помощью которых и выполняется это боковое выдвижение вперед. Кроме того, поскольку область боковой цели ограничена, то данная позиция обладает огромной разрушительной силой. Более того, она служит укреплению ци легких и толстой кишки, эффективная работа которых опирается на энергию сокращения. Но Металл должен избавиться от Огня с помощью Воды, иначе он расплавится.

Вода связывается с ветром, инертностью, зимней спячкой, темнотой и отступлением в безопасное место в подходящий момент во избежание повреждений. Любое отступление должно быть осмотрительным, как указывает «И Цзин» гексаграммой 64. Суждение предупреждает, что если человек ведет себя, как молодая лисица, и несется по льду, то ее хвост намокнет, а сама она, скорее всего, провалится, и все из-за непослушания. С другой стороны, если он примет мудрость предков и пойдет по льду, как старый, усталый лис, бдительно избегающий трещин и хищников, и, чтобы наступить, выбирающий самые безопасные места, то он может предупредить катастрофу.

Западный тип психики переживает трудные времена, если речь заходит о концепции отступления, особенно в нынешнюю безумную эпоху, когда модно быть наглым и дерзким, коммуникабельным и руководствоваться одними только материальными интересами. Такое отношение начинает потихоньку ослаблять свою хватку, по мере того как люди все яснее осознают, что стиль жизни с девизом: «Все средства хороши», укорачивает жизнь их самих и всей планеты в целом и ничего не продвигает вперед, кроме поспешного и грубого разложения.

Этому настоятельно требуется альтернатива. Отход — в подходящее время — нечто вроде естественной зимней спячки, а вовсе не проигрыш. Он дает время психологически перегруппироваться, позволяя времени исправить ситуацию. Книга «И Цзин» часто советует отказаться от попыток сделать что-то до тех пор, пока для этого не настанет подходящее время, не забывая, однако, что единственная в мире постоянная величина — перемены. Поэтому отступить, если ты слаб, выждать время, обернуть вред себе на пользу и вернуться, когда окрепнешь снова — будет мудрым поступком. И вовсе неумно идти напролом против жизненного прилива, особенно, когда твой жизненный цикл на спаде. Отступление по собственному произволению на своем жизненном витке дает взамен возможность контролировать ситуацию и планировать будущие действия. Такое поведение — это вклад в потерю.

Отход мы находим в упражнениях «откат назад», «оттолкнуть обезьяну», в повороте инь «разгоняя рукой облака» и всех других, погашающих наступление Огня, и их можно усилить приемами элемента Огня. Хорошим примером может послужить упражнение «разгоняя руками облака» в обе стороны. Энергия Воды, направленная в нужное русло, помогает стимулировать врожденную энергию почек — цзин, которая обостряет слух, укрепляет кости и даже усиливает костный мозг. Вода должна избегать техник Земли, не допускать, чтобы Земля с ее способностью окружать и ограничивать возводила преграды на пути.

Солнце встает на востоке, побеждая тьму ночи и зимы, чем пробуждает новую жизнь в царстве растений и животных и с новой растительностью создает атмосферу расширения. Даже в западной астрологии Телец, бык, уносится от зимы в уста апреля. Он представляет силы весны, стремительно наступающие в желании захватить управление бесплодной землей. Этот знак зодиака символизирует апостола Луку, также известного под именем «Несущий свет», одного из четырех евангелистов, чья роль, в конечном счете, уходит корнями в миссию четырех сыновей Гора.

Когда мастера тайцзи создали «Взгляд влево», они совсем не хотели сказать, что надо оглядываться по сторонам или выполнять движения влево, хотя это и может придти в голову последователю искусства. На самом деле, имелось в виду, что следует принять расширяющие свойства раннего утра и весны.

Как мы уже убедились, и в восточной, и в западной философии левая рука обозначает темную сторону жизни инь. Вспомните, в латинском языке левый — sinister. Это слово подразумевает все темное или неизведанное в мире. Вот какая идея лежит в основе приемов элемента Дерева в искусстве тайцзи. Они, как корни, уходят в глубь непознанного мира тьмы и дают возможность стволу и ветвям расширяться кнаружи и вверх.

Однако всегда следует помнить, что дерево одинаково растет как вверх, так и вниз. В тайцзи эта идея интерпретируется как движения, материализующиеся словно из ничего, а затем пронзающие цель, как стрела. Наиболее явно идея прослеживается в ударе в печень, о нем говорилось в предыдущей главе. Элемент Дерева присутствует в шести ударах ногой, в которых ци направляется одновременно в обе ступни, что и символизирует корни и ветви дерева. Данный принцип превращает внешне неуклюжие удары ногой тайцзи в мощнейшие из всех встречающихся в каких бы то ни было других боевых искусствах.

Другими стойками, в которых заключен элемент дерева, являются «змея выпускает свой язык», «ударь противника в пах», «согни лук, чтобы убить тигра». Дерево должно держаться подальше от Металла, иначе его срубят. С другой стороны, сила Воды может увлечь его вперед. Энергия Дерева благотворна для печени, глазного зрения, мышц и связок и души.

Поняв пять элементов внутренне и внешне, вы обретаете вторую натуру. Для вас становится яснее сущность тайцзи, и улучшается качество вашей жизни. Упомянутые принципы в упражнениях толчок руками, четыре угла, сань шоу применительно к приемам самозащиты отрабатываются до такой степени, что последние выполняются автоматически, на уровне рефлекса. Тогда весь процесс формирования идей и внутреннего образа усваивается так, что насквозь пропитывает всю форму тайцзи.

Каждый раз, когда выполняются движения тайцзи, они включают в себя внутреннюю идею принципов разных приемов из пяти элементов, восьми триграмм, толчка руками, четырех углов, самозащиты и разных методов внутреннего и внешнего дыхания. Это один из главных секретов клана Ян, и подобная упорная практика улучшает, закаляет, сохраняет, тренирует, укрепляет и строит ци внутри без малейших видимых намеков на этот внутренний процесс.

И последнее замечание касается звуков, соотносящихся с описанными в данной главе элементами. «Хэн» и «ха» — звуки, которые могут сопровождать любую родственную технику, из упомянутых выше. Хэн стимулирует инь ци, а ха больше активирует энергию ян. Хэн применяется либо на вдохе, либо на выдохе, в зависимости от требуемого уровня стимулирования ци. Например, если движение ян нуждается в меньшем импульсе ян, «хэн» не позволит выброса слишком большого количества ци, но в приложении к технике инь это восклицание усилит инь ци. Справедливо и то, что «ха» выкрикивается только на выдохе при выполнении значительных движений ян.