Семь секретов Шивы. Философия индийского мифа

5. Секрет Ганеши

Одна лишь пища голода не утолит

Южноиндийская бронзовая статуэтка, изображающая Шиву в облике Гаджантаки — «Убийцы слона»

Пока лев голоден, олень объят страхом. Как только лев насытится, он забывает о своем страхе перед нуждой, и у оленя больше нет причин испытывать страх перед хищником. Таким образом, пища играет центральную роль в деле укрощения страха.

Благодаря своему размеру слон способен добывать много пищи. А еще из-за того же размера у него нет естественных врагов. Это делает слона наименее пугливым животным в джунглях. Поэтому он является символом могущества. Его присутствие свидетельствует о наличии богатой экосистемы, в которой достаточно растительности и воды, чтобы обеспечить пропитанием множество человеческих поселений. Поэтому слон стал также символом процветания. Не удивительно, что его ассоциируют с Индрой, царем дэвов и правителем неба, а также с богиней богатства Лакшми.

Однако Шива убил слона. Одно из его многочисленных имен — Гаджантака, «Убийца слона». Он освежевал слона заживо, станцевал на его голове и завернулся в его шкуру. Кожу слона выделывать трудно — в ней много жира и крови, она легко поддается гниению. Но Шива завернулся в гаджа-чарму (слоновью шкуру). Это очередное проявление желания Шивы держаться подальше от любых материальных вещей. Он хочет освободиться от природы. Он даже не желает, чтобы его пропитание зависело от пракрити.

Когда Парвати занимается обустройством кухни на Кайласе, Шива не понимает, зачем это. Он наблюдает, как она раскладывает по корзинам фрукты, овощи, злаки и специи. Как она приручает огонь в очаге. Как набирает воду. Как чистит горшки, сковородки и ложки. В какой-то момент Шива начинает насмехаться: «Какой смысл в еде? Ведь все живое рано или поздно умрет». В ответ Богиня мгновенно исчезает вместе с кухней. Теперь на Кайласе нечего есть, и все ганы Шивы начинают ныть. Они твердят, что пища избавляет от мук голода. Что своим вкусом и ароматом пища услаждает чувства и помогает им ощутить богатство природы. Что пища приносит удовлетворение и помогает уму избавиться от страха. Шива ощущает боль своих ганов. Он ощущает то же самое, что и они. Жаждет того же, чего жаждут они. Он понимает, что эти потребности и желания тела заставляют его думать о смертности. Из страха смерти рождается жажда бессмертия, а она рано или поздно приводит на путь духовности. Если нет пищи — нет тела, нет вовлеченности в пракрити, нет встречи с Камой или Ямой, нет никаких чувств. Шива осознает, что пища играет важнейшую роль в человеческом путешествии от пракрити к пуруше. И тогда он отправляется на поиски своей жены. Он находит ее на берегу Ганги в городе Каши в образе богини Аннапурны, дающей пищу всем, кто к ней приходит. Шива протягивает ей свою чашу для подаяния. Богиня с огромной нежностью наполняет чашу ароматной едой.

Календарное изображение: в городе Каши Шакти в облике Аннапурны дает Шиве еду

В качестве напоминания о том, сколь важна Богиня и ее кухня, отшельнику Шиве с Кайласа делают приношения в виде сырой еды (например, орехов и некипяченого молока), а домохозяину Шанкаре из Каши — в виде приготовленной пищи.

Индуисты верят, что после смерти человека Яма забирает его физическое тело, стхула-шариру, и ментальное тело, сукшма-шариру. Но есть и третье тело — карана-шарира, тело бессознательных воспоминаний, полное страхов и проистекающих из них предрассудков, и именно оно остается жить после смерти. Это тело обволакивает пурушу и мешает ему увидеть истинную природу пракрити, а значит, и осознать свою подлинную сущность. Считается, что после смерти человека его карана-шарира пересекает реку Вайтарни и прибывает в страну мертвых, где затем обитает в качестве питри (мертвого духа). Пока существует карана-шарира, существует и страх, а поэтому питри не может достичь обители Шивы на Кайласе, где его ждет вечное блаженство. Чтобы прийти в обитель Шивы, нам нужно очистить карана-шариру от всех страхов и предрассудков. А это можно сделать только в мире живых. И для этого нам требуется человеческое тело, обладающее всеми необходимыми средствами, чтобы воображать, рассуждать и делать выбор. Чтобы обрести человеческое тело, питри должен переродиться. А после перерождения ему необходима пища для поддержания плоти.

Шива и Шакти на буйволе. Храмовый барельеф в Белуре (штат Карнатака)

В индуистских писаниях сказано, что все живые существа обязаны рожать детей, чтобы отдать свой долг перед предками, которые дали им жизнь. Это питририн[1]. Во время погребальной церемонии питри получают приношения в виде шариков из рисовой муки. Шарики символизируют человеческое тело, поскольку в конечном счете любые пищевые продукты служат строительными кирпичиками для плоти. Это приношение служит для предков заверением от живых в том, что они будут рожать детей, чтобы умершие могли вновь обрести стхула- и сукшма-шариру. Иными словами, живые свидетельствуют о своем намерении отдать долг.

Идея долга — культурная концепция, заставляющая мужчину зачинать детей. Она необходима потому, что из всех живых существ на планете лишь люди могут решать, станут они заводить детей или нет. У всех других животных воспроизводство подчинено естественным природным ритмам, а не свободной воле. Да и у людей возможности выбора не равны — у мужчин выбора больше. Женщину можно оплодотворить насильственно, мужчину же нельзя заставить посеять свое семя в женщину. Но даже если мужчина возбужден, он вполне может и не выплескивать семя в лоно. Поэтому он может получить удовольствие, а ребенка не зачать. Концепция долга перед предками — питририна — является неотъемлемой частью человеческой культуры, и она нацелена на то, чтобы не позволять мужчинам превращаться в безразличных, погруженных в себя отшельников, но заставлять их заводить семью и принимать на себя ответственность за других людей.

Шива и Шакти на горе Кайлас. Североиндийская миниатюра

Когда Парвати выразила желание стать матерью, Шанкара стал возражать: «У меня нет долгов перед предками, поскольку нет предков. Я не был рожден и не умру, поэтому мне не нужны дети, которые помогли бы мне переродиться». Когда Парвати настаивает на своем, Шанкара уходит от нее, чтобы спокойно медитировать в одиночестве посреди густой кедровой рощи.

Дети — очень выразительная метафора сильной вовлеченности в материальный мир. При помощи брака Богиня сумела открыть глаза Шивы. Шанкара созерцает природу, но не чувствует ответственности за нее. Единственный путь к тому, чтобы обрести сопереживание к миру, лежит через создание чего-либо в этом мире. Поэтому ребенок необходим.

Поскольку Шива отказывается оплодотворить ее, Парвати решает зачать ребенка самостоятельно. Она намазывает свое тело мазью из куркумы и растительного масла, затем соскребает всю эту массу, пропитавшуюся ее потом, делает из нее куколку и вдыхает в нее жизнь. Это ее сын, которого Парвати нарекает Винаякой — «Рожденным без (вина) мужчины (наяка)». Она велит сыну охранять двери ее дома и никого не пускать.

Календарное изображение создания Ганеши

Через некоторое время Шива, который отдалился от Богини из-за ее повторяющихся требований зачать ей ребенка, решил вернуться домой. На подходе к Кайласу путь ему преградил какой-то незнакомец. Шива потребовал, чтобы тот пропустил его. Незнакомец отказался. В Шиве проснулась ревность: кто этот красивый юноша, преграждающий ему дорогу? А еще он рассердился, потому что юноша оказался достаточно силен, чтобы не пустить его. Юноша пробудил в Шиве воспоминания о Брахме и Дакше, одержимых территориальными притязаниями… И Шива решил устранить это препятствие на пути к Богине.

Он поднял свой трезубец и обезглавил юношу. При этом от головы Винаяки вообще ничего не осталось. Шива победоносно двинулся вперед, запачканный кровью мальчишки. Когда Парвати увидела это, она с криком бросилась за порог и обнаружила обезглавленное тело своего сына. В отчаянии Богиня завыла, распустила волосы и стала колотить себя в грудь: «Сын мой! Сын мой! Ты убил моего сына». Из ласковой и рассудительной Гаури она превратилась в темную и ужасную Кали. Ярость переросла в неистовство. Шива задрожал.

Шива осознал, насколько бесчувственно он себя повел. Удовлетворяя свою потребность в уединении, он совсем не подумал о том, что оставляет Парвати одну среди заснеженных гималайских вершин. Он не посмотрел на нее, не совершил ее даршана. Если бы он понял ее потребности, то мог бы их удовлетворить или помочь перерасти их. Но он не сделал ни того, ни другого. Если самодостаточный не позаботится о нуждающемся, нуждающийся никогда не научится самодостаточности. Ярость Парвати и ее превращение из Гаури в Кали послужили для Шивы дарпаном, то есть зеркалом, позволив ему увидеть, насколько холодно он себя вел. Какая польза от воображения, если оно просто игнорирует и не признаёт других?

Календарное изображение Шивы и Парвати с сыном Ганешей

Винаяка не узнал Шиву. Шиве это не понравилось. При помощи Винаяки Богиня заставила Шиву оказаться в ее шкуре. Шива все время закрывал глаза на Шакти — просто не замечал ее. Посредством Винаяки Шакти закрыла глаза на Шиву. Когда человечество пренебрегает воображением, нет никакого роста, нет стремления перерасти страх, нет желания постичь духовную реальность. Нет эволюции. Духовная реальность остается скрыта. Только собственное «я» имеет значение, а все остальные просто не видны. Иными словами, люди остаются животными.

Осознав, сколь ценна для него Парвати, а также обезглавленный ребенок, Шанкара решил воскресить убитого юношу. Он приказал своим ганам доставить ему голову первого животного, которого они встретят на севере. Ганы нашли слона. Согласно «Брахмавайварта-пуране», это был слон Айравата, ездовое животное бога Индры. В других источниках сказано, что это был один из слонов, сопровождавших Лакшми. Так или иначе, Шива поместил голову слона на тело Винаяки, и юноша вернулся к жизни.

Изображение Ганеши из штата Орисса. Живопись на ткани в стиле паттачитра

Шива объявил его своим сыном, нарек Ганешей («Первым среди ганов») и Ганапати («Предводителем ганов»). Прежде ганы следовали за Шивой, но Шива был безразличен к их присутствию. Теперь же, благодаря Парвати и Винаяке, он посмотрел на ганов, проникся их чувствами, понял их недостатки, учел их потребности и дал им предводителя — собственного сына. Таким образом, Ганапати воплощает в себе сочувствие и сострадание Шивы к трудностям и невзгодам человечества.

Большинство исследователей сходятся во мнении, что культ Ганеши возник независимо и слился с культом Шивы лишь со временем. В ранних ведических писаниях есть упоминания о многочисленных злобных существах, называемых винаяками. У некоторых из них были слоновьи головы. В более же поздних пуранических текстах фигурирует лишь одно существо с головой слона — дитя Шивы и Шакти.

Есть и множество других мифов о рождении Ганеши помимо того, в котором Шива обезглавил Винаяку. В одном мифе Ганеша рождается после того, как Шива и Шакти сами превратились в слонов и занялись любовными играми. В другом именно Шива создает ребенка, чтобы порадовать Шакти, но, поскольку он слишком походил на Шиву, Шакти заменила его голову на слоновью.

Ганеше поклоняются вместе с двумя его матерями

Наиболее популярен культ Ганеши был в штате Махараштра во времена правления династии Маратхов. В XVIII веке были созданы такие писания, как «Ганеша-пурана» и «Ганеша-упанишада», в которых воспеваются деяния Ганеши и утверждается, что он «самосотворен». Ганешу ассоциируют с плодородием земли, а также с искусствами и мудростью. А еще его описывают как воина, повергающего демонов. Один из убитых им демонов был воскрешен и превращен в крысу (санскр. мушика), которая стала ездовым животным Ганеши.

Хотя Ганеша и сын отшельника, его упитанный живот свидетельствует о немалом достатке. Он купается в роскоши. Нередко ему поклоняются вместе с Лакшми, богиней изобилия. И еще он ассоциируется с несколькими символами плодородия — такими, как крысы, змеи и травинки. Стоит истребить крыс, и их численность очень скоро вновь начинает стремительно расти, что говорит об их необычайной плодовитости. Змеи сбрасывают старую кожу и наращивают новую, демонстрируя способность к регенерации. Трава вновь вырастает, едва кто-либо сорвет ее. Регенерация — важнейшее для выживания свойство. Регенерация компенсирует потери, нанесенные смертью. Если волк съедает овцу, то пастух полагается на способность других овец к воспроизводству — именно эта способность позволяет поддерживать приемлемую численность в отаре. После того как фермер соберет урожай, он полагается на регенерацию плодородия почвы — только это дает ему возможность не умереть с голоду в следующем сезоне. Связь между Ганешей и символами плодородия указывает на фундаментальную важность жизненных циклов, которые обеспечивают поддержание материальной реальности. В материальном мире все погибает, а затем возрождается. Крысы, змеи и травы являются очень яркими и выразительными символами этого принципа.

Погружение Ганеши в воду

В ритуалах поклонения Ганеше часто фигурируют сразу две его матери — старшая и младшая. В ритуалах, посвященных Богине, Шакти тоже нередко выступает вместе со своей напарницей-сакхи, которую определяют как ее сестру или служанку. Иногда в качестве младшей матери Ганеши называют Лакшми, а иногда — Гангу. Идентификация двух женщин как матерей указывает на ведущую роль, которую сыграла Богиня в сотворении Ганеши. Именно она была инициатором процесса, Шива лишь завершил его. Ганеша обращает наше внимание на то, насколько ценны природа, пища и мирская жизнь.

Ритуалы поклонения Ганеше проводят дважды в год — перед приходом весны и перед сбором осеннего урожая. Более популярны празднества, проводимые после осеннего сезона дождей, когда земля зелена. Ганеше поклоняются вместе с его матерью Гаури. Она — земля, а он — рождаемая ею растительность, которая питает всю жизнь. В ходе обоих празднеств, посвященных Ганеше, верующие делают глиняные статуи Ганеши. Этим статуям поклоняются в течение десяти дней, делая приношения в виде травы, а затем погружают их в воду. Таким образом, изображения Ганеши циклически приходят в жизнь людей и уходят из нее, что служит напоминанием о природных циклах, о сезонах сева и уборки урожая, о жизни и смерти.

Бенгальские образы Кола-Бау и Ганеши под ритуальным навесом, посвященным Дурге

Во многих регионах Индии Ганешу считают богомхоло-стяком. Говорят, он не женился потому, что ни одна женщина не могла сравниться с его матерью. Его часто изображают под сенью бананового растения, которое и есть его мать. Существует еще один миф, объясняющий, почему Ганеша ассоциируется с бананом. Никто не хотел выходить замуж за мужчину с головой слона. И тогда его мать надела сари на банановое растение и отдала его Ганеше в качестве жены. Именно поэтому во время Дурга-пуджи, которую празднуют осенью, Ганешу устанавливают рядом с облаченным в сари банановым растением, которое называют КолаБау — «Старшей в клане».

Банановое растение — ценный источник пищи, почти не требующий ухода и постоянно регенерирующий себя, чтобы давать больше плодов. Сердцевина растения тоже съедобна. А листья используют в качестве одноразовых тарелок, на которых подают еду. Таким образом, банан — это Богиня, которая заботится о пропитании, чтобы Ганеша мог сосредоточиться на мудрости. Пользуясь этой возможностью, Ганеша выполняет роль писца при мудреце Вьясе — именно он записал эпос «Махабхарата». Его образ указывает на важную жизненную истину о необходимости поддерживать равновесие между кухней Шакти и медитацией Шивы.

Вьяса и Ганеша

Чтобы записывать эпос, рассказываемый Вьясой, Ганеша отломал один из своих бивней и сделал из него стило. Согласно другому мифу, он отломал бивень, чтобы поколотить им Луну за то, что она насмехалась над его тучным телосложением. Есть также истории, в которых он ломает бивень, когда дерется с Парашурамой или с Баларамой — оба являются воплощениями Вишну. Потеря бивня сделала Ганешу менее мужественным. Хотя Ганеша — сын Шивы и Шакти, он все же ближе к матери, а значит, к природе и мирской жизни.

В фольклоре бивни ассоциируются с притворством и «показухой»: слоны демонстрируют один набор зубов, а едят при помощи совсем другого набора. Сломав один из бивней, Ганеша отказывается от «показухи». Бивни символизируют агрессивную силу. Ганеша ломает один из них, чтобы далее использовать силу только для защиты и добычи пропитания, а не для доминирования и эксплуатации.

Связь между Ганешей и мудростью подтверждается еще и тем, что в Тантре он ассоциируется с муладхара-чакрой. Тантра — это технология, помогающая конечному Брахме достичь бесконечного Шивы при помощи Шакти. Этот процесс визуализируют как восхождение змеи Кундалини, олицетворяющей нашу мудрость. Тантра визуализирует эту змею покоящейся в основании позвоночника, но она может подняться по позвоночнику в мозг. Когда эта змея поднимается, по пути ее движения расцветают цветки лотоса — пробуждаются чакры. Последняя чакра — лотос с тысячей лепестков, расположенный на макушке. Первая из расцветающих чакр — муладхара-чакра — расположена в основании позвоночника неподалеку от ануса. Она обозначает самый базовый инстинкт человека — тягу к пище, которая рождается от страха перед нуждой, а следовательно, перед смертью. Если человек не перерастет этот страх, восхождение Кундалини как путешествие к реализации Шивы даже не начнется. Путешествие начинается лишь тогда, когда Ганеша осознан.

Семь чакр Тантры

Мудрость Ганеши отображена в двух символических предметах, которые он держит в руках. В одной руке у него топор, а в другой — аркан. Топор символизирует аналитические навыки, позволяющие отделять объективную реальность от субъективной, мысль от формы, животные инстинкты от человеческого воспитания, восприятие себя от восприятия других, «я» от «моего». Аркан же символизирует способность перерастать эти разделения, соединять противоположности, синтезировать решения, признавать, что в конечном счете Шива и Шакти не отделены друг от друга в ниргуна-брахмане — они суть одно.

Миниатюра с изображением Ганеши. Северная Индия

На некоторых изображениях Ганеша держит в одной руке сахарный тростник, а в другой руке анкуш — стрекало, которым погоняют слонов. Сахарный тростник олицетворяет Каму, бога страсти и свободы. Стрекало олицетворяет Яму, бога смерти и неволи. Таким образом, Ганеша признает и тот аспект природы, который дарует жизнь, и тот ее аспект, который отнимает жизнь.

В мифах то и дело повторяется сюжет о том, как Шива кого-нибудь обезглавливает. Шива обезглавил Брахму. Обезглавил Дакшу. Обезглавил Винаяку. Обезглавливание всякий раз сопряжено с чьимито территориальными притязаниями, которые порождены преувеличенными страхами. Но в случае с Винаякой Шива допустил ошибку. У Винаяки вовсе не было территориальных притязаний. Его поведение обусловлено неведением. Он не знал о Шиве, потому что Шива не сыграл никакой роли в его рождении. Таким образом, Шива сам ответствен за появление Винаяки, который в конце концов стал для него препятствием. Неугомонной Богине приходится танцевать, чтобы возбудить Шиву, но и Шиве затем приходится танцевать, чтобы успокоить Богиню. Это улица с двусторонним движением. Именно в человеческом воображении пуруша и пракрити могут двигаться друг к другу, чтобы в конце концов встретиться. Ганеша олицетворяет эту возможность.

Бенгальский образ Дурги и ее детей

Богиня может давать пищу, чтобы утолить голод. Но именно Шива должен дать смысл как пище, так и голоду. Люди — единственные животные на земле, которые способны размышлять о жизни. Люди задумываются о том, в чем смысл существования — зачем мы живем, зачем едим… Природа не дает ответов. Люди способны приручать землю, насаждать поля, огороды и сады, чтобы вырастить много пищи. Наделенные великим богатством, только люди задаются вопросом, почему у них есть такая власть над природой. Люди способны строить высокие стены и устанавливать правила, обеспечивая себе безопасность. Но самая надежная система безопасности не отменяет смерти. Люди чувствуют себя ущербными, слабыми, беспомощными — и задаются вопросом о смысле человеческой жизни. Когда ответа нет, напуганный человек начинает копить вещи — не просто для того, чтобы обеспечить будущее, но для того, чтобы создать иллюзию бессмертия. Наше богатство и семья, все наши пожитки становятся словно бы продолжением тела. Это четвертое тело — собственность, которая переживает смерть остальных трех. Мы накапливаем все больше имущества и тем самым придаем себе смысл.

Якши — накопители. Их изображают в виде невероятно толстых существ, которые копят богатства. Они тесно связаны с другой расой — ракшасами. У обеих рас один прародитель — Пуластья, сын Брахмы. Предводитель якшей Кубера построил золотой город Ланка. Предводитель ракшасов Равана проникся завистью к Кубере. Он выгнал Куберу из Ланки и завладел царством якшей. Так якши остались без дома. Никто не хотел их приютить, поскольку все их ненавидят. Всех интересуют только их богатства, а не они сами. Отвергнутые и гонимые всеми, они нашли прибежище у Шивы и стали его ганами (свитой).

Каменные изображения Куберы и Ганеши

Кубера непрестанно говорит о своем богатстве. Однажды Парвати, сидевшая на бедре у Шивы, протянула руку, вырвала у Куберы левый глаз и съела. Кубера взвыл от боли. «Ты так богат, что наверняка можешь возместить себе глаз», — молвила Богиня. И Кубера остро осознал, что не может этого. Он осознал свою смертность. Он понял, что богатство не может избавить его от страха смерти. Богатство не придает смысл существованию. В качестве напоминания об этом самому себе он заменил утраченный глаз золотым, за что получил прозвище Пингалакша — «Золотоглазый». Шива сделал его хранителем северного направления, чтобы он мог вести людей к мудрости.

Как-то раз Кубере стало жаль Ганешу. «Позволь накормить тебя, — предложил он. — Очевидно, твой отец не в состоянии тебя прокормить. А по тебе видно, что поесть ты любишь». Ганеша принял приглашение Куберы, пришел к нему в дом и съел все, что было подано. «Я все еще голоден», — сказал бог со слоновьей головой. Кубера вынужден был раздобыть еще еды, потратив сколько-то денег из своей сокровищницы. Ганеша все съел и попросил еще. В конце концов Кубера упал к ногам Ганеши и стал молить, чтобы тот перестал есть. «Ты опустошишь мою сокровищницу», — причитал он. Ганеша ответил с улыбкой: «Ты ищешь пищу, чтобы утолить голод, но докатился до того, что копишь еду. Мой отец учит, как перерасти голод, а значит, быть счастливым и без еды».

Кубера и Ганеша очень похожи друг на друга, но в то же время они очень разные. Кубера — один из ганов, а Ганеша — их предводитель. Кубера — служитель Шивы, а Ганеша — сын Шивы. Кубера держит в руках мошну, а Ганеша — сладкий модак в виде мошны. Всем живым существам для выживания требуется пища; люди накапливают пищу, чтобы успокоить порожденные воображением страхи перед надвигающимся голодом. Это стремление копить порождает идею богатства и тягу к имуществу и золоту. Кубера потакает этому сугубо человеческому голоду. Ганеша же сосредоточивается на том, что действительно важно, — на пище!

В природе крысы поедают зерно, змеи поедают крыс, а мангусты — змей. Таким образом, мангуст оказывается на вершине пищевой цепочки. Мангуст — животное Куберы. Ганеша подпоясан змеей, а у ног его — крыса. Получается, что хищник и его добыча живут в гармонии рядом с Ганешей. Это символическое представление идеи рая — совершенного мира без страха. Итак, Куберу влечет такой мир, в котором он был бы безраздельным властелином, Ганеша же олицетворяет мир, в котором вообще не нужна жесткая социальная иерархия.

Кубера, один из ганов, находится в плену у страха перед нуждой и перед хищниками, несмотря на свое богатство. Именно поэтому он копит богатства, но вскоре их утрачивает — отдает ракшасам. Шива делает Ганешу предводителем ганов, чтобы он помог им перерасти все страхи. Лишь тогда, когда существо переросло страх, оно может преодолеть страсть к накопительству. Только тогда якши, которые пришли на Кайлас с Ланки, смогут по-настоящему открыть для себя север — землю Полярной звезды, символизирующей такое состояние ума, в каком уже нет никакой зависимости от природы, нет страха перед смертью, страха перед нуждой или перед хищником, — но лишь блаженство.

Ракшасы, как и якши, объяты страхом. Именно поэтому Равана отнял у якшей то, что они создали. Но этого Раване мало. Когда он узнал, что Кубера завоевал расположение Шивы, он тоже захотел понравиться Шиве. Но вместо того, чтобы двинуться на север, к Шиве, он стремится заполучить Шиву к себе на юг.

Шива дает Раване Шива-лингам, проинструктировав не ставить его на землю, прежде чем он достигнет Ланки. Боги знают, что, как только Шива-лингам достигнет Ланки, царь ракшасов уже никогда не поделится им с миром. Они умоляют Ганешу, чтобы он остановил Равану. И тогда Ганеша делает так, чтобы Равана испытал острую нужду помочиться. Когда царю ракшасов становится совсем невтерпеж, Ганеша принимает облик мальчика-пастушка и предлагает подержать Шива-лингам, пока Равана сделает свое дело. Как только Равана передает Шива-лингам Ганеше и поворачивается к нему спиной, тот ставит Шива-лингам на землю. Святыня тут же прирастает к месту. Равана изо всех сил старается оторвать Шива-лингам от земли, но тот словно пустил корни. Этот лингам, не достигший Ланки благодаря Ганеше, находится в городе Гокарна на Конканском берегу. Так Ганеша помешал царю ракшасов присвоить себе Шиву.

Календарное изображение Ганеши с двумя женами — Риддхи и Сиддхи

В похожей истории брат Раваны Вибхишана пытается принести на Ланку образ Вишну. И опять Ганеша нарушает планы, опустив статую лежащего Вишну на землю, пока Вибхишана совершает омовение. Этот Вишну, известный как Ранганатха, ныне лежит на острове посреди реки Кавери. Таким образом, Ганеша выступает препятствием присвоению любых вещей.

Равана и Вибхишана воспринимают божество как ценность, подлежащую присвоению; именно поэтому они стараются переправить Шиву и Вишну на юг. Они хотят заполучить божество себе. Точно так же, как накопители-якши, они не заботятся о других. Такая поглощенность собой — следствие страха. Они хотят обезопасить себя в ущерб другим. Они остаются пашу, несмотря на то, что их окружает огромное богатство, и несмотря на присутствие Шивы в их жизни. Поэтому Ганеша обрывает их путешествие на юг и заставляет обратить взгляд на север, к его отцу — мудрости.

Календарное изображение Ганеши с Лакшми и Сарасвати

То, что Шива дает своему сыну голову слона, — важное обстоятельство. Животные никогда не переедают. Люди же из-за своих воображаемых или преувеличенных страхов заканчивают тем, что тратят жизнь на накопление еды — в точности, как якши, — и совсем забывают подумать о смысле пищи. Заменив человеческую голову головой слона, Шива обращает наше внимание на людскую жадность, которая основана на страхе, мешающем людям познать блаженство. Обладая головой животного, которое не знает ни нужды, ни угрозы со стороны хищников, Ганеша является символом удовлетворенности и мудрости. Его тучное тело говорит не только о силе и богатстве, но также об удовлетворенности.

Ганеша получил голову не от обычного слона; слона этого нашли ганы Шивы, когда пошли на север — в направлении, указанном Шивой. Север ассоциируется с Полярной звездой, с неподвижностью, а следовательно, с духовной мудростью. Слон — символ материального изобилия. Слон, найденный на севере, сочетает в себе обе идеи, а значит, идеально подходит, чтобы дать голову сыну Шивы и Шакти.

Все ганы, включая якшей, признают Винаяку в облике Ганеши своим предводителем. Он заставляет их задуматься о собственной склонности к накоплению и вдохновляет к поискам удовлетворенности. Если жены Куберы Риддхи и Нидхи ассоциируются с материальным ростом и накоплением богатств, то жены Ганеши Риддхи и Сиддхи (иногда последнюю зовут Буддхи) вместе олицетворяют равновесие между богатством и мудростью. Сиддхи означает «эмоциональная и интеллектуальная зрелость».

Часто рядом с Ганешей изображают Лакшми вместо Риддхи и Сарасвати вместо Сиддхи. Эти две богини, облаченные в красное и белое, ассоциируются с достатком и знанием. Если Лакшми приносит богатство, то Сарасвати — умиротворение. Вместе их обоих изображают редко. Лишь Ганеша способен соединить их. Он устраняет препятствия на пути к мудрости.

У Ганеши два сына, Шубха и Лабха, чьи имена означают «Благоприятность» и «Прибыль». Его дочь зовут Сантоши, и она богиня удовлетворения. Наличие таких детей метафорически указывает на то, что, когда Ганешу приводят в дом, он устраняет все препятствия, мешающие богатству, умиротворению, благоприятным обстоятельствам, росту и счастью. Он добивается этого, помогая пузатым ганам преодолевать страх перед нуждой. Поэтому он их предводитель. Поэтому он — Ганапати.