Семь шагов к самадхи

Обращение

1 января 1974 г.

вечер

Высшая истина не далеко. Она около вас, даже ближе чем вы сами, но все равно вы продолжаете упускать ее, и вы упускали ее на протяжении миллионов жизней. Это стало привычкой. До тех пор пока эта привычка не будет сломана, эта близость остается далекой. До тех пор пока вы не трансцендируете эту привычку, Бог, истина, или как мы ее назовем, остается просто мифом, теорией, доктриной, верованием, но не опытом.

До тех пор пока божественное не станет вашим опытом, вера бесполезна. Она вам не поможет, наоборот, может вам помешать, потому что просто веря в нее, вы обманываете себя в том, что знаете ее. Вера становится обманом. Она не становится открытием, она закрывает вас. Она делает вас знающим без истинного знания, дает вам ощущение знания без опыта высшего знания.

Помните, неправда не является таким препятствием, как вера в то, что вы обладаете истиной. Если вы верите, вы перестаете искать. Если вы верите, то вы уже приняли нечто как должное. Так не должно быть. Вам нужно пройти через мутацию, на самом деле вам нужно умереть и снова родиться. До тех пор пока семя того, чем вы являетесь, не умрет, новая жизнь не может прорасти из него.

Вера становится барьером, она дает вам ложное представление о том, что вы знаете, но это все, что вы имеете. Вера заимствована. Будда говорит что-то, Иисус говорит что-то, Мухамед говорит что-то, мы следуем этому, верим в это. Это может создать такую ситуацию в вас, что далекое может казаться близким, а близкое будет казаться далеким.

Я слышал такую суфийскую историю. Однажды морская рыба услышала, как кто-то говорит о море, и рыба впервые услышала о том, что есть такая вещь как море. Она начала искать, начала интересоваться, но никто не знал, где находится море. Она спрашивала, у многих рыб, больших и маленьких, известных и неизвестных, знаменитых и незнаменитых, но никто не был в состоянии ответить, где было море. Они все говорили, что только слышали об этом: «Когда-то в прошлом наши предки знали об этом. Об этом написано в писаниях». А море было вокруг них. Они были в море, но только говорили о нем.

Иногда так происходит, что близкое настолько близко, что вы не можете видеть его, потому что даже для того, чтобы посмотреть на что-то, необходимо расстояние. Между вами и божественным нет пространства, между рыбой и морем нет расстояния. Рыба — часть моря, подобно волне, или море есть продолжение рыбы. Их не двое, они существуют вместе, их существо соединено. Их тела могут казаться отдельными, но их внутреннее существо одно, оно соединено.

То же самое касается и нас. Мы продолжаем спрашивать о Боге, существует ли Бог или нет, мы спорим много по этому поводу. Некоторые верят, а некоторые не верят, некоторые говорят, что это просто миф, некоторые говорят, что это истина, но они все зависят от писаний, ни у кого нет мгновенного опыта. Когда я говорю мгновенный опыт, то имею в виду опыт, который вырос в вас, или до которого вы сами доросли. Он настолько близок вам, что вы не можете понять, где заканчиваетесь вы, а где начинается ваш опыт.

Бог не может быть объектом поиска, Он остается самой субъективностью. Вы не сможете найти Его где-либо, потому что Он везде, если же вы начнете искать Его где-либо, то не найдете нигде. Все, что есть — божественно. Бог означает все существование, целостность, океан, который окружает вас, океан жизни.

Первое, что нужно помнить, когда мы входим в этот сокровенный поиск, в этот сокровенный опыт, который люди зовут Богом, Буддой, нирваной, или которое Иисус называл царством Бога, имена могут отличаться, но все это означает одно и то же, так вот, первое, что нужно помнить: это не далеко, но там, где вы есть. Прямо сейчас вы сидите в нем, дышите в нем, через него.

Это нужно постоянно помнить, не забывайте об этом ни на одно мгновение, потому что в то мгновение, когда вы забываете об этом, все поиски становятся ошибочными. Тогда вы начинаете искать еще где-то. Придерживайтесь этого, помните постоянно, по крайней мере на протяжении этих восьми или девяти дней, помните что он в точности там, где вы есть. Сам центр вашего бытия одновременно является им.

Если все это помнить, то весь поиск становится качественно другим. Тогда вы не ищете нечто внешнее, нечто внутреннее, не ищете то, что произойдет в будущем. Это может произойти прямо сейчас, уже происходит. Тогда все становится просто.

Если истина где-то в будущем, тогда вы вынуждены напрягаться, быть обеспокоенными, в вас будет глубокое беспокойство. Кто знает, произойдет ли это в будущем или нет? Будущее неопределенно, вы можете упустить его, вы так долго упускали, но если божественное рядом и сейчас, само существование, само дыхание, вы сами, если все это рядом, то нет неопределенности, нет беспокойств, нет проблем.

Даже если вы будете продолжать упускать, вы не можете упустить его. Вы могли упускать его на протяжении стольких жизней, но на самом деле вы не упускали его никогда, потому что он всегда прятался рядом, ждал, пока вы обратитесь внутрь. Вы искали во внешнем, вы были сконцентрированы на объективном мире. А то, что вы искали, спрятано внутри, в субъективности.

Бог — не объект. Бог не существует как объект. Что бы ни говорили теологи, они полностью ошибаются: Бог не существует как объект. Вы не можете поклоняться ему, потому что он спрятан в том, кто поклоняется. Вы не можете ему молиться, потому что он спрятан там, откуда истекают молитвы. Вы не можете искать его снаружи, потому что он ваше внутреннее.

Вот что надо помнить в первую очередь, потому что когда вы помните это, все усилия становятся качественно другими. Тогда вы не идете куда-то, нет спешки, нет нетерпения. Наоборот, чем более вы терпеливы, тем легче становятся поиски, чем меньше вы его ищете, тем ближе он становится к вам. Когда вы вообще не ищете, когда вы просто есть, никуда не идете в поисках чего-то, то в конце концов вы достигаете, это произошло.

Этот поиск будет качественно другим. Этот поиск своего рода не поиск. Чем больше вы будете искать, тем больше вы упустите. Если бы он был далеко, то было бы все в порядке. Но он здесь и сейчас. В это самое мгновение Бог пребывает в вас, потому что вы не можете быть без него. Он — океан, а вы — рыба.

Поэтому не спешите, не будьте нетерпеливы. Цели нет, само усилие есть цель. Мы не будем медитировать с целью получить что-то, приобрести что-то. Сама медитация — это цель. Медитация это не средство, но цель. Поэтому не заставляйте себя, расслабьтесь. Не бегите за чем-то, за какой-то целью, за Богом, за А, Б, С, лучше оставайтесь спокойными. В то мгновение когда вы полностью остановитесь, вы пришли. Тогда дальше некуда идти. Это можно сделать в любое мгновение. Если вы понимаете, то это может произойти в этот самый момент. Бог это жизнь, и Бог это существование.

Но есть проблемы: теологи создали их. Первая проблема, которую они создали, из-за которой это воспоминание становится невозможным — помнить о том, что вы уже божественны — это очень глубокое осуждение. Вы продолжаете осуждать себя: вы грешник. Они создали в вас чувство вины. Как же тогда грешник прямо в это мгновение может быть божественным? Ему нужно освободиться от греха, он должен страдать за свои грехи, на это нужно время. Ему нужно проходить через очищение, только когда он становится святым, он начинает понимать божественное.

Особенно на западе — христианство создало в каждом чувство глубокой вины. Каждый виноват, не только из-за собственных грехов, но также из-за грехов, которые совершил Адам в самом начале. Вы виноваты в этом. Вы несете бремя, тяжелое бремя вины, так как вы можете воображать, думать, полагать, что в это само мгновение Бог случается с вами? Дьявол может случиться, его можно вообразить, но не Бога. Вы можете думать о себе как о Дьяволе, но никогда как о Боге.

Этот созданный грех вины был создан не из-за ваших нужд, а из-за нужд религии. Их дела могут продолжаться только в том случае, если они создадут в вас чувство вины. Весь бизнес религии строится на чувстве вины, которое они могут создать в вас. Церкви, храмы, религии построены на вашем чувстве вины. Их создал не Бог, но ваша вина. Если вы чувствуете себя виноватым, вам нужен священник, которому можно исповедоваться. Когда вы чувствуете себя виноватыми, вам нужно, чтобы кто-то вел вас, очищал. Когда вы чувствуете себя виноватыми, вы потеряли свой центр, теперь вас может вести кто-то другой.

Вы можете стать последователями только тогда, когда вы потеряли свой центр. Если вы точно в центре, не возникает вопроса о следовании. Вы можете быть частью толпы только тогда, когда вы перестаете быть самим собой. Поэтому вы становитесь христианами, индусами, мусульманами, эта принадлежность есть просто чувство вины. Вы не можете быть одинокими. Вы настолько виноваты, что не можете полагаться на себя, вы не можете быть независимыми. Кто-то, какая-то большая организация, какой-то культ, секта становятся необходимыми. Под их покровом вы можете спрятаться, можете забыть о своем чувстве вины. Тогда вам нужен спаситель, кто-то, кто будет страдать за ваши грехи. Это нелепо.

Христиане говорят, что Иисус страдал за грехи всего человечества. Эта логика нелепа. Адам совершил грех, вы виноваты в этом. Потом Иисус страдает за это, ваш грех прощается. Итак, все происходит между Адамом и Иисусом, а вы просто куклы. Иногда на вас воздействует Адам, вы грешите, иногда Иисус ведет вас в царство божие, но сами вы — ничто. Для того, чтобы эксплуатировать вас, религии создали чувство вины. Из-за этого чувства вы не принимаете себя такими, как вы есть, вы не можете представить себя божественными.

Со мной вам придется это чувство вины отбросить. Вы не грешник и вы не виноваты. Какими бы вы ни были, существование принимает вас. Во что бы вы ни играли, в какую бы игру ни играли, существование принимает вас. Это так, потому что божественное хочет этого. Вы принимаетесь такими, какие вы есть.

Это вторая вещь, которую нужно запомнить: не осуждайте себя, иначе ничего нельзя будет сделать. Не отвергайте себя, не будьте враждебны к себе. Будьте любящи, дружелюбны, принимайте себя такими, какие вы есть. Я не говорю, что в вас нет ничего плохого. Я не говорю, что вам не нужно преображение. Вам нужно преображение. Есть много недостатков, но они не грехи, скорее болезни, слабости.

Если у кого-то лихорадка, то это болезнь, а не грех. Этот человек нуждается в нашем сострадании, в нашей помощи, чтобы выздороветь. Если мы будем осуждать его, то он также осудит свою лихорадку, и тогда все пойдет неправильно, потому что как только вы осудили свою лихорадку, вы начинаете подавлять ее. Тогда человек не может сказать другим: «У меня лихорадка, меня лихорадит», — потому что в то мгновение, когда он говорит это, каждый подумает, что он грешник. Поэтому он продолжает говорить: «Я в порядке. Кто говорит, что у меня лихорадка? Если термометр показывает так, то значит он ошибается. Я в порядке».

Он не может признать свою лихорадку, и поэтому ничего нельзя сделать. Он продолжает прятать и подавлять. Вот чем вы занимаетесь.

Есть много ошибок, но помните, эти ошибки — просто болезни, а не грехи. Вы не виноваты. Вы можете быть невежественными, вы можете не знать всего необходимого для чистой и невинной жизни, но это означает, что вы невежественны, невинны — это не вина. Попробуйте понять хорошо эту разницу, потому что от этого зависит многое.

В этом лагере вы для меня божественны. Вы можете совершать ошибки, Бог внутри вас может болеть, Бог внутри вас может быть в невежестве, Он может совершать множество ошибок, но Бог не совершает никакого греха. В чем разница? Когда вы совершаете ошибку, вы не осуждаете себя, вы пытайтесь понять, почему вы совершили ее. Осуждается ошибка, но не вы сами. Когда вы называете ее грехом, вы осуждаете себя, вы неправы, а не действие.

Ваши деяния могут быть ошибочными, но не вы сами. Вы полностью принимаетесь такими, какие вы есть. Ваше бытие — самый прекрасный цветок, который расцвел на земле. Вы — соль земли. Сколько бы ошибок вы ни совершали, вы сама слава существования.

Помните это: я принимаю вас и хочу, чтобы вы приняли себя. Это не значит, что преображения не будет, но значит, что только благодаря этому принятию преображение станет возможным. Когда вы принимаете свое бытие, исчезает подавление, когда вы приняли себя, ваше бытие становится сознательным. Тогда нет необходимости прятаться и заталкивать какие-то части во тьму, в бессознательное.

Бессознательное — следствие христианства. Нет ничего бессознательного. Если вы принимаете себя, весь ваш ум становится сознательным. Если вы отрицаете, отвергаете, осуждаете, то осужденные части перемещаются во тьму. Это не значит, что они не будут теперь влиять на вас, они будут влиять еще больше, но их действие будет завуалированным, извращенным, принявшим другую форму. Это влияние не будет таким очевидным, оно будет спрятанным. Вы не сможете столкнуться с ним напрямую, но оно будет продолжать свою работу. Бессознательное возникает из-за чувства вины.

Когда вы принимаете, бессознательное исчезло, барьер исчез, граница растворилась, сознательное и бессознательное становятся одним целым, как и есть на самом деле, как они должны быть. Вы можете медитировать только тогда, когда сознательное и бессознательное становится одним, не раньше. Когда ваше внутреннее разделение исчезает, когда вы становитесь единым внутри, глубокое безмолвие спускается на вас, вы обретаете блаженство просто благодаря исчезновению границ, разделений, частей.

Когда вы становитесь единым, вы обретаете здоровье, вы обретаете безмолвное бытие. Вы чувствуете признательность к существованию, благодарность случается с вами, и эту благодарность я называю молитвой. Это не молитва какому-то Богу. Эта благодарность — внутреннее отношение к существованию, которое дало вам любовь, жизнь, свет. Благодарность к этому существованию, чье благословение доходит до вас через миллионы и миллионы дорог, и которое продолжает осыпать вас все большими благословениями — но внутри требуется единство.

Это второй аспект, который нужно помнить: не чувствуйте вину, не чувствуйте себя грешником, не чувствуйте себя неправыми. Если бы вы были неправы, то вас бы не было. Вы есть, потому что Бог хочет сохранить вас. Вы есть, потому что Бог любит вас. Вы есть, поэтому все существование поддерживает вас. Вы есть, потому что вы достойны этого. Примите себя, любите себя.

Иисус говорит где-то: «Любите врагов своих, как себя». Но никто не любит себя, так как же вы можете любить своих врагов, как себя? Вы просто ненавидите себя. Если бы вы любили себя, то вы стали бы религиозными с моей точки зрения. Человек, который любит себя, только такой человек может любить других. Человек, который в глубине ненавидит себя, не может любить других.

Если вы не можете любить себя, как вы можете любить кого бы то ни было? Если вы не можете принять себя, как вы можете принять другого? Поэтому ваши так называемые святые, которые продолжают осуждать себя, они продолжают осуждать весь мир — они осуждают каждого. В то мгновение, когда они осуждают себя, они осуждают весь мир. Ближе всего к вам вы сами: если существование в вас осуждается, как вы можете принять существование, которое находится далеко от вас, которое находится в других?

Нет вины — нет осуждения. Ошибки есть, но эти ошибки не в вашем бытии, а в ваших действиях, не в вас. Ваши деяния неправильны, потому что вы не осознаете, а не потому что вы грешник. Эти ошибки существуют потому, что вы не пробуждены. В вас спит Бог, сладко спит, иногда вам даже удается услышать храп.

Я буду стараться в этом лагере немного пробудить этого Бога в вас. Нарушить внутренний сон, помочь ему пробудиться. Это не осуждение. Когда однажды вы пробуждаетесь, вы становитесь другими. Полностью осознавая, вы достигаете; полностью осознавая, вы входите в нирвану, в царство божие.

Третье, что нужно помнить: в этом лагере мы будем делать много вещей, много техник, много методов, но то, что спрятано в любой технике и методе — это поиск осознанности, поиск большего сознания. Поэтому что бы вы здесь ни делали, оставайтесь бдительны, сознательны, будьте свидетелем. Делая медитацию, танцуя, совершая киртан и занимаясь пением, оставайтесь пробужденными, не становитесь бессознательными.

Что бы ни происходило, центр внутри вас должен продолжать наблюдать за этим, центр остается наблюдателем. Ваше тело может сходить с ума, оно может прыгать, дрожать, трястись, ваш ум может стать водоворотом, но наблюдатель сохраняется. Постоянно помните, что вы наблюдаете, потому что этот наблюдатель — в нем вся соль. Этого наблюдателя нужно все больше приводить в действие. Поэтому в то время, пока тело занимается разнообразной деятельностью, нечто спрятанное внутри вас должно постоянно наблюдать за всем этим. Не теряйте контакта с ним.

Я хочу создать такие ситуации в эти дни, в которых ваше тело станет очень активным, ваш ум пройдет через множество экстатических состояний, будет много деятельности, но одновременно с этим, сохраняйте бдительность, смотрите пассивно на все, что происходит, как будто бы вы не только актер, но также аудитория. Делайте, наблюдайте. Это наблюдение должно постоянно продолжаться. Не только тогда, когда вы медитируете, но когда едите, гуляете, принимаете ванну, разговариваете с кем-то, спите — продолжайте за всем наблюдать.

В эти восемь дней посвятите все свои энергии тому, чтобы стать свидетелем. Когда едите, пусть ест ваше тело, а вы наблюдайте, когда гуляете, пусть ноги движутся, а вы наблюдайте, слушая меня, пусть уши слушают, пусть ум поглощает, а вы наблюдайте. Оставайтесь свидетелем. Если вы будете постоянно стремиться быть свидетелем, это поможет пробудиться вашему Богу, и как только ваш Бог проснулся, вы сами являетесь Иисусом, Буддой, Кришной — тогда вам не будет чего-то не хватать. Прямо сейчас у вас также все есть за исключением того, что в Кришне или Иисусе бог пробужден, а в вас глубоко спит.

Нет ничего плохого в том, что они спят, но во сне совершается много ошибок. Вы погружаетесь в сон и совершаете много ошибок. Если вам нравиться совершать ошибки, то все в порядке, но помните, что когда вы совершаете ошибки, вы также страдаете. Это страдание не проистекает из Адамова греха, оно приходит от вас. Если вы совершаете ошибку, вы страдаете, результатом становится боль. Все страдание есть следствие невежества. Если вы наслаждаетесь вашим страданием, то все в порядке, но если вы не наслаждаетесь им, то нужно что-то сделать. Молитвы не подходят, вам поможет только сознательное усилие.

Несколько инструкций и я перейду к сутрам.

Когда сегодня вечером вы отправитесь спать и каждую последующую ночь, перед тем как пойти спать, выключите свет, сядьте на свою кровать, закройте глаза и глубоко выдохните через рот со звуком «О-ООООО». Продолжайте выдыхать с этим звуком столько, сколько сможете. Ваш живот втягивается, воздух выходит, а вы продолжаете создавать звук «О». Помните, я не говорю аум, но говорю просто «о». Он автоматически превратится в звук аум. Вам не нужно делать этого самим, потому что тогда он становится ложным. Просто создайте звук «О». Когда он становится более гармоничным и вы начинаете наслаждаться им, внезапно вы поймете, что он превратился в аум. Но не заставляйте его стать аум, потому что тогда он становится ложным. Когда он спонтанно становится аум, то вибрирует нечто изнутри. Этот звук аум — глубочайший звук, наиболее гармоничный, наиболее основной.

Когда это происходит, вы наслаждаетесь и плаваете в музыке этого звука, все ваше тело и мозг расслабляются. Со звуком аум вы продолжаете расслабляться, ваш сон приобретает другое качество, совершенно другое. Ваш сон должен измениться, только тогда вы можете стать более пробужденными и осознающими. Поэтому мы начнем с изменения сна.

Ночью выключите свет, сядьте на кровати, глубоко выдохните через рот со звуком «О». Когда вы полностью выдохнули и почувствовали, что дальнейший выдох невозможен, что все дыхание вышло, остановитесь на одно мгновение. Не вдыхайте, не выдыхайте, просто остановитесь. В этой остановке вы божественны. В этой остановке вы ничего не делаете, даже не дышите. В этой остановке вы — в океане.

Просто останьтесь в этой остановке на мгновение и будьте свидетелями: просто смотрите на то, что происходит. Осознавайте где вы: станьте свидетелями всей ситуации, которая есть в этот миг остановки. Времени больше нет, потому что время движется вместе с дыханием. Дыхание есть процесс времени. Из-за того, что вы дышите, вы чувствуете как движется время. Когда вы не дышите, вы подобны трупу. Время остановилось, никаких процессов не происходит, все остановилось, как будто бы все существование остановилось вместе с вами. В этой остановке вы можете осознать самый глубокий источник вашего бытия и энергии. Поэтому остановитесь на одно мгновение. Потом вдохните через нос, но не делайте никаких усилий, чтобы вдохнуть.

Помните об этом, делайте все усилия для выдоха, но не делайте никакого усилия для вдоха, пусть вдыхает само тело. Просто расслабьтесь и пусть тело само вдохнет. Сами ничего не делайте. Это тоже прекрасно и творит чудеса. Вы выдохнули, остановились на мгновение, потом позволили вашему телу вдохнуть. Вы не делаете никаких усилий для того, чтобы вдохнуть, вы просто наблюдаете за телом, которое вдыхает.

Когда вы наблюдаете за телом, которое вдыхает, вы почувствуете глубокое безмолвие, которое вас окружает, потому что вы знаете, что ваше усилие не нужно для жизни. Жизнь сама дышит. Она движется сама, по своей особой дороге. Она подобна реке, вы без необходимости продолжаете толкать ее. Вы увидите, как тело само вдыхает. Ваше усилие не нужно. Ваше эго не нужно, вы не нужны. Вы просто стали наблюдателем, вы просто наблюдаете за телом, которое вдыхает. Будет чувствоваться глубокая тишина. Когда тело глубоко вдохнуло, остановитесь вновь на одно мгновение. Снова наблюдайте.

Эти два мгновения совершенно отличны. Когда вы полностью выдохнули и замерли, эта остановка подобна смерти. Когда вы полностью вдохнули и остановились, эта остановка — кульминация жизни. Помните: выдох подобен смерти, вдох подобен жизни. Вот почему первое, что делает ребенок, когда рождается, это вдох, а последнее, что делает человек, когда умирает, это выдох. Первое, что вы сделали, когда появились на этой земле, это вдохнули, а последнее, что вы сделаете, будет выдох. Никто не может умереть, вдыхая. Когда вы умираете, вам приходится выдохнуть, вы умираете в мгновение выдоха. И никто не может родиться с выдохом, вам нужно начать с вдоха.

Те, кто знает это и те, кто наблюдал глубоко за внутренними жизненными процессами, говорят, и вы сами это почувствуете, что с каждым вдохом вы вновь рождаетесь, а с каждым выдохом умираете. Итак, смерть не есть нечто конечное, и рождение не есть нечто начальное. В каждое мгновение вы умираете и рождаетесь, каждое мгновение насыщено рождением и смертью. Если вы умрете красиво, вы родитесь снова тоже красиво, если вы полностью умрете, то родитесь тоже полностью.

Поэтому выдыхайте настолько полностью, насколько это возможно — это приблизит вас к смерти. Это прекрасно, потому что мгновение смерти наиболее безмолвно, наиболее умиротворенно — это нирвана. Затем дайте возможность телу вдохнуть полностью и остановиться. Это мгновение — мгновение жизни: кульминация энергии, силы, биоэнергии на ее пике — почувствуйте это. Почувствуйте и то и другое. Вот почему я говорю, остановитесь дважды: когда выдохнули и когда вдохнули, тогда вы сможете почувствовать и жизнь и смерть, можете наблюдать и жизнь и смерть.

Когда вы познаете жизнь и смерть, вы возвышаетесь над обеими. Свидетель не есть ни жизнь, ни смерть. Свидетель никогда не рождается и никогда не умирает, это происходит только с телом, с механизмом. Вы становитесь третьим. Эти два мгновения очень важные. Прямо сегодня вечером вам нужно попробовать сделать эту медитацию: двадцать минут продолжайте делать ее, потом падайте и спите.

Утром, когда вы почувствуете, что проснулись, не открывайте ваши глаза немедленно. У ума есть тенденция сразу открыть глаза, вы упускаете тем самым прекрасную возможность. Потому что когда сон оставляет вас и жизненные энергии пробуждаются внутри, вы можете наблюдать за ними и это наблюдение будет очень полезным для погружения в глубокую медитацию.

Ум — свеж, тело — свежо, после ночного отдыха все свежо, необремененно, нет пыли, нет усталости, вы можете смотреть глубоко, пронизывающе. Ваши глаза — свежие, все жизненно. Не упускайте это мгновение. Когда почувствуете, что проснулись, не открывайте глаза немедленно. Оставайтесь с закрытыми глазами и наблюдайте пробуждение энергии. Вот чему я собираюсь вас научить: как изменить все ваши энергии от сонного состояния к пробужденному. Итак: наблюдайте.

В это мгновение вы можете чувствовать сонливость, вам хочется перевернуться и снова уснуть, сделайте одно: три минуты с закрытыми глазами тянитесь как кошка. Но с закрытыми глазами, не открывайте глаза и не смотрите на тело снаружи. Смотрите на тело изнутри. Потягивайтесь, подвигайтесь, позвольте энергии тела течь и чувствуйте это. Когда вы свежи, легко чувствовать все это, чувство останется с вами весь день.

Делайте это три минуты, две-три минуты, если вам нравится, то пять минут. Потом две-три минуты громко смейтесь как сумасшедшие. Но с закрытыми глазами, не открывайте глаза. С закрытыми глазами громко смейтесь. Энергии текут, тело пробуждено, бдительно и жизненно. Сонливость исчезла. Вы наполнены, затоплены новыми энергиями.

Первое, что нужно сделать, смеяться, потому что смех задает настрой на весь день. Если вы сделаете так, то обнаружите, что в течение трех-четырех дней ваше настроение переменится, вам будет хотеться смеяться и наслаждаться. Не бойтесь того, что говорят другие, потому что они может быть только ждут как вы начнете, поэтому смейтесь сами и помогите им смеяться.

Помните — первое, что вы делаете проснувшись, задает настрой на весь день. Поэтому засыпайте в полном расслаблении, тогда вся ночь станет для вас самадхи, превратится для вас в глубокую медитацию. Расслабьтесь. Шесть, семь, восемь часов — это длительное время. Если продолжительность вашей жизни составит шестьдесят лет, то двадцать лет вы проведете в кровати.

Двадцать лет — длительное время, и если вы сможете изменить качество вашего сна, вам не придется идти в лес медитировать, двадцать лет — достаточно. Не надо никуда идти, не надо ничего делать. Если вы сможете изменить качество своего сна, то вам не придется как Махавире уходить в лес на двенадцать лет, или как Будде на шесть лет. Двадцать лет — длительный промежуток времени, вам не нужно ничего делать во сне, тогда медитация становится простой, потому что медитация скорее похожа на неделание, чем на делание. Это глубокое расслабление.

Засыпая, расслабьтесь, и смейтесь, когда просыпаетесь. Этот смех должен быть первой молитвой. Помните, что если вы можете смеяться, раньше или позже вы начнете верить в Бога. Человек, который умеет смеяться, не может всю жизнь оставаться атеистом, а человек печальный, чтобы он ни говорил, не может быть истинным верующим. Печаль означает то, что он отвергает, показывает, что он против, что он осуждает, отрицает. Смех означает глубокое принятие, показывает праздник, показывает, что жизнь прекрасна.

Первым делом утром потянитесь, как кошка, чтобы почувствовать энергию, передвигайтесь как кошка, потом смейтесь, только после этого вылезайте из кровати. Тогда весь день преобразится. Потом мы будем медитировать три раза в день.

Утренняя медитация состоит из четырех ступеней, последняя ступень не ступень, а скорее прыжок. Первая ступень: десять минут быстрого хаотического дыхания. Это дыхание используется просто как молоток, чтобы пробудить ваши энергии, особенно энергии, которые спрятаны в сексуальном центре. В данное мгновение вы существуете как сексуальный центр, поэтому вся ваша энергия приливает к этому центру. Вы контактируете с миром посредством этого центра, вы связаны с миром через этот центр. До тех пор, пока энергия не поднимется вверх, не потечет вверх к другим центрам, которые слабо функционируют, вы не сможете измениться, не сможете преобразиться.

Чем выше поднимается энергия, тем через более высокие центры вы связаны с миром. Когда вы связаны с миром через высший центр, вы становитесь божественны и весь мир также становится божественным. Когда вы находитесь в низшем центре, сексуальном, вы подобны животным, и весь мир также подобен животному миру. Дарвин, Хаксли и другие, которые пытались доказать, что человек произошел от животных, полностью правы, их поиск правилен, но они не изучали Будду, они исследовали обычное человеческое существо.

Обычный человек связан с миром животных. Он остается животным, лишь немного более рассудительным. Марк Твен в одном из своих рассказов пишет, что цветная капуста — это обычная капуста, но с университетским образованием. Это единственная разница между человеком и животными. Человек — немного более рассудительное существо с университетским образованием и культурой. Он остается животным. Из-за своего образования он становится еще более опасным.

Чем выше ваша энергия передвигается, тем более новые области существования будут раскрыты для вас. Если Веды, Упанишады, Будда, Иисус и люди, подобные им, провозгласили, что каждый человек — божественный, они могли сказать так только потому, что они были связаны с миром посредством высших центров. Ваша энергия должна передвинуться с низшего центра к сахасраре, к верхушке головы.

Это хаотическое дыхание, первая ступень, должно использоваться просто как молоток. Оно действует, оно не просто теория. Вы можете делать это, вы можете узнать как оно действует, и вы узнаете это.

Следующие десять минут подобны слабительному. Вам нужно вывести наружу, проработать все, что вы подавляли до сих пор. Все, что вы подавляли, вам нужно вывести наружу. Только тогда вы можете стать текущими, только тогда вы сможете летать, сможете подняться. Все бремя нужно оставить внизу.

Я слышал одну историю про Хотея, дзенского мастера. Однажды он проходил по деревне. На своих плечах он всегда нес очень большой мешок, полный игрушек, шоколадок и сладостей для детей. Кто-то спросил его: «Хотей, мы слышали, что ты просто играешь роль. Мы слышали, что ты — дзенский мастер, так зачем же ты тратишь время, просто раздавая игрушки детям? Если же ты действительно дзенский мастер, то покажи нам, что такое дзен». Дзен означает истинный дух религии.

Хотей сбросил мешок; он немедленно сбросил мешок. Они не могли понять, поэтому они спросили: «Что ты имеешь в виду?»

Он ответил: «Это все. Если вы сбросите бремя, это все».

Они сказали: «Хорошо, тогда каков следующий шаг?»

Он снова положил себе мешок на плечо и начал идти: «Вот следующий шаг. Но теперь я не несу. Теперь я знаю, что бремя это не я. Теперь все бремя превратилось в детские игрушки и они будут наслаждаться ими».

Вторая ступень: отбросить мешок, который вы несете, и несите его вновь только тогда, когда вы уже не несете его. Тогда вы можете нести весь мир, тогда нет проблем, вы не отождествляете себя с ними. Вторая ступень — отбросить мешок. Будьте Хотеем и отбросьте все, что вы так долго несли. То, что вы несли, очень отвратительно: печаль, зависть, уродство, ненависть, страдание, гнев — вот что вы несете. Не удивительно то, что вы стали большой раной, потому что это то, что вы несете. Поэтому на второй ступени вам нужно отбросить все, что вы несли.

Вы будете выглядеть сумасшедшими, потому что сумасшествие есть в вас. До сих пор вы подавляли его. Ваше здравомыслие — ложное, оно лежит на поверхности. Вас можно мгновенно сделать безумными. Кто-то ударяет вас, и все ваше здравомыслие испаряется. Кто-то вас оскорбляет, и ваше здравомыслие исчезает. Оно даже тоньше вашей кожи, в вас все кипит. Но каким-то образом вы тащите себя, это просто чудо. Как вы собираетесь продолжать, имея столько сумасшествия внутри? Как вам удается? На второй ступени не тащите, просто выбросьте все это. Станьте сумасшедшими, сойдите с ума.

Помните, когда вы становитесь сумасшедшими, оставайтесь при этом сознательно свидетелем. Сумасшествие приятно, если вы остаетесь свидетелем этого, вы наслаждаетесь этим. Чем больше вы высвобождаете его наружу, тем меньше бремени в вас остается, вы чувствуете, как ваша энергия очищается. Вы чувствуете, что теперь можете летать в небе. Теперь для вас нет границ. Вы стали невесомы. Теперь вся земная гравитация не может притянуть вас к земле, вы стали более сильные, чем она. Теперь вы можете возвыситься над этим тяготением. Это тяготение работает только потому, что вы несете столько бремени в себе.

Вторая ступень — сойти с ума сознательно. Разумные люди сходят с ума сознательно. Глупые люди продолжают по старинке. Не будьте глупыми, будьте людьми понимания и попробуйте.

Третья ступень — суфийская мантра, «ху». Не кто (who), просто «ху» (hoo). Этот звук не имеет значения, он имеет смысл, но не значение. Это просто техника. Этот звук «ху» идет в вашу глубину, попадает в ваш глубинный центр, высвобождает энергию. Все ваше тело зажигается новой энергией, о которой вы ничего не знали, потому что никогда не соприкасались с ней.

Вы настолько боитесь сами себя, что никогда не соприкасались со своими источниками энергии, потому что вы не знаете — если так много энергии придет к вам, что вы будете делать с ней. Вы также боитесь, что можете сделать что-то неправильно, если энергия пробудится в вас. Поэтому люди остаются сознательно слабыми. Если вы боитесь секса, то вы будете бояться энергии, потому что если энергия пробудится, она начнет двигаться в сексуальный центр. Что делать тогда?

Поэтому эти так называемые святые продолжают иссушать свое тело, чтобы оставаться слабыми, вся их святость не что иное, как слабость, своего рода импотенция. Импотент никогда не может быть святым — потому что у вас не будет энергии для того, чтобы быть святыми. Если в вас нет энергии для того, чтобы быть несвятыми, откуда в вас возьмется энергия, чтобы стать святыми? Та же самая энергия движется от несвятости к святости.

Третье — просто техника, звук, который пробуждает ваши спрятанные источники энергии, которые вы боитесь ударять. Все ваше тело зажжется новой жизнью, новой энергией, новым теплом, новым электричеством, когда все ваше тело наполнится жизненностью, каждая клеточка, только тогда можно предпринять прыжок, но не раньше.

Религия не для слабых людей. Конечно, если вы будете смотреть в храмах, мечетях, церквях, вы найдете там слабых людей, коленопреклоненных, молящихся, просто слабых. Они находятся там как раз потому, что они слабые, и они ищут помощь, ищут защиты, безопасности. Но я говорю вам: религия не для слабых людей, но только для сильных людей, потому что она представляет собой определенный прыжок. Это тотальный прыжок от известного к неизвестному. Слабые не могут предпринять его. Они могут путешествовать ступенька за ступенькой, но они никогда не могут предпринять прыжок.

Помните: если вы путешествуете ступень за ступенью, постепенно, вы никогда не преобразитесь, но только видоизменитесь. Вы останетесь теми же. Более тонкими, видоизмененными тут и там, но теми же. Будете немного лучше выглядеть, но все ваше внутреннее безобразие сохранится, хоть и возможно под другим цветом. Только те, кто достаточно силен, кто пробудил энергию, взорвался энергией, может предпринять прыжок.

Это самый великий прыжок и вызов: от известного к неизвестному. Вы знаете, чем являетесь, а то, о чем я рассказываю, неизвестно вам. Все эти дни вы будете находиться на краю бездны, вы можете прыгнуть в любое мгновение, но вам нужно пробудить энергию.

Третья ступень — пробуждение энергии, создание вулкана, тогда все остальное за вами. Когда я увижу то, что вы кипите, взрываетесь, я скажу: «Остановитесь». Когда я это скажу, не продолжайте заниматься дальше деятельностью. Чтобы вы ни делали, немедленно прекратите, замрите, потому что если вы будете продолжать делать то, что делали, вы потеряете энергию и прыжок станет невозможен. Когда я прошу вас остановиться, немедленно сделайте это. Когда вы услышите, что я говорю остановиться после третьей ступени, замрите там, где вы есть. Даже если ваша поза неудобна, не меняйте ее, не делайте ее удобной, потому что здесь мы не гоняемся за удобствами. Не обманывайте, потому что вы не обманете никого, кроме как себя.

Когда я говорю остановиться, имеет большое значение то, почему я говорю остановиться в определенное мгновение. Это происходит тогда, когда я чувствую, что вы выработали энергию, достигли необходимого пика. Когда я говорю остановиться, остановитесь немедленно. Станьте статуей, камнем, скалой, прекратите движение. Не позволяйте энергии вылиться в какой бы то ни было форме, чтобы она интегрировалась внутри и стала такой сильной, чтобы вы смогли сделать прыжок. Прыжок произойдет сам по себе, вы просто создайте энергию. Когда я говорю остановиться, остановитесь.

Четвертая ступень — это прыжок. Оставайтесь безмолвными, как скала. В это мгновение тишины и остановки, энергии будет столько, что вы не сможете удержать ее, она должна взорваться. Тогда она передвинется от сексуального центра вверх. Вы почувствуете как она движется вверх, почувствуете преображение, изменение. Вы не тот же самый, мгновение за мгновением с вами будет происходить нечто. Когда эта энергия прикоснется к вашему головному центру, к последнему центру, сахасраре, это, как говорят индусы, как если бы внезапно открылся тысячелепестковый лотос. Вы наполняетесь благословениями, блаженством, красотой. Это для утра.

Вечером от четырех до пяти мы будем заниматься киртаном, петь и танцевать. Двадцать минут танцевать, петь, двадцать минут в тишине и ожидании, потом двадцать минут выражать радость, счастье. Первые двадцать минут вам нужно делать это так много, так глубоко, так всецелостно, что весь ваш ум исчерпывает себя. Он должен себя исчерпать. Не пытайтесь жалеть себя, не пытайтесь сохранить силы. В этом весь смысл: вам нужно устать, настолько, чтобы тело и ум, этот старый узор, просто исчезли благодаря усталости, исчерпали себя. Сойдите с ума основательно.

В течение двадцати минут вам нужно исчерпать все свои энергии, чтобы старый узор не мог сохраниться, и тогда вы падаете в расслабление. В эти двадцать минут, если вы действительно исчерпали себя, вы почувствуете, как какой-то неизвестный источник открылся в вас, как будто бы в вас бурлит неизвестный вам океан. Вы будете наполнены новой жизнью. Тогда праздник становится возможным. Тогда празднуйте, танцуйте и сходите с ума, но оставайтесь постоянно бдительными и наблюдайте за всем, что происходит.

Утром, вечером и ночью мы будем заниматься групповыми медитациями. Это групповые медитации. Одна медитация будет индивидуальной. От четырех до пяти мы будем заниматься киртаном, петь и танцевать. От трех до четырех вы будете наедине сами с собой. Не общайтесь ни с кем, просто оставайтесь наедине с самим собой. Побудьте под деревом, около скалы, в любом месте. Если вы не можете найти себе уединенного места, тогда просто садитесь снаружи комнаты, но под открытым небом, не делайте это в комнате. Это нужно делать индивидуально, каждый должен сделать это, не пробуйте избежать этого.

Сядьте под деревом, посмотрите на небо. Не смотрите на что-то определенное, просто посмотрите беспристрастными глазами, чтобы увидеть все небо целиком. Когда вы смотрите на что-то определенное, вы ограничиваете себя. Тогда вы сконцентрированы, ваши глаза могут видеть только одно, они избирательны. Посмотрите беспристрастно, чтобы видеть все небо. Смотря в небо, начните в течение двадцати минут говорить совершенную околесицу, чепуху. Небо не может понять вашего языка, поэтому не пользуйтесь языком, это бесполезно. Небо не может понять его. Тарабарщина (gibberish — джибериш).

Вы можете не знать откуда происходит это слово: тарабарщина (джибериш). Оно происходит от одного суфия по имени Джибар, который обычно молол полную чепуху. Он так говорил, что никто не понимал, что он говорит. Итак, из-за того, что началось все это с Джибара, люди начали называть такую речь джиберишем. Английское слово gibberish произошло от суфийского мистика Джибара.

Поэтому станьте Джибаром, говорите всякую чепуху, тарабарщину, издавайте звуки, делайте рожицы, обращаясь к небу, а не к кому-то еще. Вы разговариваете с небом. Есть христианская секта, которая называет такого рода медитацию «глоссолалия», то есть болтание языком. Насколько я знаю — только эта секта среди христиан знает хоть что-то. Что бы у вас не возникало в уме: говорите это. Иногда это будут просто звуки, иногда животные звуки, иногда крики, вой, рычание, все что угодно. Не пытайтесь при этом создать какой-то смысл, потому что это совершенная чепуха, пытаться создать смысловую связь с небом. Вы не разговариваете с человеком, вы разговариваете с обширным небом, которое не может понять никакого языка и может понять все что угодно.

Язык вам не поможет. Почему? Потому что если вы будете следовать законам речи, вы никогда не выйдете за пределы языка. Когда вы разговариваете с небом без определенного смысла, ум просто исчезает. Он не используется, он не может сохраниться. Ум будет пытаться сказать вам: «Что ты делаешь, ты что, с ума сошел?» Не слушайте его. Просто скажите ему: «Подожди и позволь мне делать то, что я хочу». Наслаждайтесь этим.

В течение двадцати минут вы говорите совершенную тарабарщину, а потом двадцать минут расслабляетесь в безмолвии. Продолжайте смотреть на небо, если вам хочется этого, или, если вы не чувствуете, что вам хочется этого, закройте глаза и смотрите во внутреннее небо. После этих двадцати минут чепухи вы почувствуете такое безмолвие, такую воздушность, такое обширное пространство внутри себя, что вы не сможете представить, что из этого может произойти.

Но будьте уединенны, потому что если там будет еще кто-то, ваш ум начнет изворачиваться. Если там будет еще кто-то, вам захочется создать хоть какой-то здравый смысл из того, что вы делаете, потому что каждый человек воображала. Или вы можете создать тарабарщину просто для того, чтобы показать другим, что вы создаете тарабарщину. Не в этом смысл. Вы должны быть искренни в этом отношении. Это не для кого-то, а для неба.

Вы не можете обмануть небо. Небо знает миллионы, миллионы, миллионы таких как вы. Вы тоже знаете небо на протяжении миллионов и миллионов жизней. Мы все вышли из него и уйдем в него. Соприкасаясь с небом, внутри вас создается пространство, когда эти два пространства встречаются, возникает экстаз. Это упражнение нужно делать в уединении, потом следует киртан.

Вечером у нас будет третья медитация, групповая медитация. Вам нужно смотреть пристально на меня — тратак. Я буду стоять здесь, а вам нужно смотреть на меня не мигая. Глаза устанут, начнут течь слезы вниз, пусть так и будет. Продолжайте смотреть на меня, чтобы я мог встретить вас, а вы могли встретить меня. Только благодаря разговорам, встреча не может состояться. Я разговариваю только для того, чтобы побудить вас к чему-то, что невозможно рассказать словами. Итак, разговор — это только средство для соблазнения к чему-то, для побуждения к чему-то тому, что невозможно сделать простыми словами.

Вот почему эта медитация идет поздно вечером последней перед сном. Весь день я вас готовлю. Я готовлю вас быть все более и более сумасшедшими, поэтому к тому времени, как наступает ночь, вы чувствуете себя полностью сумасшедшими и можете сделать нечто, что ваш ум вам не разрешил бы сделать — смотреть на меня не мигая. Почему не мигая? Когда вы моргаете, ум меняется. Вы можете не осознавать того, что когда вы мигаете, ваш ум меняется. Когда вы на самом деле заинтересовались в чем-то, мигание прекращается. Вот почему ваши глаза устают, когда вы смотрите фильм.

Когда вы смотрите фильм, фильм сам по себе не разрушителен для глаз, но ваши глаза перестают мигать. Вы настолько заинтересованы, что перестаете мигать. Вы смотрите уставившись, вот почему ваши глаза устают. Смотреть фильм опасно, потому что вы смотрите на что-то, что принадлежит к низшим центрам. Поэтому когда вы идете смотреть фильм, не забывайте мигать. Меньше вовлекайтесь в смотрение фильма и больше в мигание, чтобы не подвергнуться гипнозу и фильм не возбуждал ваши низшие центры. Все фильмы ударяют по сексуальному центру. Вот за что они цепляют.

В этом третьем методе, которым мы будем заниматься вечером, вам нужно смотреть на меня в упор. Я постараюсь ударить в вашу сахасрару, в высшую, последнюю чакру. Отсутствие моргания нужно здесь точно так же, как и в случае низшего центра. Вы смотрите на меня не моргая, ум останавливается. Тогда начинается поток, тогда вы и я становитесь одним, устанавливается мост. Я могу двигаться в вас, вы можете двигаться во мне, возможно глубокое слияние.

Вы будете стоять, делая это, и вам нужно будет продолжать прыгать с поднятыми руками, чтобы забыть о теле и стать энергией: прыгающей, движущейся, динамичной. В том состоянии, в котором вы находитесь, ваша энергия стала статичной. Со статичной энергией связь невозможна, только с передвигающейся энергией, прыгающей возможно взаимодействие. Когда энергия статична, она становится подобна льду: мертвой, замороженной. Когда энергия начинает двигаться, лед плавится, становится текучей рекой. Если вы продолжаете двигаться, наступает мгновение, когда ваша энергия становится даже не как вода, она становится как пар, поднимающийся к верху.

Помните, лед статичен, не может двигаться, вода движется, динамична, но может двигаться только вниз. Пар — невидимый, движется, но может двигаться только вверх. Это также представляет три состояния вашей энергии. Любая энергия может пребывать в трех состояниях: в твердом, жидком, парообразном.

Вам надо продолжать прыгать с поднятыми руками, чтобы стать движением. Каждый будет прыгать, вскоре статические энергии начнут вращаться вокруг друг друга и перейдут в танец. Вы будете постоянно, одновременно с этим использовать мантру «ху», тогда вы сильно ударяете по своей глубинной энергии. Ваша энергия начинает двигаться вверх, тело становится подвижным, жидким, парообразным, прыгающим, превращается в танец. Ваши глаза постоянно статичны по отношению ко мне, уставились на меня, зафиксировались на мне, и я могу работать над вашим высшим центром.

Ситуация создана: ваша энергия движется, «ху» постоянно ударяет в источник, низший источник энергии, заставляя ее двигаться вверх, вы прыгаете, ваши глаза уставились, ум остановлен, и я постоянно работаю над вашей сахасрарой.

Я буду двигать руками для того, чтобы намекнуть вам. Когда я двигаю так руками, вам нужно полностью сойти с ума и стать динамичными, просто танец, танцор потерян. Иногда, когда я буду двигать руками вверх, вам нужно привести в движение все больше и больше энергии. Вы не знаете сколько у вас энергии, вы удерживаете ее. Не будьте скупым, позвольте ей двигаться, пусть она течет, пусть вся ваша целостность сольется с ней.

Тогда возникнут такие мгновения, когда я опущу ладони вниз. Когда я опущу мои ладони вниз, это показывает, что теперь вы находитесь в таком парообразном состоянии, что контакт возможен. Теперь я могу добраться до вас и прикоснуться к вашей сахасраре. Итак, когда я опускаю вниз ладони, вам нужно собрать всю энергию, сколько бы ее ни было, чтобы она стала танцем, прыжком, «ху». Приведите всю вашу энергию к этому мгновению. Потому что в это мгновение возможно соприкосновение, возможен шактипат.

Вы почувствуете: если вы на самом деле начнете двигаться со мной, вы почувствуете, как расцветает лотос на вашей голове. Вы почувствуете безмолвие, сопряженное с ним, блаженство, сопряженное с ним. Вы почувствуете благоухание, которое случится внутри благодаря этому цветению. Когда однажды этот цветок начинает распускаться, вы никогда больше не будете теми же, что раньше. Теперь вы на пути, теперь ничто не может остановить вас. Теперь вы можете двигаться в одиночестве, вам не нужен больше мастер.

Мастер будет нужен только до того мгновения, пока не откроется ваша, подобная природе будды, сахасрара. После того, как мастер однажды помог вам открыть ее, когда лепестки начали открываться, вы можете остаться одни. Теперь никто не нужен, теперь вы возвысились над всеми возможными падениями. Теперь вы можете только расти, нет возможности упасть. Вы пришли к точке, которую Будда называл «точкой невозвращения». Мастер нужен только до тех пор, пока вы не пришли к этой точке.

Вот те медитации, которым мы будем следовать. Я думал, что будет хорошо, если я расскажу вам все, чтобы не нужно было вновь говорить об этом.

Теперь первая сутра. Это призыв.

Аум, пусть речь моя коренится в уме, а ум коренится в речи. О самоизлучающий Брахма, проявись во мне. Речь и ум составляют основу моего знания, не сделай тщетными мои поиски. День и ночь я ищу. Я буду говорить устами закона, истины. Пусть Брахма защитит меня, пусть защитит того, кто говорит это, аум, шанти, шанти, шанти.

Мы не одиноки, никто не является отдельным островом. Существование едино. Когда вы ищете, вам нужна помощь целого. Само ваше умонастроение попросить помощи становится помощью, также как призыв, обращение к целому, к центру всего существования за помощью, становится помощью. Нет никого, кто поможет вам, нет такого человека.

Когда Упанишады призывают, они не призывают какого-то личного Бога, такого нет. Тогда к кому адресован их призыв? Он не обращен к кому-то конкретному, на самом деле он ни к кому не обращен. Тогда почему мы называем его призывом? Почему нужно начинать с него?

Риши Упанишад чувствуют и знают, что каждое эго существует в виде конфликта и борьбы. Вы существуете как эго, потому что сопротивляетесь и боретесь. Чем больше вы боретесь, тем больше вы есть, тем больше вы в конфликте и борьбе, тем больше усиливается эго. Это усилие познать высшее не может базироваться на эго. Это может быть только усилием вне эго.

Этот призыв нужен только для искателя, для самого риши. Это усилие отбросить борьбу, конфликт, насильственное сопротивление, которым мы в каждое мгновение встречаем существование. Этот призыв просто говорит: «Я не буду плавать в реке, теперь я буду плыть по течению. Я не буду бороться с рекой существования, я просто позволю реке отнести меня туда, куда она хочет». Это сдача, и эта сдача очень значительна.

До тех пор пока вы не сдались, не существует возможности — потому что вы больны. Проблемой является сама концепция «я». Каждое «я» ложное, потому что оно не может существовать отдельно от существования. Какой смысл называть себя «я»? Упанишады говорят, что если есть Бог, то только Он может называть себя «я» и никто другой. Но он никогда не называл себя так, он ничего не утверждал. Нет никого, кому можно бы было доказывать что-то. Для него нет «ты», так как же он может говорить «я»? Он — единственный. Этот призыв просто для того, чтобы сказать: «Я не борюсь с тобой, я готов течь вместе с тобой. Я стану рекой».

Аум. Вот почему не используются имена, такие как Аллах, Рама, Яхве, используется только аум. Упанишады говорят, что аум — сама структура этого существования. Когда вы полностью безмолвны, ум растворен и мысли исчезли, когда эго отброшено, тогда вы слышите звук аум, это звук без звука. Никто не производит его, он есть. Это звук самого существования, так случается существование — просто гудящий звук существования. Существование есть, и оно живое — и эта жизненность создает звук, или в этой жизненности случается звук. Этот звук не рождается кем-то, он нерожденный — анахат.

Если вы слышали о дзенских мастерах, они постоянно говорят своим ученикам идти и медитировать... медитировать на звук хлопка ладони. Мы можем создать звук, хлопая в ладоши, дзенские мастера говорят своим ученикам: «Идите и найдите звук, который получается от хлопка одной ладони, одной ладони и ничего другого».

Мы знаем, что это полный абсурд. Звук может возникнуть только при конфликте, когда бьются друг о друга две вещи. Две руки могут создать звук, но не одна рука. Дзенские мастера знают это, но тем не менее они давали своим ученикам этот вид медитации на протяжении веков. Со времен Будды и до сих пор дзенские мастера продолжают давать ее. Они знают, их ученики знают, что это абсурд. Тогда в чем смысл? Смысл в том, что вам приходится медитировать, наблюдать и передвигаться к звуку, который уже существует, который не создается. Вот в чем смысл звука хлопка одной ладони.

Я слышал историю. Маленький мальчик десяти или двенадцати лет жил в дзенском монастыре. Каждый день он видел, как приходили к мастеру просить помощи, методов, техник, наставлений. Он тоже заинтересовался и однажды утром пришел вместе с другими к дзенскому мастеру. В глубоком почтении он поклонился семь раз. Мастер начал смеяться: «Что случилось с этим мальчиком?»

Мальчик сел так же, как другие садились перед мастером дзен. Он подождал, как должны ждать вопрошающие, пока мастер не спросит: «Ты зачем пришел?»

Мастер спросил у Тойо, так звали мальчика: «Зачем ты пришел?»

Тойо поклонился и сказал: «Мастер, я пришел в поисках истины. Что мне делать? Как мне практиковать?»

Мастер знал, что этот мальчик просто подражает другим, потому что каждый, кто приходил к нему, задавал один и тот же вопрос. Поэтому шутливо мастер сказал: «Тойо, иди медитируй. Две руки могут создать звук при хлопке. Каков звук хлопка одной руки?»

Тойо снова поклонился семь раз, вернулся в свою комнату и начал медитировать. Он услышал, как поет девушка гейша, и он сказал: «Вот что». Он тотчас же вернулся к мастеру и поклонился.

Мастер засмеялся. Он спросил: «Ты медитировал, Тойо?»

Тот ответил: «Да, сэр, я обнаружил, что звук подобен пению гейши».

Мастер сказал: «Нет, неправильно. Иди снова медитировать».

Он снова пошел и медитировал три дня. Тогда он услышал, как капает вода, и решил: «Вот оно. Нашел!» Он снова пришел... мастер спросил... он ответил: «Звук падающих капель».

Мастер сказал: «Тойо, это тоже неправильно. Иди и медитируй».

Тойо медитировал три месяца. Потом он услышал саранчу на дереве, поэтому сказал: «Вот оно». Он пришел снова к мастеру.

Но мастер сказал: «Нет, это тоже неправильно».

Так продолжалось и продолжалось. Прошел один год. Один год его не было видно. Мастер забеспокоился: «Что случилось с мальчиком? Он не пришел». Он отправился на его поиски. Он сидел под деревом в безмолвии, его тело вибрировало в каком-то неизвестном ритме, каким-то неизвестным звуком, его тело танцевало очень мягкий танец, будто движимое порывами ветра.

Мастер не хотел беспокоить мальчика, он сел там в ожидании. Текли часы за часами. Когда солнце садилось и наступил вечер, мастер сказал: «Тойо?»

Мальчик открыл глаза и сказал: «Вот оно».

Мастер сказал: «Да, вот теперь ты обрел его».

Аум и есть этот звук. Когда все звуки исчезают из ума, тогда вы слышите этот звук. Упанишады сделали этот звук символом целого, потому что часть приобщается к целому как раз в звуке аум, в этой гармонии аум.

Аум, пусть моя речь коренится в уме, а ум коренится в речи.

Мастер говорит: «О высшее, целое, аум, помоги мне, чтобы речь моя коренилась в уме». Мастер не должен говорить то, что не исходит из глубины ума, из его собственного опыта, о том, чего он не знает. Он должен говорить только о том, что знает, что он свидетельствует, о чем он может сказать: «Я — свидетель», — только так.

Пусть речь моя коренится в уме — в моем опыте. Ум — это ваш опыт, то, как вы воспринимаете мир, существование. Мастер говорит: «Пусть моя речь коренится в уме, а ум коренится в речи». Что бы я ни говорил, я должен не просто говорить об этом, я должен протекать через это. Моя речь должна быть не просто рассказом, я должен течь через свои слова, мое сознание должно использовать слова как транспорт для передвижения.

Обычно мы используем слова не двигаясь вместе с ними, даже такие красивые слова как любовь. Мы говорим людям: «Я люблю тебя», при этом не подразумевая под этим ничего. Вы можете даже не осознавать что говорите. Если бы вы осознавали, вы бы очень осторожно использовали такие слова. Как можно такое святое слово как «любовь» использовать так легко? Вы постоянно повторяете: «Я люблю свою машину, люблю свою собаку, люблю свою жену». Вы можете любить все что угодно, даже шоколад, мороженое. Ваша любовь не коренится ни в чем, вы не двигаетесь в ней. Как человек может любить мороженое? Если вы можете любить мороженое, то когда вы говорите: «Я люблю», это не надежно. Тогда не говорите человеку: «Люблю», потому что ни один человек не захочет, чтобы его ставили на один уровень с мороженым или шоколадом.

Но мы продолжаем использовать эти слова не для того, чтобы выразить что-то, а скорее чтобы спрятать. Посмотрите: когда вы говорите кому-то: «Я люблю тебя». Вы можете за этими словами прятать ненависть. Это настолько бурлило в вас, и вы испугались, что это станет известно другому человеку, немедленно вы решаетесь спрятать свою ненависть и говорите: «Я люблю тебя». Это своего рода крик, подавление, вы прячете.

Мастер говорит:

Аум, пусть речь моя коренится в уме, а ум коренится в речи.

Чтобы я ни говорил, я должен двигаться в этом, иначе я не должен говорить этого. Все, что я говорю, должно быть моим собственным опытом. Я не должен говорить этого под влиянием чьего-то авторитета. Веды говорят, Библия говорит, Коран говорит. Они могут говорить, но это бесполезно до тех пор, пока я не узнаю этого. Они не могут быть авторитетами. Только мой собственный опыт может быть авторитетом. Если я знаю, они могут быть свидетелями моего опыта. Тогда я могу сказать: «Коран тоже говорит об этом». Но Коран не может быть прав только из-за того, что он — Коран. Он прав, потому что это мой опыт, Коран подтверждает его. Я остаюсь, мой собственный опыт остается в центре.

О самоизлучающий Брахма, проявись во мне.

Очень парадоксально...

О самоизлучающий Брахма, проявись во мне.

Брахма — самоизлучающий, он не нуждается ни в каком источнике освещения. Мы, сидящие здесь, не сможем видеть, если выключить свет. Мы не самоизлучающие, нам нужен свет. Если света нет, мы находимся во тьме. Но Брахма, целое, самоизлучающий, другого света не требуется.

Риши говорит:

О самоизлучающий Брахма, проявись во мне.

После чего он говорит: «Ты — самоизлучающий, для того, чтобы познать тебя, не нужен свет. Ты — самоочевиден, для того, чтобы доказать, что ты есть, не нужны доказательства. Тем не менее я нахожусь в невежестве, мои глаза закрыты, я ограничен. Из-за моей ограниченности, из-за своих несовершенных глаз я не могу узреть тебя, самоизлучающего. Проявись во мне». Таким должно быть отношение: смиренным, восприимчивым.

Речь и ум составляют основу моего знания, поэтому, пожалуйста, не сделай тщетными мои поиски. День и ночь я ищу.

Риши говорит: «Ум, мышление — мое средство и методы постижения, не сделай тщетными мои поиски. У меня больше ничего нет, только ум». Риши знает, что ум не может быть тем средством, при помощи которого можно постичь Брахму. Но он признается в том, что это — единственное, что у него есть. Вы можете познать высшее только тогда, когда нет больше ума. Но в данное мгновение у вас есть только ум и ничего более.

Поэтому риши говорит: «Помоги мне. У меня больше ничего нет, только этот ум. Я знаю прекрасно, что этот ум не может привести к тебе, но это все, что у меня есть. Поэтому помоги мне, не сделай тщетными мои усилия. Не сделай тщетными мои усилия только потому, что у меня нет ничего, кроме ума. Мой ум приведет меня в такую точку, в которой он станет не-умом. Жди и не сделай тщетными мои усилия».

Точно также говорит ребенок: «У меня есть ноги, чтобы ходить, но они слабые, неприученные, раньше я никогда не ходил. У меня есть только эти маленькие, слабые, непривыкшие ноги, которые все же должны привыкнуть. Мне нужно идти при помощи их. Не сделай тщетными мои усилия. Придет час, когда эта слабость исчезнет, будь терпелив ко мне».

Вот что говорит риши вселенной: «Будь терпелива ко мне. Я могу совершить много ошибок. Могу двинуться в неправильном направлении, но будь терпелива ко мне».

Я буду говорить устами закона, истины. Пусть Брахма защитит меня, пусть защитит того, кто говорит. Аум, шанти, шанти, шанти.

Перед тем как риши начинает свою дискуссию в Упанишадах, которые мы будем обсуждать последующие дни, он говорит: «Я буду говорить устами закона. Я не буду высказывать гипотезы, теорию. Я не буду говорить о какой-то доктрине. Я буду говорить только о законе, который есть».

Есть побуждения создавать теории, есть побуждения создавать системы. Всегда происходит так, что когда человек находит часть истины, тотчас же вокруг этой частички он создает систему. Вся система представляет собой спекуляции.

Этот видящий времен Упанишад говорит: «Я буду говорить устами закона, как он есть, не добавляя ничего. Я буду говорить истину. Какие бы последствия этого ни были, каким бы ни был результат и к чему бы он ни вел, я буду говорить только истину. Но я слаб, защити меня, о Брахма».

Защити того, кто говорит все это... защити.

Он повторяет дважды, в нем есть страх. Когда кто-то начинает говорить, у него есть страх того, что может вмешаться ум, может добавить что-нибудь, извратить истину, или создать нечто, что не есть истина, или вообразить что-то, чего на самом деле нет.

Когда один английский поэт, Кольридж, умер, он оставил тысячи поэм незавершенными. Перед тем как он умер, кто-то спросил его: «Почему вы не завершили их?» Нескольким поэмам до завершения не хватало всего одной строчки, поэтому они спросили: «Почему ты не завершил их? Они бы стали настоящими произведениями искусства. Только из-за одной строки... Почему ты не мог добавить всего одну строчку?»

Говорят, что Кольридж ответил: «Я не могу сделать этого, я поклялся, что не добавлю ничего. Эти строчки снизошли на меня, я ничего не делал для этого. Они были мне открыты в мгновения озарения, я их записал. Я являюсь просто транспортом, а не творцом, медиумом, придатком, вот так я записал их. Последняя строчка еще не пришла, и я жду, когда она придет, пока же я не могу ничего сделать. Если она придет, то придет, если она не придет, то ничего нельзя сделать, я беспомощный».

Вот отношение искреннего человека, находящегося в поиске, он не будет ничего добавлять от себя. Потому что часть истины станет ложью, если вы добавите что-то к ней ради завершения. А вся истина неизвестна и ее невозможно узнать. Известны только частички. Целое невозможно знать. Целое настолько обширно, что известны только очертания. Поэтому ум стремится создать систему, система становится ложной. Гегель, Кант, Платон, Аристотель, они все обладали только несколькими частями истины, но они разрушили их, потому что создали обширные системы взглядов вокруг них. И благоухание было утеряно; вы не сможете его обнаружить.

Видящие времен Упанишад совершено другие, их отношение совсем не такое. Они не систематизировали то, что утверждали.

Упанишады — несистематизированные фрагменты, просто части, а не система, не логика, не разумные построения. Что бы ни открывалось, они записывали это. Поэтому мастер говорит:

Я буду говорить устами закона, истины. Пусть Брахма защитит меня, того, кто говорит. Пусть Брахма защитит того, кто говорит. Аум, шанти, шанти, шанти.

Мудрец Санкрити однажды посетил Адитьялоку, обитель бога солнца, и, поклонившись ему, он выразил ему почтение посредством чакшусмати видьи.

Аум, поклоняюсь богу солнца, который просветляет орган зрения. Поклоняюсь богу солнца, великому воину! Поклоняюсь солнцу, которое представляет три вида обусловленности: тамас, раджас и сатву (темный, красный и белый)!

О, Господь, от неистины приведи меня к истине, от тьмы приведи меня к свету, от смерти приведи меня к вечности. Приветствую тебя солнце, сына Адити, ты — свет наших глаз. Мы посвящаем все, что у нас есть солнцу, которое правит вселенной.

Очень удовлетворенный, что ему поклонялись посредством чакшусмати видьи, бог солнца сказал: «Брамин, который воспевает видью, знание, каждый день, не будет страдать от глазных болезней, в его семье никто никогда не ослепнет. Могущество этой видьи обретается в том случае, если ей обучить восемь браминов, и знающий ее достигает величия».