Семь шагов к самадхи

По милости мудрецов

14 января 1974 г.

утро

Первая ступень для ищущего — создание вокруг себя такой среды, которая позволяет чувствовать, что океан истинен, а волны поверхностны, поверхностное явление. Жить в таком океаническом чувстве — первая ступень. Это становится поч вой. До тех пор, пока такой почвы нет, нет никакой возможности дорасти до более высоких уровней бытия. Помните это: вы должны все более и более осознавать центр, все меньше и меньше осознавать поверхность, все больше осознавать глубину, и все меньше осознавать окружность. Внимание должно сместиться с внешнего на внутреннюю суть.

Если вы продолжаете вовлекаться в поверхностное, вы не можете проникнуть в высшее бытие, потому что высшее бытие — Брама, или вы можете назвать его истиной, или Богом, или как хотите, потому что высшее бытие — это центр существования. А мы существуем во внешнем.

Это естественно, в том смысле, что, когда бы вы ни приходи ли в соприкосновение с чем-то, вы приходите в соприкосновение с внешним, с наружным. Это естественно, но не оставайтесь там, двигайтесь вперед, двигайтесь дальше. Оставьте внешнее дальше и идите вглубь. Во всем: в скале, в человеке, дереве, во всем всегда помните, что поверхность — это внешнее тело, это не целое. Иллюзия состоит в том, чтобы думать о поверхности как о целом. Поверхность принадлежит целому, в этом нет ничего ошибочного, но когда вы думаете таким образом, отождествляете поверхность с целым, нет возможности для внутреннего роста, потому что вы вынуждены оставаться на поверхности, поверхность стала для вас целым. Не позволяйте поверхности стать целым. Это не значит, что нужно быть против поверхности, но значит, что нужно быть с истиной, с реальностью.

Поверхность будет. Когда вы достигли целого, поверхность все равно будет, но на своем истинном месте. Не нужно ничего исключать, нужна более широкая перспектива. И когда ваша перспектива становится тотальной, придет все. Этот мир будет в ней, все, что у вас есть, будет в ней, в новой гармонии, в новом образе.

Это нужно понять очень глубоко, потому что это происходит с людьми, которые находятся в религиозном поиске: они либо отождествляют себя с поверхностью, либо становятся против нее. Тогда они начинают думать, что этот мир нужно отвергнуть, мир волн нужно отрицать. Либо они думают, что волны — океан, либо они бросаются к противоположному полюсу: они начинают говорить, что волны иллюзорны, что их нет, что их нужно отрицать. Обе точки зрения ошибочны. Если вы будете перепрыгивать от одной ошибочной крайности к другой, другая также будет неправильной. Истина где-то между ними, в середине. Не прыгайте от волн к океану, но от волн и океана в середину, из которой вы сможете видеть и то, и другое, и океан, и волны. Тогда ваша жизнь становится синтезом, и когда ваша жизнь есть синтез, создается музыка божественного.

Упанишады не выступают против мира. Они за Браму. Но они не против мира. Их Брама включает все. Это первая ступень.

Теперь идите по следам того, кто в поиске достиг второй ступени, называемой ступенью мысли.

Первая ступень — это ступень ощущения: ощущение того, что Брахма окружает вас, что Брахма везде. Помните, ищущий должен начать с ощущения, с сердца, потому что только сердце может стоять в основе. Сердце — основа вашего тела, и сердце также станет основой вашего божественного тела.

Если вы пойдете к физиологу, он скажет: «Да, сердце есть, но оно только физическое, система кровообращения, больше ничего нет: ни любви, ни ощущений», потому что он расчленяет тело, он знаком только с телом, и телесным. Но каждый, даже этот физиолог, когда влюбляется, кладет свою руку на сердце. Если он разочаровывается в своей любви, он почувствует глубокую боль в своем сердце.

Он не может объяснить это, как физиолог он скажет: «Это иллюзорно», — но как человек он чувствует то же самое. Помните, физиология это только специальность, часть, а человек — это все. Поэтому не слушайте физиологов. Слушайте его тотальность.

Когда он любит, он чувствует, что его сердце полно, что что-то вливается в него, что его сердце становится наполненным. У нас нет такой вещи, нет даже такого слова «наполненность сердца». Мы говорим, что человек здоров, «наполнен здоровьем», мы говорим, что человек вежливый, «полон вежливости». Но мы никогда не говорим, что человек «полон сердца», или «наполнен любовью». Эти слова должны возникнуть, потому что они — существующие факты. Когда вы любите, вы «наполнены сердцем», «наполнены любовью», переполнены, и в этом чувстве переполненности сердце есть центр.

Когда вы любите, закройте глаза и почувствуйте, где центр вашего ощущения, он никогда не может быть в голове, это невозможно, он не может быть нигде, кроме как в сердце. Сердце — основа вашего тела, и оно также будет основой вашего высшего тела. Вот почему Упанишады говорят, что первая ступень — это ощущения. Мысль не отрицается, мысль должна занять свое место, но это вторая ступень.

Когда есть чувство, мысль не может быть неправильной. Если чувства нет, мысль будет неправильной. Если вы последуете за мыслью без чувства, вы станете разрушительными. Это произошло с Гитлером, Муссолини, с Таго. Это происходит каждый день с Мао, со всеми диктаторами, их ведут мысли. Сердце молчало. Они оказались как бы отрезанными от своего бытия, была лишь мысль, тогда есть только мысль и мысль становится разрушительной.

Гитлер думал, что это будет хорошее и сострадательное действие, если уничтожить всех слабых людей: ни один слабый человек не должен существовать на земле. Это было логично, потому что эти слабаки создают проблемы. Эти слабаки дают рождение еще большему количеству слабаков, они разрушают всю чистоту человечества. В этом есть логика, но только логика. Если вы спросите у Будды, он скажет, что слабые нуждается в поддержке. Сильные должно служить слабым. В этом их сила, а иначе для чего им нужна эта сила? Чем сильнее человек, тем больше он будет служить слабым, но это исходит из сердца. Тогда служение само по себе становится наиболее сильной частью вашей личности. Но если вы думаете головой, то слабости нужно разрушить, потому что они — недостатки. Через них человечество будет ухудшаться, деградировать. Больных нужно уничтожить, потому что из-за них болезнь будет распространяться больше. Сумасшедших нужно убить, потому что через них сумасшествие будет распространяться по всему миру. Это логично, все правильно согласно обычной логике. Как раз этому следовал Гитлер, он убил миллионы людей.

На уровне логики вы не можете с ним спорить, он совершенно прав: слабых нужно разрушать. Но тогда, что такое сила? Если всех слабаков уничтожить, что произойдет с сильными людьми? Если довести логику до ее кульминации, на земле может жить только один человек, самый сильный, остальные будут слабее. Поэтому, если вы будете разрушать слабых, на земле останется только один человек, даже не два. Это заключение логики. Что тогда делать одному человеку? В чем смысл его жизни? Для кого он будет жить?

Жизнь имеет глубочайшую тайну, и она такова: только тогда, когда вы живете для кого-то, вы впервые начинаете жить. Если ваше существование становится служением многим, оно обогащается. Когда вы живете только для себя, вы живете бесполезной жизнью, в ней нет значения, нет смысла. В то мгновение, когда вы начинаете жить для кого-то, ваше существование обретает смысл, значение впервые. Вот в чем смысл служения. Но это служение может исходить только из сердца, оно не может исходить из мысли.

Но это не значит, что Упанишады отрицают мышление. Они не отрицают его. Они говорят, что мысль должна сделать многое, но она должна следовать за чувством. Ум должен следовать за сердцем. Только тогда он может быть хорош, тогда он не может ошибаться, потому что сердце всегда будет советовать правильно. Сердце становится компасом, сердце имеет центр любви, а любовь не может вести ошибочно.

Однажды один человек пришел к святому Августину и спросил: «Что я должен делать? Скажи мне коротко, потому что я неграмотный, я не могу понять теологии, поэтому скажи коротко так, чтобы я мог понять и запомнить, расскажи мне о сути религии».

Святой Августин ответил: «Любовь. Все остальное последует за ней, больше ни о чем не беспокойся».

Если вы любите, вы не можете делать что-то неправильное, чем больше вы любите, тем меньше для вас возможность ошибаться. Любовь не может ошибаться. Но ваша любовь ошибается, а это означает, что ваша любовь — не любовь. Ваша любовь создает несчастье, вы даже становитесь разрушителями по отношению к любимым. Посмотрите на любую семью: вы почувствуете разрушения, которые принесла любовь. Жена с мужем постоянно сражаются, ссорятся, пытаются господствовать друг над другом, пытаются владеть друг другом, по-настоящему пытаются разрушить один другого.

Жена хочет, чтобы муж стал вещью, а не человеком. Муж хочет, чтобы жена была вещью, которой можно обладать, красивой, конечно, но вещью, не человеком, потому что человек нуждается в свободе. Только вещь можно сделать рабом. Человека никогда нельзя сделать рабом. И чем больше вы делаете из него раба, тем меньше он остается человеком. Это происходит из-за любви. Августин говорит, Будда говорит, Иисус говорит: «Любите, и вы будете на правильном пути», ваша любовь это не любовь.

Чем больше я пытаюсь понять людей, которые влюблены друг в друга, тем больше я вижу, что их любовь просто форма ненависти. Они переодевают ее, думают, что это любовь, но этому нельзя верить, потому что результат показывает на другое. Дерево познается по его плодам, а не потому что оно о себе говорит. Дерево может говорить, на дереве может быть большая надпись, табличка, на которой написано: «Это яблоня», но это можно определить по плодам. Если яблоки никогда не появляются, эта табличка ничего не стоит, она лжет. Если любовь не ведет кого-то по направлению к божественному, то вашу любовь нельзя назвать любовью, потому что она ведет к несчастью. Оскар Уайльд написал в своих воспоминаниях: «Это было проблемой всей моей жизни, я не мог жить без женщины, и я не мог жить с женщиной. Если я живу с женщиной, то создается настоящий ад, но если я не живу с женщиной, это создает голод и жажду, и я начинаю чувствовать, что мне нужна женщина». Не можете жить с женщиной и не можете жить без женщины. В чем проблема? Проблема в том,, что любви нужно учиться. Любовь это творчество. Вы не рождаетесь со способностью любить. Никто не рождается со способностью любить. Любовь это рост, достижение. Самое тонкое достижение, которое возможно. Она как музыка, никто не рождается с умением играть на музыкальных инструментах, нам нужно учиться этому. Чем более сложный инструмент, тем больше на это уходит времени. Кто-то спросил Чайковского: «Теперь Вы стали великим мастером музыки, стали маэстро. Занимаетесь ли вы ей ежедневно?».

Он ответил: «Да. Если я не занимаюсь хотя бы день, то замечаю, что все идет не так. Если я не занимаюсь два дня, то эксперты среди моей аудитории замечают, что что-то идет не так. Если я не занимаюсь три дня, каждый замечает, что что-то идет не так». Восемь часов в день он занимался, когда был всемирно известный маэстро.

Любовь — величайшая музыка, вам нужно играть ее на наиболее тонком инструменте: на любимой или возлюбленной. Вы думаете, что родились со способностью, поэтому вы разрушаете инструмент. Вы влюбились в женщину, но вы не знаете, что эта женщина наиболее сложный инструмент в мире. Вы собираетесь его разрушить и когда женщина рушиться, она становится хаотичной, она становится хаосом, гнев и ненависть обязательно будут в ней.

Любви нужно учиться как искусству, величайшему искусству, искусству жизни. Вот почему мы продолжаем говорить о любви, но любовь наиболее редкая вещь на земле. Она происходит только однажды. Миллионы людей влюбляются, но любовь происходит только однажды, один из миллионов становится способным любить.

Тут есть причины. Когда рождается ребенок, у ребенка есть только любовь к самому себе. Это естественно, он больше никого не знает, он знает только себя. Ребенок — наиболее эгоистичное создание, наиболее эгоистичное, центрированное на себе существо. Ребенок живет для себя и воображает, что весь мир существует только для того, чтобы служить ему. Из-за того, что он такой беспомощный, все вынуждены служить ему, так к нему относятся. Поэтому его можно оправдать. Когда он плачет, мать бежит к нему, чтобы дать ему молока, еды, помощи, тепла, любви, так он становится диктатором.

Каждый ребенок становится диктатором, он знает, что все будут слушать его. Что бы он ни захотел, это нужно выполнить немедленно, иначе он начинает сходить с ума. Он настолько беспомощен, ничего нельзя сделать, мы вынуждены служить ему. Его эго усиливается. Мать, отец, семья, все вокруг него помогают ему, служат ему, и он чувствует себя центром мира. Почти что всегда происходит так, что вы никогда не перерастаете эту детскую чепуху. Вы остаетесь центром и думаете, что каждый должен служить вам.

Как вы можете любить? Любовь означает, что центром стал другой. Любовь — огромный прыжок: вы больше не центр, другой становится центром. Вы стали тенью. Теперь смыслом вашей жизни становится другой, счастьем становится служить ей или ему. Но это никогда не происходит. Муж — незрелый и жена — незрелая, в них сохраняется детская концепция: «Я — центр, другие должны служить мне». Это создает хаос, несчастье и ад. Любви нужно учиться, это рост. Вы можете любить только тогда, когда отбросите свое эго.

Упанишады не выступают против мысли, но у них есть список предпочтения, в котором на первом месте значится любовь. А мы делаем противоположное. Нет ни одной школы, колледжа или университета, в которых учили бы любви. Везде обучают только мышлению: в школах, колледжах и университетах, они все существуют для того, чтобы научить вас тому, как думать. Никто не учит вас тому, как чувствовать, как любить. Это очень просто: если вас никто не будет учить математике, вы не сможете ее изучить, если никто не будет учить вас языку, вы не сможете выучить его, если вас никто не будет учить любви, вы не сможете научиться ей. Но вы верите в то, что можете любить и ищете чело века, который ответит вам любовью.

Я слышал об одном человеке, он искал совершенную жену, идеальную женщину. Очевидно он никогда не мог ее найти. Он искал и искал и потом состарился. Тогда кто-то спросил: «Чего ты теперь ждешь? Женись теперь, ведь ты уже на краю смерти».

Человек сказал: «Я не могу до тех пор, пока не найду идеальную женщину, совершенную женщину».

Тогда друг спросил: «Но ты уже искал. Разве ты не мог найти хотя бы одну такую женщину на всей земле?»

Он ответил: «Да, однажды я нашел, но эта женщина искала совершенного мужа».

Вы думаете, что вы совершенны. Вы ждете встречи с другим совершенным человеком, вы думаете, что тогда будет все хорошо. Это не поможет, это невозможно. Вы научились думать и это стало для вас основой. Вот почему вся ваша личность вывернута на изнанку.

Вторая ступень — мышление, первая — чувства. В чем заключается ступень — мышление?

Он живет под наблюдением знающего человека, который объясняет наилучшим образом что есть слушание, воспоминание, запоминание, поведение, размышление, медитация.

Не только логика... Наша школа учит только логике, они учат вас многими способами спорить. Вот и все. Упанишады говорят, первое: «Он живет под наблюдением знающего человека».

В дни Упанишад обучение было очень интимным явлением, очень личностным. Оно было сродни любви. Поэтому ученики передвигались по всей стране в поисках мастера, к которому они могли чувствовать близость, сокровенность, чью заботу они чувствовали, в поисках кого-то, кто заботился о них, кто любил, в чьем присутствии они могли расцвести. Иногда ученики проходили тысячи миль, для того чтобы найти мастера, с которым им предстояло жить. Это было первое требование. Учение не было таким важным, учитель был важнее.

В наши дни, особенно в Америке, говорится, что студенты более важны, нежели учитель. Они говорят об образовании, ориентированном на студентов. Они делают заявления об этом, и студенты слышат их: студенты в центре, а учителя должны служить им. Это абсолютная чепуха, потому что ученик не может быть центром. Он пришел учиться, это значит, что он должен быть восприимчив, доверителен, иметь глубокую веру. Поэтому, если во всем мире так много студенческих волнений, то это естественные последствия, логические последствия той чепухи, которая распространяется в наш век повсюду о том, что образование должно быть ориентированным на студентов. Тогда учитель ста новится просто слугой.

В Индии в дни Упанишад учитель был центром, и самым главным было не то, как он учит, а то, каков он сам. Даже его присутствие было глубоким явлением, которое помогало ученику расти. Он заботился, любил, а учение было вторично, оно следовало за этим. Это было тоже не очень важно. Важным было быть около человека, который вырос, который стал зрелым. Поэтому путь, метод, которому следовали, был действительно одним из самых запутанных методов, которые когда-либо были на земле.

Система была такой: в течение двадцати пяти лет вы должны были сохранять целибат, брахмачарию, на первом этапе жизни. Каждый мальчик и каждая девочка должны были сохранять целибат двадцать пять лет. Они не были против секса. На самом деле они были теми, кто знает красоту секса и они создали такое явление, в котором секс расцветал до своего пика, в котором секс преобразовывался в самадхи. Они знали как этого добиться. Двадцать пять лет безбрачия создавали энергию, вы накапливали энергию, достаточно энергии для того, что преобразовать секс в очень глубокое и пронизывающее явление.

Сейчас на западе секс стал очень поверхностным. Он не больше чем чихание, что нужно просто выбросить из тела, своего рода высвобождение. Именно так и происходит на самом деле: если в вас недостаточно собралось энергии, то секс становится поверхностным явлением, как чихание, облегчение, а не явление преображения, не алхимия.

Когда у вас есть так много энергии, когда вы ждали двадцать пять лет и каждая ваша клетка наполнена энергией, вам разрешалось жениться и любить друг друга. Тогда это чувство любви становилось очень глубоким, интенсивным. Интенсивность зависит от энергии. Это закон: интенсивность зависит от энергии. Если не будет энергии, то интенсивности не будет. Чем больше энергии, тем больше интенсивности в этом явлении. Если вы ждали двадцать пять лет, у вас было бы очень много энергии, и даже во время одного сексуального соития вы бы почувствовали колоссальный пик, который только возможен для биоэнергии.

После этого они разрешали человеку жить семейной жизнью. Двадцать пять лет он вынужден был жить обычной жизнью: чувствовать желание, жажду, голод и исполнять эти желания или по крайней мере пытаться исполнить, в течение двадцати пяти лет интенсивно. Когда человеку исполнялось пятьдесят, его дети возвращались из гурукулы, дома мастера. Его дети возвращались домой, им в это время было примерно двадцать пять лет.

Таково было правило: когда человеку было пятьдесят, около пятидесяти, его дети возвращались и были готовы к женитьбе, он должен был вновь принимать безбрачие, потому что считалось абсурдным, чтобы отец занимался любовью в доме одновременно с сыном. Это считалось абсурдным, детским, потому что если бы так случилось, то это бы означало, что отец еще не дорос до зрелого состояния. Как же сын мог относиться с уважением к отцу, если тот занимался тем же, что и сын? Если сын занимался сек сом, и отец также занимался сексом, как сын мог относиться к отцу как к взрослому? В то мгновение, когда сын женился, отец был готов идти за пределы секса. Поэтому этот возраст пятидесяти лет назывался ванапрастхой: то есть смотреть на лес. Он еще не был готов уйти в лес, но уже начинал готовиться к этому.

Когда сыну становилось пятьдесят и он готовился уйти в лес, отцу было семьдесят пять и он был готов отречься от жизни. Теперь отец был старым, мудрым человеком, он прожил жизнь. Этот человек мог стать учителем. В возрасте семидесяти пяти лет он шел в лес, создавал маленькую школу вокруг себя, становился учителем.

Такова была мысль: только старый человек мог стать учителем, потому что как мог стать учителем тот, кто не прожил жизнь? Как мог тот, кто не познал все: и плохое и хорошее, кто не прошел всеми дорогами в жизни, и правильными и неправильными, стать учителем? Только тот, кто прошел через желания, кто познал силу желаний и также их глупость, кто прошел через секс и вышел за пределы секса, только такой человек может стать учителем, только такой человек может учить жизни.

Непостижимым была возможность для молодого стать учителем, это было непостижимо. Как молодой мог стать учителем? Он не прожил жизнь, он еще не созрел. Нужно быть с таким мудрым, старым человеком, под его покровительством, просто рядом с ним, рядом с таким человеком, который может объяснить, что нужно слушать, что нужно запоминать, как правильно себя вести, правильно думать, правильно медитировать. Вы не можете объяснить этого просто благодаря начитанности и занятиям, только живой опыт может наделить вас способностью учить.

Как правильно слушать? Шраван, правильное слушание — это основа, потому что когда ученик приходит к мастеру, или студент приходит к учителю первое чему его нужно научить, это тому как правильно слушать. В наши дни никто не учит как слушать. Пойдите в любую школу, даже в детский сад: они начинают читать лекции, но никто не учит как слушать. До тех пор, пока вы не научитесь слушать, как вы можете обучаться? Иногда нужны годы для того, чтобы научиться слушать. Ваш ум должен быть полностью молчаливым, только тогда вы можете слушать. Поэтому мастер постарается успокоить ваш внутренний диалог, внутреннюю болтовню, постоянную болтовню, которая там продолжается.

Если вы болтаете внутри, вы не можете слушать. Я говорю здесь. Если вы говорите внутри себя, как вы можете слушать? Тогда ваш ум похож на радио, ваша стрела, которая направлена на определенную станцию, колеблется, или вы ловите две станции одновременно, все запутывается. Я говорю здесь, а вы говорите внутри, две станции работают одновременно. Все запутывается. Вы не можете учиться, не можете понять, вы можете только понять неправильно. Тому как слушать обучали первым, как при обычном обучении, так и при духовном обучении. Как слушать? Первое правило такое: внутренний диалог нужно оставить.

Был такой известный монах дзен, Нансен. Он жил в глубине леса, рядом со столицей Японии, Токио. Однажды профессор токийского университета, профессор философии пришел на встречу с Нансеном. Он вошел в хижину и сказал: «Расскажи мне что-нибудь о духовности. Расскажи что-нибудь о внутренней сущности».

Нансен ответил: «Ты выглядишь уставшим после такого длительного путешествия, твоя голова вспотела, поэтому отдохни немного, расслабься немного, я приготовлю для тебя чай».

Старый Нансен приготовил чай, профессор отдохнул, но его отдых был поверхностный, внутри он не мог отдыхать. Как мог профессор отдыхать? Невозможно! Он продолжал внутри говорить.

У меня был один друг профессор. Я был единственным студентом, который изучал его предмет. Иногда когда я опаздывал, я обнаруживал, что он уже начал лекцию. Он говорил мне: «Если ты хочешь выйти, ты можешь это сделать, но только не беспокой меня». Я был его единственным студентом! Частенько я выходил, бродил, а потом возвращался, он все еще читал лекцию. Ему не было до меня дела.

Профессор, профессор философии, расценил это как оскорбление. Он отдыхал только телом, но внутренний диалог продолжался. Вы не можете скрыться от такого человека как Нансен, он смотрит вглубь. Итак, он принес чай, дал в руки профессору чашку и начал лить в нее чай и продолжал лить до тех пор, пока чай не начал выливаться на блюдечко. Тогда профессор испугался, потому что Нансен продолжал лить, вскоре чай должен был начать литься на пол, поэтому профессор воскликнул: «Остановись! Ты что, с ума сошел? В мою чашку больше не помещается чая, ни капли».

Нансен начал смеяться и сказал: «Ты так внимателен к чашке и чаю, ты прекрасно знаешь, что когда чашка полная, ни одна капля больше туда не поместится. И ты спрашиваешь меня о духовности, о медитации, но ты настолько полон внутри, что ни одна капля этого знания не может поместиться в тебя. Поэтому сна чала выйди, опустоши свою чашку, а потом возвращайся. До тех пор, пока ты не станешь пустым, а не собираюсь тратить свою энергию, изливая ее на тебя».

Первое, что необходимо для правильного изучения, для правильного слушания — это быть пустым. Этому учили. Теперь образование делает совершенно противоположное. Оно считает, что самое главное наполнить ум, и чем больше вы его наполняете, тем больше это приветствуется. Ваш ум должен быть чистым, ясным, ваш внутренний диалог должен быть отброшен, только тогда вы можете быть внимательными.

Потом следует правильное запоминание. Запомните то, что недостаточно просто помнить, вам нужно также противоположное умение — забывать. Если вы будете запоминать все, то вы сойдете с ума. Это происходит, вы не можете забыть. Забывать нужно так же, как и помнить. Бесполезное нужно выбрасывать из головы и забывать. Запоминать нужно только главное.

Правильное воспоминание означает постоянное выбрасывание мусор, выбирать нужно только существенное, истинное, реальное, выбрасывание всего мусора. Мусора очень много. Газеты наполнены мусором, книги наполнены им, каждый постоянно выливает свой мусор на вас. Первое, что нужно для правильного запоминания — это умение выбросить мусор, не наполняйте ум мусором, не нужными, несущественными вещами.

Шанкара сказал, что если вы не можете различать суть от не сути, ваш ум станет мусорной корзиной, в нем будет много бесполезного, и их там много. Правильное запоминание означает одновременно правильное забывание. Будьте бдительными, потому что в каждое мгновение миллионы фактов попадают в ваш ум. Ваш ум получает много информации отовсюду. Вот почему вы не можете спать: у вас в уме так много возбуждения, там продолжается много процессов. Вы не можете помнить, вы не можете запоминать, потому что запоминали так много разного, что сама способность запоминать, энергия для этого теряется.

Когда Александр прибыл в Индию, он был удивлен: он не мог поверить в способности индийских браминов к запоминанию. Он не мог поверить этому, это было практически невозможно. Греческие мудрецы говорили ему: «Когда ты будешь возвращаться из Индии, привези с собой Веды, эти четыре писания, самые главные индийские писания. Привези их с собой». В последнее мгновение перед возвращением он вспомнил, поэтому в одной из пенджабских деревень он спросил: «У кого есть Веды?»

Они ответили: «В семье браминов, но это невозможно, они не дадут».

Александр сказал: «Не беспокойтесь об этом, я заставлю их, я их убью, они будут вынуждены дать».

Дом брамина был окружен войсками, Александр подошел к главному из семьи, к старому человеку и сказал: «Я хочу иметь четыре писания, четыре Веды, я сожгу весь дом, если ты скажешь нет. Ты вместе с твоими четырьмя Ведами будешь сожжен».

Старик ответил: «В этом нет необходимости. Я дам тебе, но утром. Пусть твои войска стоят здесь, не думай, что я хочу тебя обмануть. Утром я тебе дам».

Александр спросил: «Почему не сейчас?»

Тот ответил: «Перед тем как дать тебе их, мы должны совершить ритуал прощания. Моя семья владела ими в течение тысяч лет, они стали частью нашего сердца, поэтому всю ночь мы будем молиться, совершать определенный ритуал, а утром представим тебе их».

Александр поверил старику. Войска стояли там, старик никак не мог убежать, но когда Александр пришел утром, горел костер, перед которым сидел старик, читая при этом последнюю страницу из четырех книг. Александр ждал. Старик прочитал последнюю страницу и бросил книгу в костер. Александр спросил: «Что ты делаешь?»

Старик ответил: «Четыре Веды исчезли в огне, но у меня есть четыре сына, они слушали всю ночь и запомнили. Ты можешь взять их».

Всего один раз услышали! Александр не мог в это поверить. Он позвал других браминов, чтобы те проверили. Как сыновья старика могли запомнить такие большие книги? Они услышали лишь однажды! Тогда сыновья повторили все, от первого слова до последнего. Александр сказал своему мудрецу: «Мы совершенно ничего не знаем о том, как правильно запоминать. Эти индусы творят чудеса. Как они могли запомнить?»

Секрет заключается в том, что если вы можете забыть чепуху, у вас появляется так много энергии для запоминания, что вы можете запомнить все что угодно, энергия та же. К примеру, если у вас есть все сто процентов энергии, то девяносто девять процентов заняты запоминанием чепухи. В древние времена брамины знали, как использовать все сто процентов для запоминания, они могли таким образом запомнить Веды. Если все взять в целом, то вы запоминаете по объему больше, чем четыре Веды, поэтому эта способность в вас присутствует, но вы тратите ее на чепуху. Учили правильному запоминанию: как забыть бесполезное, как выбрать существенное, помнить только суть.

Правильное поведение: как правильно вести себя, правильная дисциплина поведения, потому что все помогает вашему росту. Когда вы делаете что-то неправильно, вы делаете это не по отношению к другим, но по отношению к себе. Когда вы ведете себя неправильно, ваша энергия движется в неправильном направлении. Внешне правильное поведение может показаться чем-то навязанным, но на самом деле это не так.

К примеру, Гурджиев часто говорил, в своем институте, в Париже, он написал это на стенах, большими буквами, такой девиз: «Хорош тот, кто относится с уважением к своему отцу и своей матери». На западе особенно это кажется абсурдным. Это и есть определение хорошего человека: «Хорош тот, кто относится с уважением к своему отцу и матери».

О чем он говорил? Помните о том, что жизнь такова, что вы вынуждены ненавидеть своих отца и мать, каждый мальчик, каждая девочка вынуждены ненавидеть. Это происходит естественным образом, потому что отец вынужден говорить нет многому, отец вынужден дисциплинировать вас, он вынужден даже иногда сердиться на вас. Он не может позволять вам полной свободы, потому что это будет для вас разрушительно. Он должен навязывать вам дисциплину, это затрагивает эго ребенка: он начинает ненавидеть.

Каждый мужчина ненавидит своего отца, если правильному поведению не учить с самого начала. Каждая девочка ненавидит свою мать, если правильному поведению не учить с самого начала. Если же вы не можете уважать собственного отца, то вы не можете никого уважать, тогда сама способность уважать теряется. Отец — это та отправная точка, с которой начинается уважение.

Если вы способны уважать своего отца, вы будете уважать многих. Если вы ненавидите своего отца, тогда все те, кто подобны вашему отцу, будут встречать в вашем лице ненависть. Если вы ненавидите своего отца, то вы будете также ненавидеть своего учителя, потому что он похож на отца. Если вы ненавидите своего отца, то вы будете ненавидеть всякого, кто обладает могуществом. Тогда вы не можете любить Бога, потому что он также выступает как отец, по отношению к космосу.

На западе исчезло уважение к отцу и исчез Бог. Не случайно все религии говорят: «Мой отец, отец всего сущего». Это не случайно, это полно смысла, но должно все начинаться с вашего собственного отца. Если вы уважаете вашего отца, то вы будете уважать всех, кто подобен вашему отцу, в конце концов вы сможете уважать божественное.

Если вы ненавидите свою мать, тогда ненависть станет самой основой вашей жизни, потому что первая любовь должна начаться благодаря вашей матери. Вы не можете любить свою жену, если ненавидели мать, потому что жена — женщина, а тот, кто ненавидит свою мать, ненавидит женщин. Мать будет следовать за вами как опасная тень, каждый раз, когда вы будете смотреть на женщину, мать будет присутствовать в этом. На самом деле каждая женщина — это мать, ее суть — быть матерью. Вы не можете любить женщину, если вы ненавидите свою мать. На самом деле, вы вообще не можете любить.

Гурджиев был прав, таково определение хорошего человека, он относится с уважением к своему отцу и матери. Это практически невозможно. Это непросто. Это одна из самых невозможных вещей — уважать отца и мать, уважать своих родителей — одна из самых невозможных вещей в мире. Имеется в виду не ложное уважение, не имеется в виду лицемерие, но истинное уважение. Этому учили, это было названо правильным поведением.

Учили уважению и любви, учили многому другому. Правильное поведение означает быть всегда счастливыми, блаженными в поведении, изящными, мягкими, не ранить никого никакими способами, потому что впоследствии это становится образом поведения. Правильное поведение помогает вам расти и помогает вам избежать ненужных проблем, ненужных кризисов. Вы создаете множество проблем без необходимости, в этих проблемах, в попытках их разрешить, вы теряете энергию, время, вы все теряете. Маленькая проблема может стать разрушительной для всей вашей жизни. Правильное поведение означает двигаться в этом мире таким образом, что не возникает конфликтов с другими, не возникает конфликтов, двигаться в этом мире таким образом, чтобы не возникало ненужных врагов. Самим своим повелением вы создаете дружбу. Для вас это хорошо.

Правильное размышление и правильная медитация.

Это будет выглядеть немного парадоксально, потому что мы думаем, что медитация всегда правильная, размышление всегда правильное. Это не так: вы можете размышлять о неправильных вещах. К примеру, вы размышляете в то мгновение, в которое разгневаны. На самом деле, когда вы разгневаны, вы размышляете больше чем обычно. Вы поглощены чем-то одним и продолжаете думать об этом, крутитесь вокруг да около этого. Пытайтесь думать о Боге. Думайте об этом хотя бы мгновение, значит вы сместили внимание на что-то другое. Но думать о сексе очень просто, вы можете думать об этом.

Есть люди, которые постоянно думают об этом. Если вы покажете им статую или картину Бога, они скажут: «Что ты мне показываешь? Это просто картинка». Но дайте им порнографический журнал, дайте им картину обнаженной женщины, они спрячут это под подушкой, и когда не будет никого рядом, они будут смотреть на это. Порнография для этого, ум начинает вращаться вокруг нового центра внимания.

Думать о чем-то означает, что ум движется вокруг нового центра, он движется не по линии, не перескакивает с одного объекта на другой, но прикрепляется к одному предмету. Вся энергия движется по кругу. Когда ум начинает двигаться по кругу вокруг предмета, этот предмет укореняется глубоко в уме. Если вы размышляете о чем-то, то в конце концов становитесь этим. Правильное размышление означает такое размышление, которое помогает вам подняться над желанием, которое помогает вам превзойти желание. Вы размышляете, но неправильно.

То же самое происходит с медитацией. Иногда у вас возникают мгновения медитации. Если вы разгневаны и ударяете человека, то в это мгновение все ваши мысли прекращаются. Вы разгневались, вся ваша энергия преображается в энергию гнева. Вы становитесь однонаправленные, впадаете в глубокую медитацию, в вас нет ни одной мысли, ни одного облачка в мыслях, весь ум, энергия и тело движутся в одном направлении, но это неправильная медитация. Ум перестал думать, превратился в гнев, но должен стать любовью, состраданием.

Во время секса происходит медитация. Приходит мгновение, когда вы достигаете пика, перед семяизвержением или оргазмом, ум останавливается. Вы становитесь чистой энергией, био-энергией, потоком энергии, не умом, не умом в медитации. Но если вы застрянете в сексуальной медитации, вы не будете расти. В этом нет ничего плохого, но вам нужно вырасти из этого, потому что эта сексуальная медитация зависит от другого, а все, что зависит от другого, не может сделать вас свободными в высшем смысле, вы останетесь зависимыми.

Правильная медитация означает мгновение, когда исчезает ум, вы становитесь одной энергией, но при этом не движетесь по направлению к другому, не движетесь ни в каком направлении, но просто остаетесь в себе. Это становится самадхи. Медитация, которая направлена на кого-то, становится сексом. Медитация, которая никуда не движется, остается внутри, становится самадхи. Все это принадлежит второй ступени.

Обретя знание писаний, достойных слушания, он умело отличает долг от того, что не есть долг, и хорошо понимает разницу между словом и тем, что оно означает.

Это называется вивек: различением между тем, что есть должное и не должное. На второй ступени вам нужно быть постоянно бдительным в отношении того, что делать и что не делать. Если вы не будете бдительны, вы превратитесь в хаос. Что делать и что не делать? У вас есть определенное количество энергии. Вы можете тратить ее на вещи, которые недостойны того, чтобы ими заниматься, у вас могут возникнуть сложности из-за того, что вы их делаете.

Вы говорите с кем-то, у вас возникает дискуссия, яростное сражение, вы тратите энергию. Это создает схему, ваш собеседник постарается взять реванш при других обстоятельствах. Вы создали карму, схему, теперь она будет следовать за вами. Зачем спорить без необходимости? Для чего спорить?

Я слышал одну древнюю китайскую притчу. Три даоса, последователи Лао-Цзы, отправились в лес на холм, медитировать. Они решили, что не будут болтать, не будут ничего обсуждать. Один год прошел в тишине. Однажды мимо их пещеры проехал всадник, тогда один монах сказал: «Какая прекрасная белая лошадь!» Это были единственные слова за целый год.

Прошел еще один год. Другой монах сказал: «Это нехорошо. Ты ошибся. Лошадь была не белая, а черная!»

Тогда прошел еще один год, третий монах сказал: «Если вы будете спорить, то я ухожу!»

Прошел целый год, но ситуация не исчезла из ума второго монаха. Он постоянно думал, что лошадь была черная, а не белая.

Когда он не мог больше удерживать это в себе, он сказал: «С меня довольно. Лошадь была черная. Но я не хочу спорить об этом».

Тогда третий монах продолжал думать, что они нарушили молчание и создали предмет для спора. Когда это переполнило его настолько, что он не мог больше сдерживаться, через год он сказал: «С меня достаточно. Я ухожу. Это уж слишком, вы создаете спор! Мы пришли сюда не для того, чтобы обсуждать была ли лошадь белая или черная!»

Вот как действует ум. Мельчайший предлог, а он продолжает думать об этом, так может продолжаться целую вечность, если вы не осознаете. Различайте то, что нужно делать и тогда вы поймете, что у вас есть очень мало обязанностей. Вы можете очень хорошо с ними справиться. Различайте то, что не нужно делать и девяносто процентов ваших действий отпадут. Они не нужны, вы могли их избежать. К чему вовлекаться в них? Оставайтесь больше в стороне, и делайте только то, что совершенно необходимо. Помните, делайте только в том случае, если это помогает кому-то, иначе не делайте этого.

«Он также хорошо понимает разницу между символом, пада, и тем, что он означает, падартх». Это нечто, что нужно понять очень глубоко. Кришнамурти постоянно говорит о том, что слово бог отличается от Бога, вот что это означает. Что такое символ и то, что он означает? Слово «бог» не есть Бог. Вы можете перепутать слово с самим Богом.

Точно также как слово «вода» не есть сама вода. Если вы хотите пить, я могу написать большими буквами «ВОДА» и дать вам, но вы не можете выпить это. Даже если я смогу сделать это очень научно и написать Н-2-О, это бесполезно. Слово «вода» и сама вода — разные вещи. Тот, кто ищет истину, должен постоянно помнить об этом. Потому что всегда существует возможность того, что вы будете поглощены словами и символами и можете потерять контакт с реальностью.

Его ум не страдает от избытка самомнения, гордости, жадности и привязанности, хотя внешне их присутствие в какой-то степени очевидно.

Вторая ступень не конец. Жадность, гордость, привязанность, гнев всегда присутствуют в нас, но нужно это осознавать и начать отбрасывать изнутри. Внешне не всегда можно отбросить их, потому что иногда они нужны.

В обычной жизни, если вы не будете гневаться, вы много потеряете. Иногда полезно просто показать гнев, но вам нужно отбросить их внутри! Внешне их тоже нужно отбросить, но позже, когда вас это уже не волнует, когда ничто для вас не имеет значения, когда для вас не имеет значение даже то, что вы потеряете что-то. Но когда вы в мире, пытаетесь расти, осознавайте и будьте бдительны. Не страдайте от этого. Это причины страдания.

Если в вас глубоко укоренились гордость, самомнение, зависть вы будете страдать. Никто другой не будет страдать от этого. Если в вашем уме они действуют, то страдаете из-за этого вы. Кто-то смеется, вы думаете, что смеются над вами, и тогда вы страдаете. У вас самомнение и вы всегда ищете чего-то, что ранит вас. Вы подобны ране, которая ждет того, когда кто-то коснется ее и тогда вам будет больно.

Когда бы вас кто-то ни ранил, помните, что вы подобны ране. Не думайте, что за это ответственен кто-то другой. Просто помните, что у вас есть рана, а этот человек бессознательно коснулся ее. Попытайтесь вылечить эту рану, тогда никто не сможет причинить вам боль, такой возможности не будет, никто не сможет смеяться над вами. Это не означает, что над вами никто не будет смеяться. Они могут смеяться, весь мир может смеяться, но вы можете присоединиться к ним, вы тоже сможете смеяться вместе с ними.

Он оставляет внешние загрязнения также как змея сбрасывает свою кожу. Такой ищущий обретает истинное знание всего этого по милости писаний, гуру и мудрецов.

Вам нужно постоянно сбрасывать старую кожу как это делает змея. В каждое мгновение она стареет и вам нужно сбрасывать ее. Только тогда вы можете остаться живым. Иначе всегда происходит так, что вы уже практически мертвые до того, как умрете, за много лет до того, как вы умрете.

Случилось так, что однажды Мулла Насреддин пришел в полицейский участок. Он сообщил, что его жена потерялась. Тогда они попросили, чтобы Мулла сообщил им некоторые детали о своей жене: как она выглядит, сколько ей лет. Он ответил: «У нее нет одного глаза. Она не слышит, у нее нет обоих ушей. Она калека, не может ходить нормально, у нее нет одной ноги». Потом Мулла добавил: «До того, как я ее потерял, ее уже не было практически на девяносто процентов!»

Перед тем как вы умрете, вы уже мертвы за много лет до этого. Смерть каждого фактически посмертная. Вы можете избежать этого только в том случае, если умираете в каждое мгновение, если вы полностью оставляете прошлое, выпрыгиваете из него. Пыль собирается, собирается память, в каждое мгновение вы стареете. Сбросьте эту старую кожу так, как это делает змея. Выйдите из этого, будьте свежими, снова молодыми. Живите в мгновении, только тогда вы сможете узнать, что такое вечная жизнь. Мертвый человек не может этого знать, только человек, который жив полностью, может узнать это.

Такой ищущий обретает истинное знание всего этого по милости писаний, гуру и мудрецов.

Все, что вы делаете, требует видимой и невидимой помощи. Иногда вы даже не будете осознавать этого, но вокруг вас существует много потоков помощи, многие источники изливаются на вас. Вы осознаете это только в конце, когда достигнете. Тогда вы увидите, что должны благодарить всю вселенную.

Только подумайте: если бы не было Будды, если бы это не случилось, если бы не было Иисуса, если бы не были написаны Упанишады, если бы Лао-Цзы не написал Тао-Те-Дзин, если бы не было Библии, Корана, Вед, где бы были вы? Вы бы были просто на деревьях, вы бы были обезьянами. Вся вселенная помогала вам расти: известные и неизвестные источники.

Вы можете этого не осознавать, но в атмосфере есть невидимые вибрации. С тех пор как появился Будда, человеческое сознание уже никогда не могло оставаться тем же. Мы можем полностью забыть его и даже его имя, потому что много будд было до него и мы не знаем их имен, они никогда не были записаны, но они были, и есть как невидимые источники, которые помогают вам. Когда вы вырастите до вашей целостности, тогда вы осознаете, что тысячи рук помогали вам.

Вот почему индусы определяют своего бога как тысячерукого. Вы — это такая проблема, что двух рук явно недостаточно, даже тысяча рук не слишком то поможет. По милости писаний, по ми лости мастера, гуру, по милости мудрецов, вы достигнете. На второй ступени это должно стать глубоким семенем внутри вас — благодарность ко всему и всем. Даже те, кто ввели вас в заблуждение, помогли вам.

Благодарность на второй ступени поможет вам во многом. Если вы осознаете, станете полностью бдительны в своей благодарности, то вы сможете получить больше помощи. Чем больше вы чувствуете благодарность и пребываете в молитвенном состоянии, тем больше милости будет доступна вам.