Семь шагов к самадхи

Вы предлагаете себя

14 января 1974 г.

вечер

Когда я размышляю о вас, то переполняюсь глубоким экстазом и чувствую милость. Ты говоришь, что не делаешь ничего для того, чтобы создать в нас этот экстаз, но и я наверняка ничего не делаю для этого. Тогда откуда приходит это блаженство и как это происходит, если ни ты, ни я ничего не делаем для этого? Не мог бы ты раскрыть загадку этого? Что это за явление, которое мы называем милостью?

Это может произойти тогда, когда ни ученик, ни мастер ничего не делают. Это может произойти только в не делании, полном не делании. Потому что милость не есть что-то, что можно заслужить действиями. Вы можете быть просто восприимчивы, открыты и это все. Для этого нельзя сделать ничего положительного. Она уже течет, все существование наполнено милостью.

Вы закрыты и чем больше вы что-то делаете, тем больше вы закрываетесь, потому что каждое усилие дает вам все большее эгоцентрическое чувство, все, что вы делаете, создает в вас эго. Вы чувствуете: «Я делаю что-то». Когда бы вы ни начинали делать что-то, вы начинаете думать о будущем, о результате. Вы начинаете ожидать.

Происходит две вещи. Первая: все, что вы делаете, становится пищей для эго. Вторая: все, что вы делаете, ведет вас в будущее, вы перестаете быть здесь и сейчас. Обе эти вещи становятся препятствием. Вы должны быть здесь и сейчас. И вы должны не быть одновременно, быть не эго. Тогда вы открыты, когда вы открыты, милость уже течет, она текла всегда. Если вы не получаете ее, то это не то, что вы сможете получить благодаря тому, что вы будете что-то делать. Чем больше вы будете делать, тем больше будет невозможным для вас это получить.

Все усилие мастера направлено на то, чтобы обучить вас неделанию, не действию. Другими словами все усилие мастера направлено на то, чтобы вернуть вас, научить вас умирать, как полностью отбросить эго, как быть в состоянии ничто, в состоянии не бытия.

Будда назвал это состояние «аната», состояние «не я». Вы есть, но вы не я. Тогда вокруг вас нет ограничений, нет барьера, тогда все двери открыты, тогда жизнь может течь, приходить и уходить через вас. Милость не есть что-то особое, что должно с вами произойти. Милость — это само существование, оно наполнено милостью. Благословения изливаются на вас.

Я расскажу вам один буддистский анекдот, это произошло во времена Будды. Один из великих учеников Будды, Манджушри, сидел под деревом в медитации. Внезапно он осознал, что с дерева падает много цветов, поток цветов. Он был удивлен, потому что сезон цветения еще не наступил. И утром, когда он пришел, на дереве не было ни одного цветка. Тогда откуда взялись эти миллионы цветов?

Тогда он посмотрел на дерево, что привело его в еще большее удивление, потому что цветы падали не с дерева, а прямо с неба. Тогда он спросил: «Кто это делает? Что происходит?»

Послышался голос: «Мы божества, мы счастливы, что ты достиг, просто для того, чтобы выразить нашу радость, мы бросаем эти цветы».

Манджушри спросил: «Чего я достиг? Я ничего не достиг. Скорее наоборот, я потерял себя. Достижения нет, потому что нет того, кто достигает. Этим вечером я умер».

Голос сказал: «Мы празднуем твою смерть, потому что твоя смерть — рождение новой жизни. Ты умер Манджушри, но впервые ты родился».

Падало все больше и больше цветов. Кто-то рассказал об этом Будде: «Там что-то случилось. Манджушри сидит под деревом, и прямо на него падают цветы с неба».

Будда ответил: «Впервые Манджушри исчез, вот почему падают цветы. До сих пор Манджушри был здесь, только сегодня он исчез. Он достиг состояния не я, анаты, вот почему падают цветы».

Эти цветы — просто символ, они означают милость. Этот голос символичен, никто не говорил ничего. Там падали не те цветы, которые мы видим в этой жизни. Но невидимые цветы. Все существование празднует тогда, когда вы исчезаете, все существование чувствует блаженство. Когда вы есть, вы подобны ране, все существование страдает из-за этого.

Я пытаюсь сделать только одно. Я ничего не делаю для того, чтобы вы почувствовали блаженство, это невозможно сделать. Сделать можно только одно, помочь вам исчезнуть, помочь вам не быть. Когда, даже на одно мгновение, вас нет, начинают падать цветы. Когда нет Манджушри, цветы падают непрерывно.

Я ничего не делаю, я никогда ничего с вами не делал. Вы делаете что-то. Когда вы останавливаетесь, происходит рост. Когда вы отбрасываете делание, внезапно исчезает эго. Вы не больны, вы стали целым и здоровым. Когда вы целостны, вы становитесь святыми.

Оба слова проистекают от одного и того же корня. Слово «святой» не означает ничего другого, как стать целостным. Когда вы целостны, вы святы. Вы не можете быть целостными с эго, потому что эго состоит из разделения. Эго создает разрыв, вы делите себя. Когда эго исчезает, исчезает разделение. Все усилие должно быть направлено на то, чтобы отбросить все усилия. Все делание должно привести вас в такую точку, где нет делания, где больше нет делания.

Милость всегда течет, она есть всегда. Она есть прямо сейчас, течет вокруг вас, но вы не отворяете для нее двери. Все ваши окна закрыты, все двери закрыты, вы закрыты, заключены в тюрьму своего я, вы не позволяете ветрам дуть. И медитации, которые мы делаем, направлены на то, чтобы помочь вам отбросить все делание.

Однажды Миларепа, тибетский мистик, спросил своего мастера Наропу: «Следуя за вами, слушая вас, я отбросил все. Но, тем не менее, ничего не произошло».

Наропа засмеялся и ответил: «Отбрось и это также, то, что ты все отбросил. Отбрось это также, не говори об этом больше». Потому что это тоже привязанность: я отбросил все, но я осталось, само отбрасывание превращается в делание. Остается тот, кто совершает действия.

Один великий царь пришел к Будде. В одной руке он принес много цветов. В другой руке он принес очень редкий, очень ценный драгоценный камень. Он принес и то, и другое, потому что подумал: «Может быть, Будде не понравится бриллиант. Тогда я дам ему эти цветы, положу эти цветы к его стопам».

Он пришел, и обе его руки были заняты, в одной руке был ценный бриллиант, в другой цветы. Сначала он попытался положить к стопам Будды бриллиант. Будда сказал: «Отбрось его!» Он подумал: «Он отказался от бриллианта». Тогда царь бросил его на землю. Потом он попытался положить цветы. Будда сказал: «Отбрось их». Тогда он отбросил эти цветы также. Больше нечего было отдать Будде в качестве подарка, тогда царь со сложенными руками приблизился к Будде в намаскаре, попытался склонить свою голову к его стопам. Будда сказал: «Отбрось ее!» Царь озадачился, что делать? Как отбросить голову?

Будда начал смеяться и сказал: «Все, что ты сделал, бесполезно. Ты отбросил бриллиант, это не имеет никакого значения, до тех пор, пока ты не отбросишь свое я. Эти две просьбы отбросить подарки были подготовкой к тому, чтобы ты научился отбрасывать. Теперь настало высшее мгновение. Отбрось себя!»

Вы не можете ничего дать Будде. Что вы можете подарить ему? Цветы, бриллианты не имеют значения, до тех пор, пока вы не отбросите я, пока не станете приношением.

Я ничего не делаю, а вы продолжаете делать, вот почему возникают проблемы. Когда кто-то из вас становится таким же как я, отбрасывание делание, тот час же это происходит с вами, внезапно цветы начинают падать на вас... Цветы всегда падали под этим деревом, просто Манджушри не видел этого. Он смог увидеть тогда, когда его не стало.

Мы можем практиковать правильное поведение, поведение в соответствии с долгом, но тогда мы надеваем лживые маски, потому что внутри мы, как ты говоришь, дом для умалишенных. Должны ли мы действовать так, как чувствуем, или так, как должны?

Первое, что нужно запомнить: вы должны быть искренни сами с собой, искренни, честны. Но это не означает, что вы должны приносить страдание другим из-за вашей честности и искренности, это не означает, что вы должны приносить беспокойства другим, не означает, что вы должны нарушать правила игры, все отношения — просто правила игры. Часто вам придется действовать и носить маски, фальшивые лица. Единственное, что нужно помнить, вы не должны становиться маской. Пользуйтесь ей в том случае, если она хорошая, придерживайтесь правил, но не становитесь маской, не отождествляйте себя. Действуйте, но не отождествляйтесь.

Это стало огромной проблемой для молодого поколения, особенно на западе. Они слишком много слышали и уже совращены этой идеей: будьте искренними и честными. Это хорошо, но вы не знаете насколько хитер и разрушителен ум. Ваш ум может найти предлоги. Вы можете говорить правду не потому, что вы очень любите правду, но просто для того, чтобы ранить кого-то. Вы можете использовать ее как оружие. Если вы используете ее как оружие, она перестает быть истиной, становится хуже лжи.

Иногда вы можете помочь кому-то ложью, иногда отношения становятся более простыми благодаря лжи. Тогда используйте ее, но не отождествляйтесь с ней. Я хочу сказать: будьте хорошими игроками, изучите правила игры, не будьте слишком непреклонными по отношению к чему бы то ни было.

Был такой случай. Я вернулся из университета, мой отец и моя мать обеспокоились, они беспокоились из-за меня, из-за того, чем мне дальше заняться. Они были озабочены моей женитьбой. Тогда мой отец начал писать мне, через своих друзей, спрашивая: «Согласен ли я жениться?» Тогда я сказал его друзьям: «Это между мной и моим отцом, не вмешивайтесь в это. Скажите моему отцу, что он должен спросить у меня напрямую».

Он боялся, потому что я никогда не говорил ему нет. Он боялся, потому что я бы не сказал ему нет. Даже если бы я не хотел жениться, я бы сказал ему да, вот о чем он беспокоился. Даже если бы я не хотел стать домохозяином, я бы не сказал нет, а сказал бы да. Это да было бы ложное. Что делать? Он не мог спросить у меня, он все еще не спросил, потому что он прекрасно знал, что я не нарушу это правило. Я скажу да.

Тогда он попытался сделать это через мою мать. Она спросила меня однажды вечером, она подошла к моей кровати, села там и спросила меня, что я думаю о женитьбе. Тогда я ответил: «Я еще не женился, поэтому у меня нет опыта в этом отношении. Ты хорошо знаешь, у тебя есть этот опыт, поэтому скажи мне. Даю тебе пятнадцать дней: подумай над этим, поразмышляй и если ты придешь к выводу, что достигла благодаря этому чего-то, тогда просто прикажи мне, и я выполню твой приказ. Не спрашивай моего мнения. Я не знаю, потому что у меня нет такого опыта. У тебя есть опыт. Если бы тебе снова дать такую возможность, вышла бы ты замуж?»

Она ответила: «Ты пытаешься запутать меня».

Я сказал: «Ты не говори раньше времени. Я буду ждать две недели, после чего ты просто прикажешь мне. Я буду следовать этому, потому что я не знаю, как поступить».

Она думала две недели, она не могла спать, потому что она знала, если она скажет мне жениться, я послушаюсь ее. Тогда она будет ответственна, а не я. Тогда через две недели, она сказала: «Я не собираюсь тебе ничего говорить, потому что если я проанализирую свой собственный опыт, то я бы не посоветовала тебе этого. Прямо сейчас я не могу тебе ничего сказать».

Вот так я и остался неженатым. Если сказать искренне, я не был готов жениться, у меня не было такой склонности вообще. Но я мог это сделать. В этом нет ничего неправильного, потому что всякий опыт поможет вам расти. Не жениться поможет и жениться также поможет. Тут нет много различий. Все поможет вам расти по-своему.

Нужно помнить одно: жизнь сложна. Вы здесь не одни, есть много других, кто связан с вами. Будьте искренними с собой, никогда не лгите себе. Знайте четко, что вы хотите, и следуйте этому. Есть также и другие, не раньте их без необходимости. Если вам нужно носить маски, носите их и наслаждайтесь ими, но помните, они не ваше истинное лицо. Сохраняйте способность снять их в любое мгновение, останьтесь мастером, не становитесь рабами. Иначе вы можете стать насильственны посредством своей искренности, вы можете стать жестоким без необходимости.

Я видел жестоких людей, насильственных, агрессивных, садистов, но при этом они были очень искренни. Правдивы, подлинны. Но они использовали свою подлинность просто в садистских целях. Они хотели, чтобы другие страдали, и они придумывали такие хитрости, что вы не могли избежать этого. Они правдивы, поэтому вы не можете сказать: «Ты — нехороший». Они были хорошими людьми, никогда не были плохими, поэтому вы не могли сказать им: «Ты — плохой». Они были всегда хорошие и делали зло посредством своей добродетели.

Не делайте этого и не относитесь к жизни слишком серьезно. В масках также нет ничего плохого, в лицах также. Точно также как во время представления на сцене, актеры используют маски и наслаждаются игрой, зрители также наслаждаются, почему не наслаждаться ими и в реальной жизни также? Она не больше чем представление. Но я не говорю вам, чтобы вы были нечестными. Будьте искренними с собой, не отождествляйте себя. Жизнь великая, вокруг вас много других, связанных с вами множеством невидимых нитей. Не раньте никого.

Я расскажу вам один анекдот. Когда Будда обрел просветление, он пришел в свой собственный город через двенадцать лет. Однажды он исчез из своего дома, даже ничего не сказав жене о своем уходе. Он зашел в ее комнату, она спала с ребенком Будды, единственным ребенком, которому было всего несколько дней от роду.

Будда хотел прикоснуться к маленькому ребенку, чувствовать, любить и обнять его, но потом он подумал: «Если жена проснется, она может начать плакать и рыдать, может создать суматоху. Соберется весь дом, тогда будет сложно уйти». Поэтому он просто вышел через дверь, он просто заглянул и исчез, как трус. Потом двенадцать лет он никогда не появлялся.

Через двенадцать лет, когда он стал просветленным, он вернулся. Его главным учеником был Ананда. Ананда был его старшим двоюродным братом, перед тем как принять посвящение у Будды, он попросил два обещания. Он принял санньясу и посвящение у Будды, но он был старше Будды, поэтому он сказал: «Перед тем как получить посвящение, как твой старший брат я хочу попросить тебя выполнить два обещания, потому что после того, как я получу посвящение, ты станешь мастером, а я — учеником. Тогда я не смогу тебя ни о чем попросить. Теперь же я могу даже приказать тебе».

Таковы правила игры. Тогда Будда сказал: «Хорошо». Он был просветленным, а этот непросветленный человек говорил: «Я твой старший брат» Будда сказал: «Хорошо, что ты хочешь?»

Ананда ответил: «Три обещания. Первое: я всегда буду с тобой, ты никогда не будешь отсылать меня, куда бы ты ни пошел, я буду твоей тенью. Второе: даже ночью, когда ты спишь в комнате, я могу войти и выйти, даже если ты спишь. На меня не будут действовать правила. И третье: даже ночью, когда ты спишь, если я приведу ищущего, тебе придется ответить на его вопросы».

Будда сказал: «Хорошо. Ты мой старший брат, поэтому я обещаю». После чего Ананда принял посвящение и стал учеником Будды, и Будда следовал этим трем обещаниям всю жизнь.

Когда он вернулся обратно домой, Будда сказал Ананде: «Сделай одно исключение, Ананда. Моя жена, Йашодхара, ждала двенадцать лет, она будет гневаться и она очень гордая женщина. Двенадцать лет — очень долгий срок, а я не был очень хорошим мужем ей. Я убежал от нее как трус, я даже не сказал ей об этом. И я знаю, что если бы сказал ей, она бы приняла это, потому что любит меня так сильно, но я не мог набраться мужества.

Теперь через двенадцать лет, если ты придешь со мной, когда я буду встречаться со своей женой, она будет чувствовать себя еще хуже. Она подумает, что это издевательство, что я привел тебя специально для того, чтобы она не могла выразить то, что у нее на уме, скрытый гнев, и многое другое, что накопилось за эти двенадцать лет. Она будет вести себя как женщина, потому что она принадлежит к очень знатной, королевской семье. Она даже не будет плакать, ни одна слезинка не выскользнет из ее глаз, она будет придерживаться правил игры, поэтому пожалуйста, Ананда, прошу тебя только об одном исключении, больше я тебя об этом никогда не попрошу. Подожди меня снаружи».

Ананда ответил: «Багаван, Бханте, думаю, что ты просветленный. Ты больше не муж, а она больше не жена, так к чему играть эту игру?»

Будда сказал: «Я просветленный, но она нет. Я больше не муж, но она все еще жена, я не хочу ранить ее. Пусть она остается при своем мнении, я постараюсь убедить ее, убедить сделать прыжок и принять санньясу. Но дай мне возможность. Я просветленный, она нет».

Будда вошел во дворец, конечно Йашодхара сошла с ума. Она начала говорить всякие глупости, гневалась, рыдала, плакала, по ее щекам текли слезы. Будда стоял там молчаливо и терпеливо все слушал с глубоким состраданием. Когда весь ее гнев вышел, она посмотрела на Будду, она посмотрела на Будду тогда, когда в ее глазах уже не было слез. Тогда она осознала, что этот человек больше не был ее мужем, и что она разговаривала с призраком из своей памяти. Человек, который оставил ее отсутствовал, это был совершенно другой человек.

Она сдалась и сказала Будде: «Почему ты пришел? Ты больше не муж».

Будда ответил вновь: «Я может быть и не муж, но ты все еще жена, я пришел для того, чтобы тебе помочь, чтобы ты тоже могла возвыситься над этим страданием, этими связями, этим миром».

Есть другие люди, думайте о них тоже, не пытайтесь быть насильственными через так называемые хорошие вещи. Поэтому когда говорится правильное поведение, имеются в виду, правильные отношения с другими. Вам не нужно быть лживыми. Когда вы можете быть истинны, не причиняя никому страдания, будьте. Но если вы чувствуете, что ваша правда причинит многим страдание и не нужна, что ее можно избежать, тогда сделайте так. Потому что она не только ранит других, но также вызовет цепочку причинно следственной связи, и эти причины вернуться к вам как следствия, они станут вашей кармой. Тогда вы погрязнете, и чем больше вы погрязнете, тем больше вам придется вести себя ошибочно.

Просто остановитесь, разберитесь в ситуации, если вы можете быть истинными, не раня при этом никого, будьте. Для меня любовь важнее истины. Любите. И если вы почувствуете, что ваша истина ранит и жестока, лучше солгать, нежели говорить правду. Подождите того мгновения, когда вы сможете быть правдивы, помогите другому человеку прийти к такому состоянию, когда ваша правда не будет ранить его. Не спешите.

Жизнь — это большая драма, не относитесь к ней слишком серьезно, потому что серьезность, это болезнь ума, часть эго. Будьте игривы, не будьте слишком серьезны. Иногда вам придет ся использовать маски, потому что вокруг вас много детей, и они любят маски, они любят притворные лица, они наслаждаются этим. Помогите им расти, чтобы они могли встретиться с правд и вым лицом, когда они смогут столкнуться с ним. Но до того как они смогут это сделать, не создавайте проблемы. Правильное по ведение — это принимать в расчет других.

Посмотрите, тут есть большая разница. То, о чем я говорю, вы можете не так понять. Когда вы лжете, вы делаете это для себя. А я говорю вам: если вам это надо, если вам хочется солгать, то делайте это для других. Никогда не лгите для себя, не используйте маску для себя. Но если вы чувствуете, что это поможет другим, что это будет хорошо для них, используйте маску. Внутри оставайтесь бдительными, помните, это только игра, в которую вы играете, она не настоящая.

Иногда вам может понадобиться рассердиться на своего ребенка, на своего сына, на дочь. Есть ситуации, в которых помогает гнев. Если вы скажете что-то своему сыну холодно, то это не любовь. Если же вы скажете своему ребенку: «Не делай этого», холодно, то это не любовь и не поможет. Но когда вы говорите своему ребенку: «Не делай этого», разгневанно, очень разгневанно, это доходит до ребенка, потому что он чувствует, что вы любите ребенка, поэтому гневаетесь.

Отец, который никогда не гневался на своего сына, никогда его не любил, гнев означает то, что вы обращаете на него внимание, даже можете гневаться при этом. Вы любите его, чувствуете что-то к нему. Иногда, даже если вы не чувствуете гнева, показывайте его, наденьте лицо гнева, но оставайтесь при этом мастером. Если вы хозяин, то лица прекрасны, вы можете пользоваться ими. Но не становитесь лицом, если вы станете лицом, то вы станете рабом. Весь смысл в том, чтобы не отождествлять себя. Оставайтесь отделенными, на расстоянии, способными в любое мгновение снять и отбросить маску, лицо в маске, это просто средство.

Это будет сложно и тяжело. Легко быть неистинным, легко быть истинным, но тяжело быть мастером над собой в такой степени, что если вы захотите стать неистинными, вы можете быть неистинными, а если захотите быть истинными, то можете быть истинными.

Ученики Гурджиева написали множество книг о нем, каждый ученик описывает его по-разному. Это очень загадочно, никто другой не вызвал такой разной реакции со стороны других людей. Иногда происходило так, что человек отправлялся на встречу с Гурджиевым, потом уходил, потом на встречу отправлялся его друг. Потом они обсуждали друг с другом встречи, оба рисовали совершенно разную картину.

Гурджиев был мастером смены лиц. Говорили, что у него была такая способность, что человек, который сидел с одной стороны от него, чувствовал одно, а тот, кто сидел с другой стороны, чувствовал совершенно другое. Левым глазом он мог выражать любовь, эта половины его лица изливала любовь, а другая половина лица изливала гнев. Оба человека делились друг с другом впечатлениями: «Что это за человек? Он был самой любовью». Другой человек говорил: «Ты ошибаешься, он был такой сердитый».

Это возможно и такое мастерство прекрасно. Считается, что никто не видел истинного лица Гурджиева, потому что он никогда никому не показывал своего истинного лица. Он всегда действовал, но тем самым помогал. Он помогал многими способами. Он показывал вам лицо, в котором вы нуждались, делал это ради вас. Он никогда не показывал вам лица, в котором вы не нуждались.

Для меня и также для Упанишад, правильное поведение означает то поведение, которое правильно в отношении других. Вы не будете здесь вечно, вы не можете изменить весь мир, не можете изменить каждого, вы можете самое большее — это изменить себя. Поэтому лучше менять себя внутренне. Не пытайтесь постоянно бороться со всеми, избегайте борьбы, лица вам в этом помогут. Избегайте ненужной борьбы, потому что это рассеивает вашу энергию. Сохраняйте вашу энергию для того, чтобы использовать ее во внутренней работе. Эта работа настолько важна, что требует всей вашей энергии, которую вы можете отдать, поэтому не тратьте ее на ненужное.

Для внешнего мира оставайтесь актером, не думайте, что вы кого-то обманываете. Если людям нравится обман, то это то, в чем они нуждаются, это надо им дать. Если дети любят игрушки, чтобы с ними играть, вы не обманываете их, когда даете им игрушки. Не давайте им настоящего ружья. Пусть они играют с игрушечным, потому что они любят игрушки. Не думайте, что игрушечное ружье ложное, не думайте: «Я должен быть правдив, я должен дать детям настоящее ружье. Если им нужно ружье, я должен дать им настоящее ружье. Как я могу дать им игрушку? Это обман».

Ребенок нуждается в игрушке, тут нет обмана, он не нуждается в настоящем ружье. Поэтому просто посмотрите на других и поймите, что им нужно, дайте им то, в чем они нуждаются. Не давайте исходя из своих собственных рассуждений, исходите из их рассуждений. Посмотрите на них, изучайте и наблюдайте, и ведите себя таким образом, чтобы помочь другим и не причинять себе ненужных беспокойств. Вот что означает правильное поведение.

Несмотря на то, что мы можем осознавать гнев и отказываться от причинения ран другим, внутренний гнев сохраняется в спящем состоянии, и иногда вырывается наружу из-за внешних обстоятельств. Кажется невозможным полностью избавиться от него, потому что он глубоко укоренился ранними, неправильными занятиями, борьбой за выживание в этом мире. Означает ли это, что полностью гнев исчезнет одновременно с просветлением? Есть ли гнев у просветленного?

Первое, если вы гневаетесь и если думаете, что его нужно подавить, подавите его на некоторое время, потому что бесполезно гневаться на кого-то, тем самым создавать цепочку. Он разгневается в ответ, возникнет еще больше гнева, это может продолжаться на протяжении жизней. Все, что имеет причину и следствие, становится цепью.

Поэтому если вы чувствуете гнев, и видите, что он будет разрушителен для вас и для другого, улыбнитесь, наденьте маску. Идите в свою комнату, закройте двери, возьмите свою подушку и избейте ее, сделайте с ней все, что вы хотели сделать с этим человеком.

Не подавляйте его систематично, потому что это может стать опасным. Гнев — это яд, тело готово сражаться, кровь наполняется ядом, вам нужно потом выводить его наружу. Если вы не выведите его наружу, если вы не пройдете через катарсис, то вам придется страдать от этого. Это может стать физической болезнью, может искалечить ваше тело, может отравить ваши отношения, из-за того, что вы не гневались, но гнев в вас был.

Ваш босс оскорбил вас и вы не могли ответить ему, вы приходите домой, и вымещаете этот гнев на жене. Вам кажется, что она сделала что-то не так, но это просто объяснение, вам хочется кого-то, кто слабее вас, для кого вы можете стать боссом. Вы выместите гнев на жене, она будет ждать, когда из школы вернется ребенок. Подавленный гнев ищет выхода на более слабого человека. Она будет ждать возвращения ребенка из школы, и придерется к чему-то, к чему-то всегда можно придраться, нет проблем.

Она может сказать: «Почему твоя одежда грязная?» Он приходит каждый день с грязной одеждой из школы. Он — ребенок, не старик. Его не заботит одежда. Он может играть в грязи, это более ценно, чем одежда. Тогда мать начинает бить ребенка. Что будет делать ребенок? Он пойдет к собаке и начнет бить ее, или выбросит свою книгу на улицу, или сделает что-нибудь, что он может сделать. Так гнев продолжает двигаться, создает зыбь, простое явление становится многомерным, без необходимости в этом.

Поэтому я говорю вам, не нужно гневаться на того, человека, от которого на вас исходит гнев. Не нужно. Но нет нужды также подавлять его. Вылейте его в пустоту. Пусть у вас будет дома место, что бы ни случилось, идите туда и излейте его. Вы будете наслаждаться этим так сильно, вы не можете вообразить себе это го, само упражнение такое прекрасное. Сначала оно будет казаться нелепым, но вскоре вы погрузитесь в него, будете наслаждаться им. Подушка вам не ответит, она не создаст цепи. Скорее наоборот, подушка будет очень счастлива, что вы общаетесь с ней.

Никогда не подавляйте, никогда не создавайте зависимостей. Таково правило. Помните: не подавляйте и не создавайте никакой зависимости. Когда вы этому научитесь, вы сможете освободиться от всего того сумасшествия, которое находится в вас, не создавая при этом никаких беспокойств в жизни. Каждый день требует катарсиса. Жизнь сложная, в ум приходит много такого, что нужно выбросить. Вот почему я так много внимания уделяю динамической медитации. Вы не знаете, что здесь делаете. Когда вы вовлекаетесь в это, вы делаете всевозможные вещи. Кто-то выбрасывает гнев, кто-то выбрасывает зависть, кто-то высвобождается от ненависти, кто-то избавляется от своей печали, боли, высвобождает все несчастье своей жизни.

Сделайте это ежедневным правилом: точно также как вы чистите каждый день тело, чистите свой ум. Это душ для ума. Отбросьте все, но не бросайте это на кого-то, это жестокость, отбросьте это в пустоту. Пустота достаточно большая, пространство достаточно большое. Не беспокойтесь о том, что случится с подушкой, что случится с пространством, ничего не случится, все что вы выбрасываете в него, поглощается. Оно никогда не отвечает вам, никогда не возникает цепи. Действие завершается на этом, карма не возникает из-за этого. Делайте все таким образом, чтобы не создавать будущего благодаря этому.

Что бы с вами ни случилось. Нужно высвобождение, вам нужно, чтобы все это было выброшено. Но не выбрасывайте это на людей. Если вы можете помнить об этом, то вскоре вы осознаете, что было совершенной глупостью выбрасывать это на людей, в то время как это было можно выбросить на подушку. Вы чувствуете при этом расслабление, потому что когда вы выбрасываете это на людей, потом вы чувствуете раскаяние. Вы чувствуете себя плохо, чувствуете, что поступили нехорошо. Тогда вы чувствуете, что было бы лучше, если бы вы не сделали этого. Но теперь уже ничего нельзя сделать, вы не можете вернуть того, что уже произошло. Все, что вы делаете, уже есть, вы не можете убрать это. Нет способа, потому что вы не можете вернуться в прошлое. Оно всегда есть.

Именно это индусы назвали это теорией кармы: все, что вы делаете, сохраняется и окажет влияние на ваше будущее. Катарсис необходим, нужен каждый день до тех пор, пока вы не стали просветленными, когда вы уже не зависите от прошлого. Теперь вы собираете пыль каждый день. Каждый день вечером в течении часа отбрасывайте прошлое, целый день: все, что было сделано по отношению к вам и все, что вы сами сделали другим, или хотели сделать, эмоции, гнев, ненависть, накопилось многое, отбросьте все это перед тем, как пойти спать.

На западе, сон стал проблемой, и на востоке он также становится проблемой. Проблема лишь в том: вы не знаете, как избавится от всего, что накопилось за день. Это следует за вами, продолжается в уме, вы не можете остановить этого. Вы не сможете остановить этого до тех пор, пока не выбросите. Каждый, кто страдает от бессонницы, должен попробовать должен попробовать делать динамическую медитацию перед сном. Перед тем как пойти спать, примите внутренний душ. Выбросите все и потом идите спать. Вы почувствуете себя как дети, невинными, не обремененными. Сон будет совершенно другим, изменится его качество. Но не подавляйте, выражайте его, но не на людей.

Можно ли любви научить? Можно ли учиться любви? Может ли человек без сердца обрести его путем обучения?

У всех есть сердце. У вас есть сердце, но не действующее, оно есть, но не действует. Оно есть как семя, но оно не выросло. Любви нельзя научить, но может быть создана такая ситуация, в которой сердце может расти. Когда сердце растет, растет любовь. Для этого нужны ситуации. Любви нельзя обучить как математике. Математике можно учить напрямую, она информативна. Вам нужно расти, меняться, но для этого можно создать ситуации.

В древних восточных университетах, Такшиле и Наланде, создавали много таких ситуаций — в которых любовь могла вырасти. К примеру, детей учили не под крышей, не в кабинетах. Их учили под деревьями, в тени. Вы когда-нибудь чувствовали разницу? Сядьте рядом со стеной, потом выйдите наружу и сядьте под деревом, закройте глаза, ваша спина войдет в соприкосновение с деревом. Почувствуйте разницу.

Когда вы перед стеной, вы можете почувствовать смерть перед вами, все мертвое, мертвая ситуация делает вас также мертвыми. Под живым деревом, на открытом месте, на котором пляшут солнечные лучи и цветут цветы, где дует ветерок и дерево качается на ветру, сидя под этим деревом, вы можете почувствовать вибрацию жизни. Чем больше жизненной вибрации вы чувствуете, тем больше действует ваше сердце. Играйте с детьми и вы почувствуете, что стали моложе. Один из секретов того, чтобы оставаться всегда молодыми — это играть с детьми, потому что когда вы играете с детьми вы забываете о том, что стары.

Было много экспериментов, я читал об одном эксперименте, проведенном в Орксфордской лаборатории. Одну восьмидесятилетнюю женщину, которая была практически на девяносто процентов слепая, загипнотизировали. В процессе гипноза, ей внушили, что она молодеет, становится все более и более молодой, а потом становится ребенком. Потом гипнотизер предложил: «Теперь тебе всего восемь лет». От восьмидесяти к восьми. После чего гипнотизер сказал: «Теперь открой глаза».

Она открыла свои глаза, ей дали книгу. Она не могла читать к тому времени, но тут начала читать и сказала: «Мои глаза такие молодые и свежие». Сама идея того, что ей восемь лет, а не восемьдесят, изменила ее глаза.

В Англии есть около восьмисот человек, которым перевалило за сто лет. У них взяли интервью и спросили, как они смогли так долго прожить? Было дано много ответов, но мне больше всего понравился один, он может быть принят как ключ. Один сто двадцатилетний старик сказал: «Я до сих пор интересуюсь молодыми девушками». Это может быть ключом. Если сто двадцатилетний человек все еще интересуется молодыми девушками, то он может долго жить.

В древних писаниях написано, что в Индии, когда король становился старым, мудрецы советовали, чтобы он спал с двумя молодыми девушками по бокам. Вам может быть сто двадцать лет, но если вас полюбит двадцатилетняя девушка, вы не можете быть сто двадцатилетним. Немедленно вы молодеете. Играйте с детьми и вы станете моложе. Сядьте со стариками, послушайте о чем они говорят и вы почувствуете, что вы мертвы, уже мертвы. Ваш ум зависит от многого, ситуации помогают вам.

Бернард Шоу, когда был стариком, переместил свое жилье из Лондона в деревню. Ему было тогда девяносто лет, и кто-то спросил: «Для чего ты переехал в эту деревню?»

Он ответил: «Однажды я прогуливался по кладбищу в этой деревне и увидел надгробный камень, на котором было написано: «Этот человек прожил с 1800 — 1900 и умер раньше времени, когда ему было всего сто лет»». Поэтому Бернард Шоу сказал: «Эта деревня — прекрасное место для жизни, потому что люди в ней думают, что смерть в сто лет — преждевременная смерть. Это прекрасное место для того, чтобы жить долго». И он на самом деле много прожил.

Любви нельзя научить. Вы не можете прочитать книгу о любви. Но может быть создана ситуация, более естественное окружение, птицы, деревья, животные, в которой вы можете больше почувствовать жизнь, которая поможет вам вырасти в сердечном измерении. Вам нужны рядом люди, которые любят, потому что любовь заразительна. Когда любящий человек подойдет к вам, вы могли быть перед этим печальны, но когда он подойдет к вам, ваша печаль исчезает, точно так же как облака исчезают при появлении солнца. Вы чувствуете это. Посидите с кем-то, кто печален, в течение нескольких минут вы почувствуете, как внутри вас собирается печаль. Мы не как острова, мы соединены вместе, поэтому каждый воздействует на другого.

Любовное окружение необходимо для того, чтобы учить любви. В наших школах, университетах, колледжах, нет любящей среды. Учитель безразличен к вам. Из-за древней традиции, вице-канцлер зовется не вице-канцлером, а кулапати, главой семьи. В Наланде было десять тысяч учеников, и глава семьи, вице-канцлер, знал каждого ученика в лицо и по имени. Он знал каждого, все десять тысяч учеников. Когда кто-то болел и выздоравливал, он лично наблюдал за этим. Он любил своих учеников, знал их по имени. Он был действительно главой семьи. Традиционно в Индии до сих пор вице-канцлера зовут кулапати.

Я был в университете и спрашивал кулапати: «Что вы за кулапати? Что вы за глава семьи? Вы даже не знаете ни одного ученика по имени, у вас нет личных отношений с ними, у вас нет никакой связи. Вы можете быть администратором, но вы не глава семьи». Учитель должен быть любящим отцом, любви можно учить только посредством любви. Если вы любите ребенка, вы учите его любви.

Однажды я читал письмо, кто-то написал мне. Женщина, которая написала мне это письмо, принадлежит к теософскому обществу, она очень религиозна. Она написала мне: «Когда в нашей семье были хоть какие-то проблемы, конфликты, печаль, гнев, моя мать давала мне книгу и говорила: «Иди посмотри на нее». Это была книга: «Философия божественной любви» или «Искусство любви». Но никто меня никогда не любил, они мне только постоянно давали книги, чтобы я читала. Поэтому я читала книги, но никогда не чувствовала что такое любовь».

Любви нельзя научиться так. Должна быть создана среда для этого. Учитель, семья, общество должны любить, только тогда ребенок учится любить. Было сделано много экспериментов. Ребенка можно вырастить без матери, или без материнской груди. Ребенок вырастает и вырастает здоровым, но не способен любить. Если мать его не любила, если его не кормили грудью, если он не чувствовал теплоту материнского тела, если к нему не прикасались с любовью, он не будет способен кого бы то ни было любить, его чувствительность никогда не разовьется.

Поэтому я знаю, что любви нельзя научить. Научить любви, означает создать среду, атмосферу, в которой любовь может расти, в которой сердце может начать работать. Помните, у вас есть сердце, но оно не действует. Оно ждет того мгновения, когда начнет работать, и вы будете совершенно другим человеком.

После этого этот ищущий становится на третью ступень йоги, известную как непривязанность. Он сосредотачивает свой ум, не отклоняясь, на смысле духовных слов. Он живет в монастырях, ашрамах тех святых, которых можно считать авторитетами в аскезе. Он занимается обсуждением писаний и спит на камнях. Таким образом, он проживает свою жизнь. Из-за того, что он обрел спокойствие ума, обладая правильным поведением, он тратит свое время, наслаждаясь естественным образом прогулками по лесу. Он остается не привязанным к объектам желаний. Занимаясь таким образом благочестивой деятельностью, и постигая истинные писания, он обретает ту чистоту видения, которая видит истину. Завершив эту ступень, испытывает проблески просветления.