Шри Чинмой
Единство восточного сердца и западного ума
Часть I
Источник: srichinmoyworks.org
ISBN 966-427-019-9 По изданию Sri Chinmoy. «The Oneness Of The Eastern Heart And The Western Mind». Part І. 2003.
Оглавление
Часть I
Австралия
ФИЛОСОФИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА
Университет Западной Австралии
3 марта 1976
ВЕЧНЫЙ ИСКАТЕЛЬ
Национальный Университет Австралии
8 марта 1976
РЕАЛЬНОСТЬ ВНУТРИ
Государственный колледж Мельбурна
9 марта 1976
СЧАСТЬЕ
Монаш Университет
11 марта 1976
ОБЛАДАНИЕ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ
Университет Аделаиды
12 марта 1976
Австрия
СПОКОЙНЫЙ УМ, ПОЛЕЗНАЯ ЖИЗНЬ
Медицинский Университет
9 июня 1986
МОЯ ЖИЗНЬ УСПЕХА И МОЯ ЖИЗНЬ ПРОГРЕССА
Университет Вены
1 апреля 1989
Канада
САМОКОНТРОЛЬ – САМОПРЕДЛОЖЕНИЕ БОГУ
Йорк Университет
7 октября 1970
ПРИВЯЗАННОСТЬ И НЕПРИВЯЗАННОСТЬ
Университет Торонто
7 октября 1970
СОВЕРШЕНСТВО
Университет Оттавы
8 октября 1970
ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ
Мак Гилл Университет
9 октября 1970
ОСОЗНАНИЕ
Университет Далхауси
16 марта 1974
ДАВАТЬ, ПРИНИМАТЬ И СТАНОВИТЬСЯ
Университет Нью Брансвика
17 марта 1974
ЕДИНСТВО
Лаваль Университет
19 марта 1974
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ И ВСЕВЫШНЕЕ
Университет Сэра Джорджа Уильямса
20 марта 1974
СВОБОДА
Университет Шербрука
24 марта 1974
ЧИСТОТА
Университет Монреаля
1 марта 1974
УСТРЕМЛЕНИЕ
Квинз Университет
22 марта 1974
ОГРАНИЧЕННОСТЬ
Университет Трента
22 марта 1974
ПРОГРЕСС
Университет Оттавы
22 марта 1974
КРАСОТА
Мак-Мастер Университет
24 марта 1974
ДУХОВНОСТЬ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ
Университет Торонто
24 марта 1974
БЛАЖЕНСТВО
Гелф Университет
25 марта 1974
СЛУЖЕНИЕ
Университет Сэра Уилфрида Лориера
26 марта 1974
ДУХОВНЫЕ ИСКАТЕЛИ
Университет Виндзора
27 марта 1974
ЧЕЛОВЕК-ЖЕЛАНИЕ, ЧЕЛОВЕК-УСТРЕМЛЕНИЕ, ЧЕЛОВЕК-МЕЧТА, ЧЕЛОВЕК-РЕАЛЬНОСТЬ
Университет Западного Онтарио
28 марта 1974
ЙОГА И ВЕРА
Йорк Университет
29 марта 1974
ЛЮБИТЬ И СЛУЖИТЬ
Университет Виктории
15 октября 1975
ВООБРАЖЕНИЕ, ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ
Университет Сэра Джорджа Уильямса
20 февраля 1976
ВОИНЫ ВНУТРЕННЕГО МИРА
Университет Оттавы
21 февраля 1976
БОГ УНИВЕРСАЛЬНАЯ КРАСОТА
Мак-Гилл Университет
27 мая 1989
ПОЭЗИЯ-ПОБЕДИТЕЛЬ
Университет Британской Колумбии
2 июня 1998
ТВОРЧЕСТВО – АМАЛЬГАМА ПЕЧАЛЕЙ И РАДОСТЕЙ
Университет Виктории
3 июня 1998
Англия
ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СМЕРТЬ КОНЦОМ?
Университет Кента
9 ноября 1970
КОНЕЦ ВСЯКОГО ЗНАНИЯ
Университет Ноттингема
10 ноября 1970
ЦЕЛЬ-СОВЕРШЕНСТВО
Университет Лондона
11 ноября 1970
ВНУТРЕННЕЕ ОБЕЩАНИЕ
Университет Эссекса
17 ноября 1970
ВНУТРЕННЕЕ ОБУЧЕНИЕ
Университет Лидса
18 ноября 1970
ВСЕЛЕННАЯ
Университет Оксфорда
19 ноября 1970
ВЫСШИЕ МИРЫ
Университет Кембриджа
23 ноября 1970
ПОСТОЯННОЕ И НЕПОСТОЯННОЕ
Университет Бристоля
30 ноября 1970
ТРИ УРОКА ДУХОВНОСТИ
Университет Оксфорда
11 июля 1973
ПУТЕШЕСТВИЕ ИСКАТЕЛЯ
Университет Кембриджа
12 июня 1973
ДУХОВНОСТЬ
Университет Бристоля
13 июня 1973
БОГ И ЛЮБОВЬ
Университет Лидса
20 июня 1973
ВЧЕРА, СЕГОДНЯ И ЗАВТРА
Университет Лондона
22 июня 1973
ПОРАЖЕНИЕ
Университет Кембриджа
24 июня 1974
БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ
Университет Лондона
24 июня 1974
ДУХОВНОСТЬ КАК ИСКУССТВО
Университет Бирмингема
25 июня 1974
УВЕРЕННОСТЬ
Университет Оксфорда
25 июня 1974
СМЕРТЬ
Университет Ньюкасла
27 июня 1974
ВНУТРЕННЕЕ ПОСЛУШАНИЕ
Университет Бристоля
16 июля 1974
ВЧЕРА, СЕГОДНЯ, ЗАВТРА
Южный политехнический банк
19 июля 1974
ВЕЛИЧИЕ И ДОБРОТА
Университет Оксфорда
19 июня 1976
УВЕРЕННОСТЬ
Университет Кембриджа
21 июня 1976
ПРОГРЕСС-ВОСТОРГ
Университет Кембриджа
15 мая 1981
ВЫСОТА-УСПЕХ
Университет Оксфорда
16 мая 1981
БЕСЕДА С МОИМ ГОСПОДОМ ВСЕВЫШНИМ
Университет Оксфорда
26 июня 1989
ОБРАЗОВАНИЕ-ЕДИНСТВО
Университет Кембриджа
27 марта 1989
ШРИ АУРОБИНДО (сокращенний обзор)
Университет Кембриджа
12 ноября 1997
АУРОБИНДО В СРАВНЕНИИ СО ШРИ АУРОБИНДО
Университет Кембриджа
1 ноября 2000
Финляндия
МНЕ НУЖЕН ПОКОЙ
Университет Хельсинки
18 июля 1986
Франция
КАК ПОБЕДИТЬ СТРАХ
Американский колледж
13 ноября 1970
Германия
ДУХОВНАЯ СИЛА
Университет Штутгарта
4 июля 1973
ВНУТРЕННИЙ ПОКОЙ И ВСЕОБЩИЙ МИР
Университет Штутгарта
20 июня 1980
Я МОЛЮСЬ О ПОКОЕ
Технический Университет
6 июня 1986
ПОКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ И КОЛЛЕКТИВНЫЙ
Университет Штутгарта
10 июня 1986
МОЙ ПАСПОРТ
Университет Хайдельберга
4 апреля 1989
Исландия
УСТРЕМЛЕНИЕ И ПОСВЯЩЕНИЕ
Университет Исландии
21 июля 1974
Ирландия
ПРИВЯЗАННОСТЬ И НЕПРИВЯЗАННОСТЬ
Университет Дублина
1 декабря 1970
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ВЫСОТА И СВЕТ УСТРЕМЛЕНИЯ
Университет Дублина
14 июня 1973
ВНУТРЕННИЙ ГОЛОД
Университет Дублина
1 июля 1974
Ямайка
ДУХОВНОСТЬ: ЧЕМ ОНА ЯВЛЯЕТСЯ И ЧЕМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ
Вест-Индский Университет
10 января 1968
СТРАХ ПЕРЕД ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНЬЮ
Вест-Индский Университет
12 января 1968
МАХАТМА ГАНДИ
Вест-Индский Университет
1 апреля 1969
Япония
НОВОЕ ТВОРЕНИЕ
Институт Техники
25 октября 1969
ПОКОЙ – УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЯЗЫК БОГА
Универститет Токио
10 января 1986
Новая Зеландия
ГЛУПОСТЬ, НЕУВЕРЕННОСТЬ И СТРАХ
Университет Окленда
8 июля 1989
Норвегия
ВСЕОБЩИЙ МИР ЧЕРЕЗ КУЛЬТУРУ
Универститет Осло
12 июня 2001
Филиппины
САМОПОЗНАНИЕ
Университет Сан-Карлоса
30 октября 1969
БОГ, ИСТИНА И ЛЮБОВЬ
Юго-Западный Университет
31 октября 1969
РЕАЛЬНОСТЬ ТЕЛА И РЕАЛЬНОСТЬ ДУШИ
Силиман Университет
1 ноября 1969
УНИВЕРСИТЕТ — ИСТОЧНИК МУДРОСТИ МИРОТВОРЦЕВ ОБЩЕСТВА
Университет Южных Филиппин
18 января 1993
Пуэрто-Рико
ПОЗНАЙ СЕБЯ
Университет Пуэрто-Рико
26 августа 1968
СМЫСЛ ЖИЗНИ
Интер-американский Университет
17 октября 1968
Шотландия
КАК ПОБЕДИТЬ СОМНЕНИЕ
Университет Данди
25 ноября 1970
БОЖЕСТВЕННЫЙ ДОЛГ И ВСЕВЫШНЯЯ НАГРАДА
Университет Глазго
2 декабря 1970
ШКОЛА БОГА
Университет Глазго
16 июня 1973
ЖЕЛАНИЕ И УСТРЕМЛЕНИЕ
Университет Абердина
18 июня 1973
БОЖЕСТВЕННАЯ НАДЕЖДА
Университет Эдинбурга
28 июня 1974
ПУТЬ, ИСТИНА, ЖИЗНЬ
Университет Глазго
29 июня 1974
НЕВЕЖЕСТВО И ЗНАНИЕ
Университет Глазго
16 июня 1976
НЕБЛАГОДАРНОСТЬ И БЛАГОДАРНОСТЬ
Университет Эдинбурга
17 июня 1976
Швеция
СЕКРЕТ РАДОСТИ
Университет Упсалы
10 июля 1974
МОЯ ЖИЗНЬ-ПОКОЙ
Университет Стокгольма
17 июля 1986
КТО МОЖЕТ ДАРОВАТЬ МНЕ ПОКОЙ?
Университет Упсалы
18 июля 1986
ПОЭЗИЯ-СТИХОТВОРЕНИЕ-ПОЭТ
Музыкальная Академия
16 октября 1990
Швейцария
ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ
Американская Интернациональная школа
27 ноября 1970
ЧЕТЫРЕ ЖИЗНИ ИСКАТЕЛЯ
Университет Цюриха
25 июня 1973
ДУХОВНАЯ ЧИСТОТА
Университет Женевы
28 июня 1973
ЧУДЕСА
Университет Цюриха
5 июля 1974
ЖИЗНЬ УСТРЕМЛЕНИЯ
Университет Женевы
7 июля 1974
НЕРЕАЛЬНОСТЬ И РЕАЛЬНОСТЬ
Университет Цюриха
11 июня 1976
СТРАХ И ХРАБРОСТЬ
Университет Женевы
14 июня 1976
КАК МНЕ ОБРЕСТИ ПОКОЙ?
Технический Университет
11 июня 1986
ПОКОЙ, СЧАСТЬЕ И СВОБОДА
Университет Женевы
12 июня 1986
Уэльс
ЛЮБОПЫТСТВО ИЛИ НЕОБХОДИМОСТЬ
Колледж Святого Дэвида
20 ноября 1970
СИЛА
Университет Суонси
17 июля 1974
Часть II
Соединенные Штаты Америки, Лекции 1968-1975
ЛОДКА МЕЧТЫ БОГА И ЛОДКА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА
Йельский Университет
4 декабря 1968
ЧЕЛОВЕК И ЕГО ЦЕЛЬ
Государственный Университет Нью-Йорка
11 декабря 1968
ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ
Университет Принстона
13 января 1969
КАК ЖИТЬ В ДВУХ МИРАХ
Колледж Сары Лоренс
14 января 1970
ВСЕВЫШНИЙ ДОЛГ
Университет Бостона
24 марта 1969
ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ
Гарвардский Университет
25 марта 1969
БОГ И Я
Брандис Университет
26 марта 1969
ЖЕЛАНИЕ И УСТРЕМЛЕНИЕ
Университет Нью-Йорка
23 марта 1969
КАК РАДОВАТЬ БОГА
Университет Бриджпорта
14 апреля 1969
СОЗНАТЕЛЬНОЕ ЕДИНСТВО С БОГОМ
Колумбийский Университет
16 апреля 1969
СЕКРЕТ ВНУТРЕННЕГО ПОКОЯ
Университет Коннектикута в Сторрсе
19 апреля 1969
КВИНТЭССЕНЦИЯ МИСТИЦИЗМА
Американский Университет
21 апреля 1969
ДЕЙСТВИЕ И ОСВОБОЖДЕНИЕ
Университет Джорджа Вашингтона
22 апреля 1969
ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА МЕДИТАЦИИ
Университет Мериленда
23 апреля 1969
ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА
Университет Северной Дакоты
6 мая 1969
МИСТИЦИЗМ
Университет Миннесоты
7 мая 1969
НЕВЕЖЕСТВО
Корнельский Университет
30 сентября 1969
ВНУТРЕННИЙ ГОЛОС
Университет Сиракуз
1 октября 1969
НЕ СИЛА, А ЕДИНСТВО
Государственный Университет Нью-Йорка
1 октября 1969
БОЖЕСТВЕННАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ И ВСЕВЫШНЯЯ НЕОБХОДИМОСТЬ
Браунский Университет
4 октября 1969
ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЛИЧНОСТЬ
Калифорнийский Университет
16 октября 1969
ЗАЛИТЫЙ СОЛНЦЕМ ПУТЬ
Калифорнийский Университет Санта Круз
17 октября 1969
КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (1)
Университет Нью-Йорка
3 марта 1970
ИСКРЕННОСТЬ, ЧИСТОТА И УВЕРЕННОСТЬ
Бакнелль Университет
4 марта 1970
САМОКОНТРОЛЬ
Университет Саскуэханны
4 марта 1970
НАУКА И ДУХОВНОСТЬ
Хантер колледж, Нью-Йорк
6 марта 1970
КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (2)
Университет Нью-Йорка
10 марта 1970
ИСКРЕННОСТЬ И ДУХОВНОСТЬ
Университет Феерли Дикинсон
11 марта 1970
СИЛА ВОЛИ И ВЕНЕЦ ПОБЕДЫ
Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук
11 марта 1970
КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (3)
Университет Нью-Йорка
17 марта 1970
ВНУТРЕННЯЯ НИЩЕТА
Фордхэм Университет
18 марта 1970
ВНУТРЕННИЙ СВЕТ
Университет Пенсильвании
18 марта 1970
СОЗНАНИЕ ТЕЛА
Сити колледж Нью-Йорка
20 марта 1970
КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (4)
Университет Нью-Йорка
24 марта 1970
ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ
Колледж Дартмута
3 апреля 1970
СОЗНАНИЕ
Новая школа социальных исследований
7 апреля 1970
ВНУТРЕННЯЯ СВОБОДА
Университет Фэрфилда
8 апреля 1970
СВЯЗАННОЕ ЗЕМЛЕЙ ВРЕМЯ И ВЕЧНОЕ ВРЕМЯ
Университет Лонг-Айленда
10 апреля 1970
ПЕСНЯ ЭГО
Университет Аделфи
15 апреля 1970
БЕССМЕРТИЕ
Университет Массачусетса
24 апреля 1970
ИНТУИЦИЯ
Университет штата Мэн
24 апреля 1970
УСТРЕМЛЕНИЕ – ВНУТРЕННЕЕ ПЛАМЯ
Университет Падью
27 апреля 1970
РЕАЛЬНОСТЬ
Западный Университет Кейс Резерв Кливленд
28 апреля 1970
«ПРОБУДИСЬ! ПОДНИМИСЬ!»
Колумбийский Университет, Нью-Йорк
23 апреля 1971
СЛУЖИТЬ И ЛЮБИТЬ
Колумбийский Университет, Нью-Йорк
23 июля 1971
УПАНИШАДЫ – ПОДНОШЕНИЕ ДУШИ ИНДИИ
Принстонский Университет
22 октября 1971
РАСКРЫТИЕ СВЕТА ИНДИИ
Калифорнийский Университет
7 ноября 1971
КРАСОТА И ДОЛГ ДУШИ ИНДИИ
Университет Нью-Йорка
17 ноября 1971
КРАТКИЙ ОБЗОР ВЕД И УПАНИШАД
Университет Феерли Дикинсон
30 ноября 1971
ВЕНЕЦ ДУШИ ИНДИИ
Гарвардский Университет
3 декабря 1971
БРАХМАН УПАНИШАД
Йельский Университет
8 декабря 1971
ГАЯТРИ МАНТРА
Колумбийский Университет
10 декабря 1971
НАЧАЛО ПУТЕШЕСТВИЯ, КОНЕЦ ПУТЕШЕСТВИЯ
Корнельский Университет
26 января 1972
ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ, АТМАН И ПАРАМАТМАН
Браунский Университет
9 февраля 1972
БЫТИЕ, НЕБЫТИЕ И ИСТОЧНИК
Университет Коннектикута в Сторрсе
11 февраля 1972
ПЛАМЯ-ВОЛНЫ ИЗ УПАНИШАД-МОРЯ, часть I
Рутгерс Университет
18 февраля 1972
ПЛАМЯ-ВОЛНЫ ИЗ УПАНИШАД-МОРЯ, часть II
Фордгэм Университет
28 февраля 1972
ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА УПАНИШАД
Университет Массачусетса
1 марта 1972
ВЕДИЧЕСКАЯ ПТИЦА ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Уэлсли колледж
14 ноября 1972
СИЯЮЩЕЕ СОЗНАНИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ
Рэдклифф колледж
14 ноября 1972
ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ-РАСКРЫТИЕ
Вассар колледж
15 ноября 1972
РИГ ВЕДА
Барнард колледж
17 ноября 1972
ПЕСНЯ БЕСКОНЕЧНОГО
Маунт-Холиоук колледж
28 ноября 1972
СВЕТ ИНТУИЦИИ ИЗ ВЕД
Смитс колледж
28 ноября 1972
МУДРОСТЬ-СОЛНЦЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ
Брин-Маур колледж
29 ноября 1972
КУНДАЛИНИ-ЙОГА: СИЛА-МАТЬ
Университет Нью-Йорка
14 февраля 1973
ПРАНА И СИЛА ЧАКР
Университет Нью-Йорка
21 февраля 1973
КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ, СИЛА ВОЛИ И ЛЮБОВЬ
Университет Нью-Йорка
28 февраля 1973
САМООТКРЫТИЕ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ
Университет Нью-Йорка
7 марта 1973
КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ
Колумбийский Университет
28 марта 1973
ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ПОКОЯ
Колумбийский Университет
4 апреля 1973
ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ СВЕТА
Колумбийский Университет
11 апреля 1973
ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ БЛАЖЕНСТВА
Колумбийский Университет
18 апреля 1973
ВНУТРЕННЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ СИЛЫ
Колумбийский Университет
25 апреля 1973
ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ
Колумбийский Университет
2 мая 1973
МЫСЛИ-ВОЛНЫ
Браунский Университет
9 января 1974
ОСОЗНАНИЕ, РАСКРЫТИЕ И СОВЕРШЕНСТВО
Гарвардский Университет
9 января 1974
МИР ВНУТРИ И МИР ВОВНЕ
Дартмут колледж
11 января
ТЫ
Университет Нью-Йорка
12 января 1974
САМОИССЛЕДОВАНИЕ
Университет Коннектикута в Сторсе
14 января 1974
ВЫБОР
Университет Мериленда
16 января 1974
МЕДИТАЦИЯ И ВНУТРЕННЕЕ ОБРАЗОВАНИЕ
Университет Нью-Арка
16 января 1974
ПЕРЕЖИВАНИЕ
Принстонский Университет
22 января 1974
СЕРДЦЕ
Университет Пенсильвании
22 января 1974
ВРЕМЯ
Мальборо колледж
25 января 1974
СИЛА
Университет штата Мэн
25 января 1974
ДУХОВНОСТЬ
Университет штата Вирджиния
6 февраля 1974
СВОБОДА
Университет Мичигана
12 февраля 1974
ПОКОЙ
Университет Толедо
12 февраля 1974
УСПЕХ И ПРОГРЕСС
Колледж Святого Джозефа
13 февраля 1974
МУДРОСТЬ-СВЕТ
Университет Рузвельта
13 февраля 1974
ЛЮБОВЬ И СОВЕРШЕНСТВО
Университет Лойолы
13 февраля 1974
ВПЕРЕД!
Университет Висконсина
14 февраля 1974
МУДРОСТЬ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ И УМЕРЕННОСТЬ
Институт техники Джорджии
20 февраля 1974
НАДЕЖДА И ЖИЗНЬ
Университет Клемсона
20 февраля 1974
УСПЕХ, ПОРАЖЕНИЕ И ПРОГРЕСС
Университет Северной Каролины
20 февраля 1974
ЛЮБОВЬ БОГА
Бери колледж, Бери
21 февраля 1974
САМОПРЕВОСХОЖДЕНИЕ
Университет Теннесси
21 февраля 1974
СОСТРАДАНИЕ
Тулэйн Университет
27 февраля 1974
БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ
Миссисипи Галф Кост Юниор колледж
27 февраля 1974
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И БОЖЕСТВЕННОЕ
Университет Южной Алабамы
27 февраля 1974
ПРОБЛЕМЫ
Уилинг колледж
28 февраля 1974
ЛЮБИМ ЛИ МЫ БОГА?
Университет Небраски
5 марта 1974
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ
Айова колледж Западного сообщества
5 марта 1974
БЕЗМОЛВИЕ
Канзас Сити колледж остеопатической медицины
5 марта 1974
МОЛИТВА
Университет Миссури
5 марта 1974
СЛУЖЕНИЕ
Университет Арканзаса
6 марта 1974
ОТРЕЧЕНИЕ
Университет Талсы
6 марта 1974
ДРУЖБА
Южный методистский Университет
март 1974
ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
Университет Невады
17 апреля 1974
ЧЕМУ НАУЧИЛА МЕНЯ ЖИЗНЬ?
Университет Стенфорда
19 апреля 1974
ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, ОСВОБОЖДЕНИЕ, РАСКРЫТИЕ, ПРОЯВЛЕНИЕ
Университет штата в Портленде
22 апреля 1974
ИМЕННО СЕГОДНЯ
Университет Гонзаго
22 апреля 1974
СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА
Юношеский колледж Северного Айдахо
22 апреля 1974
КРАСОТА
Университет Монтаны
23 апреля 1974
ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ И ДУХОВНОСТЬ
Университет Колорадо
23 апреля 1974
КОНЦЕНТРАЦИЯ
Университет Вайоминга
23 апреля 1974
ЧЕМУ НАУЧИЛА МЕНЯ ЖИЗНЬ?
Университет Юты
24 апреля 1974
УЧИТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Университет Аризоны
24 апреля 1974
ОСОЗНАНИЕ
Университет Нью-Мексико
24 апреля 1974
МУДРОСТЬ-СВЕТ
Университет Майями
30 сентября 1974
НАСТОЯЩАЯ ДУХОВНОСТЬ И ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ
Государственный Университет Северной Дакоты
25 октября 1974
ЖИЗНЬ-ЗВУК И ЖИЗНЬ-БЕЗМОЛВИЕ
Колледж Северной Дакоты
25 октября 1974
ЭГО И ЭМОЦИЯ
Университет Миннесоты
26 октября 1974
ЙОГА И ДУХОВНОСТЬ
Университет Гонолулу
28 октября 1974
ДОВЕРИЕ И ВЕРА
Методистский Университет Аляски
29 октября 1974
ЗЕМЛЯ В СРАВНЕНИИ С НЕБЕСАМИ
Гарвардский Университет
16 апреля 1975
КАК ДАЛЕКО ВЕДЕТ ЗНАНИЕ?
Гарвардский Университет
23 апреля 1975
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ В СРАВНЕНИИ С ДУХОВНЫМ
Гарвардский Университет
30 апреля 1975
СИЛА УМА В СРАВНЕНИИ С СИЛОЙ СЕРДЦА
Гарвардский Университет
28 мая 1975
КАК РАЗРЕШИТЬ МИРОВЫЕ ПРОБЛЕМЫ
Гарвардский Университет
28 мая 1975
ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ДУХОВНОСТЬ УХОДОМ ОТ РЕАЛЬНОСТИ?
Гарвардский Университет
9 июня 1975
СВЯЗАННОЕ ЗЕМЛЕЙ ПУТЕШЕСТВИЕ И НЕБЕСНО-СВОБОДНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
Гарвардский Университет
9 июня 1975
МЫ ПОЗНАЕМ
Университет Лонг-Айленда
12 июля 1975
МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ
Университет Массачусетса
29 сентября 1975
ДУХОВНОСТЬ И ИСКУССТВО
Школа изобразительного искусства
8 октября 1975
СЕЙЧАС
Университет Мериленда
18 октября 1975
РЕЛИГИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА
Университет Сиракуз
26 октября 1975
ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ?
Северо-западный Университет
17 декабря 1975
Часть III
Соединенные Штаты Америки. Лекции 1976–1999
ДУХОВНАЯ СИЛА, ОККУЛЬТНАЯ СИЛА И СИЛА ВОЛИ
Университет Джорджа Вашингтона
21 января 1976
ВИДЕНИЕ НЕБЕС И РЕАЛЬНОСТЬ ЗЕМЛИ
Университет Джорджа Вашингтона
28 января 1976
СОЗНАНИЕ И БЕССМЕРТИЕ
Университет Джорджа Вашингтона
4 февраля 1976
ДВА ИНСТРУМЕНТА БОГА
Университет Джорджа Вашингтона
4 февраля 1976
ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ И СОВЕРШЕНСТВО
Университет Джорджа Вашингтона
11 февраля 1976
САМООТКРЫТИЕ И ОВЛАДЕНИЕ МИРОМ
Университет Джорджа Вашингтона
11 февраля 1976
МИР ВНУТРИ И МИР ВОВНЕ
Университет Джорджа Вашингтона
11 февраля 1976
ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ, БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ, ВСЕВЫШНЯЯ ЛЮБОВЬ
Государственный Университет Нью-Йорка в Петчесе
18 февраля 1976
ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ДУХОВНЫМ?
Колумбийский Университет
25 февраля 1976
ДУХОВНАЯ СИЛА И СИЛА ВОЛИ
Нью-Йоркский Университет
8 октября 1976
МЕДИТАЦИЯ
Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук
16 февраля 1977
МОЙ ГОСПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ
Пейс колледж
4 мая 1977
РЕШИТЕЛЬНОСТЬ, ПЕРЕСТРОЙКА И ЭВОЛЮЦИЯ ИСКАТЕЛЯ
Государственный Университет Нью-Йорка в Буффало
14 мая 1977
ИСКАТЕЛЬ
Государственный колледж Фредонии
15 мая 1977
РЕАЛЬНОСТЬ-ЕДИНСТВО И СОВЕРШЕНСТВО-БОЖЕСТВЕННОСТЬ
Государственный колледж Буффало
15 мая 1977
НЕТ БОЛЬШЕ ЖИЗНИ-ЖЕЛАНИЯ
Кейп-Код коммьюнити колледж
18 июня 1977
Я МОЛЮСЬ, Я МЕДИТИРУЮ
Монмаус колледж
1 июля 1977
УЛЫБАЙСЯ, ЛЮБИ И ПРЕТЕНДУЙ
Колдвелл колледж
7 июля 1977
УСТРЕМЛЕНИЕ
Манхеттенвиль колледж
8 июля 1977
ДУХОВНОСТЬ
Колумбийский Университет
11 июля 1977
МНЕ НУЖНО БОЛЬШЕ
Кин колледж
16 июля 1977
ЧЕГО-ТО НЕ ХВАТАЕТ
Американский Университет
17 июля 1977
ВЫБОР
Гилфорд колледж
28 января 1978
Я МОЛЮСЬ
Колумбийский Университет
10 февраля 1978
МЫ МОЛИМСЯ И МЫ МЕДИТИРУЕМ
Государственный Университет Нью-Йорка в Олбани
4 марта 1978
ЖЕЛАЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК, УСТРЕМЛЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК И САМООТВЕРЖЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК
Юнион колледж и Университет
4 марта 1978
ОСВОБОЖДЕНИЕ
Государственный Университет Нью-Йорка в Ванонте
5 марта 1978
МЫ КОНЦЕНТРИРУЕМСЯ, МЫ МЕДИТИРУЕМ
Пейс Университет
7 марта 1978
МЫ БУДЕМ ОЖИДАТЬ
Колледж Государственного Университа в Буффало
11 марта 1978
МЫ НЕ БУДЕМ ОЖИДАТЬ
Колледж Государственного Университета в Буффало
11 марта 1978
ПРОГРЕСС
Хантер колледж
17 марта 1978
СЕРДЦЕ БЛАГОДАРНОСТИ
Государственный Университет Нью-Йорка в Платтсбурге
18 марта 1978
ВЫБОР
Государственный Университет Нью-Йорка в Потсдаме
19 марта 1978
ДОЛГ ИСКАТЕЛЯ
Университет СвЛоренса
19 марта 1978
ПОСТРАЕМСЯ ОПУСТОШИТЬ УМ
Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук
20 марта 1978
ГОСПОДЬ, МОЙ ГОСПОДЬ
Государственный Университет Нью-Йорка в Фармингдейле
21 марта 1978
БЕЗМОЛВИЕ
Фордхем Университет
28 марта 1978
Я НАБЛЮДАЮ, Я МОЛЮСЬ
Университет Лонг-Айленда
30 марта 1978
ВЕРА, ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ
Государственный Университет Нью-Йорка в Освиго
1 апреля 1978
ПРИЗНАНИЕ, ВОСХИЩЕНИЕ, ОБОЖАНИЕ И ЛЮБОВЬ
Корнельский Университет
1 апреля 1978
УСПЕХ И ПРОГРЕСС
Государственный Университет Нью-Йорка в Кортленде
2 апреля 1978
НАША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ И НАША БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ
Университет Сиракуз
2 апреля 1978
ЧТО Я ИЗ СЕБЯ СДЕЛАЮ?
Государственный Университет Нью-Йорка в Бингамтоне
2 апреля 1978
МИР БОГА И МИР ЧЕЛОВЕКА
Государственный Университет Нью-Йорка в Петчесе
3 апреля 1978
ВОЛЯ БОГА И МОЯ ВОЛЯ
Университет Аделфи
4 апреля 1978
ВРЕМЕНА МЕНЯЮТСЯ
Хофстра Университет
5 апреля 1978
Я БУДУ ПРОДОЛЖАТЬ ЛЮБИТЬ БОГА
Нью-Йоркский Университет
8 апреля 1978
КТО МОЙ ДРУГ НА ЗЕМЛЕ?
Государственный Университет Нью-Йорка в Олд-Вестбурге
17 апреля 1978
ИСКАТЕЛЬ
Университет Лонг-Айленда
18 апреля 1978
МОЯ ЖИЗНЬ
Государственный Университет Нью-Йорка в Нью-Платце
20 апреля 1978
ТРОЕ МОИХ ДРУЗЕЙ: ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ
Государственный Университет Нью-Йорка в Брокпорте
21 апреля 1978
ПОЧЕМУ?
Государственный Университет Нью-Йорка в Генезио
21 апреля 1978
СЕГОДНЯ ОЧЕНЬ ХОРОШИЙ И ОСОБЫЙ ДЕНЬ
Университет Рочестера
21 апреля 1978
НЕ МЕДЛИ
Государственный Университет Нью-Йорка в Фредонии
22 апреля 1978
ОСОБАЯ КРАСОТА
Университет Ниагары
22 апреля 1978
ВЕРЮ ЛИ Я В ЧУДЕСА?
Университет Альфреда
23 апреля 1978
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ
Университет СвБонавентче
23 апреля 1978
БЕСЕДА ИСКАТЕЛЯ СО СВОИМ ВНУТРЕННИМ КОРМЧИМ
Университет СвИоанна
28 апреля 1978
РАССКАЗ О НАШЕМ ПРОГРЕССЕ
Университет Лонг-Айленда
30 апреля 1978
ИСКРЕННОСТЬ, ЧИСТОТА И УВЕРЕННОСТЬ
Университет Калифорнии в Беркли
27 сентября 1978
МЫ ЕДИНЫ
Государственный Университет Сан-Франциско
27 сентября 1978
ПРОШЛОЕ БЫСТРО ПОМЕРКЛО ПОЗАДИ
Университет Калифорнии в Санта-Круз
28 сентября 1978
У МЕНЯ ТОЛЬКО ОДНА ПОТРЕБНОСТЬ
Тихоокеанский Университет
29 сентября 1978
НАШИ УХОДЯЩИЕ ДРУЗЬЯ, ОСТАЮЩИЕСЯ ДРУЗЬЯ, ВЕЧНЫЕ ДРУЗЬЯ
Университет Калифорнии в Дэвисе
29 сентября 1978
САМОПРЕВОСХОЖДЕНИЕ
Государственный Университет Бейкерсфилд
30 сентября 1978
ЖИЗНЬ ЖЕЛАНИЯ И ЖИЗНЬ УСТРЕМЛЕНИЯ
Государственный Университет Сан-Бернардино
1 октября 1978
СЕРДЦЕ, УМ, ВИТАЛ И ТЕЛО
Государственный Университет Сан-Диего
1 октября 1978
ГДЕ Я ЖИВУ?
Университет Калифорнии в Ирвине
2 октября 1978
МУЗЫКА
Университет Калифорнии в Лос-Анджелесе
3 октября 1978
ОДУХОТВОРЕННАЯ МОЛИТВА И ПЛОДОТВОРНАЯ МЕДИТАЦИЯ
Университет Южной Калифорнии
3 октября 1978
МОЕ НЕВЕЖЕСТВО
Университет Калифорнии в Санта-Барбаре
4 октября 1978
БЕЖАТЬ И СТАНОВИТЬСЯ
Университет Стенфорда
5 октября 1978
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ВО МНЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ ВО МНЕ И ВСЕВЫШНИЙ ВО МНЕ
Колумбийский Университет
11 октября 1978
УСТРЕМЛЕНИЕ
Колумбийский Университет
18 октября 1978
ВНУТРЕННИЙ МИР И ВНЕШНИЙ МИР
Колумбийский Университет
25 октября 1978
ЦЕЛОСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Школа искусств Лейк-Плесида
3 декабря 1978
ЗНАЧЕНИЕ УЧЕНИЧЕСТВА СЕГОДНЯ
Тихоокеанская школа религии
1 июня 1979
ПОКОЙ
Университет Вермонта
19 января 1980
ЖИЗНЬ ИСКАТЕЛЯ
Гарвардский Университет
17 февраля 1980
НАСТОЯЩИЙ ИСКАТЕЛЬ
Колумбийский Университет
20 февраля 1980
МОЙ ГОСПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ, ТЫ ПРИНИМАЕШЬ ОТ МЕНЯ
Колумбийский Университет
27 февраля 1980
ЖИЗНЬ ЦВЕТУЩЕЙ ЛЮБВИ
Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук
3 марта 1980
ВОСХВАЛЕНИЕ ДЖЕССИ ОУЭНСА
Колумбийский Университет
9 апреля 1980
ЧТО ТАКОЕ ИСКУССТВО?
Университет Вашингтона
8 мая 1980
ВНЕШНИЙ БЕГ И ВНУТРЕННИЙ БЕГ
Университет Орегона
17 октября 1980
ИСКУССТВО ЭТО…
Государственный Университет Орегона
18 ноября 1980
ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ
Университет Стенфорда
3 марта 1981
СОВЕРШЕНСТВО
Университет Калифорнии в Беркли
6 марта 1981
ИСКУССТВО КОНЦЕНТРАЦИИ
Дартмут колледж
9 марта 1981
СОСТРАДАНИЕ
Браунский Университет
26 марта 1981
ЗАРЯ-ВИДЕНИЕ
Йельский Университет
27 марта 1981
СОЗЕРЦАНИЕ
Колумбийский Университет
1 апреля 1981
ОСВОБОЖДЕНИЕ
Принстонский Университет
6 апреля 1981
МУЗЫКА И РЕЛИГИЯ
Маунт Холиук колледж
7 апреля 1981
ИСТИНА
Гарвардский Университет
20 апреля 1981
ЗВУК И БЕЗМОЛВИЕ
Редклиф колледж
21 апреля 1981
СОЗЕРЦАНИЕ В ДЕЙСТВИИ
Уэлсли колледж
21 апреля 1981
МУЗЫКА
Университет Пенсильвании
25 апреля 1981
УДОВЛЕТВОРЕНИЕ
Корнельский Университет
26 апреля 1981
СОЗЕРЦАНИЕ В ИНДУССКОЙ ТРАДИЦИИ
Вассар колледж
27 апреля 1981
ИСТИНА
Йельский Университет
25 мая 1982
О МОЕ СЕРДЦЕ
Колумбийский Университет
1 июня 1982
ПЕРЕЖИВАНИЯ-РЕАЛЬНОСТИ ИСКАТЕЛЯ
Университет Калифорнии в Беркли
5 июня 1982
О МОИ ДРУЗЬЯ-ИСКАТЕЛИ
Университет Мериленда
17 июня 1982
ВОСПРИИМЧИВОСТЬ
Гарвардский Университет
10 июля 1982
ОТРЕЧЕНИЕ
Университет Делавера
10 августа 1982
ПЕСНИ СЕРДЦА ИСКАТЕЛЯ
Гарвардский Университет
19 апреля 1983
ПОКОЙ — ЗАВТРАШНЯЯ РАСЦВЕТАЮЩАЯ УЛЫБКА
Корнельский Университет
24 января 1986
КАК МНЕ ОБРЕСТИ ПОКОЙ
Колумбийский Университет
25 января 1986
ОБРЕТЕНИЕ ПОКОЯ
Принстонский Университет
31 января 1986
ПОСЛАНИЕ ПОКОЯ
Брауновский Университет
2 февраля 1986
ВНАЧАЛЕ СТАНЬТЕ МЕЧТАТЕЛЯМИ ПОКОЯ
Гарвардский Университет
7 марта 1986
ПОКОЙ И ИСТИНА
Нью-Йоркский Университет
31 марта 1986
ПОКОЙ ИСКАТЕЛЯ
Рутгерс Университет
3 апреля 1986
ГДЕ ПОКОЙ?
Университет Феерли Дикинсон
8 апреля 1986
САМЫЙ ЦЕННЫЙ ДАР БОГА
Университет Коннектикута в Сторрсе
19 апреля 1986
ПУТЬ К НЕИСТОЩИМОМУ ПОКОЮ
ВеслианУниверситет
19 апреля 1986
О ИГРЫ ВЕТЕРАНОВ, О ВЕТЕРАНЫ
Университет Вашингтона
27 июня 1987
ГОТОВНОСТЬ
Колумбийский Университет
9 февраля 1986
БЕЗМОЛВИЕ ВНУТРИ, ЗВУК ВОВНЕ
Гарвардский Университет
17 февраля 1989
КОНЦЕНТРАЦИЯ
Йельский Университет
26 февраля 1989
МЕДИТАЦИЯ
Брауновский Университет
5 марта 1989
ЖЕЛАНИЕ В СРАВНЕНИИ С УСТРЕМЛЕНИЕМ
Корнельский Университет
16 марта 1989
ПОСЛУШАНИЕ
Принстонский Университет
27 марта 1989
СЧАСТЬЕ – ИСПОЛНЕННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ МОЕЙ МЕЧТЫ
Университет Джона Хоупкинса
13 мая 1989
ТЫ ПРОБУДИЛ МЕНЯ
Университет Стендфорда
22 мая 1989
Я ДОЛЖЕН И Я ДОЛЖЕН
Университет Портленда
12 июня 1989
ВСЕОБЩИЙ МИР С ПОЗИЦИИ ИНДУСА: ИНДУС, МЕЧТАЮЩИЙ О ВСЕОБЩЕМ МИРЕ
Колледж СвРозы
18 марта 1996
ПОЭТ И ПОЭЗИЯ
Университет Вашингтона
2 апреля 1998
ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (краткий обзор)
Международный Университет Флориды
26 мая 1998
МОЯ ЖИЗНЬ ВОСПИТАНИЯ ПОКОЯ
Университет Техаса в Остине
25 июня 1998
ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕОБЩЕГО МИРА С ДУХОВНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ
Университет Гавайев
7 декабря 1998
НОВОЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ И ВСЕОБЩИЙ МИР
Университет СвИоанна
16 апреля 1999
Университетские награды и почести, которых удостоился Шри Чинмой с 1968 по 2000
АВСТРАЛИЯ
ФИЛОСОФИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА
Университет Западной Австралии,
Перт, Западная Австралия, Австралия
Винтроп холл
3 марта 1976
Философия — это размышление о Боге. Духовность — ожидание Бога. Йога — союз с Богом. Размышление о Боге, ожидание Бога, союз с Богом.
Философия работает в основном на ментальном плане. Духовность работает в основном во внешнем существе. Йога работает в сердце-единстве и жизни-совершенстве.
Философия пришла к заключению, что Бог огромен. Духовность пришла к заключению, что Бог великолепен. Йога пришла к заключению, что Бог милостивый, любящий, сострадательный, просветляющий и исполняющий.
Бог говорит философии: «Дитя Мое, ты знаешь Меня как Нечто огромное. Я сделаю огромной тебя». Бог говорит духовности: «Дитя Мое, ты знаешь Меня как Нечто великолепное. Я дарую все Свое Великолепие тебе». Йоге Бог говорит: «Дитя Мое, ты знаешь Меня как Нечто милостивое. Из всех Моих качеств Милость — Мое самое ценное качество. Ты также знаешь о Моей Любви. Ничто не сравнимо с Моей Любовью. Поскольку ты знаешь о Моем Сострадании и Просветлении, Я в бесконечной мере дарую тебе Свои избраннейшие, полные благословений Сострадание и Просветление. Но кроме этого, Я в конечном счете также исполню тебя, сделав тебя еще одним Богом».
Ученик философии обучается в школе ума. Он хочет измерить Бесконечность Бога. Ученик духовности обучается в школе тела, школе витала и школе ума. Он хочет достичь Вечности Бога. Ученик Йоги обучается в школе сердца, школе души. В школе сердца он учится освобождению от невежества-ночи, а в школе души он учится совершенному Совершенству жизни здесь, на земле.
Кто может измерить Бесконечность Бога? Абсурдно думать о попытке. Кто может поймать Вечность Бога? Никто. Но кто может попытаться стать освобожденным? Кто может попытаться стать совершенным? Ты, он, я, каждый. Каждый в Творении Бога может предпринять одухотворенную попытку стать свободным от оков невежества и быть совершенным. В школе сердца и в школе души ученик Йоги обучается кое-чему еще: он учится как стать безоговорочным инструментом Бога. Он учится жить на земле только для того, чтобы радовать Бога.
Ученик философии растерян. Ученик духовности удивлен. Ученик Йоги пробужден, полностью пробужден. Ученик философии хочет обратиться к мировому сообществу. Он хочет доказать, что Бог существует. Ученик духовности хочет нести Свет Бога по всей долготе и широте мира. Ученик Йоги уполномочен Самим Богом, по Его бесконечной Щедрости, воплощать, раскрывать и проявлять Бога так, как этого хочет Сам Бог.
Философия и духовность относятся к сфере знания, в то время как Йога относится к сфере мудрости. Я чрезвычайно рад узнать, что девиз этого августейшего университета — «Ищи мудрость». Когда искатель практикует настоящую Йогу, он приходит к осознанию, что в его жизни ничто не может быть более важным, чем свет мудрости. Он открывает, что между знанием и мудростью существует огромное различие. Знание — это не что иное, как накопление мира фактов и информации. Эти факты и части информации не просветляют и не могут просветлить его устремленного сознания. Но свет мудрости может просветлить и просветляет все его существо: его земную жизнь и его связанную землей реальность. Что такое настоящая мудрость? Настоящая мудрость — это осознание того, что Бог одновременно Один и множество, Творец и Творение. Во внутреннем мире Он — Безмолвие, а во внешнем мире Он — Звук. Кроме того, благодаря свету мудрости искатель осознает, что Бог нуждается в нем так же, как он нуждается в Боге.
Каждый человек должен отправиться в путь духа. Он может начать как ученик философии. Затем он может стать учеником духовности. И, наконец, он может стать учеником Йоги. Самое важное для каждого — начать путешествие. Нет конца нашему путешествию. Нет конца нашей цели. Человеку нужно сознательно начать, даже если он начинает только ради любопытства. Если у него есть хотя бы маленькая жажда Богооткрытия, пусть начнет с любопытства. Естественно, приходит время, когда простое любопытство перестает удовлетворять его. Поэтому он старается идти глубже. И тогда он обращается к воображению. Он пытается представить Бога так, как хочет. Но вскоре приходит время, когда и воображение больше не удовлетворяет его. И тогда он делает еще один шаг вперед: он стучится в дверь вдохновения. Затем некоторое время он продолжает свое путешествие с вдохновением.
Но в конце концов настает время, когда искатель осознает, что воображение и вдохновение не могут вести его далеко. Тогда он старается идти глубоко внутрь, чтобы выяснить, нет ли там чего-то еще, в чем он нуждается для своего путешествия. Он обнаруживает, что ему чего-то недостает, а именно — устремления. Если однажды он открыл устремление в сокровенных тайниках своего сердца — все его проблемы решены. Все прошлые, настоящие и будущие проблемы, взятые вместе, беспомощны перед ликом устремления, ибо устремление — пылающее, сияющее пламя внутри. Это не имеющее рождения и конца пламя, которое поднимается высоко, выше, в высшее и очищает то, что должно быть очищено в нашей непросветленной, темной, нечистой природе. Просветляя непросветленные, темные, нечистые качества в нас, оно дает бессмертие нашим божественным качествам: вере в Бога, любви к Богу и безоговорочному отречению, которое говорит Богу: «Да будет Воля Твоя».
ВЕЧНЫЙ ИСКАТЕЛЬ
Национальный Университет Австралии,
Канберра, территория Австралийской столицы, Австралия
Здание университета
8 марта 1976 года
Искатель — это божественный любящий, всевышний любящий. Он любит себя божественно, он любит человечество преданно, он любит Бога безоговорочно.
Он любит себя божественно. Эта любовь — не лесть самому себе, эта любовь — не эгоистичная любовь. Это не та любовь, которую он питает к индивидуальному сознанию-эго. Это не та любовь, которую он питает к телу или виталу. Эта любовь не в уме, где она была бы полна подозрения, сомнения и разделенности. Нет, эта любовь — в сердце, от сердца. Искатель любит себя, потому что хочет стать хорошим, божественным и совершенным инструментом Бога, чтобы играть ту роль, которую хочет от него Бог, так, чтобы Бог мог действовать в нем и через него.
Он преданно любит человечество. Эта любовь не является несовершенной, эгоистичной любовью человечества, но — его собственным самопредложением человечеству. В такой любви все существо — проявление божественной самоотдачи. Он любит человечество, потому что чувствует, что каждый человек — член большой семьи, вселенской семьи, к которой все мы принадлежим.
Он безоговорочно любит Бога. Почему он любит Бога безоговорочно? Он легко мог бы любить Бога с условием, говоря Ему: «Я буду молиться Тебе пять минут утром, если Ты дашь мне изобилие Покоя, изобилие Света, изобилие Блаженства». Но Реальное в нем, душа в нем, не будет удовлетворена такой любовью к Богу, в которой есть условие. Она не будет удовлетворена, ставя условия: «Бог, если я сделаю это, дашь ли Ты мне то?» или «Бог, если Ты сделаешь это, тогда я сделаю то». Реальное в нас, искатель в нас, будет всегда стараться радовать Бога так, как этого хочет Сам Бог. Только тогда мы действительно достигнем удовлетворения, постоянного удовлетворения в жизни. Если мы идем дорогой желания, то неважно, сколько Бог дает нам, мы желаем еще больше. Каждый раз, когда исполняется одно желание, приходит следующее желание. Наше постоянное нищенство и вымаливание никогда не прекращаются, ибо нищий в нас никогда не обретет удовлетворения.
Но искатель в нас — это божественный принц. Он знает, что его отец — Царь. В избранный Час, когда он достигнет зрелости, все, что имеет его отец, он тоже получит; всем, чем является его отец, он тоже станет. Когда пробивает Золотой Час, дитя приходит к своему отцу, и отец дарует ему все свое богатство. В духовной жизни, когда мы достигаем духовной зрелости, Бог дает нам все, что у Него есть, и все, чем Он является. Что такое духовная зрелость? Духовная зрелость — это наша безоговорочная любовь к Богу, наша безоговорочная преданность Богу, наше безоговорочное отречение перед Волей Бога.
У каждого искателя есть сокровенный друг, постоянный спутник, друг, который всегда с ним. Кто его лучший друг? Реальное в нем. Реальное в нем — это вечный искатель, вечно жаждущий Истины, Покоя, Света и Блаженства в изобилии.
Искатель открывает своего лучшего друга внутри себя. Его лучший друг — Внутренний Кормчий, его собственная душа. Он открывает Внутреннего Кормчего своим устремлением, внутренним восходящим зовом, который постоянно тянется к высшей Реальности. При восхождении зов просветляет темное невежество искателя Реальностью-существованием. Когда невежество искателя просветлено, он осознаёт крайнюю важность времени. Каждая секунда — часть жизни, жизнь и время идут рядом. Когда искатель думает о времени, он видит его как самую ценную часть собственной жизни, и это взаимно. Его существование находится во времени, и его существование находится в жизни.
Есть время, связанное землей, и есть Небесно-свободное время. Когда мы живем в связанном землей времени, нам нужно стремиться видеть Реальность каждую секунду. В связанном землей времени каждая упущенная секунда — проклятие, а каждая секунда, использованная правильно, — истинное благословение. Когда мы входим в Небесно-свободное время, мы видим, что Небесно-свободное время — это не что иное, как вечная Любовь. В Небесно-свободном времени мы видим Вечность в своих сердцах: вечное Сознание, вечное устремление. В Небесно-свободном времени все существует здесь и сейчас. Когда искатель совершает значительный прогресс в духовной жизни, он приходит к осознанию этого вечного Сейчас. Он обретает свободный доступ к этой единственной Реальности, вечному Сейчас. И тогда неважно, на Небесах он или на земле, он видит каждую секунду как неотъемлемую часть собственного просветляющего видения. Каждый миг Божественности Бога, Совершенства Бога, Космического Плана Бога и вечно превосходящей Реальности Бога проявляется в успехе человечества и прогрессе человечества, через успех человечества и через прогресс человечества в жизни каждого искателя.
В это время искатель ясно видит различие между успехом и прогрессом. В своей внутренней жизни он взывает только о прогрессе. Он видит, что на ментальном плане и витальном плане успех может создать для него ненужные проблемы. Если он удачлив, его может коснуться гордыня. Когда он преуспевает, он может сознательно или неосознанно пытаться властвовать над другими и считать этот успех своим собственным.
Прогресс, который основан на самоотдаче, — это нечто непрерывное. Такой прогресс не наделяет гордыней искателя в нас. Он только дает нам почувствовать, что мы продвигаемся в своем духовном путешествии, следуя Дорогой Вечности. Каждый раз, когда прогресс касается цели, он видит далеко впереди новую цель. Он постоянно превосходит собственную реальность-существование. В конце концов, когда этот вечно превосходящий прогресс достигает Бога, он открывает, что Бог также прогрессирует, вечно превосходя Свою собственную Реальность-Существование.
Искатель становится одухотворенным, плодотворным и полным надежды, потому что его цель — не успех, его цель — только прогресс. Совершая прогресс, он видит, что состязается не с миром вокруг себя, а только с собственным неустремленным существованием.
Каждый из нас достигнет своей цели. Но каждое открытие, которое приходит, каждая цель, которой мы достигаем, не является и не может быть Изначальной Целью. Изначальная Цель — это осознание внутренней Реальности. После того, как эта Цель достигнута, происходит ее раскрытие и проявление. По сути, это три Цели, и ни одна из этих трех Целей никогда не может быть конечным результатом. Внутреннее осознание — это вечно восходящий внутренний зов, вечно превосходящее расширение сознания и постоянный рост ограниченного «я» в божественное «Я». Подобно этому, внутри раскрытия есть постоянная внутренняя потребность раскрывать Цель Вечности. А внутри проявления находятся осознание и раскрытие, так что в проявлении происходит такой же процесс. Это нескончаемый процесс универсального самопревосхождения.
Кто наш лучший друг? Искатель в нас, наш постоянный внутренний зов, внутренняя потребность. Во внутренней потребности мы открываем и осознаем в себе расширяющееся «я». В этой своей части мы вечно остаемся в Боге, с Богом, для Бога. Как искатели Вечности, мы остаемся хранителями вечных сокровищ устремленного человечества. Приходит время, когда искатель в нас видит, что все его существование состоит из внутреннего зова устремления. Устремление — это само наше существование. В это время мы переживаем абсолютное устремление. И тогда внешняя реальность становится единой с внутренней реальностью. Внешняя реальность — это саженец, дерево, плод. Внутренняя реальность — семя, внутреннее семя. Внутри семени находится и саженец, и дерево, и плод; а внутри саженца — и дерево, и плод, и семя.
Во внешней жизни устремление играет роль дерева. Во внутренней жизни, во внутреннем существовании устремление является Источником Реальности. Внутренний мир — осознание. Внешний мир — проявление. Внутренний мир — для осознания. Внешний мир — для проявления. Добиваясь синтеза внутреннего мира и внешнего мира, мы достигаем полного удовлетворения и совершенного Совершенства.
РЕАЛЬНОСТЬ ВНУТРИ
Государственный колледж Мельбурна,
Мельбурн, Виктория, Австралия
Открытый театр
9 марта 1976
Дорогие друзья, дорогие сестры и братья, дорогие искатели, все мы здесь духовные люди. Что я, по сути, имею в виду, когда говорю, что мы — духовные люди? Я имею в виду, что у каждого человека здесь есть сознательный внутренний зов. Различие между обычным, неустремленным человеком и устремленным человеком таково: устремленный человек делает все сознательно, преданно, одухотворенно и безоговорочно. При естественном ходе развития мы молимся Богу, медитируем о Боге, созерцаем Бога и любим Его преданно, одухотворенно и безоговорочно. Но обычные люди не знают об этом. Когда мы молимся и медитируем сознательно, мы ускоряем и сокращаем свое путешествие: мы идем по залитому солнцем пути. В это время мы странники, вечные странники, идущие Дорогой Вечности.
Каждому искателю приходится внутренне бороться, чтобы превозмочь своих внутренних врагов: страх, сомнение, ограниченности и так далее. Все мы здесь искатели на залитом солнцем пути, пути веры: веры в духовную жизнь и веры в свое существование здесь, на земле. Мы верим: то, что сегодня является непознаваемым, завтра станет неизвестным, а послезавтра — познанным. Только потому, что сегодня что-то непознаваемо, мы не можем сказать, что оно останется непознаваемым вечно. Нет, мы видим, что во внутренней сфере есть высшая Сила, которую мы однажды не только познаем, но которой, в сущности, станем. Сейчас мы чувствуем, что внутри нас нет и капли света или мудрости. Но нам нужно знать, что мы начали с Восторга и Света во внутренних мирах, мы путешествуем к высшему Восторгу и Свету, и в конце своего путешествия к Восторгу и Свету мы возвращаемся.
Именно ребенок имеет веру как в непознанное будущее, так и в прошлое. Взрослея духовно, он по-прежнему не боится прошлого, так же как не боится и Непознанного, ибо он установил с Непознанным неразлучную дружбу.
Почему мы боимся Непознанного? Мы боимся его именно потому, что чувствуем: в тот момент, когда мы увидим Непознанное или когда Непознанное увидит нас, мы утратим свою индивидуальность и личность. С одной стороны, мы боимся установить единство с реальностью Непознанного. С другой стороны, мы чувствуем, что Непознанное не имеет реальности, и мы боимся стать едиными с тем, что не имеет реальности. Так мы ошибаемся дважды.
Непознанное — не тигр, Непознанное — не посторонний. Непознанное — это наша собственная внутренняя Реальность, наше близкое, очень сокровенное «Я». К сожалению, у нас нет свободного доступа к непознанной Реальности, поэтому довольно часто она предстает перед нами чем-то пугающим, чуждым, очень страшным. Но, нырнув однажды глубоко внутрь и попытавшись установить единство со своей душой, со странной и неизвестной Реальностью, мы приходим к осознанию, что эта самая Реальность — наша, полностью наша. Тогда мы начинаем, весьма ограничено, обретать некоторые ощущения этой Реальности, мы начинаем получать важные переживания. Лишь потому, что мы не знаем пути к другим местам или другим реальностям, мы не можем сказать, что этих реальностей не существуют или что мы создадим себе проблемы, если узнаем их. Давайте думать об этих реальностях как о тайных сокровищах на залитом солнцем пути. И у этих реальностей есть нечто исключительно особенное только для тех на земле, кто устремлен.
Мы замечаем, что пока мы сомневаемся в своих внутренних переживаниях, мы сомневаемся в том, что наша Цель может быть достигнута, мы сомневаемся в собственном устремленном существовании. В духовной жизни сомнение — опаснейший враг. В ходе прогресса каждый бывает подвержен нападению небожественных сил. Но когда на нас нападает сомнение, когда сомнение наступает на нас, мы ослаблены во всей своей духовной системе. Когда мы сомневаемся в других, мы не ослабляем их, но когда мы сомневаемся в себе, мы легко можем почувствовать, что ослаблены. Каждый раз, когда мы позволяем сомнению войти в себя, в свой ум и позволяем создать проблемы для своей духовности, мы ослабляем внутренний зов. Сомнение — медленный яд. Когда этот яд входит в нашу систему, мы не устремляемся и, по сути, теряем свой внутренний зов. Поэтому давайте постараемся идти дорогой веры. Неторопливо, неуклонно и непогрешимо нам нужно идти дорогой прогресса. С устремлением, неторопливо, неуклонно и непогрешимо мы продвигаемся к своему предназначению.
Мы должны осознать, что внутри нас есть Источник. Там, внутри нас, — Вечность, внутри нас — мир. Не страшась и не сомневаясь, мы вольны установить единство с этим Источником. Как только единство прочно установлено, страх и сомнение уничтожены. И тогда во всей нашей жизни не увидишь и капли сомнения.
Так что, каждый божественный солдат обязательно должен победить и страх, и сомнение. Если страх и сомнение принимают угрожающие размеры в нашей жизни устремления, мы не можем совершать никакого прогресса.
Победив страх и сомнение, мы замечаем, что следующим препятствием является нетерпение по отношению к своему духовному прогрессу. Временами у каждого искателя появляется желание открыть и осознать Бога в мгновение ока. Он становится жертвой нетерпения. Но ему нужно знать, что для всего есть избранный час. Мы молимся, и медитируем, и преданно трудимся в своем бескорыстном служении, чтобы создать жизнь устремления и преданности внутри себя. Но тот, кто хочет открыть свою сокровенную Реальность с ходу, или тот, кто хочет познать высшую Трансцендентальную Истину в мгновение ока, непременно будет разочарован.
Все произойдет по-своему, в свое время. Все имеет свой собственный час. Но иногда это внутреннее понимание уходит, и тогда нашим другом становится нетерпение. Каждый раз, когда на нас нападает нетерпение, мы обнаруживаем, что теряем что-то ценное, мы теряем свою внутреннюю радость. Мудрость — это нечто очень ценное. Вера — нечто очень ценное. Вера в собственный Час Бога — очень ценное. Своей верой, своей непоколебимой, несокрушимой верой мы открываем безграничный Покой, безграничный Свет и безграничное Блаженство.
Каждый искатель должен развивать собственную способность и собственную восприимчивость. Восприимчивость вмещает все способности. Способность — это наша растущая реальность. Когда мы расширяем свою внутреннюю реальность, мы называем ее восприимчивостью. А когда мы осматриваемся и замечаем более высокую Реальность, нам нужно знать, что эта Реальность непременно усилит нашу внутреннюю молитву, внутреннюю медитацию, внутреннюю осознанность. Когда способность входит в нас, восприимчивость внутри усиливается и расширяется. И способность, и восприимчивость делают нас божественными инструментами Бога. Каждый раз, когда мы пробуждаем свое существование, призывая Свыше Покой, Свет и Блаженство, мы наращиваем способность, и эта способность может, в свою очередь, усилить нашу восприимчивость. Вот почему мы говорим, что восприимчивость и способность — неразделимы.
Из всех способностей, которые у нас есть, одна является первостепенно важной, и эта способность — покой ума. Этому нашему миру не хватает покоя ума. Если мы наделены покоем ума, если части нашего существа наделены покоем ума, тогда тьма внутри нас может быть легко преобразована этой силой в абсолютный внутренний Покой, Свет и Блаженство.
В каждом искателе есть обещание Богу, обещание внутренней Реальности, высшей Реальности стать совершенным, безоговорочным инструментом Бога, чтобы играть неповторимую роль, которую Бог создал для него. По мере того как искатель продвигается в духовной жизни, он все больше осознает свое обещание. Внутри своего обещания мы видим Трансцендентальное Видение Бога, Вселенскую Реальность Бога, Реальность, которой мы вечно являемся. Осознавая эту неоспоримую Реальность, мы замечаем, что прогрессируем очень быстро. И тогда Бог, Творец Всего, проливает Свои избраннейшие Благословения на наши преданные головы и устремленные и отреченные сердца.
СЧАСТЬЕ
Монаш Университет, Мельбурн, Виктория, Австралия
Мемориальный зал Роберта Блэквуда
11 марта 1976
Дорогие друзья, дорогие сестры и братья, дорогие искатели, я хочу прочитать короткую лекцию о счастье. Вы хотите счастья. Он хочет счастья. Я хочу счастья. Каждый хочет счастья в жизни, от жизни. Каждое Творение Бога хочет счастья. Бог хочет счастья для Самого Себя в Своем Творении и через Свое Творение.
Мы хотим счастья, и нам недостает счастья. В этой нашей жизни есть многое, чего мы хотим, но в чем мы, в сущности, не нуждаемся. Но когда речь идет о счастье, мы не только хотим его, мы нуждаемся в нем. Счастья нет в том, чтобы просто видеть. Счастья нет в том, чтобы просто чувствовать. Счастья нет в том, чтобы просто достигать. Счастье может быть найдено только в нашем сознательном отречении перед Волей Бога.
Сейчас, здесь, на земле, мы наслаждаемся ложным счастьем в теле, витале, уме и сердце. Тело наслаждается счастьем в мире удовольствия и сонливости. Витал наслаждается счастьем в мире агрессии. Ум наслаждается счастьем, когда он сомневается и подозревает. Сердце наслаждается счастьем, когда оно дорожит неуверенностью. Так мы вначале наслаждаемся счастьем. Но приходит время, когда расцветает настоящее счастье, божественное счастье. И тогда тело полностью пробуждено и оно сознательно предлагает свой свет-служение, витал динамичен, ум тих и спокоен, а сердце чувствует свое единство, неделимое единство с остальным миром.
У нас есть два основных инструмента: ум и сердце. Уму трудно быть счастливым именно потому, что ум сознательно наслаждается чувством разделенности. Он всегда судит и сомневается в реальности других. Таков человеческий ум, обычный физический ум, связанный землей ум. Но у нас есть также устремленное сердце, любящее сердце. Это любящее сердце свободно от неуверенности, потому что оно уже установило единство с остальным миром. Это сердце несет послание самопредложения, а самопредложение — это открытие Бога.
ОБЛАДАНИЕ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ
Университет Аделаиды,
Аделаида, Южная Австралия, Австралия
Лекционный театр Нейпир
12 марта 1976
Дорогие искатели, дорогие австралийские братья и сестры, последние двенадцать дней я нахожусь здесь, в Австралии. Завтра я отправлюсь в Индию, где пробуду две недели. А затем вернусь в Америку. На протяжении этих двенадцати дней я был щедро благословлен душой Австралии. Я также был благословлен австралийцами. Их нежность, любовь, забота, симпатия, сочувствие и чувство единства затронули самые глубины моего сердца.
Из географии я знал, что Австралия — это большой, очень большой континент. По прибытии я очень явно почувствовал, что Австралия не только велика, но также едина, не только едина, но также просветляющая, не только просветляющая, но и исполняющая. Простор, доброта, великодушие, чувство ответственности — все это я чувствовал с самого начала в душе Австралии.
Завтра, когда я покину Австралию, я оставлю здесь свою одухотворенную благодарность, свою вечно растущую благодарность, потому что здесь мне была дана прекрасная возможность преданного служения искренним и настоящим искателям. Ничто не дает мне больше радости, восторга и чувства удовлетворения, чем служение искренним искателям.
Только что мои ученики спели сочиненную мною песню. Это мое приветствие душе Австралии, иначе говоря, мое приветствие подлинному в вас, божественному в вас. А теперь я хочу прочитать короткую лекцию об обладании и удовлетворении.
Обладание и удовлетворение подобны северному полюсу и южному полюсу. Чувство обладания входит в наше земное существование с самого рождения. Ребенок хочет обладать своими родителями. Когда он вырастает, он хочет обладать своей деревней. Затем он хочет обладать своей провинцией, своей страной, миром. С самого начала он хочет обладать родителями и другими членами своей семьи, но не находит в этом удовлетворения. Вырастая, он не находит удовлетворения в попытках обладать миром по всей его долготе и широте.
Тогда он решает действовать по-другому. Он принимает решение радовать своих родителей, свою деревню, свою провинцию, свою страну и мир в целом силой взаимных уступок. Он будет давать им нечто свое, ожидая от них чего-то взамен. Но он не находит постоянного удовлетворения и в этом взаимообмене. То, чего он хочет, — это постоянного удовлетворения. В конце концов он осознает, что постоянное удовлетворение может быть достигнуто и получено только тогда, когда он безоговорочно посвящает себя своим родителям, своей деревне, своей провинции, своей стране и миру в целом. И в безоговорочной самоотдаче отчетливо проявляется удовлетворение.
Обладание является жизнью-желанием. Наше желание каждый миг хочет обладать чем-то большим. Каждый раз, когда мы овладеваем чем-то большим, мы становимся нищими еще в большей степени. Хотя мы накапливаем, мы подходим к концу не с подлинными владениями; во внутреннем мире мы становимся великими нищими. Когда мы идем дорогой отречения, каждый раз, отрекаясь от чего-то, мы получаем огромную радость. Но отречение не может дать нам настоящего удовлетворения, постоянного удовлетворения. Если мы отречемся от всего: от тела, витала, ума, сердца и души, — тогда как мы осознаем высшую Истину? Если во имя духовности мы отрекаемся от общества, если отрекаемся от повседневной жизни, если отрекаемся от своих родных и близких, тогда мы не можем достичь чистого, вечного, бессмертного удовлетворения. Правильный ответ состоит в преобразовании своей природы, в освобождении от своих человеческих ограниченностей, недостатков, несовершенств, зависимости и смерти. Неизменное удовлетворение приходит только тогда, когда мы можем преобразовать чувство собственничества в самоотдачу.
Жизнь обладания постоянно заставляет нас каждое мгновение думать об успехе, об успехе в жизни. Для того чтобы подойти к двери успеха, мы много раз пользовались нечестными средствами. Даже если мы не пользуемся нечестными средствами, мы всегда находимся в мире соперничества. Радость и удовлетворение, которые мы получаем, соперничая с другими и даже побеждая других, не могут длиться долго. Когда мы чувствуем, что в силу своего успеха мы чем-то стали, наша искренность говорит нам, что существует кто-то лучше нас, кто-то выше нас. Когда кто-то становится великим поэтом, великим спортсменом, великим певцом, он раздувается от гордости. Но, оглядываясь вокруг, он тут же видит того, кто пишет гораздо лучше, чем он, того, кто преуспевает в спорте или поет гораздо лучше, чем он. В каждой сфере жизни он видит кого-то лучше себя. Поэтому успех в конечном счете становится разочарованием. А за разочарованием непременно следует крушение.
В материальном обладании мы обнаруживаем не потребность, а чувство желания. Существует многое, многое, бесчисленное множество того, в чем мы не нуждаемся, но, следуя дорогой обладания, хотим всего этого. Мы хотим всего. Но в конце концов приходит время, когда мы чувствуем, что нуждаемся в чем-то для удовлетворения внутреннего зова своей души ради Самого Бога, для проявления божественной Реальности в себе. И тогда мы понимаем, что есть еще одна дорога, которой мы можем идти, и это — дорога прогресса. Этой дорогой мы идем вперед каждый миг. Здесь мы не соперничаем с другими, мы состязаемся лишь сами с собой, с невежеством, которое внутри нас. Невежество — это еще одна часть нашего существования. Мы разделены на две части: невежество-ночь и мудрость-свет. Мы идем с невежеством бок о бок, мы продолжаем делать это с незапамятных времен. Но теперь мы пробуждены и стараемся бежать быстро, быстрее, очень быстро, чтобы достичь своего предназначения. Когда мы становимся сознательно едиными с мудростью-светом, мы бежим быстро, быстрее, очень быстро к своей Предназначенной Цели, которая является нашей вечно превосходящей реальностью, вечно просветляющим и исполняющим Запредельным. Когда мы достигаем своего предназначения, невежество повержено. Таков смысл состязания с самим собой.
Искатель получает удовлетворение, не развивая собственную волю, но отрекаясь от своей связанной землей воли перед своей Небесно-свободной волей. Искатель — это тот, кто получил послание отречения перед высшей силой, более просветляющей силой внутри себя. Молясь, медитируя и устремляясь, он осознает, что может превращаться в собственную высшую Реальность. Это не отречение раба перед своим хозяином. Его отречение основано на внутренней мудрости. Он осознает, что состоит как из высшей Реальности, так и низшей реальности. Он не отрекается перед другим человеком, перед кем-то посторонним, скорее его собственная непросветленная, неосознанная часть вручает себя своему более сознательному, просветленному существованию. Конечное в нем отрекается перед Бесконечным в нем, для того чтобы превратиться в Трансцендентальную Реальность. И в таком отречении он открывает постоянное удовлетворение.
Тот же искатель открывает и нечто большее, что дает ему непрерывное удовлетворение, и это — его благодарность. Каждый раз, когда искатель выражает одухотворенную благодарность своему Внутреннему Кормчему, Абсолютной Реальности внутри себя, он получает неизменное удовлетворение. Этот цветок благодарности он помещает к Стопам своего Внутреннего Кормчего. И тогда Бог-Удовлетворение окутывает его сердце, Бог-Удовлетворение обнимает все его существо. Обладание и удовлетворение
АВСТРИЯ
СПОКОЙНЫЙ УМ, ПОЛЕЗНАЯ ЖИЗНЬ
Медицинский Университет, Вена, Австрия
9 июня, 1986
Моя жизнь молитвы означает, что Покой моего Господа Всевышнего заключается в действии. Моя жизнь медитации означает, что Покой моего Господа Всевышнего заключается в проявлении. Моя жизнь отречения означает, что Покой моего Господа Всевышнего заключается в удовлетворении.
Несмотря на обилие ошибок и поражений, моя жизнь обладает несокрушимой верой в одухотворенную молитву, в могущественную медитацию и плодотворное отречение.
Моя жизнь может быть полезной только тогда, когда спокоен мой ум. Спокойный ум — источник полезной жизни. И эту полезную жизнь я использую для того, чтобы любить Бога-Творца так, как Он Сам этого хочет, и служить Богу-Творению так, как этого хочет Бог.
Увы, этот наш мир непрерывно говорит о бедности, голоде и недостатке питания во внешней жизни человека. Но мир не обращает внимания на внутреннюю нищету, голод или недостаток питания. Если внутренняя жизнь не получает питания, если душу не кормить регулярно и вовремя, тогда покой никогда не озарит нашей внешней жизни.
Обитель покоя можно найти во внутренней жизни. Нам нужно нырять внутрь и оставаться там. Затем, в избранный Богом час, мы вынесем на передний план красоту, чистоту, божественность и бессмертие покоя и предложим эти качества своей внешней жизни, своему человеческому уму и всему Творению Бога. Это единственный путь обретения настоящего покоя. Индивидуальный покой, коллективный покой и вселенский покой могут вступить в силу только после того, как мы напитали свою внутреннюю жизнь и свою душу — представителя Бога здесь, на земле.
К нашему крайнему удивлению и сожалению, бесчисленное количество людей неосознанно боятся покоя. Вместо чувства, что покой сделает их жизни счастливыми, значительными и плодотворными, они чувствуют, что покой может еще большее помешать их планам и в конце концов привести к краху. Кроме того, есть люди, которые чувствуют, что они не нуждаются в покое или не хотят его, думая, что покой — это нечто странное. Они никогда не испытывали и не переживали его, поэтому у них нет желания сознательно принять покой. Эти темные человеческие умы, без сомнения, нуждаются в просветлении; эти несовершенные жизни, без сомнения, нуждаются в совершенстве.
Именно благодаря молитве и медитации любящих Бога и искателей Бога покой однажды станет чем-то естественным и привычным для всех. Именно благодаря жизни-молитве и жизни-медитации искателей покой заполнит мир по всей его долготе и широте. Жизнь молитвы и медитации — это начало и вечное продолжение жизни покоя здесь, на земле. Именно жизнь-молитва и жизнь-медитация принесет покой индивидуальный, покой коллективный, покой вселенский и покой трансцендентальный. Другого пути не существует и не может существовать.
МОЯ ЖИЗНЬ УСПЕХА И МОЯ ЖИЗНЬ ПРОГРЕССА
Университет Вены, Вена, Австрия
1 апреля 1989
Человеческое во мне хочет успеха,
Божественное во мне хочет прогресса.
Человеческое во мне хочет силы-успеха,
Божественное во мне хочет света-прогресса.
Человеческое во мне хочет превосходства силы-успеха,
Божественное во мне хочет экстаза света-прогресса.
Мой успех хочет покорить весь мир. Мой прогресс хочет освободить мир от ограниченностей, несовершенств, зависимости и невежества-ночи. Мой успех хочет бросить миру вызов. Мой прогресс хочет просветлить мир.
У моей жизни успеха мимолетное дыхание. Моя жизнь прогресса — это постоянная реальность. У моей жизни успеха жажда покорить все. Моя жизнь прогресса — это жажда любить все. Моя жизнь успеха испытывает голод, пожирающий мир. Моя жизнь прогресса — это жажда просветления мира.
В тот миг, когда я наслаждаюсь успехом, я с гордостью жму руку жадному превосходству-разделению. В тот миг, когда я совершаю прогресс, меня обнимает жаждущая единства божественность мира.
Мой Господь, я никогда не бываю счастлив со своей жизнью-успехом. Как бы я не преуспевал, я всегда вижу нищего в себе. И этот нищий во мне плачет и плачет, потому что чувствует в себе недостаток реальности.
Но когда я совершаю прогресс, мой Господь, я вижу в себе царя, императора. В это время я вижу, что весь мир является моим сокровенным, очень близким, потому что я претендую на весь мир, а весь мир претендует на меня.
О мой Господь, сделай же мою жизнь успеха и мою жизнь прогресса неразделимо едиными. Дай же мне способность видеть мою жизнь успеха как божественную красоту розы моего сердца и чувствовать мою жизнь прогресса как неземной аромат розы моего сердца.
Пусть красота и аромат розы моего сердца радуют Тебя, мой Господь Всевышний, каждое мгновение так, как Ты Сам этого хочешь.
КАНАДА
САМОКОНТРОЛЬ — САМОПРЕДЛОЖЕНИЕ БОГУ
Йорк Университет, Торонто, Онтарио, Канада
7 октября 1970
Самоконтроль не означает самоистязания. Так же как он не означает аскетизма. К сожалению, на Западе самоконтроль понимают неправильно. Люди думают, что аскетичная, трудная жизнь, практикуемая некоторыми устремленными Индии в прошлом, считается идеальным самоконтролем. Но такого рода аскетичная жизнь, истязание и наказание тела не являются настоящим самоконтролем. Это самоподавление. Оно приводит нас к полному краху в сердце невежества. Если кто-то хочет осознать Бога, голодая днями и месяцами, он будет объят смертью, но не Богом. Обычная, естественная жизнь, срединный путь, — вот то, что требует от нас Бог. Будда учил нас следовать срединному пути и не вдаваться в крайности. Мы должны очень прочно укорениться на земле. Корни дерева находятся в земле, и нигде больше. Корни в земле, а ветви обращены вверх, к высшему. Так, самоконтроль находится внутри, а самопроявление — вовне. Самоконтроль ведет нас к самопросветлению. Сегодняшний самоконтроль будет завтрашним самопревосхождением.
Для овладения собой, самоконтроль является первостепенно важным. Самоконтроль требует времени, его нельзя достичь сразу. Человек достигает самоконтроля через наблюдение за собой, самоисследование и правильную медитацию.
Я хочу рассказать о случае из жизни Сократа. Однажды Сократ, окруженный своими почитателями, отправился к хироманту. Хиромант прочел линии на руке Сократа и сказал: «Какой вы плохой человек, безобразный и полный низких витальных проблем! Ваша жизнь полна порока». Почитатели Сократа были ошеломлены. Они хотели побить хироманта. Как он дерзнул говорить такое о Сократе, который был воистину праведным человеком, святым. Но Сократ сказал: «Подождите, давайте спросим его, все ли он сказал». И тогда хиромант продолжил: «Нет, я хочу сказать кое-что еще. У этого человека, без сомнения, есть все эти небожественные качества, но они у него под контролем. Он не показывает ни одного из них. Все они у него под контролем».
Прежде чем человек получает просветление, он может подвергнуться нападению со стороны всех небожественных сил низшего витала. Но он с легкостью может помещать их к своим стопам. Так поступал Сократ. Любой устремленный со временем может легко победить все эти злые силы. Бесчисленное количество раз он будет подвергнут нападению витальных импульсов. Каждый раз он может мужественно, храбро и отважно помещать свои стопы на голову всем этим темным силам. Придет золотой день, когда просветление озарит его жизнь, и тогда все будет преобразовано. Эмоциональные проблемы будут разрешены, став динамичной силой божественного для божественного использования. Но до тех пор устремленному приходится упорно сражаться.
Рамакришна пользовался фразой: «Хозяин всего — раб секса». Шри Рамакришна, величайший духовный гигант, видел то, что происходило в мире на самом деле. Теперь то же самое повторяется в современном мире. Шри Рамакришна рассказывал о человеке, который долгое время искал работу. Никто не предлагал этому несчастному работы. Наконец он отправился к управляющему небольшой фабрики, поскольку узнал, что у того было доброе сердце и он мог бы дать ему работу. Но управляющий сказал, что вакансии нет. Спустя несколько дней он повторил попытку, вакансии все еще не было. Бедняга продолжал обращаться, и каждый раз напрасно. Однажды он рассказал одному из своих друзей, что управляющий постоянно отказывает ему в работе. Его друг ответил: «Ты глупец. Зачем ты ходишь к нему? Сегодня же иди к его женщине, и завтра ты получишь работу». Управляющий был очень богатым и важным человеком, но у него была такая слабость. Итак, бедняга отправился к этой женщине и взмолился: «Мать, у меня большая семья, и они голодают. Спаси меня, спаси меня! Пожалуйста, скажи управляющему, чтобы он дал мне работу». Она ответила: «Не беспокойся, дитя мое, завтра я все улажу». На следующий день управляющий сказал своему английскому боссу: «Вот человек с огромными возможностями. Он принесет нашей фабрике большую выгоду во всем». Вскоре после этого человеку был предложен высокий пост.
Таков рассказ Шри Рамакришны. Он все еще актуален сегодня. Атмосфера мира еще не изменилась. Но она непременно изменится. Кто совершит это? Это будем мы — устремленные, мы — искатели бесконечного Света. Бог дал нам такую беспримерную, уникальную задачу. И мы должны принять ее и выполнить здесь, на земле.
Во внешнем мире человек может быть рабом только одного хозяина, но во внутреннем мире он вынужден быть рабом многих хозяев. Эти хозяева: сомнение, страх, беспокойство, искушение, разочарование, несовершенство, ограниченность, зависимость и смерть. Самоконтроль может быть достигнут только при условии, если мы прекратим обманывать себя. Мы склонны говорить, кстати и некстати, что мир подводит нас. Но если мы искренни и идем глубоко внутрь, мы видим, чувствуем и осознаем, что эту игру обмана начали мы сами. Мы пришли от Бога, мы могли бы продолжать свою игру в бесконечном Свете. В конце своего путешествия мы могли бы вернуться в тот же самый бесконечный Свет. Но мы вошли в невежество и были очарованы им. Мы любили невежество, а оно любило нас. В конце концов мы стали жадно поедать плоды невежества. Результатом стало саморазрушение. Именно мы открыли обману дверь, ведущую внутрь себя. Когда силы невежества видят, что дверь широко открыта, они входят в нас, в сокровенные тайники нашего сердца. Как нам вытащить и выбросить их? Мы можем сделать это через устремление, через свое внутреннее восходящее пламя. Это пламя подожжет непросветленные силы в нас, разбудит дремлющие существа в нас и наполнит нашу жизнь Светом Золотого Запредельного. Устремление — это ответ.
Духовная слабость — это нечистота нашего сердца, и от этой слабости есть только одно лекарство — преданность: преданность Делу, преданность Цели, преданность Внутреннему Кормчему.
Самоконтроль. Самоконтроль означает самоотдачу Богу. Давайте играть свою роль. Давайте дадим то, что у нас есть. Бог будет играть Свою роль. Он даст нам то, что есть у Него. То, что есть у нас, — это обилие невежества. То, что есть у Него, — это бесконечный Свет. Давайте меняться.
ПРИВЯЗАННОСТЬ И НЕПРИВЯЗАННОСТЬ
Университет Торонто, Торонто, Онтарио, Канада
7 октября 1970
Мой учитель — привязанность.
Я узнаю: «Бог живет в пещере».
Мой учитель — непривязанность.
Я узнаю: «Бог живет во Дворце».
Привязанность требует дыхания моего тела,
Жизни стонущего конечного.
Непривязанность дарит обещание моей души,
Свет Манящего Запредельного.
Привязанность — корень желания, невежество — корень привязанности. В этом мире мы привязаны к телу, виталу, уму и сердцу. Почему? Потому что мы хотим владеть. К сожалению, мы забываем, что на земле ничем нельзя владеть вечно. Нельзя даже долго. Возьмем, к примеру, тело. Сколько бы внимания мы ему не уделяли, этого тела хватает лишь на пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет, а затем оно умирает. Мы не можем владеть вечно даже собственным телом. Если мы находимся в физическом и взываем об исполнении физического, то на земле нет ничего, чем можно владеть вечно. Но если мы живем в душе, тогда мы живем в Вечном и ради Вечного.
Великий философ Индии Шанкарачарья говорил: «Кто ваша жена, кто ваш сын? Этот мир очень своеобразен. Братья, думайте о Едином, который ваш навечно». Это послание непривязанности. Если вы привязаны к физическому лицу — к жене, мужу, сыну, другу, — тогда вы только связываете и себя, и его. Но если вы видите Объект обожания внутри жены, мужа, сына, тогда божественное знание может озарить вас.
Господь Будда оставил свою красавицу-жену и маленького сына, когда они спали. Перед уходом он сказал: «Я любил вас. Я все еще люблю вас. Но я должен любить также и весь мир. Только если я смогу любить весь мир, моя любовь к вам будет полной». Его человеческой привязанности пришлось капитулировать перед Божественной Любовью в нем. Когда они покидали царство, возничий Будды задал ему важный вопрос: «Разве это не низко? Как можешь ты оставить свою жену, которая так любит тебя? Ты — ее сокровище, ты — ее несравненное богатство». Будда сказал: «Ты ошибаешься. Любовь моей жены связывала меня, а моя любовь связывала ее. Теперь я вхожу в огромный мир, где никто не свяжет меня и где я не свяжу никого. Я собираюсь освободить и себя, и других».
В корне всякой привязанности лежит невежество. Неужели невежество непобедимо? Философ Олдос Хаксли однажды сказал: «Невежество победимо. Мы не хотим знать чего-то, вот почему мы этого не знаем». Он абсолютно прав. Невежество не является чем-то постоянным и неизменным. Мы можем войти в само дыхание невежества и преобразовать его в мудрость и знание. Но вместо этого, мы отрицаем существование невежества внутри себя. Это ошибка. Нам нужно принять тот факт, что сейчас мы полны невежества. Это не означает, что внутри нас нет света. Глубоко внутри есть немного света, но нам нужно вывести этот свет на передний план и позволить ему расти, чтобы мы сумели осознать собственную высшую Истину.
Настоящий философ — это тот, кто не привязан. Только у него может быть видение Истины. Когда у него есть такое видение, он легко может оставаться безразличным к успеху и поражению, радости и печали, удовольствию и боли. Его непривязанность не означает, что он не будет помогать миру или принимать помощь от него. Это означает, что он не будет привязан к тем, кому он помогает, или к тем, кто помогает ему. Если мы привязаны, — мы разочарованы, но если мы не привязаны, — мы исполнены. Если мы можем чувствовать, что именно Бог действует в нас и через нас, а также в мире и через мир, тогда мы можем быть по-настоящему свободными.
Говорят, что до брака, мужчина — стремление женщины, а после брака он — ее раздражение. Но к чему стремится женщина? Она стремится к исполнению желания. Когда желаемое получено, воцаряется разочарование и крушение надежд. Когда мы исполняем какое-то желание, мы обнаруживаем, что едим не тот изысканный плод, которого ожидали, а скорее что-то вредное и ядовитое.
В Индии есть поговорка, что отведавший делийское ka laddu (сладкое пирожное из Дели), чувствует разочарование, а тот, кто его не попробовал, чувствует себя обделенным. Так всегда бывает с исполненными и неисполненными желаниями. Исполненность может следовать за желанием, но это будет не та исполненность, которая наполняет нас энергией, придает нам больше внутренней силы для правильных поступков. Напротив, она только уничтожит то малое устремление, которое у нас было.
Привязанность не уменьшается с возрастом. Мы можем победить привязанность только через устремление. Чтобы освободиться от привязанности, нужно пройти через несколько стадий. Нам нужно изучать священные писания, религиозные и духовные книги. Нам нужно общаться с духовными устремленными, которые изучили эти книги и теперь взывают о настоящем свете, или с теми, кто в своей жизни устремления уже получил немного света, больше или меньше. Нам нужно видеть и чувствовать, что в обычном мире повсюду вокруг нас искушение, что в любой момент мы можем стать его жертвой, и мы должны храбро сражаться с ним. Нам нужно уводить свой ум от физического сознания и требований тела. Нам надо войти в мир расширенного сознания. Нам нужно чувствовать необходимость достижения божественной Цели. Нам нужно следовать руководству своего Внутреннего Кормчего, который является Богом, — то ли в форме осознавшего Бога духовного Учителя, то ли в Его собственной невоплощенной Форме.
Любить тех, кто любит нас,
значит поступать правильно.
Любить тех, кто не любит нас,
значит поступать хорошо.
Любить Бога, Который всегда любит нас,
значит поступать мудро.
Когда мы поступаем правильно, мы свободны.
Когда мы поступаем хорошо, мы в безопасности.
Когда мы поступаем мудро, мы исполнены.
СОВЕРШЕНСТВО
Университет Оттавы, Оттава, Канада
8 октября 1970
Совершенство — это то, что я унаследовал от Бога в своей внутренней жизни. Преобразование — это то, что я унаследовал от Бога в своей внешней жизни.
Что такое совершенство? Совершенство — это осознание. Совершенство — это проявление. Совершенство во внутреннем мире означает осознание. Совершенство во внешнем мире означает проявление. Искатель — это сплав индивидуальности и личности. Когда искатель вносит свою самоотверженную индивидуальность в высочайшее Видение Реальности и предлагает свою вселюбящую личность Абсолютному Запредельному, он достигает совершенства в мире Вечности Бесконечного.
Некоторые люди говорят, что совершенства нет ни на Небесах, ни на земле. Я не могу с ними согласиться. Совершенство существует и на Небесах, и на земле. Сам зов земли — это совершенство. Сама улыбка Небес — совершенство. Одухотворенный зов земли и сияющая улыбка Небес должны быть в гармонии. Только тогда Лик Бога озарится удовлетворением. Бог может быть удовлетворен только тогда, когда зов земли и улыбка Небес будут бежать вместе. Когда земля взывает, нам нельзя думать, что земля хуже Небес, а когда Небеса улыбаются, нам нельзя думать, что Небеса лучше земли. Нет, это не так. Ведь именно Бог, растущий человек, взывает на земле и через землю, чтобы осознать все, чем он может в конечном счете быть. И именно Бог, исполненный человек, улыбается на Небесах и через Небеса в осознании того, чем он уже является.
Совершенство — это невозможность: вот что говорит нам сегодняшний день. Но завтрашний день скажет нам, что совершенство — это неизбежность. Между посадкой семени и сбором урожая всегда должно пройти какое-то время. В духовной жизни семя — это устремление, а урожай — осознание. Без устремления заре осознания никогда не взойти. Что же такое устремление? Это то, что у нас уже есть, или то, что мы собираемся обрести? И то, и другое. Если мы говорим, что у нас есть устремление, мы правы, поскольку действительно думаем о Боге и иногда медитируем о Боге. Если мы говорим, что у нас пока еще нет устремления, но когда-нибудь оно у нас будет, мы тоже правы, поскольку наша любовь к Богу еще неспонтанна и непостоянна. Когда мы сидим у стоп Вечности, мы понимаем, что за устремлением обязательно следует осознание. И затем, установив дружбу с вечным временем, мы понимаем, что осознание всегда скрывалось там, в нашем устремлении.
Совершенство означает живое, спонтанное и постоянное единство с Внутренним Кормчим. Если у нас есть свободный доступ к внутренней жизни, тогда совершенство — сама наша душа и, в то же время, наша единственная Цель. Почему же мы все еще несовершенны? Мы несовершенны именно потому, что сознательно не взываем к совершенству в себе. Мы требуем или, по крайней мере, ожидаем бесконечно большего совершенства в других, чем в себе. Он и она несовершенны, а мы пытаемся сделать их совершенными, говорим мы. Но разве не абсурдно с нашей стороны критиковать и пытаться сделать совершенными других, когда мы сами несовершенны? Тут мы совершаем ошибку величиной с Гималаи. Если мы достаточно искренни, мы поймем, что проводим слишком много времени, думая о других. Думать о других хорошо, но не критикующим, завистливым, непросветленным умом. Если мы думаем о других со светом души, единством души, тогда мы автоматически мчимся к совершенству.
Давайте будем думать о совершенствовании самих себя и, думая о себе, давайте включать в себя всю вселенную или олицетворять собой всю вселенную. Тогда не придется думать о каждом человеке на земле, ибо все — внутри нас. Когда я медитирую, все мое тело медитирует со мной. Мне не надо думать о своих внутренних органах: они внутри меня, они медитируют и устремляются вместе со мной. Точно так же, если во время концентрации, медитации и созерцания вы можете чувствовать, что вся вселенная — внутри вас, и вы мчитесь к своей Цели, тогда вселенная, во всей своей полноте, будет мчаться вместе с вами.
Все мы устремленные, искатели Бесконечной Истины, Света и Блаженства. Если мы не достигнем совершенства в своей внутренней и внешней жизни, кто же тогда сможет достичь совершенства? Именно мы, искатели Бесконечного, должны воплотить, осознать, открыть и проявить совершенство. Мы должны воплощать послание совершенства каждый миг своего земного существования в мимолетном времени и вечном Времени. Если мы считаем, что вечное Время где-то далеко, а в нашем распоряжении только мимолетное время, мы ошибаемся. Если мы живем в теле, мы дружим с мимолетным временем. Если мы живем в душе, мы дружим с вечным Временем. Поскольку мы в теле, давайте постараемся принести в тело Свыше высшее совершенство. Если мы можем жить в душе, даже находясь в теле, тогда давайте раскроем свое уже достигнутое совершенство всему миру. Совершенство означает живое, спонтанное, постоянное единство с Внутренним Кормчим.
Мой несовершенный дар Богу — это вчерашний день, вчерашний опыт. Совершенный дар Бога мне — это сегодняшний день, сегодняшнее осознание.
ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ
Мак-Гилл Университет, Монреаль, Канада
9 октября 1970
Что мы имеем в виду, когда говорим: «вдохновение», «устремление», «осознание»? Вдохновение — это начало нашего духовного путешествия, устремление — середина духовного путешествия, а осознание — конец духовного путешествия. Когда мы вдохновлены, мы хотим увидеть Лик Бога. Когда мы устремлены, мы в конце концов обретаем видение Лика Бога. Когда мы осознаем себя, мы становимся самим Воплощением Бога.
Проснись, пробудись! Путь труден. Мы учимся у мудрых, и нам идти по стопам мудрых. Путь духовности не усеян розами. Но он не является и химерическим туманом. Золотые Берега Запредельного — не просто обещание. Венец человеческого устремления, несомненно, будет исполнен на Золотых Берегах Запредельного.
Проснись, пробудись! Мы не должны останавливаться. Нам нужно идти, шагать, бежать, погружаться внутрь и лететь. В тот момент, когда мы просыпаемся от сна-невежества, мы видим и чувствуем потребность в Боге в своей человеческой жизни, в своей внешней и внутренней жизни. Когда мы пробуждаемся, мы видим, что не только нам нужен Бог, но и мы нужны Богу. Почему? Бог нужен нам для осознания своей высшей, Изначальной, Трансцендентальной Высоты. Мы нужны Богу для Его Самопроявления здесь, на земле, для Его Проявления в нас и через нас. Когда мы идем путем духовности, мы видим, что Бог уже пребывает внутри нас. Когда мы шагаем, мы видим, что Бог шагает рядом с нами. Когда мы бежим, мы видим, как Бог бежит в нас и через нас. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим несравненное сокровище, ожидающее нас. Когда мы летим, мы видим, что летим в небосводе бесконечного Покоя, Света и Блаженства Запредельного.
В духовной жизни каждый хочет осознать Бога. Но когда речь заходит об устремлении, посвящении, отказе от своего низшего «я» и отречении перед Волей Внутреннего Кормчего, очень немногие люди готовы принять духовную дисциплину. Все хотят осознать Бога быстро; каждый хочет стать наставником высшего уровня, Гуру, не пройдя духовной дисциплины вдохновения и устремления.
Это выглядит так. Искатель приходит в духовное общество. Лидер общества спрашивает его: «Чего ты хочешь?» Искатель отвечает: «Я хочу вступить в ваше духовное общество. Пожалуйста, дай мне какую-нибудь работу». Лидер общества говорит: «Здесь у нас только два рода работы. Тебе нужно либо играть роль ученика, либо играть роль Гуру, Учителя. Или тебе нужно слушаться Гуру, или быть Гуру самому и заставить других слушаться тебя». Искатель тотчас говорит: «Пожалуйста, я хочу играть роль Гуру». Это то, что происходит в нашей духовной жизни на самом деле. Очень часто, когда искатель приходит к Учителю, он неосознанно считает, что тоже может сразу стать Учителем. Но я хочу сказать, что невозможно стать духовным гигантом, достичь самооткрытия или осознать Бога мгновенно. Для этого требуется время. Большинство из вас здесь — студенты. Вы знаете, сколько лет уходит на получение степени магистра — пятнадцать-двадцать лет учебы. Чтобы обрести духовные знания, также требуется много лет учебы. Прежде чем человек станет духовным Учителем, он должен пройти это обучение.
Мы живем в мире двойственности, множества и разнообразия. Когда мы хотим поднять свое сознание к Высшему и стараемся устремляться, желание-вор обкрадывает нас. Оно уносит наше психическое устремление, нашу чистую преданность Богу, нашу отрекающуюся волю, которую мы предлагаем Всемогущей Воле. Христос говорил: «Если человек не родится вновь, он не сможет увидеть Царствия Божьего». Что мы узнаем из этого возвышенного послания? Мы узнаем, что жизнь желания должна уступить место жизни устремления. Если жизнь устремления не выйдет на передний план, заря новой жизни никогда не взойдет. Царство Бога можно основать только тогда, когда мы зажигаем пламя устремления глубоко внутри себя.
Каждый день мы смотрим в лицо идеальному и реальному. Нашим идеалом является Бог, но реальность, с которой мы встречаемся, совсем другая, — это невежество. Мы попадаем в сети невежества. Идеальное и реальное должны идти рядом. Бог — это Идеальное, Бог также и Реальное. Мы даем торжественное обещание каждый день. Мы говорим, что наш идеал — поднять свое сознание до Высшего, наш идеал — достичь совершенного Совершенства. Но когда мы сталкиваемся с реальным внутри себя и вовне, мы видим себя как воплощенное несовершенство. Почему? Потому что нам не хватает устремления. Мы барахтаемся в удовольствиях желаний. Естественно, устремление не может играть в нас необходимую роль.
Есть два санскритских слова: abhyasa и tyaga. Abhyasa означает практику, а tyaga означает отречение. Каждый день нам нужно практиковать внутреннюю жизнь. Когда мы практикуем медитацию пятнадцать минут, Бог проявляет Сострадание. Мы предлагаем Ему одухотворенный зов своего сердца, а Он, в Свою очередь, предлагает нам Свое безграничное, бесконечное Сострадание. Это то, что мы с Богом оба практикуем. Теперь отречение. От чего же мы собираемся отречься? От мира? Общества? Человечества? Нет! Мы собираемся отречься от своего несовершенства, зависимости и смерти. Погружаясь глубоко внутрь, мы видим, что мы, фактически, не отрекаемся от своих отрицательных качеств. Мы, скорее, преобразуем их. Когда несовершенство принимает угрожающие размеры и становится важным в нашей жизни, мы пытаемся превратить свое несовершенство в совершенство сознательной осведомленностью света. Если мы замечаем внутри себя зависимость, тогда мы пытаемся преобразовать свою зависимость в свободу. Если смерть постоянно стучится к нам в дверь, что она всегда и делает, мы стараемся преобразовать смерть в Бессмертие.
Ранее я говорил о необходимости устремления для осознания Бога. Но вдохновение также нужно. Зачем нам нужно вдохновение? Разве нельзя достичь осознания сразу, минуя вдохновение? Давайте рассмотрим пример. Художник рисует картину. Но если у него нет вдохновения, в его творчестве не будет смысла, значительности. Это будет механическое творчество, ему будет недоставать жизни. Я хочу сказать, что силой своего вдохновения художник дает портрету жизнь. Когда люди смотрят на портрет и оценивают его, их оценка принимает форму предложения их собственной жизни. Искусство обретает новую жизнь от поклонников. А когда на картину смотрит духовный человек, он предлагает ей божественную жизнь. Поэтому вначале мы видим творение художника, затем творение почитателей, и, наконец, мы видим творение Учителя, который дает картине божественную жизнь.
Когда человек идет путем духовности, его вдохновение — это пробуждающая жизнь, которую он предлагает самому себе. Когда он устремляется, его устремление — это просветляющая жизнь, которую он предлагает самому себе. А когда он становится осознавшим человеком, он предлагает своей пробужденной и просветленной жизни Божественную Жизнь, Жизнь Бессмертия.
Что такое осознание? Когда в духовной жизни мы пользуемся словом «осознание», у людей часто возникает замешательство. Они чувствуют, что осознавший человек совсем не похож на обычного человека, что он ведет себя очень необычно. Но хочу сказать, что осознавшему человеку нет необходимости вести себя необычно. И ему не следует этого делать. Что он осознал? Высшую Истину в Боге. А кто такой Бог? Бог — это некто или нечто абсолютно естественное.
Когда человек осознает высшую Истину, он пытается предложить высшую Истину всему человечеству. Часто люди, не имеющие осознания, или недуховные люди считают, что осознавший человек, если он действительно осознал Бога, должен ежеминутно творить чудеса. Но чудесам и Богоосознанию вовсе нет нужды сочетаться и не следует сочетаться. То, что вы ожидаете увидеть и что вы видите, стоя перед духовным Учителем, — это Покой, Свет, Блаженство и Божественная Сила. Где он хранит эту силу? Не в руках или ногах, не в голове, но в сокровенных тайниках своего сердца. Войдите в него, и вы непременно почувствуете бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечное Блаженство. Но если вы ожидаете от осознавшей души чего-то еще, если вы приходите к духовному Учителю, считая, что, раз он осознал Высшее, значит, он может исполнить все ваши бесчисленные желания, сделать вас мультимиллионером в мгновение ока, то вы полностью заблуждаетесь. Такого рода вещами он не занимается. Если это Воля Всевышнего, Учитель легко может неожиданно сделать кого-то мультимиллионером. Он может низвести материальное процветание в изобилии, но Воля Всевышнего не в этом. То, чего вы можете ожидать от Учителя и его осознания, — это Покоя, Света и Блаженства.
ОСОЗНАНИЕ
Университет Далхаус, Галифакс, Новая Аскотия, Канада
Медицинский корпус Сэра Чарльза Топпера
16 марта 1974
Дорогие канадские братья и сестры, я ваш индийский брат. Я бывал в Канаде несколько раз и прежде, но на этот раз я приехал с особой задачей: посвященным служением душе Канады. Я прочитаю около шестнадцати лекций, то есть я поделюсь с канадскими братьями и сестрами своими внутренними переживаниями. Сегодняшний день знаменует начало нашего путешествия.
Я вижу здесь нескольких искренних искателей. С вашими добрыми намерениями, любовью ваших сердец и благословениями ваших душ я берусь за эту божественную работу. Но прежде чем начать лекцию, я хочу выразить полную благословений благодарность моим канадским ученикам, которые сделали это божественное путешествие божественным во всех отношениях.
Поскольку все мы здесь искатели, нашей Изначальной Целью является Богоосознание. Как обычные люди, мы осознали одно — невежество, но когда мы устремляемся, мы понимаем, что существует тот, кто воплощает Бесконечность, Вечность и Бессмертие, и это Бог. Он одновременно личностный и безличный. Мы можем видеть Его воочию прямо перед собой как самое просветленное Существо, бесконечно более просветленное, чем самый прекрасный ребенок на земле. В то же время, мы можем видеть Бога как бесконечное расширение Энергии, Света и Блаженства. Мы видим себя как невежество-море, но Бог видит нас как еще одного Бога. Таково различие между нашим пониманием своего земного существования и пониманием Бога нашего божественного потенциала.
У осознания есть свои ступени, оно всегда находится в процессе эволюции. Осознание — это самопробуждение, осознание — это жизнь раскрытия, осознание — это проявление любви, и осознание — это становление Богом. Самопробуждение, жизнь раскрытия, проявление любви и становление Богом — таковы четыре ступени развивающегося процесса вечного Времени.
Человеческая реализация — это исполнение бесчисленных желаний, божественное осознание — это наше совершенство, совершенство внутри и вовне. Человеческая реализация — это постоянный успех, божественное осознание — это одухотворенный прогресс. Успех движется от большей зависимости к меньшей, в то время как прогресс движется от одного пика к другому: от высокого пика к более высокому пику, к высочайшему пику. В мире желания мы замечаем ограниченную исполненность. Когда желание исполнено, появляется еще одно желание, и тогда мы пытаемся исполнить это следующее желание. Нет конца нашим желаниям, и, в то же время, нет конца нашему связанному землей удовлетворению. Когда мы находимся в мире желания, мы приходим к пониманию, что живем в тюрьме. Но когда мы живем в мире устремления, мы обнаруживаем, что парим в небосводе свободы.
Осознание — это самораскрытие Вечного и Бесконечного внутри нас. Вечное манит нас к достижению высшего пика сознания, Бесконечное постоянно напоминает нам об Источнике. Вечное — это безмолвие нашего Бога-Света, Бесконечное — реальность нашей Богодостаточности.
Бесконечность — это наш Источник. Провидцы Упанишад подарили нам очень одухотворенную и полную смысла мантру: «Paroam ada? paroam idau… — Бесконечность есть то. Бесконечность есть это. Из Бесконечности появилась Бесконечность. Если от Бесконечности убрать Бесконечность, остается Бесконечность».
Ни один человек не может остаться без осознания. Сегодня мы сознательно устремляемся, а завтра устремляться будут другие. Силой Своего Космического Видения Бог создал высший закон о том, что ни один человек на земле не останется без осознания навечно. Божественность спустилась в сердце человечества, и со временем она обретет свое обычное сознание. Она достигнет своей Трансцендентальной Высоты после того, как упрочит Бессмертие здесь, в устремленном сердце Матери-Земли. Осознание — это расширение нашего сознания. Индивидуальное становится универсальным. Один становится множеством, а множество становится Целым, Абсолютом. Зов конечного превратится в улыбку Бесконечного. Таково осознание. Мы можем осознать Высшую Истину в свете души, в любви сердца, в безмолвии ума, в динамичной энергии витала, в посвященном служении тела.
Свет души шепчет на ухо спящему миру: «Uttiuahata jograta… — Пробудись, поднимись, беги к Цели. Дорога трудна и коварна, как острый край бритвы, но ты должен идти по ней. Не останавливайся до тех пор, пока не достигнешь своей высшей Цели».
Любовь сердца говорит связывающему миру: «Если хочешь связывать, ты сам будешь связан. К твоему огромному удивлению, мир свяжет тебя задолго до того, как ты свяжешь мир. Поэтому не связывай».
Безмолвие ума говорит сомневающемуся миру: «Не сомневайся. Сомнение пагубно для твоего внутреннего здоровья, твоей внутренней жизни. Сомнение — это яд. Если ты хочешь бежать быстро, быстрее, быстрее всего к своей Цели, тогда не сомневайся».
Динамичная энергия витала говорит слабому, бессильному миру: «Ныряй глубоко внутрь. Твое внутреннее существо переполнено несгибаемой волей. Выведи на передний план свою несгибаемую волю!»
Посвященное служение тела говорит ленивому, сонному миру: «Charai veti — Иди дальше!»
Все мы здесь искатели, все мы — ученики внутренней жизни. Мы изучаем внутренние книги веры, любви, преданности и отречения. Когда мы прилежны во внешней учебе, мы обретаем мир знания и мир мудрости. Точно так же, когда мы одухотворенно и преданно учим свои внутренние уроки, мы получаем изобилие покоя, света и блаженства. Если мы искренни, ничто не может удержать нас от погружения глубоко внутрь и открытия своего внутреннего богатства.
Осознание — это самооткрытие, а самооткрытие и Богооткрытие — одно и то же. Осознание — это овладение собой и самопревосхождение: власть над низшей природой низшего мира и превосхождение на пути к высшей природе высшего мира. Низший мир олицетворяет двух закадычных друзей: тьму и невежество. Высший мир олицетворяет двух близких друзей: Свет и Восторг. Невежество поглощает наше внешнее существование, и тьма окутывает внешнее существование. Свет просветляет наше существование здесь, на земле, а Восторг делает бессмертным наше существование внутри и вовне. Восторг — наш постоянный Источник.
Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . .
Из Восторга мы пришли к существованию.
В Восторге мы растем.
В конце своего путешествия
В Восторг мы возвращаемся.
ДАВАТЬ, ПРИНИМАТЬ И СТАНОВИТЬСЯ
Университет Нью Брансвика, Фредериктон,
Нью Брансвик, Канада
Главный зал
17 марта 1974
Все мы здесь искатели. Я считаю, что искатель — это духовный фермер, который обрабатывает свою внутреннюю почву. Так что, все мы духовные фермеры. Мы обрабатываем свою внутреннюю почву и в ближайшем будущем соберем изобильный урожай осознания. Сегодня мы в процессе устремления. Завтра наше устремление расцветет в осознание.
Давать, принимать и становиться. Давайте давать то, что у нас есть, — любовь. Давайте получать то, что дают другие, — любовь. Давайте вместе становиться тем, чем вечно является Бог, — Единством, Трансцендентальным Единством и Вселенским Единством.
По-настоящему давать — это самоотдача. По-настоящему получать — саморасширение. По-настоящему становиться — Богосовершенство.
Есть много способов давать, получать и становиться, но обычно мы принимаем один или два главных: способ ума и способ сердца. Когда мы даем умом, мы даем любовь плюс неуверенность. Когда мы принимаем умом, мы принимаем любовь плюс сомнение. Когда мы даем сердцем, мы даем любовь плюс заботу. Когда мы принимаем сердцем, мы принимаем любовь плюс исполненность. Когда мы становимся умом, мы становимся неуверенным просветлением. Когда мы становимся сердцем, мы становимся исполненным совершенством.
Когда ум что-то дает, он думает, что это очень великодушно и полезно, и пытается навязать это чувство тому, кто получает. Когда дает сердце, оно чувствует себя очень счастливым, что у него есть возможность стать одухотворенным служащим и предложить свою скромную благодарность тому, кто получает.
Сейчас мы чувствуем, что человеческий ум является главным членом нашей внутренней семьи. Но, к сожалению, он взвешивает и все время размышляет, силясь найти решение многочисленных жизненных проблем. Но размышление, сомнение и взвешивание не приведет нас ни к каким постоянным решениям. Только просветление сердца приносит конечное решение и в конечном счете само становится решением.
Кроме того, у нас есть и другие члены нашей семьи: витал и физическое. Когда витал хочет что-то дать, он старается притянуть к себе, как магнит, все внимание. Когда физическое хочет что-то дать, оно медлит и медлит, так что час подношения и вовсе никогда не пробивает. Но если мы ожидаем, мы будем оставаться в мире сомнения. Страх, волнение и беспокойство соберутся вместе в тот момент, когда мы захотим подарить любовь своим близким, и тогда эти небожественные качества войдут в наших близких вместе с нашей любовью.
Бог дарит нам Море Своего Сострадания, мы даем Ему каплю своей благодарности. Его Дар безусловный и вечный. У нашего дара есть условие и тайные мотивы. Сознательно или неосознанно мы чувствуем, что, предложив Богу каплю благодарности, мы в конце концов сможем покорить Его Сердце. В начале своего путешествия мы, до некоторой степени, искренни. Мы начинаем духовную жизнь со стремлением к самоотдаче, принятию Бога и Богостановлению. Но пока мы бежим по дороге, нас одолевает хитрость, и мы сознательно пытаемся обмануть даже Всемогущего Бога. Невежество внутри нас говорит, что у нас есть способность свергнуть Бога, что своими слезами и мучительными болями мы можем захватить Силу Бога. И, получив эту Силу, мы сможем господствовать над другими.
Очень часто бывает, что искатель начинает духовную жизнь и приходит в духовную общину потому, что чувствует неприязнь к внешнему миру. Лидер духовной общины знает, что у него есть два типа учеников. Одни ведут духовную жизнь очень преданно и искренне и постоянно учатся. Другие все время поучают и дают наставления. Лидер говорит новому искателю: «Это твое дело — то ли стать учеником, то ли учителем». Искатель немедленно заявляет: «Мне хотелось бы стать учителем, а не учеником». Так бывало бесчисленное множество раз: когда земная жизнь разочаровывает нас и подводит нас, мы хотим начать духовную жизнь. Но прежде чем совершить какой-то прогресс, мы принимаемся обманывать других и вскоре обманываем самих себя. Мы обманываем собственное устремленное существование. Но если мы даем своей внутренней жизни то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, — свое внешнее невежество и свое внутреннее устремление, — тогда Бог, по Своей бесконечной Щедрости, выходит на передний план и дает нам то, что есть у Него и чем является Он, — поток Сострадания, поток Света и Восторга.
Когда ребенок дает своей матери один цент, найденный им на улице, мать принимает этот цент с величайшей радостью и дает ему взамен доллар. Ребенок спонтанно отдал матери все свое крошечное богатство, мать радостно дает ему богатство, намного превосходящее его воображение. Что касается устремленного, то для Бога его отречение подобно капле нектара. Когда эта капля одухотворенно отдает себя могучему океану, океан переполняет ее своей безбрежностью, и капля получает все внутреннее богатство могучего океана.
Есть два типа искателей. Одни дают и тотчас ожидают взамен в десять раз больше. Другие только дают и затем ожидают Часа Бога. Даже если Час Бога не пробивает, эти искатели ничуть не возражают. По этому поводу есть история, которую я хочу вам рассказать.
Однажды посланник Бога пришел на арену мира и увидел устремленного, который пел и танцевал на улице, восхваляя Господа. Он был наполовину сумасшедшим, но по-своему восхвалял Господа. Посланник увидел также и серьезного искателя, сидящего у подножия баньянового дерева и практикующего духовность довольно строгим образом.
Когда посланник подошел к поющему сумасшедшему, тот сразу спросил: «Пожалуйста, скажи мне, когда я осознаю Бога».
«Я не знаю, — ответил посланник, — позволь мне вернуться и спросить у моего Господа, а по возвращении я дам тебе знать».
Затем посланник подошел к искателю, который практиковал аскетизм. Этот искатель спросил то же самое: «Пожалуйста, скажи мне, когда я осознаю Бога».
Посланник сказал: «Я не знаю, но собираюсь вернуться к моему Господу и спросить Его. По возвращении я дам тебе знать».
Несколько месяцев спустя посланник вернулся туда, где один искатель пел и восхвалял Господа, а другой находился в глубокой, созерцательной медитации.
Как только певец увидел посланника, он очень обрадовался. «Ну а теперь, пожалуйста, скажи мне о моей судьбе», — попросил он.
«Вон там тамариндовое дерево, — отвечал посланник. — Посмотри, как много на нем листьев! Чтобы осознать Бога, тебе потребуется столько же инкарнаций, сколько листьев на этом дереве».
Певец тут же обрадовался. «И тогда я наверняка осознаю Бога! — воскликнул он. — Это лишь дело времени».
Затем посланник подошел к искателю, практикующему аскетизм, и сказал, что для осознания Бога тому потребуется лишь три инкарнации.
Искатель тотчас почувствовал сильное разочарование. «Еще три инкарнации! — воскликнул он. — Я практиковал духовность так искренне, так преданно, и мне придется принять еще три инкарнации? Тогда, что толку даже пытаться. Я брошу аскетичную жизнь. Если Бог так недобр ко мне, тогда я не нуждаюсь в Нем, Он не заслуживает меня». И на этом искатель совсем оставил духовную жизнь.
Один искатель был готов ожидать миллионы лет, чтобы осознать Бога. Это называется ожиданием избранного Часа Бога. Другой искатель не мог ждать даже трех инкарнаций, это показалось ему слишком долгим. Но настоящий искатель предлагает себя, не ожидая взамен ничего.
В духовной жизни мы должны чувствовать необходимость отречения. Наша самоотдача — не что иное, как отречение перед Внутренним Кормчим, вечным Источником внутри. Этого отречения никто не требует, его никто не использует. Напротив, отречение в нашем устремленном сознании расцветает в Бесконечность лишь тогда, когда оно предложено сознательно и радостно.
Если наша позиция — ожидать и сомневаться: давать или нет, — тогда нам не видеть лика удовлетворения. Но если мы не ожидаем, если чувствуем, что Час Бога уже пробил, тогда мы будем давать Богу то, что имеем, и то, чем являемся. И наш духовный прогресс тотчас ускорится.
Когда искатель прекращает давать, он перестает быть искателем. В тот момент, когда его отдача подходит к концу, он перестает существовать. Бытие — это сияние нашей самоотдачи. Небытие — это разрушение, которое следует за нашим отказом.
Давайте предложим Богу свое единственное обещание безоговорочно исполнять Его так, как Он хочет этого Сам. И давайте примем единственное Обещание Бога сделать каждого из нас Своим сознательным представителем на земле, чтобы Он мог проявить Себя в нас и через нас.
Когда я, как искатель, даю, я становлюсь избранным инструментом. Когда я, как божественный любящий, люблю, я становлюсь бессмертным инструментом. Когда я, как преданный служащий, служу, я становлюсь совершенным инструментом.
Когда я становлюсь избранным инструментом, я воплощаю Бога Единого, единственную Реальность, Трансцендентальную Истину. Когда я становлюсь бессмертным инструментом, я раскрываю Бога-Множество, божественное Разнообразие в Единстве. А когда я становлюсь совершенным инструментом, я проявляю Бога Единого, Золотое Все.
ЕДИНСТВО
Лаваль Университет, Квебек Сити, Квебек, Канада
Павильон Ламекс
19 марта 1974
Дорогие сестры и братья, этим вечером я хочу прочитать лекцию о единстве с духовной точки зрения. Вы — мои канадские сестры и братья, а я — ваш индийский брат. Я осознаю этот факт, только когда живу в душе. Если я живу в теле, тогда вы канадцы, а я индиец, и нас разделяет огромная стена.
Единство — это несравненные отношения, которые могут длиться вечно, потому что все люди, сознательно или неосознанно, являются участниками одной божественной и всевышней Реальности. Прискорбная реальность неосознанных участников — разочарование. Если мы неосознанные участники, сознание тела разделяет нас, личность витала разделяет нас, индивидуальность ума разделяет нас. Но для сознательных участников существует только психическое единство. Если мы сознательные участники, психическое единство пробуждает нас, просветляет нас, исполняет нас и делает нас бессмертными. Человеческая личность — это песчинка на берегу Бесконечности. Если я живу отдельно и непохож на тебя, тогда ты нужен мне, чтобы быть моим приложением и дополнением. Наш человеческий союз в конечном счете расцветает в божественное единство. Если я един с тобой, а ты един со мной, тогда вместе мы будем превращаться в высшую Реальность. Вместе мы будем умножать свою длину, глубину и высоту. Покой Вечности будет приветствовать нас, дыхание Бесконечности будет жать нам руку, высота Бессмертия будет обнимать нас.
Мы замечаем, что в этом мире одно чередуется с другим. День сменяется ночью, страх сменяется храбростью, сомнение сменяется верой, любовь к себе сменяется любовью к Богу. Но, когда мы становимся безоговорочно отреченными искателями Бога, наше единство с Богом не сменяется ничем.
Своим человеческим эго мы пытаемся установить единство с другими. Мы чувствуем, что у нас больше способностей, чем у других, и поэтому имеем право на единство с ними. Но, если мы пытаемся использовать эго как инструмент для установления единства, мы никогда не преуспеем. Единство с другими всецело зависит от нашей одухотворенной любви. Мы никогда не сможем открыть в себе любовь, руководствуясь рассуждающим умом. Мы никогда не сможем открыть в себе любовь, пользуясь требующим виталом. Но, если мы пользуемся любящим, исполняющим сердцем, единство становится реальностью в нашей повседневной жизни.
Когда мы искренни, мы чувствуем, что Бог любит нас. Когда мы молимся, мы чувствуем, что Бог принадлежит нам. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что мы — от Бога. Искренность ведет нас по правильному пути. Молитва ускоряет наше движение. Медитация приближает нашу Цель.
Все мы здесь искатели. Это означает, что Бог внутри нас и Бог для нас. Это не воображение, а реальность, которую мы можем переживать в повседневной жизни. Мы начинаем свое путешествие с религиозного воспитания. Каждая религия абсолютно права по-своему. Все религии — ветви одного Дерева-Бога. Дерево установило единство с ветвями, а ветви установили единство с Деревом. Искатели не выбирают одну и ту же ветвь, чтобы взобраться на Дерево. Они выбирают разные ветви. Иногда они считают, что их ветвь единственная, чтобы взобраться на вершину. Но если искатели искренние, они приходят к пониманию, что все ветви принадлежат одному и тому же Дереву. Одно и то же единство наполняет Дерево, ветви, листья, плоды и цветы. Бог был Одним, но Он захотел стать многими. Когда Он стал многими, Он не потерял Своего единства. Божий танец единства в разнообразии и разнообразия в единстве мы называем вечной Игрой Бога. Вместе с Богом мы играем в эту игру. Искренние и преданные искатели прекрасно осознают свое неделимое единство с Богом, единство в разнообразии. Неискренним искателям и не искателям, однако, требуется время. До тех пор, пока они не станут искренними искателями, их сознательное единство с Богом будет оставаться очень далекой перспективой.
Когда наступает вечер, светлячки предлагают свой свет. Они считают, что это они освещают все небо. Но несколько часов спустя появляются звезды. Свет светлячков тотчас становится незначительным, и их гордость оказывается разбитой. Через некоторое время появляется луна. Когда восходит луна, звезды меркнут. Наконец, рассветает день, и сияющее солнце освещает весь мир. Светлячки, звезды и луна — все понимают, что именно солнце освещает весь мир, что именно у солнца есть безграничный свет. В духовной жизни мы в конечном счете понимаем, что существует внутреннее солнце. Это внутреннее солнце бесконечно ярче внешнего солнца. Когда силой устремления мы выводим на передний план это внутреннее солнце, мы устанавливаем свое неделимое единство со всем миром.
Большинство из нас здесь — искренние искатели, только некоторые пришли из любопытства. Но я хочу сказать, что даже любопытные поступили правильно, придя сегодня на нашу встречу. Потому что сегодняшнее любопытство обернется завтрашним искренним зовом о реальности. Устремление — это ключ, открывающий дверь универсального единства, и у по-настоящему искренних искателей уже есть этот ключ. Для них Час Бога пробил. И в Час Бога избранный инструмент Бога начинает распространять послание света и восторга.
Наше чувство бессмертия, чувство духовности и чувство внутренней связи заставляет нас переживать необходимость единства. Единство — это наш Трансцендентальный Свет, единство — наш Вечный Восторг.