Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I

Ауробиндо, прими приветствия Рабиндраната!

О мой друг, о друг нашей страны,

Ты воплощаешь живой образ-послание-свет

Души нашей Матери Индии…

(Переведено из бенгальского источника)

В 1907 году Ауробиндо ушел в отставку из Национального колледжа Бенгалии. На прощальном вечере его дорогие студенты предъявили ему любящее требование благословить их советом храбрости и просветления, чтобы они могли стать избранными и достойными сыновьями Матери-Индии. Он ответил очень значительной речью:

…В истории народа есть времена, когда Провидение помещает перед ним одно дело, одну цель, ради которой все остальное, каким бы высоким и благородным оно ни было, должно быть пожертвовано. Такое время сейчас настало для нашей Родины, когда ничто не является более ценным, чем служение Ей, когда все остальное должно быть нацелено в этом направлении. Работайте, чтобы Она могла процветать. Страдайте, чтобы Она могла возрадоваться.

4 мая 1908 года Ауробиндо был внезапно арестован по обвинению в мятеже и заключен в Алипорскую тюрьму. Он находился там двенадцать месяцев. Этот период вынужденного уединения был для Ауробиндо, в сущности, скрытым благословением. Он позволял ему непрерывно практиковать свою Йогу и проводить в безмолвном созерцании часы за часами в своей тесной камере. В течение пятнадцати дней он ясно слышал голос Свами Вивекананды, говорящий с ним о Супер-разуме. По мере того как Ауробиндо Гхош продвигался к своему Богоосознанию, он имел видение Васудевы, Господа Кришны повсюду и во всем.

Шри Кришна заверил его, что Он будет работать в Читте Ранджане Даше, младшем адвокате Ауробиндо, и через него, чтобы добиться освобождения Ауробиндо. У Ауробиндо не было даже нужды самому вникать в судебный процесс. Господь Кришна посоветовал ему молчать. В потаенных глубинах своего сердца Ауробиндо чувствовал, что каждый его шаг-отречение перед Господом Кришной становился совершенно новым творением. Таким образом, Ауробиндо подавил раз и навсегда все войска сомнений в освобождении из заключения.

Шри Кришна также дал Ауробиндо прямое заверение в том, что независимость Индии будет достигнута, но оставшуюся работу будут выполнять другие, тогда как самому Ауробиндо нужно трудиться ради высшего Дела.

Завершая речь защищающей стороны, Ч. Р. Даш сказал:

…Мое обращение к вам таково, что много времени спустя после этого беспорядка беспокойство уляжется, много времени спустя после его смерти и его ухода на него будут смотреть как на поэта патриотизма, как на пророка патриотизма и любящего человечество. Много времени спустя после его ухода его слова будут отдаваться эхом не только в Индии, но и за далекими морями и землями…

Вскоре после своего освобождения 6 мая 1909 года Шри Ауробиндо произнес свою историческую Речь в Уттарпаре, в которой он ярко описал свои непосредственные переживания Бога в Алипорской тюрьме. В завершение он сказал:

… именно Санатан Дхарма является для нас патриотизмом. Этот народ Индии был рожден с Санатан Дхармой, с нею он идет и с нею он растет. Когда Санатан Дхарма угасает, и если Санатан Дхарма допускает гибель, с Санатан Дхармой он погибает. Санатан Дхарма — это патриотизм. Таково послание, которое я должен был донести вам.

Для более широкого распространения своих взглядов и взглядов других патриотов Шри Ауробиндо начинает два издания: Дхарма на бенгальском языке и Карма-йогин на английском.

В 1910 году он получает Adesh, или «Приказ Свыше», и внезапно прекращает всю свою политическую деятельность. Он уходит в уединение, вначале во французский Чандернагор, затем во французский Пондичерри, чтобы работать для более возвышенного Дела духовного преобразования и обожествления мира. С 1910 по 1920 из своего оплота в Пондичерри Шри Ауробиндо руководит Arya, ежемесячным философским изданием, в которое он помещает свое наполненное духовностью послание. Эти рукописи сформировали основу для его главных работ: Жизнь Божественная, Синтез Йоги, Эссе о Гите и многих других. Он также пишет эссе о поэзии и литературе, в числе которых Будущая поэзия, Гимн мистическому пламени и два тома Избранных стихотворений и пьес. Его последний и величайший труд — Савитри, краткое изложение духовной автобиографии. Это эпическая поэма из 23 814 строк, которая намного превосходит по своей высоте, глубине и объему любую из греческих, латинских, английских, итальянских или немецких поэм. Она в самом деле является новыми Ведами для Нового Времени.

24 ноября 1926 года Шри Ауробиндо достиг своего духовного совершенства. Он отошел от всех контактов и вверил учеников, которые собрались вокруг него, в руки своего духовного Спутника, Матери. Это знаменовало начало Ашрама в Пондичерри.

Более двадцати четырех лет вместе с Матерью он продолжал свою Йогу, не заботясь об оставшихся лаврах своей первой Победы; он продвигался вперед, пока не обрел видение своей всевышней и окончательной Победы, единственно которая могла завершить его миссию: нисхождение того, что он называл Сверхразумом, в самые клетки физического тела.

Независимость Индии была завоевана 15 августа 1947 года. Очень значительно, что это был собственный день рождения Шри Ауробиндо. Его попросили дать послание свободной нации, и он начал так:

15 августа 1947 года — день рождения свободной Индии. Он знаменует для нее конец старой эпохи, начало нового века. Но своей жизнью и действиями, как свободная нация, мы можем также сделать этот день важной датой в новом веке, открываясь для всего мира, для политического, социального, культурного и духовного тела человечества.

15 августа — день моего собственного рождения, и мне, естественно, радостно, что он приобрел такой значительный смысл. Я воспринимаю это совпадение не как неожиданную случайность, но как санкцию и знак Божественной Силы, которая направляет мои шаги в работе, с которой я начал свою жизнь, с начала ее полного осуществления…

В возрасте семидесяти восьми лет Шри Ауробиндо решил покинуть тело по собственному замыслу, и он исполнил свое решение 5 декабря 1950 года после кратковременной «болезни».

А теперь, с милостивого разрешения ваших душ, я бы хотел рассказать вам об одной из наиболее дорогих и памятных мне внешних вещей. Когда я пришел в Ашрам в 1944 году мальчиком двенадцати лет, я получил от Шри Ауробиндо экземпляр его книги Kar Kahani (Рассказы о жизни в тюрьме). Шри Ауробиндо благословенно написал мое имя, Чинмой, своей рукой. Не стоит и говорить, я был в восторге.

В Ашраме у меня было много менторов, которые ободряли мои литературные начинания. В 1946 году я получил вдохновение представить один из бенгальских рассказов Шри Ауробиндо о Ведических мудрецах, Вашиштхе и Вишвамитре, в стихотворной форме на бенгальском языке. Рассказ Шри Ауробиндо назывался «Kshamar Adarsha» («Идеал прощения»). Мое стихотворение состояло почти из двухсот строк. Робко и преданно я представил его на рассмотрение Матери. Из своего бесконечного сострадания, Мать отдала его Шри Ауробиндо. Через несколько дней в четыре тридцать после полудня я шел на волейбольную площадку. Один из ближайших помощников Шри Ауробиндо, Мулшанкар, остановил меня и сказал: «Чинмой, Нирод читает Шри Ауробиндо твое длинное стихотворение, а Шри Ауробиндо улыбается». Когда я услышал это, я был на седьмом небе от восторга! Спустя несколько часов Нирод-да позвал меня и вернул стихотворение. Он сказал мне, что Шри Ауробиндо отметил: «Это очень хорошее стихотворение. У него есть способности. Скажи ему, пусть продолжает».

В 1948 году я перевел одно из своих бенгальских стихотворений о независимости Индии на английский язык и, как всегда, с крайней робостью, отдал стихотворение Матери. Улыбаясь, Мать сказала мне: «Я знаю, то, что ты даешь мне, — для Шри Ауробиндо». Она взяла его у меня и отдала Шри Ауробиндо.

В 1958 году я начал писать пьесу о жизни Шри Ауробиндо под названием Нисхождение Голубизны, и Чампаклал, бессонный и самоотверженный помощник Шри Ауробиндо, сказал мне, что Матери нравится слушать мою пьесу. Она была опубликована по частям в издании Мать Индия.

В 1959 году, в день моего рождения, управляющий Ашрама Шри Ауробиндо Амрита, ученик-пионер-опора, чье имя означает «Нектар, Бессмертие», подарил мне ручку «паркер», подаренную ему самим его Господом Шри Ауробиндо. «Чинмой, я дарю тебе свою самую дорогую и самую лелеемую собственность. Это та ручка, которую наш Господь подарил мне в один из дней моего рождения много лет назад, задолго до твоего рождения. Он Сам пользовался ею много-много раз».

Наконец, мое молитвенное сердце — сама благодарность Божественной Матери за то, что она подарила мне неоценимую возможность-благословение, разрешив медитировать каждое утро, очень рано, перед портретами Матери и Шри Ауробиндо на том месте, где они обычно давали свой Даршан четыре раза в году, а также у двух дверей главной комнаты Шри Ауробиндо. Эта немыслимая привилегия началась в 1958 и продолжалась до 1964 года, пока я не уехал в Америку.

Больше ничего о себе. Еще, еще о Кембридже, Шри Ауробиндо и Матери-Индии Шри Ауробиндо!

Мы — сыновья Бога, и должны быть такими же, как Он.

Савитри, Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо и ум Шри Ауробиндо видели и изучали Англию.

Индия и сердце Индии получили Шри Ауробиндо и дорожили Шри Ауробиндо.

Мир и душа мира любили и обожали Шри Ауробиндо.

Вселенная и Господь Вселенной считали, считают и будут считать Шри Ауробиндо Своим близким.

Шри Ауробиндо — Дом-Единство Реальности-Видения Вечности-Бесконечности-Бессмертия.

Долгих двадцать семь лет назад, а точнее 23 ноября 1970 года, мне исключительно повезло прочитать здесь, в этом августейшем Кингс колледже Кембриджского Университета, лекцию «Высшие Миры». Сегодня я хочу завершить свою молитвенную и одухотворенную лекцию о Шри Ауробиндо, трансцендентальной гордости Кембриджа, так, как я начал свою лекцию три десятилетия назад:

Кембридж, я преклоняюсь перед твоим светом-устремлением.

Я преклоняюсь перед твоим светом-знанием.

Я преклоняюсь перед твоей божественной гордостью.

Верно, ты находишься в Англии, ты происходишь из Англии,

Но ты также из всего мира.

Весь мир считает тебя своим очень близким. (Шри Чинмой первоначально написал эту статью в Пондичери, Индии. Он значительно переработал ее для своей лекции в Кембриджском Университете,куда был приглашен преподобным Джоржем Паттисоном, настоятелем церкви Кингсколледжа, по случаю пятидесятой годовщины независимости Индии. )

АУРОБИНДО В СРАВНЕНИИ СО ШРИ АУРОБИНДО

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Кинес Холл Кингс колледжа,

1 ноября 2000

Ауробиндо видел.

Шри Ауробиндо стал.

Ауробиндо — самая смелая революция.

Шри Ауробиндо — самая быстрая эволюция.

Ауробиндо: «Британцы, вон!»

Шри Ауробиндо: «Невежество мира, вон, вон, вон!»

Ауробиндо — ум-зенит образования Кембриджа.

Шри Ауробиндо — Душа-просветление мира

И Предвестник преобразования земли.

Ауробиндо: «Кембридж, ты дал мне

Простор света-знания».

Шри Ауробиндо: «Кембридж, я дал тебе

И всему миру

Восторг-нектар единства».

Ауробиндо был, главным образом,

Умом-путешественником голода мира.

Шри Ауробиндо —

Праздник бесконечного любящего сердца-космоса.

Ауробиндо низошел.

Шри Ауробиндо поднялся

Только для того, чтобы быть повсюду.

В Англии — расхаживающий лев.

В Бароде — наблюдающий лев.

В Бенгалии — рычащий лев.

В Пондичерри — всепобеждающий лев.

Внутри Ауробиндо слышал.

Вовне Шри Ауробиндо звучал.

Сердце Ауробиндо было

Мечтающим о Боге.

Жизнь Шри Ауробиндо была

Дающей Бога.

Ауробиндо был совершенным определением

Искателя единства с Богом.

Шри Ауробиндо — абсолютное определение

Бога Всевышнего.

В Бенгалии он был

Любящим Индию,

Пробуждающим Индию

И служащим Индии.

В Пондичерри он стал

Пророком Бога,

Профессором Бога

И раздающим Бога.

Ауробиндо видел мир.

Шри Ауробиндо сражался за мир,

И он все еще делает это.

Его Жизнь Божественная —

Это Бог, Песня

Победы-устремления человека.

Его Савитри —

Это человек, гонг

Преобразования-проявления Бога.

Ауробиндо принял человеческие несовершенства

Как свои собственные.

Бог принял Шри Ауробиндо,

Чтобы Шри Ауробиндо считал Его Совершенство

Своим собственным, очень близким.

Ауробиндо был

Жизнью-храмом-красотой человечества.

Шри Ауробиндо —

Сердце-Аромат-Алтарь Божественности.

Шри Ауробиндо схвачен

Как человеком, так и Богом:

Человеком — для преобразования человека,

Богом — для проявления Бога.

(Преподобный Джорж Паттисон, настоятель церкви Кингс колледжа, Университета Кембриджа, пригласил Шри Чинмоя прочесть лекцию о Шри Ауробиндои дать Концерт Мира по случаю 50-летия Махасамадхи (ухода) Шри Ауробиндо. )

ФИНЛЯНДИЯ

МНЕ НУЖЕН ПОКОЙ

Университет Хельсинки, Хельсинки, Финляндия

18 июля 1986

Мне нужен покой во внутренней жизни устремления. Мне нужен покой во внешней жизни посвящения. Поэтому я больше не позволю своему сердцу входить в пещеру-неуверенность. Я больше не позволю своему уму входить в джунгли-мысль. Я больше не позволю своему виталу выходить на сцену-разрушение. Я больше не позволю своему телу входить в мир-сонливость. Я больше не стану делать этого, ибо мне нужен покой во внутренней жизни и во внешней жизни.

Для того чтобы обрести покой, мне нужна уверенность во внутренней жизни и решительность во внешней жизни. Уверенность можно найти только очень глубоко в сердце. Решительность можно найти в самом уме. Союз уверенности и решительности определенно принесет покой моей жизни. Каждый день я должен стараться усиливать внутреннюю уверенность и внешнюю решимость и превращаться в море покоя.

Близкие, родственники, друзья, соседи и знакомые достаточно часто дают мне советы и говорят, что мне нужно в жизни. Но именно я должен решить, что мне нужно в жизни больше всего, и именно я должен молиться об этом и медитировать об этом. То, что мне нужно в жизни больше всего, — это покой, обилие покоя, покой в бесконечной мере.

Когда я молюсь, я чувствую покой. Когда я медитирую, я чувствую покой. Я чувствую этот покой в сокровенных тайниках своего сердца. Поэтому внутренний свет-мудрость говорит, что мне следует стараться увеличить время молитвы и время медитации. В дополнительные пять минут я стану одухотворенно молиться и медитировать, чтобы усилить божественный покой в себе. Эти дополнительные пять минут принесут мне еще порцию покоя и безмолвия.

Довольно часто я совершаю грубые промахи величиною с Гималаи. Считая, что я превосхожу других, я пытаюсь спасти мир. Но здесь я совершаю самую прискорбную ошибку. Я не должен пытаться спасти мир своим несовершенством-ночью. Пока я остаюсь несовершенным, я могу лишь взывать к миру, взывать о его улучшении и совершенстве. Я могу одухотворенно молиться Господу Всевышнему об освобождении и совершенстве этого мира. Только когда я освобожу и сделаю совершенным самого себя, я могу попытаться освободить и сделать совершенным мир. Только после того как я открою и воплощу покой в самом себе, я смогу предложить покой миру в целом.

Я не должен жить в поверхностном уме, если действительно искренне хочу покоя и нуждаюсь в покое для себя и для мира. Я должен жить в глубинах сердца-устремления. Мой ум довольно часто хочет господствовать над миром вокруг, в то время как мое устремленное сердце хочет лишь освободить меня из сетей невежества и показать путь к Золотому Берегу. Поэтому я должен всегда оставаться в устремленном сердце для очищения своего ума, для освобождения своей земной жизни и для преобразования своей природы. Таков мой единственный путь обретения внутреннего покоя и внешнего покоя. Только так моя птица-душа может полностью расправить свои крылья и парить в небосводе света и восторга.

ФРАНЦИЯ

КАК ПОБЕДИТЬ СТРАХ

Американский колледж, Париж, Франция

13 ноября 1970

Наше тело ограничено, именно поэтому у тела есть страх. Наш витал бессознательный, именно поэтому у витала есть страх. Наш ум темен, именно поэтому у ума есть страх. Наше сердце неустремленное, поэтому у сердца есть страх.

То, в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свое тело, — это сияющее переживание души. То, в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свой витал, — это динамичное и сознательное расширение души. То, в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свой ум, — это преобразующее просветление души. И, наконец, то в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свое сердце, — это исполняющее совершенство души.

Страх не позволяет человеку видеть лика реальности, Изначальной Реальности. Страх не позволяет человеку достичь Золотых Берегов Запредельного. Страх не позволяет человеку исполнить Бога ради Самого Бога. Но у Бога, Творца Всего, есть безграничное Сострадание, Забота и Любовь к человечеству.

Сострадание Бога спасает человека.

Забота Бога освобождает человека.

Любовь Бога исполняет человека.

Когда мы думаем о страхе или неосознанно лелеем страх, страх с улыбкой жмет нам руку. Когда мы думаем о страхе или лелеем страх сознательно, страх победоносно обнимает нас. Но когда мы неосознанно думаем о своей внутренней храбрости, Бог бросает клич Своим божественным Зовом, ибо чувствует, что здесь Он обрел Свой избранный инструмент.

Земля боится Трансцендентального Света Небес. Небеса боятся бездонного невежества земли. Бог говорит земле: «Дочь Моя, не будь такой глупой. Трансцендентальный Свет Небес не собирается ослеплять тебя. Свет Небес не собирается выставлять тебя напоказ. Напротив, Свет Небес просветлит тебя, Свет Небес преобразует тебя».

Бог говорит Небесам: «Не будьте глупыми. Бездонное невежество земли не может связать вас. Оно не может уничтожить вас. Напротив, невежество земли будет предложено вам. Именно вы преобразуете лик земли».

Бог говорит: «Я нуждаюсь в вас обоих: и Небесах, и земле. Небеса! Вам нужно дать земле послание осознания. Земля! Тебе нужно предложить Небесам послание проявления, Моего божественного Проявления».

Страх приходит из нашего глубоко укоренившегося невежества. Мы не видим света своим внутренним видением. Мы видим свет своим внешним, человеческим, ограниченным, связанным землей пониманием.

Позвольте мне рассказать вам небольшую историю. Однажды вечером старик, шагая по улице, случайно наступил на веревку. Света не было, и он принял веревку за змею. Он очень испугался, завопил и бросился бежать изо всех сил. На бегу, он упал и сломал себе ногу. Его крики и вопли услышали поблизости друзья и прибежали с палками. Он продолжал все время кричать, думая о змее. Когда друзья прибежали, они тоже подумали, что это была змея. В темноте они принялись избивать веревку палками и, к сожалению, поранили друг друга.

Крики продолжались, и вскоре другая группа людей пришла со светом и обнаружила, что это был всего лишь кусок веревки, а не змея.

Так и в человеческой жизни, когда свет входит в наше физическое сознание, всякого рода страх непременно исчезает. Нам недостает света. Вот почему страх каждое мгновение сознательно и намеренно принимает угрожающие размеры в нашей жизни желания и жизни устремления.

Но если мы достаточно искренни, чтобы идти глубоко внутрь и чувствовать, что внутренняя храбрость — часть нас самих, тогда внутренняя храбрость может проявиться в любой момент. Она более чем готова выйти на передний план. Выход этой внутренней храбрости вперед — сознательное пробуждение нашего внутреннего существа. Внутреннее существо есть у каждого. Но, к сожалению, очень немногие хотят питать его. Мы кормим свое тело для того, чтобы придать себе сил. Мы изучаем книги для того, чтобы питать свои умы. Мы делаем многое, чтобы наполнить энергией свое внешнее существо, но мы практически ничего не делаем, чтобы питать свое внутреннее существо.

Именно в своем внутреннем бытие мы можем превращаться в несгибаемую волю, а когда мы используем свою несгибаемую волю, которая легко может быть в нашем распоряжении, мы можем победить сам дух страха. Здесь, на земле, наша внутренняя несокрушимая и несгибаемая воля может и будет царствовать всевышне. Нам нужно только одно: сознательная осведомленность о Божественном Свете, который принадлежит нам. Это наше право от рождения — осознать и исполнить этот внутренний Свет.

Не может быть страха, не может быть и капли страха, когда мы живем в сиянии своей души. Чтобы постоянно жить в божественном сиянии своей души, нужно только одно — сознательный внутренний зов. Этот внутренний зов называется устремлением, восходящим пламенем глубоко внутри нас. Когда это пламя поднимается к высшему, оно просветляет вокруг себя все. Тьма преобразована в свет, страх — в силу, сомнение — в уверенность, невежество — в мудрость, а смерть — в Бессмертие.

ГЕРМАНИЯ

ДУХОВНАЯ СИЛА

Университет Штутгарта, Штутгарт, Германия

4 июля 1973

Дорогие сестры и братья, я хочу выразить свою глубочайшую радость и благодарность Германии. Здесь, в Германии, сила ума достигла своего зенита. С детства Германия была для меня страной решительности и силы. В решительности и силе мы нуждаемся в каждой сфере жизни. В духовной жизни нам также каждый миг нужно очень много силы, чтобы храбро сражаться со страхом, сомнением, беспокойством, завистью и несовершенством. Только отважный устремленный может победить всех этих внутренних врагов.

Почему мы начинаем духовную жизнь? Зачем нам Бог? Нам нужен Бог, ибо только Бог может дать нам неизменное и вечное удовлетворение. Мы взываем о материальном богатстве. В конце концов мы получаем его, но материальное богатство практически не приносит нам удовлетворения. Сегодня у нас есть дом, завтра мы хотим иметь два дома, затем — три дома. Мы можем получить желаемое, но в нашем обретении не будет настоящего удовлетворения.

Когда мы молимся и медитируем, мы чувствуем, что в нас есть нечто, некто, кто более чем готов удовлетворить нас. Это нечто в нас — наш внутренний зов, а этот некто — наш Внутренний Кормчий, Бог. От духовной жизни, которая является жизнью удовлетворения Бога, мы можем ожидать всего. Мы можем получить все, и мы получим все, если по-настоящему радуем Бога. Если мы молим Бога очень одухотворенно, чтобы Он дал нам миллион долларов, и можем порадовать Его искренним стремлением и одухотворенной молитвой, тогда придет время, когда Он сделает нас по-настоящему богатыми. Благодаря молитве, мы можем исполнить свои желания.

Но существует другой вид молитвы, который мы называем устремлением. Устремлением мы не пытаемся что-то получить. Мы лишь стараемся расширить и освободить самих себя и проявить Божественное на земле.

В духовной жизни, как я говорил прежде, сила и сила воли являются наиболее важными. Мы нуждаемся в силе физического, мы нуждаемся в силе витала, мы нуждаемся в силе ума, мы нуждаемся в силе сердца. Когда у нас есть физическая сила, когда физическое тело полно динамической энергии, мы не болеем. Если мы хотим медитировать рано утром, тело готово помогать нам. Если у нас нет здорового крепкого тела, то, вопреки нашим наилучшим намерениям, тело будет протестовать и заявит о себе болью в желудке, или головной болью, или другим недомоганием, которое будет беспокоить нас.

Если у нас есть сила в витале, тогда, будем надеяться, мы отважимся на свершение, мы отважимся победить все негативные силы внутри и вокруг. Силу в витале мы можем использовать либо для созидания, либо для разрушения. Но мы должны использовать эту витальную силу для строительства дворца света, покоя и истины, а не для разрушения.

Две вещи постоянно пытаются уничтожить наш ум: одна — страх, другая — сомнение. Когда у нас есть сила в уме, мы не позволяем страху или сомнению проникать в ум. Настоящая смерть приходит к нам только один раз в жизни. Но, в известном смысле, смерть приходит к нам почти каждый день, когда мы позволяем страху и сомнению проникать в ум. Когда мы приглашаем сомнение или лелеем его, это все равно, что принимать яд. Сомнение сводит на нет все наши возможности и божественные способности. Однако молитвой и медитацией мы придаем уму силу.

Когда в сердце человека нет силы, он будет чувствовать себя одиноким, даже если у него сотня друзей. Он может быть очень богатым, однако он будет чувствовать неуверенность. Но молитвой и медитацией человек придает своему сердцу силу, чувствуя там Присутствие Всемогущего Бога. А если он чувствует Присутствие Бога в сердце, как он может быть одиноким или неуверенным?

Имея силу в теле, витале, уме и сердце, мы становимся полностью готовыми осознать Высшее. Бог дал способность открыть подлинную Божественность, подлинную Реальность внутри себя каждому из нас без исключения. Но нам нужно регулярно молиться и медитировать, чтобы вывести свою способность на передний план и использовать ее. Если кому-то нравиться молиться, он может молиться. Если кому-то нравится медитировать, он может медитировать. А если кто-то хочет и молиться, и медитировать, пусть делает это.

Только благодаря молитве и медитации, мы можем в конце концов открыть своего самого Дорогого, абсолютно самого Дорогого, Единого на земле и на Небесах. И кто этот самый Дорогой? Разве Он кто-то другой, а не мы сами? Нет! Он — наша высшая и самая просветленная часть. Когда мы молимся и медитируем, мы открываем свою собственную высшую часть. Это наши стопы открывают нашу голову. Это лист открывает свой источник — дерево. Это конечное открывает свой Источник — Бесконечное.

ВНУТРЕННИЙ ПОКОЙ И ВСЕОБЩИЙ МИР

Университет Штутгарда, Штутгард, Германия

20 июня 1980

Что такое покой? Покой — это удовлетворение. Удовлетворение может быть достигнуто в теле, в витале, в уме и в сердце. Кроме того, удовлетворение, которое будет иметь тело, возможно, не удовлетворит витал, ум или сердце, или в этом нет необходимости. Тело получает удовлетворение, когда спит или отдыхает, в то время как витал получает удовлетворение, только когда он активен или динамичен. Ум получает удовлетворение, когда может приютить прогрессивную, просветляющую или исполняющую мысль, мысль, которая воплощает широту. Сердце получает удовлетворение, когда чувствует близость с внутренней реальностью или высшей реальностью. Таким образом, мы видим, что каждый член нашей внутренней семьи получает удовлетворение только тогда, когда достигает чего-то по-своему, и это удовлетворение — не что иное, как покой.

В обычной человеческой жизни мы чувствуем, что можем получить удовлетворение, умножив свое земное богатство. Но, умножая свои владения, мы видим, что умножение не является ответом. Тогда мы пытаемся достичь удовлетворения сложением. Мы стараемся прибавить кое-что к своим жизням. Мы чувствуем, что таким образом сможем достичь удовлетворения, которое является покоем, исполняющим покоем. Затем, когда сложение подводит нас, мы пытаемся пробовать, что может сделать деление. Мы делим свою реальность здесь, там и повсюду. Когда делению не удается принести нам удовлетворения, постоянного покоя, мы пытаемся пробовать вычитание. Но опять терпим поражение.

Умножение не помогает, сложение не помогает, деление не помогает, вычитание не помогает. Нет! Мы думаем, что для обретения покоя нужно либо обладание, либо отречение. Если мы искренни в своей внутренней жизни, мы увидим, что обладание никогда не приносит счастья. От одной машины мы идем к двум машинам, от одного дома мы идем к двум домам. Даже если мы удовлетворены домом, в котором живем, даже если мы владеем им и считаем своим, мы все равно чувствуем себя проигравшими. В тот момент, когда мы претендуем на что-то, эта вещь уже владеет нами. Обладая, мы являемся объектом обладания, и в этом не найти удовлетворения.

С другой стороны, отрекаясь, мы тоже не можем быть счастливыми. Сегодня мы отрекаемся от материального богатства, завтра мы отречемся от своих ментальных способностей, витальных способностей или физических способностей. Мы можем отречься даже от всего тела. Но тогда, как мы собираемся обрести удовлетворение? Удовлетворение — это восторг, а восторг — это Бог. Если мы говорим, что тело не устремляется, что витал не устремляется, ум не устремляется и даже сердце не устремляется, мы можем отвергнуть их один за другим, но принесет ли это нам покой, постоянный покой? Доставит ли это нам удовлетворение? Нет! Поэтому отречение также не является ответом.

Обладание — это не ответ. Отречение — не ответ. Сложение, умножение, деление, вычитание — также не являются ответом. Тогда как мы можем достичь удовлетворения, которое называем покоем? Мы можем достичь покоя, только принимая Волю Бога. Мы все время пылко молимся о Покое, Свете и Блаженстве Бога. Но сразу же после молитвы, вместо обретения покоя, света и блаженства, мы еще больше раздражены, больше разочарованы, больше рассержены, больше расстроены. То есть, все эти враждебные силы напали на нас, и мы стали настоящими жертвами этих злых сил.

В это время мы, возможно, захотим сдаться. Мы хотим покоя от человечества, но не получаем покоя. Мы молимся о покое Богу, но вместо покоя встречаем все эти враждебные силы, разрушительные силы и так далее. Но, если мы настоящие искатели, мы не сдадимся. Мы лишь радостно поместим результаты к Стопам Бога. Если мы можем радостно поместить все эти злые силы, которые напали на нас, к Стопам Всевышнего и не критиковать Его, только тогда мы обретем покой.

Иначе, каждое мгновение мы ведем себя как нищие. Мы о чем-то просим, но тот, кого мы просим, может дать нам это, а может и не дать. Или дать не в том количестве, в котором мы хотим. Если вещь, о которой мы молимся, — материальная, земная вещь, тогда никакого счастья никогда не будет. Если мы просим о духовном, не отрекаясь при этом перед Волей Бога, тогда мы снова можем остаться неудовлетворенными. Если мы искренние искатели, мы чувствуем, что всего, что бы мы ни получали от Бога, — более чем достаточно, даже если это только капля покоя. Ибо мы знаем, что эта капля покоя дана нам Самим Богом. Мы также знаем, что Он наблюдает за нами, чтобы знать, используем ли мы покой одухотворенно, преданно и радостно для определенного дела или мы используем его не по назначению. Если у нас есть такого рода отреченное отношение, тогда удовлетворение будет нашим. Если наше отречение перед Волей Бога полное и если мы можем уверенно чувствовать, что Бог думает о нас бесконечно больше, чем мы думаем о самих себе, тогда все, что бы Бог ни дал, будет приносить нам удовлетворение. Ибо мы знаем, что высшее единство, более глубокое единство, более просветляющее единство, — это полностью Его ответственность. Так что, предоставим это Ему.

Есть также и другой способ обрести удовлетворение или покой, и он состоит в том, чтобы иметь веру ребенка. Ребенок, зная, что его отец мультимиллионер, может попросить отца о миллионе долларов. Для отца дать миллион долларов — это ничто, поскольку отец мультимиллионер. Но отец знает, что ребенок не способен потратить деньги правильно, он знает, что если даст ребенку больше десяти долларов, ребенок только потратит их не по назначению. Поэтому отец не дает ребенку больше, чем тот сумеет правильно распорядиться. Не потому, что отец не уверен, не потому, что он думает: «О, если я дам ему все свои деньги, он сможет противостоять мне». Нет, здесь действует отцовская мудрость. Лишь потому, что у отца есть внутренняя мудрость, он не дает своему сыну больше десяти долларов. Сын не опечален тем, что отец не дает ему миллиона долларов. Он знает, что бы отец ни делал для него, все ради его же пользы, и он знает, что однажды отец отдаст ему все свои богатства. Поэтому он удовлетворен ожиданием.

В духовной жизни также часто случается, что искатель просит о бесконечном Покое, но его восприимчивость, его внутренний сосуд, недостаточно большой, чтобы удержать этот внутренний Покой. Кроме того, искатель даже не знает, о чем он просит. «Бесконечное» — смутное понятие. Ум говорит «Бесконечное», но что мы знаем о Бесконечности и Вечности? Это непонятно нашему уму. Но если мы почувствуем, что мы дети, а Бог, наш вечный Отец и Мать, наблюдает за нами, тогда все наши проблемы разрешены. Если маленький ребенок плачет несколько раз в день, что делает мать? Весь день мать смотрит за ребенком. Также и здесь, с незапамятных времен Бог присматривает за землей. Он несравненно заботится о нас по-Своему, Своим бесконечным Состраданием, Любовью, Светом и Блаженством.

Имея такую веру, мы всегда будем удовлетворены, что бы Бог ни дал нам, ибо знаем, что Он готовит нас к принятию Его Бесконечности и Вечности. Мы можем молиться годами и не получать ни капли покоя, или можем получить каплю покоя, но чувствовать, что этого не достаточно. Мы хотим покоя в изобилии, если не в безграничной мере. Но, если у нас есть восприимчивость, Бог даст нам Свое бесконечное богатство. Бог, наш вечный Отец, даст нам изобилие Покоя и изобилие Света, когда у нас будет восприимчивость принять это.

У Бога и человека должна быть взаимная вера и уверенность друг в друге. Искатель в нас должен иметь уверенность в том, что Бог, в избранный Им Час, непременно дарует нам бесконечный Покой. Наша роль только в том, чтобы молиться и медитировать одухотворенно, преданно и безоговорочно. Бог считает Своей неотъемлемой обязанностью помогать Своим детям-искателям, направлять их, лепить и формировать их в Свое собственное Воплощение. Но у Него есть Свой, избранный Им Час, который, к сожалению, может не совпадать с нашим часом. Если у нас есть вера в Бога, в то, что Он сделает все для нас, и если Бог имеет веру, что мы можем быть Его совершенными эмиссарами, Его совершенными представителями и инструментами на земле, тогда совершенство непременно расцветет. Только в совершенстве обитает удовлетворение. Кроме того, удовлетворение — это не что иное, как покой. Поэтому покой — это удовлетворение, удовлетворение — это совершенство.

Когда мы думаем о совершенстве, нам нужно знать, что у совершенства нет застывшего стандарта. Мы никогда не можем сказать: это конечный результат, не может быть ничего лучшего или ничего более просветляющего, чем это. Нет! Сегодняшнее представление о совершенстве не является и не может быть завтрашним представлением о совершенстве. Поскольку совершенство — это удовлетворение, совершенство должно быть превосхождением. Сегодняшнее удовлетворение в том, чтобы получить диплом высшей школы; получая его, мы обретаем удовлетворение и совершенство. Завтра мы будем думать об университетской степени, и наше удовлетворение и совершенство будет в этом. Затем, получив университетскую степень, мы почувствуем, что все еще не удовлетворены, поскольку знаем, что во вселенной Бога живет бесконечная мудрость. Если мы посмотрим на самих себя или нырнем глубоко внутрь, мы увидим, как беспомощны и безнадежны мы в смысле бесконечной мудрости. И тогда мы попытаемся стать более мудрыми, чтобы достичь настоящего удовлетворения.

Нет конца внутреннему знанию и внутреннему покою, которого мы можем достичь, и нет конца удовлетворению, которое мы можем получить. Каждое мгновение Бесконечность превосходит свою собственную бесконечную Реальность. Каждый раз, когда мы достигаем чего-то нового, — это наше удовлетворение и совершенство, но, в то же время, новое чувство голода поднимает нас к более высокой реальности. Этот голод — внутреннее стремление получить больше покоя, больше света, больше блаженства Свыше, чтобы стать лучшим инструментом высших реальностей.

В обычной человеческой жизни, когда мы просим о вещах, мы чувствуем, что эти вещи принесут нам удовлетворение, которое является покоем. Но в духовной жизни, когда мы молимся о покое, свете и блаженстве, мы просим о них не ради собственного удовлетворения, но ради удовлетворения нашего Внутреннего Кормчего. Мы говорим: «Если это Твоя Воля, Господь, даруй мне Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере, чтобы я смог быть Твоим совершенным инструментом». Когда мы просим о чем-то в обычной, неустремленной жизни, мы никогда не скажем: «Если это Твоя Воля, тогда дай мне два дома или дай мне миллионы долларов». Нет! Когда мы просим о чем-то из мира желания, мы никогда не скажем: «Если это Твоя Воля». Мы будем только умолять о вещах, в которых нуждаемся и которых хотим.

Но когда мы просим о чем-то из мира устремления и когда мы живем в мире устремления, мы всегда будем говорить: «Если это Твоя Воля, тогда, пожалуйста, даруй мне Покой, Свет и Блаженство. Мы не знаем, что для нас хорошо, а что плохо. Если такова Твоя Воля, тогда дай нам то, в чем мы нуждаемся, чтобы мы могли служить Тебе более преданно и более одухотворенно». Эта молитва совершенно иная, и Бог прислушивается к нашей одухотворенной молитве с любящим Сердцем.

Все мы здесь искатели. В каждое мгновение мы будем просить своего Возлюбленного Всевышнего о божественном и всевышнем. Если мы молимся Богу безоговорочно о трех дарах: Богоосознании, Богопроявлении и Богоудовлетворении, — мы непременно будем благословлены своим Возлюбленным Всевышним. Но, молясь и медитируя, нам нужно иметь или выводить вперед одно возвышенное желание, одну просветляющую цель: Радовать Его так, как Он Сам того желает.

Мы молимся о покое, внутреннем покое в избранный Им Час. Если мы обретаем этот внутренний покой, всеобщий мир может быть достигнут во мгновение ока. Если внутри мы чувствуем хорошую мысль, просветляющую и исполняющую мысль, тогда эту самую мысль мы будем выражать и предлагать своим друзьям и близким. Наши просветляющие, одухотворенные и исполняющие мысли будут входить в наших близких, и они также будут испытывать покой. Поэтому, когда у нас есть внутренний покой, он автоматически выражает сам себя. Он распространяет свои качества или способности по всей долготе и широте мира.

Если мы можем готовить себя к Богоосознанию, Богопроявлению и Богоудовлетворению так, как этого желает Сам Бог, тогда каждое мгновение мы будем переполнены внутренним покоем, и этот внутренний покой будет спонтанно наполнять внешний мир. В это время то, что будет у нас внутри, непременно станет неотъемлемой частью нашей внешней жизни.

Искатель — это тот, кто ныряет глубоко внутрь, чтобы вынести на передний план свою внутреннюю реальность. При этом он открывает, что его устремление и его осознание являются не двумя разными вещами, а одним и тем же. Он выносит на передний план свой бесконечный покой изнутри, и, принося его, он, к своему крайнему удивлению, открывает, что сам является покоем, вечно является покоем. Покой — это не что иное, как его собственное внутреннее бытие.

Человек может говорить о покое часами. Любопытный ум может получать некоторое удовлетворение, но взывающее сердце не может получить никакой помощи от разговоров. Взывающее сердце — это настоящая реальность внутри нас, и это взывающее сердце получает внутренний покой, вечный покой только через молитвенное безмолвие и одухотворенную медитацию. Только молитвенная медитация и одухотворенная молитва могут принести покой. Каждый миг мы можем думать, что превращаемся в молитвенную медитацию и одухотворенную молитву, и тогда извечный Покой будет нашим.

Я МОЛЮСЬ О ПОКОЕ

Технический Университет, Берлин, Германия

6 июня 1986

Каждый день в ранние утренние часы я молюсь о покое — покое в моем теле, в моем витале, в моем уме и в моем сердце. Я также молюсь о покое в мире, о покое во вселенной.

Покой — единственное счастье моего ума. Счастье моего ума — это удовлетворение моего сердца. Удовлетворение моего сердца — это огромная Радость и Гордость моего Господа Всевышнего во мне.

Каждый день я молюсь своему Господу Всевышнему, чтобы Он убедил меня в том, что я не обременен бесчисленными проблемами и трудностями прошлого. Каждый день я молюсь своему Господу Всевышнему, чтобы Он убедил меня в том, что я не обременен изобилием воображаемых проблем будущего. Я также молюсь своему Господу Всевышнему, чтобы Он убедил меня, что моя жизнь не обременена проблемами настоящего.

Мой Возлюбленный Всевышний говорит мне, что мне ненужно быть обремененным даже проблемами одного дня, мне нужно нести исчезающие проблемы лишь нескольких мимолетных секунд. Он говорит, что все мои проблемы находятся в моем мыслящем уме, поэтому я должен быть начеку с непрошеными, нездоровыми мыслями. Каждое мгновение происходит сражение между моим сомневающимся умом и моим любящим сердцем. Если я хочу иметь покой ума, я должен бессонно поддерживать свое любящее сердце.

Мне также нужно быть осведомленным о сражении между страхом и храбростью, которое происходит с самого начала моей жизни-путешествия. Чтобы иметь неизменный покой, я должен бессонно поддерживать храбрость. В то же время, я должен сочувствовать слабым и младшим членам своей земной семьи, чтобы быть в гармонии со своим сердцем, умом, виталом и телом. Я не должен испытывать жалости к своему слабому телу, виталу, уму и сердцу. Моя жалость не сможет укрепить их или излечить их слабости. Я должен сочувствовать им, и тогда, в безмолвии, мой Возлюбленный Всевышний будет проливать на меня Свое Сострадание, Свет и Восторг. Его Сострадание, Свет и Восторг я предложу своему слабому телу, виталу, уму и сердцу. Когда, к моему одухотворенному удовлетворению, эти члены моей земной семьи окрепнут, я обрету постоянный покой не только во внутреннем существе, но также во всей своей разнообразной внешней деятельности.

ПОКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ И КОЛЛЕКТИВНЫЙ

Университет Штутгарта, Штутгарт, Германия

10 июня 1986

Покой — это око-вдохновение веры моего ума. Покой — это око-устремление любви моего сердца. Покой — это око-просветление восторга моей души.

Если я забочусь только о себе, собственном счастье, собственных нуждах и потребностях, — у меня не будет покоя. Если я забочусь только о других людях, не зная их подлинных духовных потребностей, у меня тоже не будет покоя. Но если я одухотворенно, преданно и бессонно окружаю заботой только Бога, моего Господа Возлюбленного Всевышнего, тогда, без сомнения, у меня будет изобилие покоя, безграничный покой, вселенский покой и трансцендентальный покой. Кто такой Бог? Бог — это дерево-единство Вечности моего сердца. В то же время, Бог — это цветы-полнота и плоды-полнота на этом дереве-единстве.

Каждый день искатель преданно молится и одухотворенно медитирует. Добродетелью своей молитвы и медитации он обретает каплю покоя. Увы, он быстро теряет эту каплю покоя из-за своих праздных мыслей. У него нет представления, насколько разрушительной может быть праздная мысль. Праздные мысли-удовольствия являются нашими злейшими врагами. Искатель теряет свой с трудом заработанный покой в мгновение ока, когда наслаждается праздной мыслью-удовольствием.

В тот момент, когда силой одухотворенной молитвы и могущественной медитации искатель обретает покой, ему нужно быть начеку. Каждый миг он должен держать себя подальше от праздных мыслей и праздной жизни-удовольствия, чтобы не потерять своего самого ценного внутреннего богатства, которым является покой.

Покой — это сладкая и милая надежда искателя. Покой — это устремление-чистота искателя. Покой — это обещание-вдохновение, исполненное самим Богом в искателе и через искателя.

У сегодняшнего искателя есть внутренняя потребность покоя, но он думает и чувствует, что покой является чем-то неизвестным. Он чувствует, что его поиск покоя — это прыжок-приключение в неизвестное. Он готов прыгнуть в неизвестное, потому что его внутренняя потребность покоя дает ему милую радость и внутреннюю уверенность.

Но в ближайшем будущем или в отдаленном будущем этот самый искатель увидит покой в другом свете. Он увидит покой как нечто вечно известное. Он придет к пониманию того, что не только неизвестная реальность, но и реальность, которая непознаваема для ума, не может вечно оставаться непознаваемой и не останется для него непознаваемой. Непознаваемая реальность — это только скрытая реальность. В избранный Богом Час она выходит на передний план не только как что-то известное, но как вечно известное. Искатель Истины и любящий Бога говорит миру: «Тому, что неизвестно сегодня, нет нужды оставаться неизвестным вечно, оно не может остаться неизвестным и не останется неизвестным вечно, поскольку такова Воля Абсолютного Всевышнего».

На долгом пути устремления реальность, которая находится глубоко внутри, должна выйти на передний план, чтобы быть раскрытой и проявленной, ибо Бог, Всевышний Возлюбленный, не хочет оставаться скрытым для любящего человека. Он хочет, чтобы человек осознал Его и проявил Его. Бессонно Он говорит Своим солдатам-искателям и любящим-искателям, что они являются Сущностью Его Самого.

Он также говорит им, что, не имея покоя ума, Его непревзойденного Дара, ни один человек не способен осознать Его в Его высшей Божественности и Реальности. Он говорит искателям: «Молитесь и медитируйте! Молитесь о покое, который будет вдохновлять и просветлять вашу собственную жизнь, и медитируйте о покое, который будет распространяться и сиять в мире вокруг».

Наша жизнь-молитва подарит покой нам самим. Наша жизнь-медитация подарит покой всему человечеству. Давайте преданно молиться! Давайте одухотворенно медитировать!

МОЙ ПАСПОРТ

Университет Хайдельберга, Хайдельберг, Германия

4 апреля 1989

Что мне нужно? Мне нужен пожизненный паспорт в страну сердца человечества. Прежде чем я получу такой паспорт, я должен завершить довольно многое в своей жизни устремления и посвящения.

Я должен обрести сердце, полное цветущей веры и пламени устремления. Я должен обрести ум, изгнавший сомнения и просветливший путаницу. Я должен обрести витал, всегда чуждый беспокойству и агрессии. У меня должен быть витал, переполненный энергией и динамизмом. Я должен обрести божественно сильное тело, сильное, как крепость. У меня должно быть в высшей степени чистое тело, чистое, как сердце храма.

Я должен сказать «прощай» своей вековой неуверенности. Я должен сказать «прощай» своему вековому самомнению и гордыне. Я должен сказать «прощай» своей вековой игре умножения невежества.

Каждый день, без исключения, я должен учить новую молитву отречения, которая будет достигать Стоп Прощения моего Господа Всевышнего. Каждый день, без исключения, я должен познавать новую медитацию-благодарность, которая будет парить в Сердце моего Господа Возлюбленного Всевышнего. Каждый день, без исключения, я должен учиться любить моего Господа Всевышнего и проявлять Его безоговорочно так, как Он Сам этого желает.

В саду своего сердца я должен неторопливо, неуклонно, радостно и непогрешимо сеять семена терпения, сострадания и прощения. В саду своего сердца я должен очень преданно, с полной верой выращивать ростки универсального единства. В саду своего сердца я должен превращаться в питающее мир и исполняющее мир дерево. Это то дерево, которое устремляется, чтобы достичь высших высот. Это дерево, которое радостно предлагает то, что у него есть внутри. Это дерево, которое становится неразделимо единым с нестерпимыми болями земли так же, как и с бесконечным Восторгом Небес.

Смотри, теперь я владелец пожизненного паспорта в страну сердца человечества.

ИСЛАНДИЯ

УСТРЕМЛЕНИЕ И ПОСВЯЩЕНИЕ

Университет Исландии, Рейкьявик, Исландия

21 июля 1974

В нашей духовной жизни две вещи имеют первостепенное значение: устремление и посвящение. Они подобны двум дополняющим друг друга душам. Устремление — это восхождение нашего сердца. Посвящение — нисхождение нашего сердца. Устремление — это красота нашей жизни, посвящение — полнота нашей жизни. Когда мы устремляемся, мы стараемся видеть человека в Боге; когда мы посвящаем себя, мы стараемся видеть Бога в человеке. Устремление говорит нам, где находится Бог, а посвящение говорит, кто такой Бог. Где находится Бог? Бог — внутри биения сердца нашего принятия-света. Кто такой Бог? Бог — это не кто иной, как мы сами в своей Трансцендентальной Высоте.

Было время, когда мы шли дорогой желания. В конце путешествия мы не обнаружили в своей цели ничего, кроме разочарования. Затем разочарование убедило нас встретиться с его близким другом — разрушением. Вместе с разочарованием мы пели, вместе с разрушением мы танцевали.

Но теперь мы идем дорогой устремления. Эта дорога бесконечна, а путешествие искателя вечно. Жизнь на этом пути — это прогресс, жизнь — подготовка Бога, жизнь — это проявление Бога, жизнь — удовлетворение Бога. На этом пути мы поем с Безмолвием Вечности, и мы танцуем со Звуком Бесконечности.

Было время, когда мы посвящали себя кому-то или чему-то с надеждой на понимание мира, восхищение мира и обожание мира. Но когда мы обнаружили, что понимание мира, восхищение мира и обожание мира не оправдали наших ожиданий, мы пытались утешить себя новой надеждой. Это была надежда на всеобщее признание. Мы думали, что если мир оценит нас, этого будет достаточно. Но признание мира также не удовлетворило нас. И в этот момент наш мнимый свет знания взбунтовался против недостатка Сострадания Бога. Мы презирали высоту неблагодарности мира.

Но теперь мы искренние, посвященные искатели. Мы чувствуем, что в признании мира нет абсолютно никакой необходимости, не говоря уже о понимании мира, восхищении мира и обожании мира. В это время мы открыли нечто более значительное: понимание мира, восхищение мира и обожание мира подобны пожирающим животным. Каждый миг на пути к Богоосознанию они могут поглотить нас, если мы надежно не защищены несокрушимой Волей Бога и безоговорочным Состраданием Бога.

В духовной жизни мы бываем разочарованы довольно часто. Почему? Потому что наше устремление не интенсивно каждый день, потому что наше посвящение не подлинно каждый день. Как мы можем проявлять интенсивное устремление и подлинное посвящение в разнообразной ежедневной деятельности? Мы можем проявлять эти непревзойденные божественные качества, если каждый день будем предлагать одухотворенную благодарность своему Внутреннему Кормчему. Благодарность — это единственная молитва, которая получает немедленный ответ нашего Внутреннего Кормчего.

Мы искатели, но на земле миллионы и миллионы неустремленных людей. Они могут задать нам вопрос, который считают наиболее трудным. Они могут спросить нас, как мы живем на земле среди бесчисленных страданий, нестерпимых болей и невежества мира. Мы немедленно скажем им, что ответ — у нашего устремления. Мы немедленно скажем им, что устремление не только имеет ответ, но оно само является ответом. Они спросят нас, как мы можем любить людей, полных невежества, полных несовершенств и полных животных наклонностей. Мы немедленно скажем им, что ответ — у нашего посвящения. Мы скажем им, что посвящение не только имеет ответ, но само является ответом. Мы используем свое устремление, зов своего сердца, чтобы помогать толкать Лодку-Мечту Бога. Мы используем свое посвящение для служения Богу с надеждой, что Берег-Реальность приблизится к нам.

Наша жизнь устремления и посвящения — это оплата нашего личного долга Матери-Земле. Наша жизнь видения и удовлетворения — это оплата нашего личного долга Отцу-Небесам. Наша жизнь совершенства и превосхождения — это оплата нашего личного долга Господу Всевышнему.

Когда мы не устремляемся, мы замечаем, что человеческая жизнь полна правил и предписаний. Когда мы устремляемся, мы чувствуем, что правил и предписаний не существует, мы струимся с рекой свободы и вливаемся в Море-Совершенство. Когда мы осознаём высшую Истину, мы понимаем, что есть только одно правило, и это правило: на первом месте — Бог. Когда мы продвигаемся на шаг дальше, мы видим, что существует единственное правило: Бог ради самого Бога, а не ради нашего личного удовлетворения. Именно наше безоговорочное отречение перед Волей Бога делает нас по-настоящему счастливыми и исполненными. У устремления и посвящения есть три очень близких друга, которые помогают им достичь заветной цели. Эти друзья: концентрация, медитация и созерцание. Время не позволяет мне говорить о них подробно, но я хочу продемонстрировать в течение нескольких минут, что такое концентрация, медитация и созерцание.

Давайте попытаемся сконцентрироваться. Когда мы концентрируемся, мы фокусируем все свое внимание на определенном предмете или объекте. Концентрация подобна божественной стреле, входящей в объект, она пронзает занавес невежества. Я буду концентрироваться на своем сердце. Вы также можете концентрироваться на своем сердце или на чем хотите, или на ком хотите. (В течение нескольких минут Шри Чинмой демонстрирует концентрацию в безмолвии. )

Теперь я буду медитировать. Когда мы медитируем, мы не фокусируем внимания на конкретной вещи, мы растворяемся в чем-то просторном, безграничном, бесконечном. Я буду медитировать о Небе. Вы также можете медитировать о Небе или о чем-то другом, если хотите. (Шри Чинмой демонстрирует медитацию. )Теперь я буду созерцать. Когда мы созерцаем, искатель в нас становится божественным Любящим, который неразделимо един с Возлюбленным Всевышним. (Шри Чинмой демонстрирует созерцание. )

Дорогие искатели, ровно месяц назад я покинул Нью-Йорк и прилетел в Европу. Я приезжал в европейские страны довольно часто и читал лекции в некоторых хорошо известных университетах. Сегодняшний день знаменует окончание моего лекционного турне или, скорее, окончание моего посвященного служения здесь.

Я духовный фермер. По Своей Бесконечной Щедрости, Бог доверил мне задачу вспахивать духовную землю. Это мой первый визит на ваш прекрасный остров. Я пробыл здесь около четырех часов. Здесь, в Исландии, в течение этих четырех часов я чувствовал индийское сознание. Здесь я любовался красотой природы Индии, здесь я чувствовал внутренний покой Индии. Мое присутствие здесь дает мне почувствовать, что моя жизнь устремления и ваша жизнь устремления во внутреннем мире построили мост между духовной Индией и духовной Исландией. Ваш подлинный энтузиазм и зов о Боге оставили глубокое впечатление в моем сердце. Мое индийское сердце выражает одухотворенную благодарность вашим сердцам устремления, ибо именно вы подарили мне сегодня возможность посвященного служения вам. Ничто не дает мне большей радости, чем посвященное служение Всевышнему в устремленных людях.

ИРЛАНДИЯ

ПРИВЯЗАННОСТЬ И НЕПРИВЯЗАННОСТЬ

Университет Дублина, Дублин, Ирландия

Мемориальное здание выпускников, Тринити колледж

1 декабря 1970

Привязанность и непривязанность. Непривязанность и привязанность. Тело дает нам послание привязанности. Душа дает нам послание непривязанности. Тело ограничено, поэтому тело хочет связать нас и ограничить нас. Оно хочет связать и ограничить нашу внешнюю способность и наш внутренний потенциал. По своему потенциалу и способности душа безгранична и бесконечна. Поэтому душа хочет высвободить нас из сетей невежества и освободить нас от зависимости-ночи.

Что такое привязанность? Привязанность — это танец нашего внешнего удовольствия. А что такое непривязанность? Непривязанность — это песня нашей внутренней радости. Привязанность заканчивается в тюремной клетке разочарования и разрушения. Непривязанность исполняет себя во дворце Божественности и Бессмертия.

Я глупец, если сознательно живу в физическом. Я еще больший глупец, если постоянно восхищаюсь своим физическим телом и обожаю его. Я самый большой глупец, если живу только ради того, чтобы удовлетворить потребности своего физического существования.

Я мудрец, если знаю, что существует нечто, называемое душой. Я еще больший мудрец, если стараюсь видеть и питать свою душу. Я самый мудрый, если постоянно и одухотворенно, полностью и безоговорочно живу в душе и ради своей души.

Когда мы привязаны к телу, мы тотчас становимся импульсивными. Когда мы привязаны к виталу, мы очень скоро становимся вспыльчивыми. Когда мы привязаны к физическому уму, мы в конце концов становимся пагубными.

Но когда мы непривязаны в теле, мы осознанно чувствуем свое устремленное сознание. Когда мы непривязаны в витале, мы расширяем и развиваем свое устремленное сознание. Когда мы непривязаны в уме, мы в высшей степени исполняем свое неограниченное сознание здесь, на земле.

К сожалению, многие люди ошибочно чувствуют, что привязанность и посвященность — это одно и то же. Но привязанность означает, что мы находимся в конечном и привязаны к конечному. Посвященность означает, что мы посвящаем себя Бесконечному и освобождены Бесконечным.

Здесь, в Ирландии, около ста лет назад молодая устремленная по имени Маргарет Ноубл отправилась в Индию, чтобы стать замечательной ученицей Свами Вивекананды. Этот великий Йог приехал на Запад в 1893 году, чтобы принять участие в «Парламенте Религий» на великом Всемирном Собрании в Чикаго. Его духовная высота была немедленно признана, и он сразу же стал известным.

Когда из Соединенных Штатов он приехал в Англию, Маргарет Ноубл посетила его лекцию и стала его ближайшей ученицей. Он называл ее Ниведитой — «полностью посвятившей себя Всевышнему Делу».

Индийцы полны восхищения тем, что Ниведита сделала для Индии. Она в бесконечной мере помогала индийским женщинам. Она помогала пробуждать их спящее сознание, чтобы они могли видеть себя божественными инструментами и превращаться в совершенное воплощение устремления, посвящения и просветления ради своей Матери Индии. Мы, индийцы, полны божественной гордости, когда повторяем имя Ниведиты.

Ее отец был священником, великим искателем и любящим Бога. На смертном одре он сказал своей жене: «Не стой на пути Маргарет. Если она захочет отправиться в Индию, не мешай ей, пусть едет». Мать Маргарет была очень расстроена желанием дочери покинуть Ирландию и отправиться в далекую Индию, но, исполняя последнюю просьбу мужа, она помогала Маргарет и вдохновляла ее. Ниведита отправилась в Индию и стала истинной гордостью Индии. Ее сердце не знало отчаяния. Перед тем как уйти за занавес вечности, она повторяла: «Хрупкая лодка тонет, но все же, я увижу рассвет».

Я хочу посвятить свою скромную лекцию благородной памяти Сестры Ниведиты, Маргарет Ноубл из Ирландии.

Непривязанность понимают неправильно. Мы считаем, что если кто-то непривязан, он безразличен. Духовные искатели совершают ту же ошибку, полагая, что быть непривязанным к кому-то, значит проявлять к нему крайнее безразличие, вплоть до полного пренебрежения. Это неверно. Когда мы безразличны к кому-то, мы ничего не делаем для него. Нам нет дела до его радостей и печалей, его достижений или неудач. Но когда мы по-настоящему непривязаны, мы работаем ради него преданно, самоотверженно и возлагаем результаты своих действий к Стопам Господа Всевышнего, нашего Внутреннего Кормчего.

Является ли результат успехом или неудачей, не имеет значения. Если мы совершенно не привязаны к результатам, мы немедленно получаем расширение сознания. Если мы не претендуем на результат своего действия, Всевышний награждает нас по-Своему.

Господь Кришна говорил: «У тебя есть право на действие, но не на плоды действия». Упанишады заявляют: «Действие не пристает к человеку».

Если мы трудимся преданно и самоотверженно, действие не связывает нас. Если мы трудимся, не заботясь о результате, трудностей в работе ради Самого Бога не будет. Такова истинная непривязанность, такова духовная непривязанность. Отвергая непросветленное, неустремленное действие, мы входим в божественное действие, которое является нашей настоящей жизнью, и всегда находим в нем совершенство и исполненность. Когда мы уделяем пристальное внимание материальному миру и отвергаем внутренний мир, мы морим голодом свою душу. Душа должна выйти на передний план. Если мы думаем, что можем получить бесконечные сокровища материального мира, мы полностью ошибаемся.

У Ягнявалкьи, великого индийского мудреца, была жена, которую звали Майтреи. Ягнявалкья захотел провести остаток своей жизни в медитации и созерцании, поэтому решил раздать все свои земные владения. Он спросил у Майтреи, хочет ли она его богатств. Она сказала: «Даруют ли мне твои богатства бессмертную жизнь? Какое мне дело до вещей, которые не сделают меня бессмертной?»

Мы, несомненно, нуждаемся в материальном мире, но мы не можем отдать ему всю свою энергию. Мы кормим свое тело три раза в день. Но, к сожалению, у нас нет времени, чтобы кормить свою душу хотя бы раз в день. Мы, искатели бесконечной Истины, кормим тело для того, чтобы стать совершенными инструментами души.

У души есть Божественность, Вечность и Бессмертие. Душа хочет предложить свой мир телу. Если тело становится восприимчивым, оно получает все, что предлагает душа. Вновь и вновь тело будет откликаться эхом в жизни устремления и посвящения. Оно будет шагать рядом как очень скромный служащий души. Его жизнь будет жизнью славы и божественности, божественного служения и всевышней исполненности.

Мы исполняем Всевышнего на земле. Он дорожит нами на Небесах Своего Сердца.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ВЫСОТА И СВЕТ УСТРЕМЛЕНИЯ

Университет Дублина, Дублин, Ирландия

Экзаменационный зал, Тринити колледж

14 июня 1973

Дорогие братья и сестры, я питаю чувство особой любви и восхищения к вашей стране, Ирландии. Я храню любовь и дорожу любовью к этой стране с двенадцатилетнего возраста, прочитав книгу о духовном Учителе Свами Вивекананде. В его биографии я прочел нечто поразительное. Молодая женщина из вашей страны была так глубоко вдохновлена духовным светом Свами, что отправилась в Индию и пожертвовала самим своим существованием ради своего духовного Учителя Свами Вивекананды. Ее звали мисс Маргарет Ноубл, но ее Учитель дал ей новое имя, духовное имя, имя ее души, — Ниведита. «Ниведита» означает посвященное самопредложение, полную самоотдачу. Она пожертвовала своим существованием ради Индии. Духовные дети Индии навечно останутся в долгу перед ее жертвенной любовью. Лодка свободы Индии вечно останется в долгу перед ее божественными усилиями по освобождению Матери Индии от невежества. Ниведита олицетворяла посвященную самоотдачу.

Когда мне было двадцать три года, я впервые прочел ее книгу об Учителе Свами Вивекананде. Великий духовный Учитель Шри Ауробиндо однажды заметил, что эта книга Ниведиты написана кровью ее сердца. Из этой книги я узнал, как ученик может стать неразделимо единым с Учителем благодаря своей безусловной любви, преданности и отречению перед Волей Учителя.

На земле есть два типа людей: духовные люди и неустремленные люди. Духовных людей часто обвиняют в ненормальности те, кто не являются духовными. По общему мнению, духовные люди хотят жить в облаках и есть лунный свет, у них нет чувства реальности, они лишь дурачат самих себя. Таково обвинение, которое часто бросают в них. В свою очередь, духовные люди говорят, что это они абсолютно нормальные, а ненормальные — неустремленные люди.

Неустремленный человек обвиняет духовного человека в том, что тот не обращает внимания на внешнюю жизнь. Но по-настоящему духовный человек как раз не может не обращать внимания на внешнюю жизнь. Он не является искренне духовным в подлинном смысле, если, во имя духовности, он станет игнорировать и бранить внешний мир. Но внешний мир — это проявление Бога. Если кто-то хочет осознать высшую Истину, как он может игнорировать внешние проявления Бога? По-настоящему духовный человек не станет пренебрегать внешним миром. Напротив, он примет вызов мира. Затем он победит невежество мира и предложит свет своей мудрости миру в целом.

Неустремленные люди часто говорят, что духовный человек боится мира, что он трус, он не бросает миру вызов, а убегает и прячется, как вор, тогда как обычный неустремленный человек взваливает на свои плечи ответственности всего мира. Но я хочу сказать, что если по-настоящему духовный человек не включается в деятельность мира, то это потому, что он готовит себя к принятию ответственностей мира. Он прекрасно знает, что только Бог может дать ему бесконечный Свет, бесконечное Блаженство, бесконечный Покой и бесконечную Силу, чтобы изменить лик мира. Он не может помочь миру, лишь общаясь со многими. Но служа Внутреннему Кормчему, исполняя Внутреннего Кормчего, он сможет однажды быть по-настоящему полезным человечеству.

Среди духовных людей есть те, кого обвиняют в излишней духовности, и есть те, кого обвиняют в том, что ее слишком мало. Последние напоминают учеников, которые ходят в школу некоторое время, но не хотят завершать своего образования. Они хотят остановиться на начальной школе или средней школе. Эти искатели удовлетворены каплей покоя, света и блаженства. Они не чувствуют, что нуждаются в бесконечном Покое, Свете и Блаженстве. Но временами в их жизнях угрожающе вырисовывается разочарование, и тогда они ожидают, что бесконечный Покой, Свет и Блаженство придут внезапно. Бог чувствует, что это абсурд с Его стороны — дать им бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Они еще дети. Мы не даем ребенку тысячи долларов, мы даем ему лишь пенни, этого для него более чем достаточно. Даже если этот ребенок умоляет отца дать ему тысячу долларов, отец знает, что тот не сможет распорядиться деньгами или использовать такую большую сумму правильно и мудро.

В духовной жизни, когда устремление подающего надежды начинающего не удовлетворяет его взывающий ум немедленно, такой человек очень часто покидает духовный путь. Он думает, что тратит время понапрасну. Он говорит: «Я устал. Я молился Богу, чтобы Он даровал мне Покой, Свет и Блаженство, но Бог не исполнил моей молитвы. Я так усердно старался, но Он не прислушался». Но его понятие об устремлении, которое он преподносит Всевышнему, не является Замыслом-Светом Бога. В духовном мире он ребенок. Если он медитирует пятнадцать минут в день, он чувствует, что сыграл свою роль и теперь прямой долг Бога — удовлетворить его, исполнить все его желания. Но становясь искренним искателем, он понимает, что обязанность Бога состоит в том, чтобы благословить его Покоем, Светом и Блаженством только в избранное Богом время.

Мы не можем требовать Свыше Покоя, Света и Блаженства, когда нам вздумается. Кто побеждает в духовном забеге? Тот, у кого есть терпение. Тот, у кого есть внутренняя храбрость. Тот, у кого есть восходящий внутренний зов, который мы называем устремлением. У каждого человека только две альтернативы. Когда он не во внутренней жизни, жизни духа, когда он живет в теле, в витале и в уме, — у него есть желание. Но когда он принимает внутреннюю жизнь, когда он живет в сердце и в душе, — у него есть устремление. Сегодня желание должно обладать одной вещью, завтра — двумя вещами, послезавтра — тремя. Таково желание. Но устремление не идет от одного к двум и к трем, устремление лишь старается погрузить нас в море Покоя, Света и Блаженства. Оно не пытается обладать каплями этого моря одной за другой.

С обычной точки зрения, самым важным является желание. С духовной точки зрения, самым важным является устремление. Если мы сильно желаем чего-то, естественно, рано или поздно мы это получим. Если мы очень усердно стараемся что-то получить или чего-то достичь в мире желания, то со временем мы этого добьемся. Точно так же, если в мире устремления мы отчаянно взываем о Покое, Свете и Блаженстве в бесконечной мере, нам предрешено достичь этой Цели с течением времени.

Что же нам необходимо, наряду с устремлением? Нам необходима внутренняя уверенность. Сейчас в нашей жизни угрожающе вырисовывается неуверенность. Мы хотим что-то сделать, но неуверенность не позволяет нам сделать этого. Сомнение постоянно досаждает нашему уму. Неуверенность убивает наше вдохновение. Мы не можем достичь своей цели. Но когда у нас есть устремление, мы автоматически развиваем уверенность в своей жизни, внутреннюю уверенность.

Что такое уверенность? Уверенность — это предвестник успеха. С уверенностью мы рано или поздно можем свершить все. Успех — это очень сложная вещь. Его очень трудно достичь. Когда мы думаем об успехе, мы думаем о чем-то приятном и радующем нас. Но такой успех существует на физическом плане. На духовном плане успех — это то, что наполняет нас энергией, освобождает нас от сознания тела.

Когда мы достигаем успеха в обычной жизни, мы чувствуем, что этого недостаточно. Сегодня мы достигли успеха в определенной сфере. Тотчас мы подвергаемся еще большим желаниям. Мы достигли успеха, но успех не удовлетворяет нас, успех не радует нас. Мы взываем об успехе, но, когда этот успех приходит, мы хотим достичь чего-то еще.

В духовной жизни успех — это другое дело, успех — это внутренний прогресс. Прогресс — это успех в процессе эволюции. Мы развивались из минеральной жизни, через растительную жизнь, к животной жизни, а из животной жизни — к человеческой жизни. Теперь мы стремимся к божественной жизни. Мы всегда в процессе эволюции, и успех — это не что иное, как наш прогресс. Когда мы совершаем прогресс, что мы, в сущности, делаем? Мы проявляем свою внутреннюю Божественность, свою внутреннюю Реальность, свое внутреннее Бессмертие. Когда мы проявляем свою Божественность и Реальность, мы чувствуем, что эти Божественность, Реальность и Бог являются одним и тем же. Проявление внутренней Божественности — это проявление Самого Бога, и то, что мы называем своим проявлением, — это, в действительности, Проявление Самого Бога.

Когда мы идем глубоко внутрь, мы видим, что Сам Бог избрал нас Своими инструментами, для того чтобы проявлять Самого Себя в нас и через нас. Но, когда мы проявляем Его в себе и через себя, нам нужно играть свою роль, потому что Творец и Творение всегда идут рядом. Игрок и инструмент всегда идут рядом. Если инструмента нет, игрок бесполезен, и, в то же время, если нет игрока, инструмент ничего сделать не может. В этом случае оба важны в равной степени. Когда Бог проявляет Самого Себя в нас и через нас, Он в равной степени доверяет нам. Когда происходит проявление, человек и Бог улыбаются одновременно. Божественный человек и Господь Всевышний улыбаются одновременно. Таков признак совершенного проявления.

Мы говорим об устремлении. Мы говорим о концентрации, медитации и созерцании. Зачем они нужны нам? Они нужны нам, потому что мы хотим вернуться в свой Вечный Дом. Земля — наш временный дом. Здесь мы остаемся в течение пятидесяти, шестидесяти или семидесяти лет. У нас есть Вечный Дом, где мы живем вечно, и этот Вечный Дом глубоко внутри нашего сердца.

Сейчас у нас четыре дома: земля, Небеса, смерть и Бог. Земля — это наш дом. Но что мы получаем от земли? Разочарование, только разочарование. Мы трудимся ради мира. Мир это не интересует. Мы трудимся ради своих родных и близких. Они не проявляют признаков благодарности. Они совсем не признают того факта, что мы пытаемся помочь и служить им. По этой причине мы обращаем свой взгляд вверх. Нашу жизнь озаряет песня устремления. Мы хотим видеть свой Небесный Дом, но у нас нет представления, где находятся Небеса. Мы чувствуем, что Небеса на небе. Духовные Учители, однако, говорят, что Небеса глубоко внутри нашего чистого сердца. Мы не способны войти в сокровенные глубины своего сердца, так что сейчас Небеса для нас — пустое воображение.

Третьего дома мы достигаем в конце своего земного путешествия, и этот дом — смерть. Когда мы входим в этот дом, мы отдыхаем от поля битвы жизни. Но наш просторный Вечный Дом — это Бог. Что происходит с нами, когда мы думаем о Боге-Доме? Сознательно или неосознанно мы ожидаем Любви, Покоя, Блаженства, Бесконечности, Вечности, Бессмертия. Бог-Дом непременно дарует нам все это. Все, что мы видим в Боге-Доме, все, чего мы ожидаем от Бога-Дома, мы получим. Если мы нуждаемся в Покое, Он переполнит наше существо бесконечным Покоем. Если мы ожидаем Света, он переполнит наше внутреннее существо божественным Светом. Все, в чем мы нуждаемся или чего ожидаем преданно, одухотворенно и безоговорочно, Бог непременно даст нам. Почему? Потому что Он — сама Любовь.

Именно Бог научил нас тайне ожидания. Именно Он принимает в нас форму ожидания, и именно Он исполняет наше ожидание Свыше. Когда мы ожидаем от Бога устремления, Он становится Устремлением. Именно через устремление Он входит в Свое собственное Совершенство. Духовные искатели знают, что Бог — вечный Игрок. Он постоянно играет со Своим устремлением и Своим осознанием. Его высшая Трансцендентальная Высота и Его чистейший Свет-Устремление вечно идут рядом. Его Лодка-жизнь курсирует между берегами Света-Устремления и Трансцендентальной Высоты.

ВНУТРЕННИЙ ГОЛОД

Университет Дублина, Дублин, Ирландия

Мемориальное здание выпускников, Тринити колледж

1 июля 1974

Дорогие братья и сестры, дорогие искатели бесконечной Истины, все мы здесь в одной лодке. Имя этой лодки — Лодка-Мечта Бога. Лодка-Мечта управляется и направляется нашим Внутренним Кормчим. В ней мы в безопасности, и она доставит нас к Золотому Берегу Запредельного.

Есть ли кто на земле, никогда не испытавший голода? Нет! Есть ли какая душа на Небесах, которая бы никогда не была голодна? Нет! Каждый человек на Земле страдает от внутреннего голода, каждая душа на Небесах также страдает от внутреннего голода. Здесь все мы искатели. Искатель голоден по Богоосознанию. Душа на Небесах голодна по Богопроявлению.

Как обычные люди, неустремленные люди, мы уже познали, что такое земной голод. Чтобы утолить земной голод, нам нужна материальная пища и материальные владения, мы нуждаемся в особой индивидуальности и личности, и мы нуждаемся в гордости превосходства. Это то, что мы замечаем в своем неустремленном земном голоде, в обычном человеческом голоде. Но, когда мы становимся духовными искателями, у нас развивается иной голод. В это время мы жаждем Света, Истины, Божественной Красоты и Блаженства Бога. Мы жаждем Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Когда мы по-земному голодны, для утоления голода мы очень часто пользуемся нечестными средствами. Мы пытаемся накормить себя по-человечески, не зная и не чувствуя внутреннего света и не становясь внутренним светом. Но когда мы пытаемся утолить свой божественный голод, мы стараемся делать это, радуя Бога так, как Он Сам этого желает. Мы способны утолить его только так, как этого желает Сам Всевышний. Мы становимся песней безоговорочного отречения, божественного отречения перед несокрушимой Волей Бога. Эта Воля — также Его вселюбящая Воля.

Человеческий ребенок голоден. Он голоден по нежности и любви своих родителей, но его голод не просветлен. В его голоде нет света. Внутри каждого искателя есть божественный ребенок. Назовите его душой или как-то по-другому, как хотите. Этот божественный ребенок тоже нуждается в Нежности, Любви, Заботе и Сострадании Бога-Отца и Бога-Матери. Но между этими двумя детьми есть существенное различие. Когда человеческий ребенок видит, что его родители проявляют нежность и любовь по отношению к другим, он тотчас становится жертвой зависти. Он становится печальным и несчастным. Божественный ребенок доволен лишь тогда, когда его божественные Трансцендентальные Родители дарят такую же Любовь, Нежность и Сострадание всем его друзьям, родственникам и знакомым. Этот ребенок никогда не будет радоваться эгоистичным образом. Он будет доволен только тогда, когда каждый получает то же самое, что получает он. Этот ребенок доволен только тогда, когда видит удовлетворение внутри, удовлетворение вовне.

Каждая человеческая душа голодна по Улыбке Бога. Она знает, что нет ничего столь же важного, как Свет Бога в жизни устремления и посвящения. Бог также голоден, голоден по улыбке искателя. Это единственное, чего Он от нас хочет. Он ожидает тысячелетиями, чтобы увидеть улыбающийся лик Своих земных детей.

В обычной жизни мы молимся Богу о миллионах вещей, мы молимся Богу, чтобы Он исполнил наши бесчисленные желания. Но, становясь искателями, мы чувствуем, что есть лишь одно, что может удовлетворить нас. И это — Улыбка Бога. И если искатель не опытен, если он не стоит на пороге Самоосознания, ему трудно чувствовать, что Бог постоянно улыбается ему со Своей Трансцендентальной Высоты, чувствовать божественную Заботу и Сострадание. Поскольку этот искатель не ныряет глубоко внутрь, ему трудно поверить, что Бог улыбается ему, преобразуя его вековое невежество в вечный Свет Мудрости.

Говорят, что нет часов более точных, чем солнце, — эта истина неоспорима. Но в духовном мире мы можем сказать, что нет часов более точных, чем внутренний восходящий зов нашего сердца. Этот внутренний зов хочет взбираться высоко, выше, в высшее, чтобы достичь кульминации совершенства. Этот зов постоянно внутри каждой мимолетной секунды, и его восходящее пламя не имеет рождения и смерти.

Становясь одухотворенными искателями, мы получаем сознательную осведомленность о внутреннем зове-устремлении. Прежде этот внутренний зов оставался скрытым внутри, мы не чувствовали его. Но, начав сознательно устремляться, мы чувствуем необходимость чего-то вечного и постоянного. Мы чувствуем, что земные вещи не удовлетворяют нас, и тогда мы получаем внутренний зов к чему-то, что может удовлетворять нас постоянно.

Сейчас мы начинающие в духовной жизни, но мы не останемся начинающими вечно. Человек не остается всю свою жизнь в детском саду. Он жаждет вечно возрастающей мудрости до тех пор, пока не придет время и он не получит степень магистра. Точно так же, искатели и начинающие не обречены на разочарование. Некоторое время роль начинающего играет каждый. Но в конце концов начинающий становится опытным и достигает Высшей Высоты.

У тела есть свой собственный голод, у витала — собственный голод, у ума — собственный голод, у сердца — собственный голод. Голод тела может быть утолен материальной пищей или барахтаньем в удовольствиях невежества. Но это же самое тело-сознание в конце концов приходит к пониманию, что в жизни удовольствия нет и не может быть никакого постоянного удовлетворения. В итоге за жизнью удовольствия следует чувство огромного разочарования, а внутри разочарования угрожающе разрастается чувство полного краха.

Витальный голод может быть утолен господством. Его желание — властвовать над миром, подобно Наполеону или Юлию Цезарю. Но в конечном счете витал также приходит к пониманию, что во власти нет постоянного удовлетворения. Есть только вечно нарастающее страстное желание и вечно нарастающее разочарование, приютившее в своей груди крах.

Голод ума может быть утолен сомнением в мире. Сомневаясь во всем творении и сводя на нет или уничтожая весь мир, физический ум получает огромное удовлетворение. Ум чувствует, что является высшим членом внутренней семьи человека и он единственный может просветлить все существо. Временами ум заходит очень далеко, думая, что способен что-то добавить к свету души, хотя эта идея просто смехотворна. Душа является наставником или представителем Господа Всевышнего. У души есть бесконечно больше света, чем у ума, даже в его самом высшем проявлении. Тем не менее, ум лелеет такого рода глупость. Разочарование и разрушение в голоде ума принимают угрожающие размеры.

Голод человеческого сердца — любить и быть любимым. Когда сердце жаждет любви, оно не видит в себе света души. Это происходит потому, что сердце сознательно или неосознанно общается с виталом, или, можно сказать, витал входит в сердце. Вместо того чтобы вдохновлять, витал инструктирует и подстрекает человеческое сердце претендовать на любовь других, и сердце пытается навязать себя другим. Это абсолютно неправильно! Когда человеческое сердце играет в игру обладания, что не является позитивным или божественным, оно не находит удовлетворения, потому что человек, которым оно владеет, — комок невежества. Еще раз разочарование и разрушение играют свои роли. Когда само сердце становится потоком искренности, оно видит свои ошибки и чувствует себя несчастным, потому что осознание все еще далеко.

Когда мы неискренни, мы чувствуем, что не только достигли цели, но и готовы предложить эту цель всему миру. Когда мы искренни, на передний план выходят все наши несовершенства и мы понимаем, как далеки от своей цели. Если мы молимся и медитируем, наше сердце действительно становится искренним. Когда эта искренность говорит, наше сердце чувствует себя несчастным и тотчас бежит к душе, своей старшей божественной сестре, за руководством и просветлением. И тогда душа направляет сердце. Когда сердце обретает свободный доступ к душе, сердце в безопасности. В это время человеческое сердце становится совершенным инструментом проявления Бога на земле.

У земли есть голод, особый голод. Земля жаждет видеть Лик Небес. У земли было видение Лика Небес только в безмолвии на высшем плане пробужденного сознания. Но земля хочет видеть Лик Небес в разнообразной деятельности двадцать четыре часа в сутки. Земля хочет видеть Реальность Небес не во сне, а наяву. Земля знает, что Небеса вмещают всю Славу, Божественность, Бесконечность, Вечность и Бессмертие Абсолюта Всевышнего. Земля чувствует, что, установив глубокую дружбу с Небесами, она сможет обрести Милость, Сострадание, Любовь и Благословение Бога в мгновение ока.

У Небес также особый голод. Небеса жаждут питать сердце земли. Они чувствуют, что сердце земли простое, истинное, искреннее, чистое и вселюбящее. Небеса знают, что их мечта может исполниться только через устремленное сердце Матери-Земли. Небеса стараются подружиться с сердцем земли, поскольку понимают, что это единственный способ проявить и преобразовать мечту в реальность.

Земля чувствует, что, радуя сознание Небес и становясь единой с ними, она способна низвести свет Бога быстрее самого быстрого. Небеса чувствуют, что, установив глубокую дружбу с сердцем земли, они способны исполнить свою мечту быстрее самого быстрого. Эта мечта — обещание Небес Абсолюту Всевышнему, что в сотрудничестве с землей они проявят Свет Бога, Красоту Бога, Истину Бога, Покой Бога и все Его божественные качества здесь, на земле.

Человеческий голод начинается с «я», но, превращаясь в духовный, он становится «мы». Превращаясь в абсолютно божественный голод, этот голод становится самим «Богосуществованием». Мы начинаем исполнять ветви Бога-Дерева только тогда, когда жаждем достичь и исполнить Бога-Корень. Если у нас нет голода по Источнику, наш голод не будет постоянным, вечным и бессмертным. Искатель высшей Истины приходит к пониманию, что человеческому голоду нет удовлетворения. Настоящее удовлетворение расцветает в наших жизнях, только когда мы жаждем бесконечного Света. Мы отвергаем человеческое удовлетворение от притязания на других ради божественного удовлетворения самоотдачи. Мы обретаем вечное удовлетворение, не посягая на других, как на свою собственность, но постоянно предлагая себя миру в целом. Когда мы полностью и безоговорочно предлагаем себя Внутреннему Кормчему, наш голод жизни по единству с Источником удовлетворен в Вечности.

ЯМАЙКА

ДУХОВНОСТЬ: ЧЕМ ОНА ЯВЛЯЕТСЯ И ЧЕМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ

Вест-Индский Университет, Кингстон, Ямайка

10 января 1968

Духовность — это неограниченная свобода человека в его лодке-жизни: свобода путешествия его жизни, свобода от болей жизни и свобода за пределами достижений его жизни.

В духовности — самое далекое видение человека. В духовности — самая близкая реальность человека. У Бога есть Сострадание. У человека есть устремление. Духовность — это свет-сознание, которое объединяет устремление человека и Сострадание Бога. Духовность говорит человеку, что он скрытый Бог, а Бог — проявленный человек.

Духовность — это не уход от мира реальности. Духовность говорит нам, что такое истинная реальность и как мы можем открыть ее здесь, на земле. Духовность — не отрицание жизни, а чистейшее принятие жизни. Жизнь нужно принимать безоговорочно. Жизнь нужно осознавать одухотворенно. Жизнь нужно преобразовать полностью. Жизнь — для того, чтобы жить вечно.

Духовность — это не песня невежества. Она мать концентрации, медитации и осознания. Концентрация ведет меня к Богу динамично. Медитация приводит Бога ко мне безмолвно. Осознание и не ведет меня к Богу, и не приводит Бога ко мне. Осознание открывает мне, что Бог — это Голубая Птица Реальности Бесконечности, а я — Золотые Крылья Истины Божественности.

Духовность научила меня, в чем отличие моей речи от моего безмолвия, моего ума от моего сердца. Когда я говорю, я пытаюсь стать. В безмолвии я есть. Когда я открываю свой рот, Бог закрывает мое сердце. Когда я закрываю свой рот, Бог открывает мое сердце. Мой ум говорит: «Я нужен Богу». Мое сердце говорит: «Мне нужен Бог». Мой ум хочет владеть Творением Бога, отрицая его. Мое сердце хочет принять Творение Бога, служа ему. Мой ум говорит, что не знает, думает ли он о Боге или о себе. Иногда ум считает, что поскольку он не думает о Боге, то и Бог не думает о нем. Мое сердце видит и чувствует, что Бог думает о нем, даже если оно забывает думать о Боге.

Духовность сказала мне по секрету, в чем состоит моя наивысшая необходимость и как мне это получить. В чем же моя наивысшая необходимость? В Благословении Бога. Как мне его получить? Просто позаимствовать в Банке Бога.

Как мне вернуть свой долг? Это легко! Просто позаимствовать в Банке Бога еще раз. Но я должен брать мудрость и больше ничего. Мудрость обретена — долг аннулирован. Воистину, мудрость — это дыхание духовности.

Я — эксперимент Бога. Он дал мне имя — Наука. Я — переживание Бога. Он дал мне имя — Духовность. Я — Осознание Бога. Он дал мне имя — Единство, Единство внутри, Единство вовне.

Бог — моя Реальность.

Небеса — мое Бессмертие.

Земля — моя Божественность.

На земле я расту.

С Небесами я становлюсь.

В Боге я есть.

(Это была первая университетская лекция Шри Чинмоя. )

СТРАХ ПЕРЕД ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНЬЮ

Вест-индский Университет, Кингстон, Ямайка

12 января 1968

Странен этот наш мир. Еще более странно наше человеческое понимание. Самое странное — наш страх перед внутренней жизнью.

Большинство из нас не знает, что такое внутренняя жизнь. Что такое внутренняя жизнь? Это жизнь, которая живет, чтобы расти, и растет, чтобы жить. Она растет в бескрайнем видении души. Она живет в возвышенной полноте души. Эта внутренняя жизнь всегда действует в согласии с преобразующим и исполняющим светом души. Если вы не знаете своей души, тогда в мире божественной мудрости вас обвинят в крайнем невежестве. Когда вы узнаете свою душу, вы мгновенно становитесь знакомы с Богом.

Пожалуйста, не забывайте своего великого обещания Богу. Прежде чем вы пришли в мир, прежде чем вы облачились в человеческое одеяние, вы сказали Богу, своему милому Господу, со всей присущей вам искренностью, что будете участвовать в Его божественной Лиле (Драме). Он ответил вам: «Дитя Мое, исполни Меня и одновременно исполни себя на земле». Вы были охвачены божественным трепетом, ваша радость не знала границ. Вы сказали: «Отец, я исполню. Пусть мое одухотворенное обещание будет достойно Твоего сострадательного Веления».

К несчастью, теперь вы совершенно забыли о своем обещании. Здесь, на земле, вы хотите исполнить не Бога, а самого себя. Ваш непросветленный ум побуждает вас предать Бога. И вы предаете. Вы чувствуете, что исполненность Бога должна прийти только через вашу исполненность. Если так не получается, вы не готовы пожертвовать даже каплей своего дыхания жизни, чтобы исполнить Бога здесь, на земле. Ваше божественное обещание льет горькие слезы поражения. Не стоит и говорить, что пытаться исполнить себя прежде, чем вы исполнили Бога, значит запрягать повозку впереди лошади. Это вершина глупости.

Вероятно, к этому времени вы поняли что именно заставило вас потерпеть неудачу с вашим очень искренним обещанием Богу. Это — ваш страх. Если я спрошу, сколько у вас врагов, вы тут же ответите: «Довольно много». Но я должен сказать, вы ошибаетесь. На самом деле, у вас всего лишь один враг, хотя вам он кажется массой врагов. Этот единственный враг — страх, ваш неосознанно лелеемый страх.

Вы боитесь внутренней жизни. Вы считаете, что в тот момент, когда вы начнете внутреннюю жизнь, вы пропадете, совсем заблудитесь, как младенец в лесу. Возможно, вы также думаете, что, принимая внутреннюю жизнь, вы строите воздушные замки. И, наконец, вам может казаться, что принять внутреннюю жизнь — значит бросить свою драгоценную жизнь в пасть рычащему льву, который растерзает вас и вашу внешнюю жизнь.

У вас есть бесчисленные сладкие мечты. Вы хотите превратить их в реальность. Во всех своих мечтах вы хотите наслаждаться миром или внести свою весомую лепту в жизнь всего мира. И вы чувствуете, что, начав внутреннюю жизнь, вы лишитесь всех этих бесценных достижений. Поэтому теперь время появиться страху, и, естественно, вы начинаете робеть перед внутренней жизнью. Вас начинает терзать страх. Он пытается ограничить и связать вас.

К несчастью, ваша жизнь пожинает плоды этой прискорбной ошибки. Но если бы вы смогли хотя бы раз с помощью медитации, наполняющей все энергией, перенести во внутренний мир свой давно лелеемый страх, вы бы увидели, что этот страх пропадает там без следа. В мгновение ока он становится единым с динамической силой вашей внутренней жизни.

Если вы действительно хотите владеть внешним миром, то сначала нужно овладеть внутренним миром, а не наоборот. Если вы действительно хотите наслаждаться внешним миром, сначала нужно насладиться миром внутренним, а не наоборот. Если ваше сердце жаждет служить человечеству, сначала нужно служить внутренней божественности. Эта истина непогрешима.

МАХАТМА ГАНДИ

Вест-Индский Университет, Кингстон, Ямайка

1 апреля 1969

Мохандас Карамчан Ганди более известен как Махатма Ганди. «Махатма» означает «Наделенный Великой Душой». Этим выразительным именем последователи и поклонники Ганди почитали его, но одухотворенное смирение Махатмы отчаянно отвергало это имя. Чтобы быть абсолютно точным, у Махатмы Ганди было еще два имени: Ахимса, Ненасилие, и Сатьяграха, Душа-Сила.

Ганди заявляет: «Чтобы быть свободным от страха, сторонник ненасилия должен развивать способность к пожертвованию высшего порядка. Ему нет дела до потери своей земли, своего богатства, своей жизни. Тот, кто не преодолел все эти страхи, не может развивать ненасилие до совершенства».

Ганди говорит: «Сатьяграха — это сила, которая работает в безмолвии и внешне кажется медленной. На самом деле, нет в мире силы, которая была бы такой направленной и быстрой в действии».

Ганди был рожден «с серебряной ложкой во рту», но его родители не заботились о так называемом материальном богатстве. На самом деле их интересовало нечто другое, и это — внутреннее богатство. Безразличие отца к материальному богатству, политическая ориентация его ума, огромная воля, набожность, чистота, простота, искренность, внутренний голод, а также совесть души его матери и вдохновение, посвященное служение и постоянное жертвование его жены имели важнейшее значение в жизни Ганди.

Когда ему было девятнадцать лет, Ганди отправился в Англию изучать право. Три года спустя он вернулся в Индию и начал юридическую практику. Увы, в те дни своей практики он получал не гирлянды побед, а печальные поражения. Поскольку дело обстояло таким образом, он захотел стать учителем в высшей школе в Бомбее. Здесь Бог также отказал ему в новой карьере — просьба Ганди стать учителем была отвергнута. Но в 1893 году возможность вновь постучалась в дверь его жизни. Сердце этого молодого юриста рыдало вместе с его товарищами-соотечественниками, которые были жертвами безжалостной несправедливости в Южной Африке. Он отправился в Африку. Он защищал их дело в суде. Он помогал им и служил им. Там, в Африке, он постепенно стал адвокатом высшего ранга. Махалакшми, Богиня Красоты и Изобилия, благословила его сердце Своей красотой, а его внешнюю жизнь — изобилием. Деньги птицей полетели к нему и мило сели на его руку. Успех собакой прибежал к нему и сел прямо у его ног.

За птицей и собакой из далекой земли пришел человек и вдохновил его устремленное сердце и просветил его ищущий ум на исполнение идеалов жизни. Жизнь Ганди стала совершенным выражением вдохновения Толстого. С целью развития своих идеалов, он отверг венец и трон своих внешних достижений. Он обнял Ахимсу, он обнял Сатьяграху. Он был одним из тех, кто пробудил спящую нацию, кто вдохновил попранную и угнетенную страну выйти из-под иноземного ига. Ему сопутствовал успех. К этому времени его хрупкое тело познало нечеловеческую жестокость. Несколько раз ему пришлось испытать суровые лишения тюрьмы. 11 января 1908, будучи заключенным в тюрьму в первый раз, он писал:

Мы будем чувствовать себя счастливыми и свободными, как птицы, даже в стенах тюрьмы. Нас никогда не сломить заключением в тюрьму. Когда вся Индия выучит этот урок, Индия будет свободной. Даже если чуждая сила превратит всю Индию в огромную тюрьму, она не сможет заключить в тюрьму ее душу.

Его освобождение из последнего заключения состоялось 6 мая 1944 года. Он провел в тюрьме 2338 дней.

Его внешняя жизнь страдала, его внутренняя жизнь ликовала. Его жизнь и убеждения его души стали неразделимыми. Независимость его страны стала объектом заботы его души. «Неприкасаемые» его страны стали объектом его сердечной заботы. Барат Мата возложила руки Бесконечной Щедрости на голову своего преданного сына. «Неприкасаемые» его страны нашли свой приют в его безграничном сердце.

За освобождение «неприкасаемых» от невыразимых страданий сердце всевышней жертвы Ганди заявляет:

Я не хочу повторного рождения, но если мне нужно родиться еще раз, я предпочитаю родиться «неприкасаемым», чтобы разделить их печали, страдания и публичные оскорбления, направленные против них, чтобы бросить вызов и освободить самого себя и их от такого ужасного положения.

Все мы знаем высшую необходимость смирения в жизни искателя. Нет смирения — нет осознания Бесконечной Истины. Человеку нужно быть столь же смиренным, как пыль. Но смирение Ганди не хочет останавливаться даже на этом уровне. Он говорит: «Искателю истины следует быть еще более смиренным, чем пыль. Мир попирает пыль своими ногами, но искателю истины следует смирять себя так, чтобы даже пыль могла попирать его. Только тогда, и не раньше, он получит проблеск истины».

Мир, особенно христианский мир, боится последствий греха. Христианин озабочен своим грехом больше, чем любой другой человек на Земле. Индийское сердце Ганди говорит о грехе: «Я не ищу освобождения от последствий греха, я ищу освобождения от самого греха».

Ученик Веданты будет заявлять, что греха, как такового, не существует. Это просто план невежества.

Ганди проливает свет на зачатие и воздержание:

Я думаю, что это высшее невежество — верить в то, что половой акт является нейтральной функцией, подобно сну или еде. Существование мира зависит от действия воспроизводства, и, поскольку мир является игровой площадкой Бога и отражением Его Славы, действие воспроизводства следует контролировать для упорядоченного роста мира. Тот, кто осознает это, будет контролировать свою похоть любой ценой, вооружая себя знанием, необходимым для физического, ментального и духовного благосостояния потомства, и принесет пользу этого знания грядущим поколениям.

Мать-Земля по-настоящему гордится искренностью своего сына, Ганди. Он говорил: «Для меня соблюдение даже телесной Брахмачарьи было полно трудностей. Сегодня (1929), то есть в возрасте шестидесяти лет, я могу сказать, что чувствую себя вполне в безопасности, но, тем не менее, мне еще предстоит достичь полного овладения мыслью, что так необходимо.

Ганди женился в возрасте 13 лет. Он был благословлен четырьмя сыновьями.

Голодание играло значительную роль в жизни Ганди. Его важный совет таков: «Ешь только тогда, когда ты голоден и когда заработал». Это напоминает мне дзен-историю:

Китайский дзен-учитель Хиякуджо привык очень упорно работать наравне со своими учениками даже в почтенном возрасте восьмидесяти лет. Обычно он подрезал деревья, обрабатывал почву, подстригал сад и так далее. Ученики были просто шокированы его усилиями. Они хорошо знали, что его бесполезно отговаривать от работы, ибо он подставлял им свое глухое ухо. Тогда в их умах родилась блестящая идея. Они спрятали его инструменты. Учитель сыграл свою роль. Он прекратил есть. Это продолжалось несколько дней. Ученики догадались, почему он не ест. Они вернули ему инструменты. С улыбкой, он взял инструменты и воскликнул: «Нет работы — нет пищи!» И стал есть как обычно.

Ганди часто голодал, добиваясь, чтобы все происходило так, как он хотел. Позвольте мне рассказать вам два удивительных случая из жизни Ганди. Однажды его жена приберегла двадцать пять рупий, чтобы потратить их для особой цели. Когда Ганди узнал об этом, он выставил поведение своей бедной жены на обозрение публики. Он был рассержен. Он рассказал о ней в своем еженедельном обзоре Молодая Индия под заголовком: «Мой позор, моя печаль» и соблюдал трехдневную голодовку! Он научил жену, что не должно быть личных сбережений и личного накопления денег.

В другом случае Ганди дал обет, что будет голодать до смерти. Гурудеб Ганди, Рабиндранат Тагор, осознавая серьезность обета Ганди, тотчас сказал своим соотечественникам: «Он пришел спустя тысячу лет. Отправим ли мы его назад вновь с пустыми руками?»

Однажды Тагор заметил:

По многих вопросам мы имеем с Ганди различные точки зрения, но я восхищаюсь этим человеком и ценю его очень высоко.

Мы видим различие между этими двумя великими душами, по крайней мере, в одном аспекте жизни. Махатма находил свое освобождение в отречении, тогда как Тагор находил свое освобождение в плоде исполненности. Тагор поет:

Для меня освобождение — не в отречении. Я чувствую объятия свободы в тысячах уз восторга.

Провидцы Упанишад поют через сердце Махатмы: «Tenatyaktena bhunjita — Наслаждайся отречением».

13 октября 1949 года во время своей речи на конгрессе Соединенных Штатов Америки премьер-министр Неру говорил об отце индийского народа:

В Индии есть человек нашего с вами поколения, который вдохновляет нас совершать великие усилия, вечно напоминая нам, что мысль и действие никогда не следует отделять от моральных принципов, что подлинный путь человека — это путь истины и покоя. Под его руководством мы трудились ради освобождения своей страны и достигли этой свободы. Мы с уважением и нежностью называем его отцом нашего народа. И все же, он слишком велик для рамок одной страны. И пусть послание, которое он нам дал, поможет в обсуждении более широких проблем мира.

Четыре дня спустя, 17 октября, в своей речи в Колумбийском Университете Неру снова говорил о своем менторе, наставнике и учителе:

Великий лидер моей страны Махатма Ганди, с чьим вдохновением и под чьим покровительством я вырос, всегда делал акцент на моральных ценностях и учил нас никогда не оправдывать средств в достижении цели. Мы недостойны его, и, тем не менее, мы изо всех сил стараемся следовать его учению. И даже эта ограниченная часть его учения, которой мы смогли следовать, принесла богатые результаты.

Кришналал Шридхарани, автор известного издания «Моя Индия, моя Америка», делится с нами забавным и, вместе с тем, поразительным воспоминанием:

Однажды я был приглашен, несомненно, либеральным священником выступить перед группой. После моей речи о Ганди и его учении о ненасилии мы поехали в дом священника. Он был полон похвалы качествам Ганди как человека, его высоким идеалам, его поведению, но он искренне сомневался, что Ганди сможет когда-либо взойти на Небеса, прежде чем грехи святого индуса будут переданы Христу. Я ответил, что, согласно моему образу мышления, жизнь Ганди была очень сходной с «жизнью Христа», и я выразил также некоторые опасения о шансах всех нас, простых смертных, если бы в Небесах было отказано самому Ганди!

Теперь давайте послушаем, что говорит о своем освобождении и восхождении на Небеса сам Ганди:

Я и подумать не мог, что смогу отправиться на Небеса или достичь освобождения, только став христианином. Когда я искренне заявил об этом своим добрым друзьям-христианам, они были шокированы. Но с этим ничего не поделаешь.

Ганди говорит о религии: «После долгого изучения и опыта, который у меня был, я пришел к заключению, что во-первых: сила религии истинная; во-вторых: у всех религий есть некоторые ошибки; и в-третьих: все религии почти так же дороги мне, как и мой собственный индуизм».

У каждого человека есть право иметь своего Бога. Каждый достаточно компетентен, чтобы дать определение Бога согласно своей внутренней восприимчивости и внешней способности. Бог Ганди — не что иное, как Истина. Он говорит: «Бесчисленны определения Бога, потому что бесчисленны Его проявления. Они переполняют меня изумлением и благоговением, ошеломляя на мгновение. Но я почитаю Бога только как Истину».

Некоторые лица мирового масштаба называли Ганди Святым Павлом, Святым Томасом и Святым Франциском Ассизским современной эпохи. Я называю его Тихим Океаном Сердца-Любви и Души-Сострадания. Возможно, я ошибаюсь. Возможно, я прав. Но я тверд в своем убеждении, что Махатма Ганди является не только исключительным сокровищем Индии, но и неподражаемой гордостью человечества, он никогда не будет стерт временем.

ЯПОНИЯ

НОВОЕ ТВОРЕНИЕ

Институт Техники, Токио, Япония,

25 октября 1969

Все мы — Творение Бога. Мир — Творение Бога. Вселенная — Творение Бога. Каждый миг в новой форме или с новым очертанием в нас рождается Бог: с каждой новой мыслью, новой идеей, новым идеалом или, наконец, с каждой новой целью. Творение всегда обновляется, поэтому Творение Бога всегда новое. Мы постоянно получаем новые мысли, новые чувства, новые идеалы, мы достигаем нового вдохновения и нового устремления. Только благодаря новому вдохновению и новому устремлению мы можем использовать каждую секунду своего существования. Тот, у кого нет вдохновения, — мертв в духовной жизни. Тот, у кого нет устремления, — безнадежный случай. Но имеющий и вдохновение, и устремление обладает возможностью, способностью и потенциалом направлять и формировать свою жизнь в вечно новую форму. Бесконечное множество Бога — для него, Бог Блаженный — для него, Бог Всесильный — для него.

Когда мы приходим к Богу и к человечеству с духовной любовью, любовью своей души, любовью, которая постоянно дышит в чистоте, мы видим Бога и мир как вечно новое Творение. Мы видим их как Саму Любовь. Мы видим, что мир полностью изменен, изменен навсегда. Создано заново не только Творение Бога, но и Сам Бог. Бог также является этим новым Творением, которое мы видим и которое создаем своей духовной любовью, или которое создает Своей Любовью через нас Бог. Когда мы приходим к Богу с преданностью, одухотворенной преданностью, мы видим Бога, стоящего перед нами со всей Заботой Своего Сердца и Души и со всеми Своими Благословениями. Когда мы приходим с преданностью к человечеству, мы переживаем с человечеством полное единство. До тех пор пока мы не посвятим себя делу человечества полностью, мы ни за что не отважимся быть с ним едиными. Быть единым с человечеством, с Творением, — значит быть единым с Богом-Творцом.

Если мы приходим к Богу с отречением своей души, отречением сердца, отречением ума и отречением тела, мы видим Бога, стоящего перед нами со всем, что у Него есть, и всем, чем Он является. Он становится полностью единым с нами. Все, что у Него есть, действительно становится рабом нашего отречения. Само Его Существование — чтобы радовать нас как это только возможно. У нашего отречения есть способность призвать Бога к себе и заставить Его быть рабом нашей абсолютной, полной самоотдачи. Именно там — в нашем отречении, в постоянном самопредложении в Лоне Бога, в Сердце Бога, в сердце человечества — заложено наше полное и исполненное единство.

Когда мы смотрим на Бога глазами души, мы видим, что Он Вечный, Единый и, в то же время, Он вечно меняющийся. В конечном Он — неизменный Покой, так же как в Бесконечном. Он — Один в Своем Высшем, и Он — множество на поле проявления. В проявлении мы видим Творение Бога внутри себя, над собой, под собой и вокруг себя.

У обычного человека нет времени думать о Боге. Он слишком занят. У духовного человека всегда есть время думать о Боге. Неважно, насколько он занят, неважно, насколько он велик, неважно, насколько велика ответственность, которую он взвалил на свои плечи, он находит для Бога массу времени. Когда он думает о Боге, каждая его мысль приносит ему новую жизнь, новую надежду и новое достижение.

Вместо того чтобы жить во тьме, невежестве, борьбе, спорах и соперничестве, мы можем жить в изобилии души, в бесконечном Благословении, Сострадании и Способности Бога. Давайте использовать каждый день и находить новое творение в своей жизни, как внутренней, так и внешней. Мы можем использовать каждую секунду как золотую возможность для достижения Высшего и осознания Глубочайшего не только для себя, но и для других.

Первостепенно важно то, что Бог — на первом месте, затем идет человечество. В высшем смысле не должно быть разделенности между Богом и человечеством. Бога нужно видеть в человечестве. Если мы любим человека, нам следует любить его не потому, что он прекрасен, но потому, что в нем Красота Всего, хотя еще в несовершенной форме. Нам следует видеть человечество как все еще несовершенное проявление Единого, который находится внутри всего. Бог — это Творец и Творение. Во всех своих действиях, во всех чувствах, во всех мыслях мы должны ставить первым Бога, а затем — человечество, но не разделять их. Всё — Бог, следовательно, Бог и в человечестве. Когда мы сможем осознать это, мы увидим Бога-Творца и Бога-Творение вместе, рассветающих в нашей человеческой жизни в вечно новой Форме.

ПОКОЙ — УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЯЗЫК БОГА

Университет Токио, Япония

10 января 1986

Покой — это зов устремленного сердца человека в Оке-Сострадании Бога. Покой — это Улыбка-Удовлетворение Сердца Бога в жизни-совершенстве человека.

Покой заключается в отказе человека от своей жизни-желания. Такой покой великолепен. Покой заключается в принятии и превосхождении человеком своей нынешней жизни-реальности. Такой покой божественен. Покой заключается в бессонном, безоговорочном отречении человека перед Волей Бога. Такой покой является величайшим.

Если я хочу покоя в этом мире и нуждаюсь в покое от этого мира, я должен требовать покоя у своего собственного сердца, собственного ума, собственного витала, собственного тела.

Покой — это одновременно трансцендентальный язык Бога и Его универсальный язык. Каждый искатель в своих восходящих к Небесам молитвах и преобразующих землю медитациях должен учиться этому языку у Самого Бога. Внутренний Кормчий может учить этому языку покоя только искателя Истины и любящего Бога.

Здесь, в Токийском университете, я выражаю любящую и одухотворенную благодарность своего сердца устремленным студентам и просветляющим преподавателям университета. Я дарю им божественные песни-любовь моего сердца, и я прошу их распространять аромат-цветок своих сердец по всему миру.

Моя устремленная жизнь видит, чувствует и знает, что Япония — это цветок-сад красоты. Цветок тотчас приносит мне радость, и в этой радости я сразу чувствую покой в своей внешней жизни. Хорошая мысль также приносит мне немедленную радость, и в этой радости я тотчас чувствую покой в своей внутренней жизни. Моя полная покоя внешняя радость — исполняюща. Моя полная покоя внутренняя радость — исполняюща. Я молюсь Богу о неделимом единстве моей внешней, полной покоя, радости и моей внутренней, полной покоя, радости.

Из сокровенных глубин своего сердца я молюсь Освободителю Господу Будде, чтобы он наполнил устремленное сердце Японии и сознание Японии, свое избранное жилище Бессмертия, Покоем Бесконечности.

Именно здесь, в Японии, Хиросима и Нагасаки стали невыразимыми мучениками разрушения. Пусть Хиросима и Нагасаки станут двумя предвестниками-миротворцами для всего жаждущего покоя мира.

Покой:

Лодка-Единство Мечты-Реальности,

Берег-Полнота Бога.

Покой, Покой, Покой.

Покой — универсальный язык Бога

НОВАЯ ЗЕЛАНДИЯ

ГЛУПОСТЬ, НЕУВЕРЕННОСТЬ И СТРАХ

Университет Окленда, Окленд, Новая Зеландия

Университетский зал

8 июля 1989

Глупость, неуверенность и страх — это три врага нашей внутренней жизни. Глупость несет в себе неуверенность и страх. Действительно, глупость включает все, что является неустремляющим и негативным в нашей жизни устремления. Почему я глуп, и почему я остаюсь глупцом? Я глуп, потому что еще не видел своей подлинной формы и не осознал своей высшей высоты. Я остаюсь глупым, потому что внутренне я лелею глупость.

Нет ни одного дня, когда бы мой ум не дорожил авторитетом и превосходством. Во внешней жизни я пытаюсь проявлять превосходство над другими, я демонстрирую свою непомерную, неправомочную значимость. Как только я демонстрирую свою значимость и превосходство, я отделяю себя от остального человечества. С исчезновением жизни-единства начинается моя глупость.

Почему я неуверен, и почему я остаюсь неуверенным? Я неуверен, потому что еще не почувствовал своего единства с остальным миром. Я остаюсь неуверенным, потому что внутренне лелею неуверенность очень странным и особым образом: я думаю, что неуверенность поддерживает мою бдительность и осторожность. Я знаю, что у меня бесчисленное количество вышестоящих, но очень мало нижестоящих. Но из-за своей неуверенности, я всегда боюсь, что даже эти нижестоящие сбросят меня с трона и станут властвовать надо мной. И, поскольку у меня нет уверенности в чистом смысле, я чувствую, что должен держать неуверенность у двери своего сердца, чтобы она защищала меня, что является очевидным абсурдом.

Почему я боюсь? Я боюсь некоторых людей по различным причинам, но основная причина в том, что я не люблю их. Когда я кого-то не люблю, я чувствую, что человек, которого я не люблю, всегда говорит обо мне плохо, я чувствую, что этот человек бессонно и неустанно подсчитывает мои недостатки. Я чувствую, что он приложит все силы, чтобы выставить меня перед внешним миром. Поскольку я недолюбливаю других, поскольку у меня нет к другим любви и нет чувства единства с ними, я боюсь мира. Там, где есть разделение и недостаток единства, всегда есть страх. Но если я люблю мир, мир также будет любить меня. Если я люблю мир, моя любовь будет взаимной. В жизни человека, который не чувствует единства с остальным миром, глупости, страху и неуверенности никогда не будет конца.