Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I

ВОИНЫ ВНУТРЕННЕГО МИРА

Университет Оттавы, Оттава, Онтарио, Канада

21 февраля 1976

Во внутреннем мире есть много воинов, но главными воинами являются простота, искренность, чистота, устремление, посвящение и отречение. Эти божественные воины помогают искателям открыть Бога. Вместе они сражаются против рабства-ночи и невежества-дня. Их главнокомандующий — вера.

Простота сокращает дорогу, ведущую к Богооткрытию. Искренность ускоряет путешествие. Чистота питает и искателя, и путешествие. Устремление любит путешествие. Посвящение наслаждается путешествием. Отречение завершает путешествие.

Простота — очень простое слово, но оно воплощает огромную силу. Когда мы начинаем духовную жизнь, мы ценим это очень значительное достижение. У нас есть бесчисленные желания. Но если мы можем вычеркнуть из своего списка одно желание, тогда в той же степени станет проще наша жизнь. Когда она становится простой, капля покоя озаряет наш ментальный небосвод. Каждый раз, когда мы становимся простыми, проще, очень простыми, наша жизнь-желание становится короткой, короче, самой короткой. Затем мы наслаждаемся покоем ума, мы наслаждаемся светом и восторгом.

Искренность — это несравненное достижение. Если мы способны быть искренними, мы можем бежать в духовной жизни быстрее всего. Когда мы дружим с неискренностью, нам каждый миг приходится оправдывать свою неискреннюю жизнь. Однажды солгав, нам нужно солгать в двадцать раз больше, чтобы оправдать первоначальную ложь. Каждый раз, когда мы лжем, мы увеличиваем тяжелую ношу на своих плечах. Как можно мчаться, если на плечах тяжелая ноша? Но когда мы искренние, мы ускоряем свой прогресс, мы бежим очень быстро, как олень.

Чистота первостепенно важна в духовной жизни. Чистота означает силу восприимчивости. Когда сердце наполнено чистотой, мы чувствуем, что наше внутреннее хранилище стало большим, больше, очень большим. Покой, свет и блаженство вливаются Свыше в этот сосуд. И внутри этого сосуда мы видим свои божественные качества, резвящиеся, танцующие и исполняющие свет и восторг своей реальности. Чистота — это способность восприимчивости. Чистота — это то же самое, что и способность восприимчивости. Когда мы чисты, саморасширение, наша божественная реальность, сразу же занимает важное место.

Устремление, посвящение и отречение. Устремление — это начало нашего путешествия. Устремление — это поток путешествия, само непрерывное бесконечное путешествие. Устремление — внутренний зов. Этот зов освобождает нас из сетей невежества. Этот зов в конечном счете делает нас едиными с Вечным, Бесконечным и Бессмертным. Устремляясь, мы чувствуем, что глубоко внутри нас есть высшая Реальность, которую мы сейчас, к сожалению, не можем считать своей очень близкой. Но придет время, когда в силу своего устремления мы сможем считать эту Реальность, собственную Реальность, свою высшую, небесную Реальность, своей очень близкой. Каждый раз, устремляясь, мы выводим на передний план свою скрытую бессмертную, божественную Реальность.

Посвящение. Когда мы посвящаем себя делу, мы расширяем собственную реальность-существование. Это посвящение совершается не по чьему-либо принуждению. Ответственность не навязана нам. Мы сами хотим расширить свою реальность, поэтому занимаем правильную позицию и стараемся расширить себя через посвящение. Один становится множеством, в то же время, множество становится единым. Когда мы преданно, одухотворенно и безоговорочно посвящаем себя как индивидуум, мы превращаемся во множество. А когда мы делаем то же самое как коллектив, мы становимся единым. Так что, именно через посвящение мы становимся множеством и мы становимся единым. Когда мы становимся единым, мы исполняем Бога как Безмолвие Бесконечности, не имеющее рождения и смерти Безмолвие. Когда мы становимся множеством, мы исполняем Бога как вечный и бесконечный Звук, не имеющий рождения и смерти Звук. Наконец, мы исполняем Бога, беззвучный Звук.

Отречение. Отречение завершает наше путешествие. Это отречение — сознательная осведомленность о своей высшей Реальности. Это не отречение раба, это отречение конечного в нас перед Бесконечным в нас. Наше непросветленное, темное, нечистое существо отрекается перед просветленным, чистым и совершенным существованием собственной Высоты-Реальности. Мы не отрекаемся перед посторонним, третьим лицом. Мы отрекаемся перед божественным в себе, перед Бесконечным в себе, перед Бессмертным в себе. Здесь отречение — наше сознательное и постоянное расширение, просветление, освобождение и совершенство. Каждый раз, отрекаясь от своего связанного землей существования перед Небесно-свободной жизнью, мы наслаждаемся Нектаром, божественным Блаженством.

Когда искатель устанавливает единство-реальность своего тела с Волей Всевышнего, он становится воином-простотой. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего ума с Волей Всевышнего, он становится воином-искренностью. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего витала с Волей Всевышнего, он становится воином-чистотой. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего сердца с Волей Всевышнего, он становится воином-устремлением. С течением времени тот же самый искатель, установив единство-реальность своей жизни с Волей Всевышнего, становится воином-посвящением. Наконец, когда искатель сознательно, преданно, безошибочно, бескорыстно и безоговорочно устанавливает единство-реальность своей души с Волей Абсолютного Всевышнего, он становится воином-отречением.

Так же как во внутреннем мире существует много божественных воинов, так во внутреннем мире много и небожественных воинов. Главными небожественными воинами являются ненадежность, страх, сомнение, сонливость, непослушание и потворство.

Ненадежность начинается в уме, но ум вначале не осознает ненадежности. Из ума она проникает в витал и в конце концов приходит в физическое сознание. В это время мы полностью осознаем присутствие ненадежности. Ненадежность — ядовитая болезнь. Если мы не избавляемся от нее, этот яд распространяется и уничтожает в конечном счете всю систему.

Страх еще хуже. Страх перед неизвестным, не говоря уже о страхе перед непознаваемым, является фатальной болезнью в жизни искателя. Искатель боится всего, что не находится в его сфере, всего, чего он не знает. Он боится других, он боится неизвестного, он боится Огромного, наконец, он начинает бояться самого себя. Допустим, у него есть нож. Когда он смотрит на нож, в ум проникает страх. Он чувствует, что этот нож в любой момент может быть причиной несчастного случая в его жизни. Он приходит на кухню. Там есть плита, которой он пользуется по мере необходимости. Но даже когда плита не включена, он боится, что она может вызвать пожар. Каждое мгновение он боится своих собственных владений, не говоря уже о достижениях или реальностях других людей. Когда он боится самого себя, он жалко и прискорбно проигрывает на поле битвы жизни. Страх — это фатальная болезнь.

Затем идет сомнение. Когда искатель дорожит сомнением с целью судить других, он роет могилу самому себе. Каждый раз, сомневаясь в ком-то, он роет себе могилу. Если мы судим других своим непросветленным человеческим умом, интеллектуальным умом, изощренным умом, люди, которых мы судим, не теряют ни капли своих достижений, своей реальности. Но мы теряем. Как мы теряем? Когда мы начинаем судить других, мы отдаем внешнему миру что-то из своего собственного существования; что-то из нашей реальности уходит, и мы в конечном счете становимся очень слабыми.

Сомнение — это почти неизлечимая болезнь в нас. Сомневаясь в других, мы чувствуем, что сидим на высоком пьедестале и, в то же время, мы — у его безопасного подножия. Но это прискорбная ошибка. Мы не можем судить других. Мы не знаем их высот, мы не знаем их глубин. Мы не знаем, что, в сущности, происходит в других. Именно космическая Воля работает в каждом без исключения человеке и через него. Поэтому мы не способны судить других. Каждый направляется, лепится, формируется и готовится Волей невидимой Руки.

Вначале мы сомневаемся в ком-то и затем сразу же пытаемся убедиться, были ли мы правы, сомневаясь в этом человеке. Потом мы начинаем судить и сомневаться в себе. Когда мы сомневаемся в себе, мы теряем все. Поэтому нам следует идти путем веры. Вера — это командующий в нас. Вера говорит нам о существовании Реальности и Истины в нас, для нас. Затем вера говорит нам, что мы не только воплощаем Истину, Вечную Истину, Бесконечную Истину, но, в сущности, сами являемся этой Трансцендентальной Истиной, этой Универсальной Истиной. Сейчас мы не осознаем этого именно потому, что подружились с невежеством.

Затем идет сонливость. Если пробивает Час Бога, а мы не отвечаем, тогда мы не можем начать своего путешествия. Дорога длинная, очень длинная. Когда Час пробивает, а мы не отвечаем на зов этого Часа из-за сонливости, мы неосознанно удлиняем свой путь. Ум оказывается полностью погруженным в невежество и чувствует, что дорога длиннее самого длинного. Когда Час пробивает, а мы не отвечаем, тогда дорога определенно становится длиннее, чем она была прежде. Поэтому тем, кто нежится в удовольствиях сонливости, придется идти нескончаемым путем.

Непослушание — самая худшая слабость в жизни искателя. Искатель может слышать внутренние приказы довольно часто. Но если однажды он не послушается внутреннего приказа, он непременно заметит дыру в лодке жизни, которая должна переправить его к Золотому Берегу Запредельного. Эта лодка жизни даст течь. Постепенно дыра станет больше, еще больше, очень большой, и его духовная лодка наполнится водой и утонет. Но если он послушен, тогда его лодка жизни будет плыть быстро, еще быстрее, очень быстро к Заветной Цели, Цели высшего, вечно превосходящего Запредельного.

Последняя небожественная сила — потворство. Когда мы входим в мир потворства, мы бежим назад и возвращаемся в животное царство. Мы верим в эволюцию. Из мира камня мы пришли в мир растений. Из мира растений мы пришли в животный мир. Из животного мира мы пришли в человеческий мир. Теперь нам нужно идти к божественному миру. Но если мы входим в мир потворства, тогда, вместо того чтобы бежать вперед, мы бежим назад. И каждый раз, поворачивая вспять, мы снова дружим со своим старым другом-сомнением.

Духовный искатель должен быть осведомлен об этих небожественных силах: ненадежности, страхе, сомнении, сонливости, непослушании и потворстве. Божественные воины могут сказать нам только одно: прими свет и отвергни ночь. Принятие света — это единственное, что необходимо. Ночь — это невежество внутри нас. Невежество-ночь связывает наше тело, слепит наши глаза, ранит наше сердце. Невежество-ночь представлено небожественными воинами: ненадежностью, страхом, сомнением, сонливостью, непослушанием и потворством. Когда на нас нападают эти небожественные воины, божественные воины приходят на помощь и предлагают свет-совершенство. Как представитель Всевышнего, этот свет-совершенство сначала освобождает нас, затем просветляет и дарует нам видение. Он дарует видение нашим глазам и затем делает бессмертным наше сердце. Это то, что свет-совершенство делает для нас.

Наряду с воинами внутреннего мира существуют божественные воины внешнего мира. Внешние воины — это божественная личность и божественная индивидуальность, которые говорят: «Я от Бога и я — для Бога». Внутренние воины не сражаются внешне. Они становятся едиными с Волей Бога и, таким образом, чувствуют, что укрепляют Бога, вечную Истину и Свет во внутреннем мире. Внешние воины чувствуют, что им нужно сражаться. Герои-воины сражаются каждый миг во внешнем мире ради Победы Бога на земле.

Внешние герои-воины хотят основать Царство Небес на земле. Они хотят видеть Бесконечное в конечном. Но внутренние герои-воины видят, что Бесконечность уже там, в конечном. Они видят, что у конечного нет ока видения Бесконечного, в то время как Бесконечное может видеть свое присутствие в конечном. Внутренние воины осознают, чем они вечно являются, тогда как внешние воины не осознают, чем они вечно являются. Поэтому они действуют, чтобы становиться. Действуя, внешние воины хотят становиться. Внутренние воины чувствуют, что им не нужно становиться — они уже являются.

Но приходит время, когда внутренние и внешние воины становятся едиными, неразделимо едиными; внутренние воины приносят внешним воинам послания осознания: послания бесконечной Истины, вечного Света и бесконечного Восторга. А внешние воины стараются проявить божественные реальности, божественные сокровища, которые предложены им внутренними воинами. Внутренние воины приносят эти реальности на арену-землю. Внешние воины проявляют эти реальности на арене-земле. Так внутренние воины и внешние воины свершают космическую Лилу, божественную Игру.

БОГ УНИВЕРСАЛЬНАЯ КРАСОТА

Мак-Гилл Университет, Монреаль, Квебек, Канада

27 мая 1989

Где я был? Я был внутри Сердца-Прощения моего Господа Всевышнего. Где я сейчас? Я в Оке Сострадания моего Господа Всевышнего. Где я буду? Я буду у Стоп Прощения моего Господа Всевышнего.

Кем я был? Я был Светом-Видением Бога, не имеющим рождения и смерти. Кто я сейчас? Я зов устремления восходящей земли Бога. Кем я буду? Я буду нисходящим восторгом-проявлением Небес Бога.

Когда я время от времени думаю о Боге, Он говорит мне: «Сын Мой, ты должен преодолеть долготу и широту всего Моего Творения, пройдя все сам». Когда я одухотворенно молюсь Богу, он говорит мне: «Сын Мой, сын Мой, Я жду тебя. Я ожидаю тебя в голубом Небе Своей Бесконечности».

Когда я безмолвно медитирую о Боге в сокровенных тайниках своего сердца, Он говорит мне: «Сын Мой, сын Мой, сын Мой, Я принимаю твое любящее гостеприимное приглашение с безмерной Радостью».

Моя душа любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего безоговорочно. Мое сердце любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего преданно. Мой ум любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего осторожно. Мой витал любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего эффектно. Мое тело любит моего Возлюбленного Господа Всевышнего робко. А я люблю моего Возлюбленного Господа Всевышнего тайно, неустанно, откровенно и бессонно. Тайно и неустанно я люблю моего Возлюбленного Господа Всевышнего в Его Вечном Долге. Откровенно и бессонно я люблю моего Возлюбленного Господа Всевышнего в Его Универсальной Красоте.

ПОЭЗИЯ-ПОБЕДИТЕЛЬ

Университет Британской Колумбии, Ванкувер,

Британская Колумбия, Канада

Центр Чан для художественных экспозиций

2 июня 1998

Поэт видит то, чего не можем видеть мы, — золотой венец высочайшей Красоты, золотой трон глубочайшей Красоты. Поэт чувствует то, чего не можем чувствовать мы, — единство с печалями Вечности, единство с радостями Бесконечности.

Говорят, что поэтом рождаются, а не становятся, — неверно, неверно, неверно. Я очевидец. Многие величайшие поэты на заре своего поэтического восхождения были просто жалкими. С другой стороны, есть много поздно расцветающих поэтов. Мы не знаем, как и когда Сострадание-Око Бога нисходит на них.

Верно, поэзия и бедность — хорошие друзья, но у бедности есть своя собственная радость. Чтобы почувствовать эту радость, нам непременно нужно иметь иное сердце-дыхание. На такое сердце-дыхание может претендовать только поэт. Временами внешняя бедность может стать просветляющим выражением внутренней чистоты.

Поэзия и невидимое — прекрасные друзья. Поэзия и невидимое — большие почитатели. Поэзия и невидимое — совершенные летчики, ныряльщики и бегуны сердца-единства.

Когда поэт находится в глубоком созерцании, кто может сказать, в каком царстве летают его мысли? Лорд Байрон шутил: «Поэзией следует заниматься только бездельнику». Но свободные минуты его собственной жизни не были потрачены напрасно. Вдохновение-обещание динамизма может вспыхнуть даже в праздности. В «Дон Жуане», например, Байрон пишет:

Горы смотрят на Марафон,

А Марафон смотрит на море;

И, размышляя там в час одиночества,

Я мечтал о том, что Греция все же могла быть свободной.

Когда нынешний ум погружается в глубины прошлого, мы склонны прославлять прошлое, но когда современник с нами, мы относимся к нему либо шутливо, либо высокомерно:

Поэт в истории божественен,

но поэт в соседней комнате — посмешище.

Макс Истман

Действительно, в каждом человеке живет поэт. Я полностью согласен с Хубертом: «Вы нигде не найдете поэзии, если не носите ее с собой».

Чтобы ценить поэзию и восхищаться ею, у нас должна быть собственная тонкая поэтическая струнка. Поэзия и истина неразрывно связаны. Санскритское слово поэт — каби. Каби означает «тот, кто предвидит». Что он предвидит? Он предвидит истину в ее форме-семени. Я еще раз хочу вспомнить Хуберта. Его величественное осознание таково: «Вы приходите к истине через поэзию, я прихожу к поэзии через истину».

Всю свою жизнь я был поэтом, а также мечтателем истины. В своем сердце я чувствую, что эти два игрока — поэт и мечтатель — равноценны и, в то же время, неразделимы. Вот почему много лет назад, на заре своего поэтического путешествия, я написал:

Поднимись, пробудись, о друг моей мечты.

Поднимись, пробудись, о дыхание моей жизни.

Поднимись, пробудись, о свет моих глаз.

Поэзия-победитель

О провидец-поэт во мне,

Прояви же себя во мне

И через меня.

Чем является моя поэзия и чего я, в сущности, ожидаю от своей поэзии?

О моя поэзия,

Ты — лотос моего сердца.

Ты приносишь в мое сердце

Свет-Нектар с Небес.

Когда моя жизнь струится

С рекой печали,

С ее бесчисленными волнами,

Пусть твое магическое прикосновение

Спрячет меня в водах моря-освобождения.

В этом месте я хочу процитировать слова известного поэта. История не сохранила его имени, но этот покров анонимности лишь возвышает особую таинственность, присущую настоящему поэту. Не мы, но Бог пишет поэзию в нас и через нас.

Срываешь ли ты бледно-желтый нарцисс

Или собираешь фиалки на склоне,

Касаешься листа или видишь дерево,

Все это Бог, шепчущий:

«Это Я».

Я хочу поделиться с вами чем-то чрезвычайно важным в моей жизни. Я не могу не вспомнить несколько важных слов из стихотворения величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора «Сбор плодов»:

Птиц Ты одарил песнями,

В ответ, птицы одарили песнями Тебя.

Мне Ты дал лишь голос,

Но попросил о большем,

И я пою.

Будучи и прозаиком ума, и поэтом сердца, я сделал исключительное открытие в своей собственной жизни: каждый раз, в состязательном забеге прозы моего ума и поэзии моего сердца к Золотому Дворцу Бога, поэзия моего сердца неизменно побеждает. Как и почему? Потому что, в отличие от прозы моего ума, поэзия моего сердца видит реальность жизни-существования невидимого.

(Шри Чинмой был приглашен в Университет Британской Колумбиив качестве поэта-гостя доктором Мандакрантой Боше, руководителем и координатором литературных исследований различных культур азиатской группы при Институте изучения Азии. От имени института она вручила Шри Чинмою награду«Мечтающий о Мире». )

ТВОРЧЕСТВО — АМАЛЬГАМА ПЕЧАЛЕЙ И РАДОСТЕЙ

Университет Виктории,

Виктория, Британская Колумбия, Канада

Аудитория Дэвида Лама

3 июня 1998

Ум — это творчество. А также мысль.

Ум говорит мысли: «У меня есть ты».

Мысль говорит уму: «Я — это ты».

Сердце — это творчество. А также любовь.

Сердце говорит любви: «У меня есть ты».

Любовь говорит сердцу: «Я — это ты».

Душа — это творчество. А также жизнь.

Душа говорит жизни: «У меня есть ты».

Жизнь говорит душе: «Я — это ты».

Познание ума — это творчество,

расширяющее творчество.

Чувство сердца — творчество,

углубляющее творчество.

Становление жизни — творчество,

проявляющее творчество.

Искусство — это зов Вечности.

Искусство — улыбка Бесконечности.

Искусство — восторг Бессмертия.

Музыка — это не шум-творчество ума.

Музыка — голос-творчество сердца.

Поэзия — это не туман-творчество земной химеры.

Поэзия — красота-заря Небесного творчества.

Искусство и Бог бессонно беседуют друг с другом.

Музыка и Бог неустанно чувствуют друг друга.

Поэзия и Бог непрерывно смотрят друг на друга.

Моя жизнь — это творение Бога.

Мои расцветающие улыбки — творения моей души.

Мои струящиеся слезы — творения моего сердца.

Внутреннее творение — это источник.

Внешнее творение — направление.

Внутреннее творение незаменимо.

Внешнее творение неотразимо.

Внутреннее творение моего сердца-устремления —

это исследование-восторг Бога.

Внешнее творение моей жизни-посвящения —

свет-проявление Бога.

Творчество — в обучении. Творчество — также в забвении знания. Творчество — в действии-проявлении. Творчество — также в отдыхе-бездействии. Нам нужно лишь знать правильный порядок исполнения своей жизни. Моя жизнь вторит мудрому китайскому высказыванию: «Будь первым на поле, последним на диване».

Моя лодка-творчество курсирует между моими земными слезами-желаниями и моими Небесными улыбками-устремлениями. Творчество — амальгама печалей и радостей

Пожалуй, только английский дирижер может позволить себе заявить в легком тоне: «Англичане могут не любить музыку, но они, определенно, любят шум, который она производит!»

Будучи индийцем, я чувствую, что имею законное право сказать: «Индийская музыка былого трогает, просветляет и исполняет само мое земное существование. Современная индийская музыка с ее ультрасовременным прикосновением загоняет меня в никуда!»

С духовной точки зрения, творчество — это красота раскрытия Бога и аромат проявления Бога. Творчество — рассвет разнообразия в цветении единства. Во внешнем мире творчество — это свет индивидуальности. Во внутреннем мире творчество — восторг универсальности.

Неважно, насколько возвышенно творчество, его творец не является незаменимым. Он обретает покой ума и постоянное удовлетворение только тогда, когда понимает это.

В заключение я хочу процитировать самого известного греческого математика древности Архимеда. «Эврика! Я нашел это!» — таково его восклицание-открытие. О устремленный мир, я нашел Его (!), моего Господа Всевышнего, в красоте-устремлении и аромате-посвящении своей живописи, музыки и поэзии.

(Шри Чинмой был приглашен в Университет Виктории в качестве художника-гостя факультетом изящных искусств и Центром исследования религии и общества. Доктор Гарольд Кауэд, директор Центра изучения религии и общества, вручил Шри Чинмою от имени университета награду«Шри Чинмой - Ученик Покоя». )

АНГЛИЯ

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СМЕРТЬ КОНЦОМ?

Университет Кента, Кентербери, Англия

9 ноября 1970

Смерть не является концом. Смерть никогда не может быть концом. Смерть — это дорога. Жизнь — путешественник. Душа — проводник.

Когда путешественник устал и истощен, проводник советует путешественнику отдохнуть, долго или коротко, и затем вновь продолжить путешествие.

В духовной жизни, когда устремленный не взывает о более высоком свете, блаженстве и силе, — это рождение его смерти.

В обычной жизни, когда неустремленный человек нежится в сетях невежества, — это настоящая победа смерти.

Чему мы можем научиться у внутренней жизни, которая желает исчезновения смерти? Внутренняя жизнь говорит нам, что жизнь является одухотворенно ценной, а время — плодотворно ценным.

Жизнь без устремления времени не имеет смысла.

Время без устремления жизни бесполезно.

Наш ум думает о смерти. Сердце думает о жизни. Душа думает о бессмертии. Ум и смерть могут быть превзойдены. Сердце и жизнь могут быть расширены. Душа и Бессмертие могут быть исполнены.

Когда ум и смерть превзойдены, человек обретает новый дом — Свет, Свет Запредельного. Когда Душа и Бессмертие исполнены, человек обретает новую Цель — Восторг, Трансцендентальный Восторг.

Сегодня человек чувствует, что смерть — это неизбежная необходимость.

Завтра человек почувствует, что Бессмертие — это непогрешимая реальность.

К сожалению, большинство из нас лелеет неправильное представление о смерти. Мы думаем, что смерть — это что-то необычное, что-то разрушающее. Нам нужно знать, что сейчас смерть является естественным, обычным и, до некоторой степени, неизбежным.

Господь Кришна говорил Арджуне: «О Арджуна, несомненно, смерть — для рожденного, и, несомненно, рождение — для мертвого. Поэтому как может неизбежный долг быть причиной твоей печали?»

Чантогья Упанишада говорит нам нечто значительное: «Что нам следует делать, когда приближается час смерти, то есть последний час? Нам следует найти приют в трех возвышенных мыслях: нас нельзя уничтожить, мы непоколебимы, мы сама сущность жизни».

Когда час нашей смерти приближается, а мы чувствуем, что никогда не можем быть уничтожены и ничто не может ослабить нас, что мы являемся самой сущностью жизни, — тогда где печаль, где страх, где смерть? Нет смерти.

Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, сказала нечто очень значительное: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Вы с легкостью можете заметить это различие. Обычный человек плачет и льет слезы, когда к нему приходит смерть, в то время как духовный человек, если он по настоящему духовный, будет смеяться и смеяться, когда смерть приблизится к нему, ибо смерть для него — это забава и больше ничего».

Здесь нужно заметить, что духовный человек начинает Космическую Игру, он становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть не является угасанием. Она всего лишь короткий или продолжительный отдых.

Вновь и вновь нам нужно возвращаться в этот мир. Нам нужно работать для Бога здесь, на земле. Это неизбежно. Нам нужно осознать Высшее здесь, на земле. Нам нужно исполнить Высшее на земле. Бог не позволит нам растрачивать понапрасну способности и возможности души. Невозможно. Бессмертное высказывание Киплинга гласит:

Они будут возвращаться и возвращаться вновь

До тех пор, пока крутится красная Земля.

Он никогда не теряет ни листа, ни дерева.

Думаешь, что Он может растрачивать души?

Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, лучшей жизни. Мы в процессе эволюции. Каждая инкарнация — это ступень на лестнице эволюции. Человек, сознательно или неосознанно, прогрессирует. Но, совершая духовный прогресс сознательно, он ускоряет его. Осознание придет к нему раньше, чем к тем, кто совершает прогресс неосознанно.

Мы знаем, что начали свое путешествие из минеральной жизни, а затем пришли в жизнь растений. Позже мы перешли в животное царство. Оттуда нам нужно было идти в человеческий мир. Но здесь — не конец. Нам нужно превратиться в божественные существа. До тех пор, пока мы не стали божественными и преобразованными, Бог не будет удовлетворен нами. Он может проявлять Себя в нас и через нас только тогда, когда мы полностью преобразованы и просветлены. Так что, когда мы думаем о своей эволюции, внутренней эволюции и внешней эволюции, мы получаем изобилие радости. Мы не теряем ничего, ничего, в так называемой смерти.

Как прекрасно и одухотворенно говорит нам об эволюции Джалалудин Руми:

Камнем я умер и вновь воскрес растением,

Растением я умер и воскрес животным,

Я умер животным и родился человеком.

Чего же мне бояться? Что же я терял со смертью?

Что такое смерть, в конце концов? Смерть — это спящее дитя. Что такое жизнь? Жизнь — это дитя, играющее, поющее и танцующее каждый миг перед своим Отцом.

Смерть — это дитя, спящее в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — устремление. Жизнь — осознание. Жизнь — это не рассуждающий ум. Жизнь — не интеллектуальный ум. Жизнь — не игра разочарования. Нет. Жизнь — это послание божественности на земле. Жизнь — это сознательный канал Бога для исполнения божественности в человечестве на земле.

В высказывании Конфуция есть много истины: «Мы не знаем жизни. Как мы можем знать смерть?»

Но я хочу сказать, что мы можем знать жизнь. Если мы осознаем жизнь как воплощение Истины, Света, Покоя и Блаженства Бога, тогда мы знаем, чем в действительности жизнь является, и понимаем смерть как отдых, необходимый на нынешней стадии эволюции.

Придет время, когда отдых не будет нужен совсем. Только жизнь будет всевышне царить — Жизнь Запредельного, Жизнь вечно превосходящего Запредельного. Эта жизнь не является и не может быть монополией какого-то одного человека, нет. Каждый человек должен быть наполнен этой Жизнью, Жизнью вечно превосходящего Запредельного, ибо Бог будет полностью проявлять Себя в Божественной Жизни здесь — здесь, на земле.

КОНЕЦ ВСЯКОГО ЗНАНИЯ

Университет Ноттингема, Ноттингем, Англия

10 ноября 1970

Paroam ada?, paroam idau paroot paroam udacyate.

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Бесконечность есть то.

Бесконечность есть это.

Из Бесконечности Бесконечность появилась.

От Бесконечности, если отнять Бесконечность, остается Бесконечность.

Конец всякого знания. Конец всякого знания — это Знание Бога. Такое знание говорит человеку, чем он может в конечном счете стать. Такое знание говорит человеку, что он может иметь сознательное и неделимое единство с Богом.

Об этом говорит нам Сын Бога: «Я и Отец мой — одно». В силу своего высшего осознания и неделимого единства со своим Отцом он произносит: «Я и Отец мой — одно».

Знание Бога сообщает нам не только то, что Бог внутри нас и для нас, но и то, что каждый человек пришел от Него. Наконец, это знание Бога говорит, что каждый человек должен стать самим Богом.

«Brahmasmi… Я — Брахман. Я — Бог». Это то, чему мы научились у Ведических провидцев прошлого. Ведические провидцы осознали Всевышнюю Истину и затем предложили эту Всевышнюю Истину человечеству. Сегодняшний человек, сегодняшний неосознавший, неисполненный человек — это завтрашний осознавший Себя и исполненный Бог.

Конец человеческого знания — это начало божественного знания. Божественное знание и человеческое невежество — таковы две вещи, которые мы видим изо дня в день в своей жизни. Божественное знание — это просветляющая, исполняющая и дающая бессмертие сила. Человеческое невежество — бешеный слон, разрушительная сила. Божественное знание — это рождение самого Бессмертия. Человеческое невежество — песня смерти.

Я уверен, что большинство из вас хорошо знакомы с Упанишадами. Есть Упанишада, которая называется Каншитаки. К сожалению, эта Упанишада не достаточно хорошо известна. Эта Упанишада, передающая возвышенные знания, говорит:

Речь — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать говорящего. Содеянное — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать действующего. Ум — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать думающего.

Здесь я хочу сказать, что, с духовной точки зрения, покой, свет, блаженство и сила — это не то, что человеку следует стремиться понять. Скорее, человеку следует узнать Того, Кто воплощает Покой, Свет, Блаженство и Силу. Именно Он может вынести на передний план эти божественные качества в искренних устремленных душах. Именно у Него есть способность вдохновить искателей. В тоже время, именно Он значительно помогает в пробуждении спящего сознания человеческих душ. И наконец, именно Он ускоряет духовное путешествие искателя.

Конец всякого знания — это знание самого себя. Все вы знакомы с высказыванием «познай себя». На санскрите это звучит как Atmanam viddhi. Как мы можем познать себя? Нам нужно познать себя, принимая помощь от того, кто уже знает себя. Он — наш учитель. Он больше похож на нашего личного наставника, чем на школьного учителя. Школьный учитель уполномочен экзаменовать нас, пропустить или завалить нас, но личный наставник помогает нам выдержать экзамен с отличием. Он учит нас всем сердцем. Так что, духовный Учитель — это личный наставник, а не школьный учитель.

Знание о себе — это самооткрытие, а в самооткрытии мы чувствуем победу над собственным «я». Самооткрытие, знание Бога и победа над собой — это одно и то же.

Велш Трайед говорит: «Есть три типа людей: человек в человеке, который творит добро для доброго и зло для злого; человек в Боге, который творит добро для злого; и человек в дьяволе, который творит зло для доброго». В духовной жизни у нас есть еще одна категория — человек Бога, посланник Бога, представитель Бога, канал Бога, инструмент Бога. Этот инструмент Бога постоянно чувствует, что он не является действующим, он просто инструмент.

Господь Шри Кришна в Бхагават-Гите, своей Небесной Песне, говорит самому дорогому другу и ученику Арджуне: «Nimitta matram bhava savyasachin — Стань просто инструментом». Так и человек Бога чувствует в сокровенных тайниках своего сердца, что он является просто инструментом. Он работает ради Бога, он живет ради Бога, он чувствует, что Богооосознания недостаточно, он чувствует, что здесь, на земле, первостепенно важным является Богопроявление. Многие осознавали Высшее, Трансцендентальную Истину. Но есть и такие, которые взывают о совершенстве человечества. Есть очень немногие, которые пытаются изменить лик мира. Избранные инструменты Бога пытаются проявить Бога здесь, на земле. Их не интересует земное добро или зло. Они идут за пределы так называемого добра и зла. Их интересуют только внутренние Приказы. Постоянно они слушаются Приказов Внутреннего Кормчего, а затем, в силу неделимого единства со своим Внутренним Кормчим, они предлагают свое бескорыстное, преданное служение человечеству. Они предлагают знание, божественное знание, устремленному человечеству. Кроме того, они говорят человечеству, что Богоосознание не является их монополией.

Каждый должен осознать Бога, Трансцендентальную Истину. Каждому суждено осознать высшую Истину, но тот, кто взывает к внутреннему свету, естественно, достигнет Цели раньше, чем тот, кто все еще крепко спит.

Великий Спаситель учил нас: «Человек не может служить двум хозяевам». У нас два хозяина: невежество и знание. Если мы хотим нежиться в удовольствиях и трясине невежества, мы служим хозяину-невежеству. В то же время, у нас есть возможность служить другому хозяину — знанию, свету. Если мы устремляемся, тогда наш хозяин — знание, знание-свет. Если мы хотим служить своему хозяину знанию-свету, тогда послание осознания, послание совершенства не может остаться далекой перспективой.

Бессмертный поэт Джордж Элиот поет: «Наши дела все еще путешествуют с нами издалека, и то, чем мы были, делает нас тем, чем мы являемся».

Чему мы учимся у этого одухотворенного послания с духовной точки зрения? Мы приходим к пониманию, что были жертвами множества желаний, и вот результат: мы все еще связаны землей. Мы связаны оковами невежества, мы пойманы. Мы хотим владеть миром. К нашему огромному удивлению и сожалению, мы уже пойманы, мы уже сами являемся объектом обладания.

Вместе с тем, именно у нас есть способность, потенциал и возможность освободить себя из трясины невежества. Если мы устремляемся сегодня, завтра мы превратимся в божественную реальность, и в этой божественной реальности примет ясное очертание наше осознание.

В каждое мгновение нам стоит помнить, что мы должны быть правдивыми перед самим собой. Хотим ли мы света? Хотим ли мы совершенства? Или мы хотим каплю света и истины из любопытства? До тех пор, пока мы не искренни в своем внутреннем поиске, мы никогда, никогда не увидим лика реальности, исполненности и совершенства. Большинство из вас помнит, как бессмертный драматург Шекспир говорил в «Гамлете»:

Это превыше всего:

со своим собственным «я» будь правдив.

И тогда неизбежно, как день сменяет ночь, последует:

Ты не сможешь быть лживым ни с одним человеком.

Если мы действительно хотим внутреннего света, если у нас действительно есть внутренний зов видеть Бога воочию, тогда нет ничего ни на земле, ни на Небесах, что может помешать нам, помешать сокровенному поиску нашей души. У каждого индивидуума ограниченная свобода. Эта свобода может быть использована либо для устремления, либо для желания. Если мы желаем, густые облака, несомненно, затмевают наше солнце-знание. Если мы устремляемся, Бог Внутренний Кормчий будет вдохновлять нас бежать быстро, быстрее, очень быстро к Заветной Цели, Цели Запредельного.

Начиная духовную жизнь, мы понимаем, что нашему путешествию нет конца. Сегодня мы можем думать: вот цель, о которой мы взывали. Но когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем, что сегодняшняя цель является завтрашней стартовой точкой.

Бог во всем. Нам нужно видеть Бога во всем, чувствовать Бога во всем, в каждом человеке. Но этого недостаточно. Нам нужно видеть, чувствовать, понимать и затем идти на шаг вперед. Нам нужно понимать, что нашему осознанию нет конца. Каждое мгновение нам нужно чувствовать, что в силу своего высшего осознания мы мчимся к вечно превосходящему Запредельному.

Конец всякого знания — это знание о Боге. Нам нужно видеть Бога. Таково изначальное знание. Существует три способа видеть Бога. Первый — видеть Бога через окно. Этого мы можем достичь, ежедневно концентрируясь на Боге, скажем, в течение шести часов. Если мы хотим видеть Бога через открытую дверь, тогда нам нужно медитировать. Нам нужно медитировать ежедневно, по крайней мере, двенадцать часов. Но если мы хотим видеть Бога лицом к лицу, так, как вы видите меня, а я вижу вас, тогда мы должны медитировать двадцать четыре часа в сутки. Видеть Бога постоянно, воочию — это начало и расцвет Трансцендентального Знания.

ЦЕЛЬ-СОВЕРШЕНСТВО

Университет Лондона, Лондон, Англия

11 ноября 1970

Совершенство — это исполняющее осознание и исполненное проявление искателя. Все уже зародилось на земле, кроме совершенства, совершенного Совершенства. Совершенство — это дерево. Совершенное Совершенство — плод.

Размышление человека о совершенстве — это его невежество. Концентрация человека на совершенстве — его знание. Медитация человека о совершенстве — его мудрость. Созерцание человеком совершенства — это его внутреннее око, просветляющее мир и преобразовывающее мир.

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — искушение.

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — разочарование.

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — разрушение.

Цель-совершенство и душа-свобода идут рядом. Тот, кто достиг состояния души-свободы, покорил свою внутреннюю жизнь и сделал бессмертной свою внешнюю жизнь. Он избранный инструмент Бога. Он прямой канал Бога. Он представитель Бога здесь, на земле.

Взывай и старайся.

Когда мы взываем, чтобы видеть Трансцендентальный Свет, и когда мы стараемся совершенствовать свою внешнюю природу, совершенство не остается очень далеким. Совершенство — наше.

Используй и управляй.

Когда мы используем божественное в себе и управляем животным в себе, совершенство начинает расцветать внутри нас. Цветок совершенства расцветает. Смотри и будь.

Когда мы стараемся видеть истину Оком Бога, а не своими глазами, и когда мы сознательно стараемся быть отреченным инструментом Бога, совершенство тотчас расцветает. Золотое Все совершенства манит наши устремленные сердца. Верно, совершенство не может быть достигнуто внезапно. Осознание не может быть достигнуто в один миг. Это требует времени.

Позвольте мне рассказать историю. Однажды молодой искатель пришел к духовному Учителю для инициации и был, как положено, инициирован. Затем, на следующий день он сказал: «Учитель, теперь, когда ты инициировал меня, ты должен дать мне осознание. Я хочу видеть Бога».

Учитель ответил: «Дитя мое, разве ты можешь осознать Бога за один день?»

Двумя днями позже искатель сказал: «О, я хочу осознать Бога».

«Ты не готов», — ответил Учитель.

Несколько дней спустя, вновь тот же самый вопрос: «Учитель, я хочу осознать Бога». Он еще не выполнил своей задачи. Он еще по-настоящему не начал свой духовный путь. Учитель инициировал его только вчера, но он уже молит об осознании, не следуя необходимой дисциплине. Он хочет осознать Бога, не плавая в море устремления.

Тогда Учитель пригласил этого ученика пойти вместе с ним к Гангу для омовения. Когда они зашли в воду, Учитель схватил ученика и погрузил его голову под воду на пару минут. Наконец Учитель отпустил ученика и спросил: «Что ты чувствовал, когда я удерживал твою голову под водой?»

«Учитель, я задыхался без воздуха. Я практически умирал и думал, что не выживу. В тот миг, когда ты отпустил меня, ты вернул мне жизнь».

Учитель сказал: «Если ты сумеешь достичь такого же состояния сознания и чувствовать, что без Бога ты не можешь жить даже нескольких минут, ты осознаешь Бога. Ты осознаешь Бога в этот момент силой своего высшего устремления. Твое сокровенное внутреннее пламя должно разгореться, и тогда тебе нужно взывать — взывать к Богу, как дитя взывает к своей матери. Только тогда Богоосознание возможно».

Ученик усвоил урок. Он начал духовную жизнь искренне и одухотворенно и слушался велений Учителя. Он принял духовную жизнь всем сердцем. Он чувствовал необходимость свободы от царства желаний. Он чувствовал потребность становиться восходящим пламенем устремления, постоянного устремления. И тогда осознание не осталось для него недостижимым. Он действительно осознал Бога.

Когда мы пользуемся словом «Небеса», мы чувствуем, что Небеса — сам свет, восторг и совершенство. Но где эти Небеса? Они глубоко внутри нас, в сокровенных тайниках наших сердец. Высокие Небеса, высшие Небеса и высочайшие Небеса — все внутри нас.

Когда мы предлагаем одухотворенные мысли своим братьям и сестрам, мы живем в высоких Небесах. Когда мы предлагаем результаты своих одухотворенных действий человечеству, мы живем в высших Небесах. Наконец, когда мы бескорыстно и безоговорочно предлагаем свое одухотворенное существование человечеству в целом, мы живем в высочайших Небесах. Мы можем жить в высочайших Небесах каждый день. Бог дал нам способность. Он дал нам возможность. Именно мы должны проявить свою внутреннюю возможность и способность. Все мы переполнены несокрушимой внутренней храбростью. К сожалению, мы не пользуемся своей безграничной внутренней способностью. Мы пользуемся своей ограниченной способностью. Мы боимся нырять глубоко внутрь. Внутри — сокровище. Внутри — ключ. Мы не знаем, куда спрятали ключ. Мы совершенно забыли. Мы не знаем, где лежат сокровища.

В это время мы видим, что нам необходим духовный Учитель, который знает, где находится ключ и где лежит сокровище. Он не дает искателю что-то свое. Он только выносит на передний план внутреннее богатство самого искателя. Богоосознание не является его монополией. Бога непременно осознают все. Это лишь дело времени. Один осознает Бога сегодня в силу своего внутреннего вдохновения. Другой осознает Бога завтра в силу своего искреннего устремления. Каждый осознает Бога в избранный Богом Час. Кроме того, те из нас, кто являются искренними искателями, могут ускорить свое путешествие. Мы можем идти к своей Цели. Мы можем шагать к своей Цели. Мы можем бежать к своей Цели. Если мы бежим, естественно, мы достигнем Цели раньше, чем те, которые идут к своему Предназначению.

Цель-Совершенство. Совершенное Совершенство здесь, на земле, должно быть проявлено, но как? Нам нужно начать свое путешествие с вдохновения. Каждый день нам нужно чувствовать глубоко внутри себя необходимость вдохновения во всех своих действиях. Без вдохновения не может быть настоящего достижения. Затем мы должны пойти на шаг вперед. После вдохновения мы должны почувствовать огромную потребность в устремлении. Вдохновение — это еще не все. Чтобы достичь Золотого Всего, чтобы видеть Золотые Берега Запредельного, вечно превосходящего Запредельного, нам нужно устремляться. Это то, что мы ожидаем от устремления, восходящего пламени в нас.

Но устремления также недостаточно. Нам нужно медитировать. Устремление включает в себя медитацию. Медитируя, нужно чувствовать, что мы входим в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это не пустые слова, они — наши настоящие владения. Войти однажды в собственные божественные владения — Бесконечность, Вечность и Бессмертие — наше право от рождения.

Затем, когда мы становимся опытными в медитации, когда медитация начинает приносить нам свои плоды, мы входим в царство осознания. Мы осознаем высшую Истину в этом теле здесь, на земле. Нам не нужно куда-то идти, чтобы осознать Бога. Нам не нужно прятаться в гималайской пещере или сидеть на заснеженной горе, чтобы практиковать духовность. Мы должны практиковать духовность здесь, на земле, в суете и спешке жизни. Мы должны принять жизнь такой, какая она есть. Если мы боимся земли, если мы сторонимся земли, тогда Богоосознание всегда останется очень далеким. Мы должны осознать высшую Истину здесь, на земле.

Но даже осознания недостаточно. После осознания мы должны раскрыть его. Если мы не раскрываем своего осознания, мы ведем себя как скупой, копящий свои сокровища. Это неправильно. Мы должны предложить свое осознание человечеству в форме раскрытия.

И все же раскрытия также недостаточно. Мы должны войти в царство проявления. Если мы не проявляем того, что осознали здесь, на земле, если Мать-Земля не принимает плод нашего осознания, если Она не принимает его насовсем, тогда мы никогда не сможем быть по-настоящему исполнены. Мать-Земля должна быть накормлена плодом нашего осознания. Здесь, на земле, должно произойти проявление осознания, а когда проявление происходит, непременно расцветает совершенство. Совершенное Совершенство — это не что иное, как абсолютное проявление Трансцендентальной Воли Бога здесь, на земле.

Все мы искатели бесконечной Истины. Наш прямой долг — подниматься высоко, еще выше, в высшее. Каждый человек пришел в мир с посланием совершенства. Ни один человек на земле не останется неосознавшим. Ни один человек на земле не останется неисполненным. Ни один человек на земле не останется несовершенным.

Осознание, исполненность и совершенство — это три брата. Осознание — младший, исполненность — средний, а совершенное Совершенство — старший в семье. Эти три брата должны идти вместе. Они должны идти дорогой устремления. Они должны плавать в море медитации. Они должны парить в небе, в голубом небосводе созерцания.

Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление могут иметь место только тогда, когда человек чувствует, что он должен превосходить себя. Сегодня его цель не является Изначальной Целью. Завтра сегодняшняя цель должна быть превзойдена. Сегодняшняя цель — это камень-фундамент. Каждый миг мы должны превосходить себя, и, превосходя, мы будем лелеять глубоко внутри послание совершенства.

Совершенство будет непременно разрастаться и становиться важным во всех наших действиях, если мы почувствуем, что устремление — это единственное, в чем мы нуждаемся, единственное, за что мы боремся.

В устремлении заложен ключ, который может окончательно открыть двери совершенного Совершенства.

ВНУТРЕННЕЕ ОБЕЩАНИЕ

Университет Эссекса, Колчестер, Англия

17 ноября 1970

Внутреннее обещание — это внутренний прогресс искателя. Этот прогресс вдохновляет его, наполняет энергией и помогает ему радовать Бога так, как того желает Сам Бог. Внешнее обещание мы даем довольно часто, но внутреннее обещание мы даем не более одного или двух раз за всю свою жизнь. Внешнее обещание мы даем, но внутреннее обещание мы держим. Мы стараемся быть достойными этого внутреннего обещания и стараемся проявлять его на земле.

Внешнее обещание мы даем невежеству, изобилующему невежеству, но внутреннее обещание мы даем Богу.

Наше внешнее обещание — сознательно или неосознанно мучить мир или пытаться уничтожить мир.

Изменить лик мира и исполнить мир Божественной Волей — таково наше внутреннее обещание, которое мы дали Богу.

Есть три важных шага к этому внутреннему обещанию:

Бога нужно видеть.

Бога нужно чувствовать.

Бога нужно осознать.

Чтобы видеть Бога, мы должны быть далеко, далеко от ловушек тьмы и невежества.

Чтобы чувствовать Бога, мы должны жить в сфере и царстве устремления, восходящего пламени в нас.

Чтобы осознать Бога, мы должны превращаться в божественное, постоянное и всевышнее отречение.

После достижения Богоосознания есть два очень важных шага, два еще более значительных обещания, которые мы даем. Это обещания Богораскрытия и Богопроявления.

Богораскрытие — обещание, которое дают осознавшие Бога души в силу своей бескорыстной заботы о страдающем человечестве.

Богопроявление — это бескорыстное обещание осознавших Бога душ безоговорочно любить человечество и проявлять Реальность Божественности здесь, на земле.

В повседневной жизни мы видим ребенка, дающего обещание матери, что он не станет лгать, он не будет делать ничего плохого. Но, к сожалению, он обманывает, он совершает ошибки. Однако мать обладает безграничным терпением. Она чувствует, что рано или поздно ее ребенок станет правдивым и будет вести себя хорошо. Затем, став подростком, он довольно часто поступает плохо и снова обещает своим родителям исправиться. К сожалению, он не держит своего обещания. Но у родителей есть способность прощать его. Они чувствуют, что сегодня или завтра он пустит новый росток. Такова внутренняя вера, которую они имеют в своего сына.

В духовной жизни многие искатели тоже дают внутреннее обещание, принимают внутреннее обязательство. Они говорят, что начнут духовную жизнь и будут придавать огромное значение жизни чистоты, жизни устремления, жизни осознания. Но, к сожалению, они не держат своего обещания. Тем не менее, бесконечное Сострадание Бога никогда не отвергает их. Бог Своей несокрушимой Волей и Видением вечно превосходящего Запредельного видит, что эти искатели рано или поздно станут на правильный путь и будут идти, шагать, мчаться к Предназначенной Цели.

Есть некоторые опытные искатели, которые совершают во внутренней жизни значительный прогресс и которые дали обещание своему внутреннему существу и Богу, что они не оставят духовного поиска, пока не осознают Бога. Богоосознание — их единственная цель. Но, к сожалению, получив несколько высших переживаний, они не хотят шагать дальше. Они чувствуют, что этих переживаний более чем достаточно, по крайней мере, в этой жизни. Поэтому они не хотят идти дальше. На этом этапе они не нуждаются в Богоосознании или не хотят его, так что Богоосознание остается для них очень далеким.

Но Бог знает, что эти искатели начали духовную жизнь предельно искренне и совершили значительный прогресс. Однако теперь они не хотят бежать к своей Предназначенной Цели, не хотят достигать самой далекой части Золотого Берега.

И опять Бог, наблюдая за ситуацией, говорит этим искателям со Своим бесконечным Состраданием: «Послушайте, вы никогда не будете исполнены. Вы никогда не увидите лика удовлетворения, пока не достигните Золотого Берега. Вы не выполнили своего обещания. Но Мое Обещание вам безоговорочно. Я буду ждать вас. Я возьму вас и понесу к Заветному Берегу Золотого Всего в избранный Мною Час. Если вы не хотите бежать быстро, быстрее, очень быстро, — это ваше дело, но вы должны знать, что никто на земле не может остаться неосознавшим, неисполненным».

Каждый человек должен осознать высшую Истину, но тот, кто устремляется, естественно, достигнет Цели раньше, чем другие, которые все еще в мире сна.

Большинство из нас по-человечески очень ловкие. Мы ловкие, но мы не мудрые. Мы пытаемся обмануть других людей. Но кроме этого, мы доходим до того, что обманываем своего Внутреннего Кормчего, Бога. Прекрасно зная, что мы никогда, никогда не сможем обмануть Внутреннего Кормчего, мы неосознанно, а иногда даже сознательно, пытаемся обмануть Внутреннего Кормчего, Бога. Мы говорим Богу: «О Бог, если Ты дашь нам немного внутреннего богатства (то есть покоя, света и блаженства), мы поделимся половиной с человечеством. Мы не оставим все только себе». Это все равно, что сказать Богу: «Если Ты дашь мне доллар, я дам половину человечеству и лишь половину оставлю себе».

Бог наблюдает за нашей искренностью. Он проверяет лик нашей искренности и смотрит, являемся ли мы по-настоящему искренними. И что происходит? Бог дает нам немного покоя, света и блаженства и других божественных качеств, но мы чувствуем, что этого не достаточно. Что же мы делаем? Мы тотчас говорим: «О Бог, Ты не дал мне всей суммы, полного количества. Я хотел получить доллар, но Ты дал мне только полдоллара. Ты очень ловкий. Ты уже оставил полдоллара Себе, то есть — человечеству. Поэтому мне не нужно давать человечеству покой, свет и блаженство, которые я получил».

Как мы пытаемся обмануть божественность в человечестве! У каждого здесь есть что предложить: покой, свет, блаженство, искренность, простоту. На земле нет никого, кто не способен помогать другим людям. Здесь, на земле, эта помощь, это служение, если мы можем использовать слово «служение», может быть предложено любым человеком.

Если кто-то чувствует себя более искренним, чем другие, тогда пусть он поделится с ними своей искренностью.

Если кто-то чувствует, что он чище других, чище своих соседей или друзей, тогда пусть он поделится своей чистотой.

Если кто-то чувствует себя более устремленным, чем его друзья или соседи, тогда пусть он поделится с ними своим устремлением.

Таково обещание, которое мы можем дать Богу в любое время.

Затем мы приходим к пониманию, что каждый раз, когда душа приходит на поле творения и проявления, она дает очень возвышенное обещание Богу, Всевышнему Кормчему, стараться изо всех сил раскрыть Бога здесь, на земле. Но, к сожалению, когда душа приходит в мир, море невежества пытается окутать ее. И тогда тело, витал, ум и сердце, сознательно или неосознанно, получают удовольствие в отождествлении себя с невежеством-морем. Но душа всепрощающая. Она не отвергает тела, витала, ума и сердца. У нее безграничное терпение.

Если тело, витал, ум и сердце отождествляют себя с душой и если они хотят видеть Истину глазами души, — если таково их обещание, их единственное обещание, их внутреннее обещание, — тогда время Богоосознания, Богораскрытия и Богопроявления на земле не заставит себя ждать.

Каждый человек может дать возвышенное обещание самому себе и человечеству в целом. Это обещание посвященного служения. И когда он исполняет это внутреннее обещание, Бог исполняет Свое высшее Обещание абсолютного Совершенства в устремленном и через устремленного.

ВНУТРЕННЕЕ ОБУЧЕНИЕ

Университет Лидса, Лидс, Англия

18 ноября 1970

Мы проходим внутреннее обучение либо у духовного Учителя, либо у своей собственной души. Нам бесконечно легче проходить это внутреннее обучение у духовного Учителя, потому что мы можем говорить с ним и видеть его ежедневно. Он понимает наш язык. Он — один из нас. Хотя во внутреннем мире он бесконечно выше нас, он в нас и ради нас. Его внутреннее сознание переполнено покоем, светом и блаженством. Но нам нужно знать, что настанет день, когда послание души и учение духовного Учителя должны идти рядом. Между этими учениями не может быть и капли различия.

Но до тех пор, пока у человека нет способности нырять глубоко внутрь, всегда лучше и безопаснее слушаться своего Учителя. Это не означает, что духовный Учитель нужен человеку на всю жизнь. Нет. У человека должен быть духовный Учитель хотя бы ненадолго, особенно вначале. Когда искатель сам осознает высшую Истину, ему не нужно никакого духовного руководства. Он сам превращается в сияющий свет. Внутренняя душа в нем выходит на передний план и ведет его, направляет его и формирует его, делает совершенной его внутреннюю и внешнюю природу.

Внутреннее обучение. Внутреннее обучение учит нас как любить человечество и как служить божественности в человечестве.

Простота, искренность и чистота. В этих трех качествах мы нуждаемся в своей внутренней жизни.

Простота нужна нам каждый миг. Если ум не прост, если ум сложен и запутан, тогда в уме не может быть покоя. Ребенок прост. Он — сама радость. К сожалению, в повседневной жизни мы не уделяем внимания простоте. Если мы идем глубоко внутрь, если мы наделены простым умом, простой жизнью, мы чувствуем, насколько мы удачливы и насколько счастливы.

Искренность — это жизнь нашего сердца. Если у нас есть искренность, тогда нам нужно знать, что мы уже шагаем к своей Предназначенной Цели. Искренность — наш телохранитель. Сознательно или неосознанно, искренний искатель каждый миг бежит к своей Заветной Цели. Если мы хотим совершать постоянный прогресс здесь, на земле, тогда искреннее сердце — это то, что нам нужно.

Чистота. Чистота в теле. Эта чистота не означает, что нам нужно принимать душ десять раз в день, нет. То, в чем мы нуждаемся, — это внутренняя чистота, а не просто внешняя опрятность. Когда мы чисты, мы можем получать божественный покой, свет, блаженство и силу в изобилии. Когда мы можем поддерживать свою чистоту, тогда покой, радость, свет, блаженство и сила могут рассветать на земле. Сама роль чистоты в духовной жизни первостепенно важна.

В духовной жизни мы видим роли страха и сомнения, храбрости и уверенности.

Страх. Что это такое? Когда мы ведем духовную жизнь, мы очень быстро понимаем, что страх — это настоящий враг. Что он делает? Он покупает нам гроб задолго до нашей смерти.

Сомнение. Что оно делает? Оно начинает копать нам могилу, когда мы еще живы, когда мы все еще выполняем свои земные обязанности.

Храбрость. Храбрость — это наша внутренняя несокрушимая воля. Внешнее выражение внутренней несокрушимой воли проявлено в форме внешней храбрости. Каждое мгновение мы можем видеть реальность, стоять перед реальностью и превращаться в реальность, если наше существование наполнено внутренней волей и внешней храбростью.

Уверенность. Бог — наш. Бог не является монополией какого-либо человека. Не только осознавшие Бога души позволяют себе считать, что Бог принадлежит им. Нет, далеко не так. Каждый человек имеет право заявить, что Бог — его и что он принадлежит Богу. Он должен чувствовать, что Бог и он — вечно одно и что Богоосознание — это его право от рождения.

Внутреннее обучение. Чему мы учимся внутренне? Устремлению. Устремление — это внутреннее пламя, восходящий зов внутри нас. У каждого человека есть внутри это пылающее пламя. Но, к сожалению, большинство из нас не старается использовать это пламя устремления внутри. В повседневной жизни нам нравится пользоваться кое-чем другим — желанием.

Желание — это то, что связывает нас.

Устремление — это то, что освобождает нас.

Послание желания: обладать и быть объектом обладания.

Послание устремления: расширяться, расти и получать бессмертие своего земного существования.

Когда мы желаем, мы живем в мире беспокойств, волнений, разочарований, ограниченностей, зависимости и смерти. Когда мы устремляемся, мы живем в своем божественном сознании здесь, на земле. Мы чувствуем послание и дыхание жизни Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Это не пустые слова, совсем не так. Тот, кто ежедневно молится, тот, кто медитирует, тот, кто концентрируется, тот, кто созерцает, может легко войти в царство Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Его сознание непременно будет переполнено Покоем Бесконечности, Светом Вечности и Блаженством Бессмертия.

Внешнее знание говорит нам, как мы можем властвовать над миром, как мы можем уничтожить мир. Но внутреннее знание говорит нам, как мы можем быть неразделимо едиными со всем Творением Бога. Внутреннее обучение означает неделимое единство не только с Творцом, но также со всем Его Творением.

Внутреннее обучение очень простое. Как сердечно и мудро сказал представивший меня, настоящая индийская философия не сложна, но люди делают ее сложной, а затем понимают ее неправильно. Внутреннее обучение тоже бывает выражено сложными словами, но оно очень, очень простое. Каждый может обучаться внутренней жизни, стараться жить внутренней жизнью. Каждый может исполнить свое внутреннее существование, свое божественное существование здесь, на земле.

Философия — это не ответ внутренней жизни. Так же, как не может быть ответом религия. Философия помогает. Религия тоже помогает, до некоторой степени. Но духовность, позвольте использовать слово «Йога», санскритское слово, — намного лучший ответ для внутренней жизни. Йога означает союз, сознательный союз с Богом. Если мы взываем о сознательном союзе с Богом, тогда мы без малейшего колебания, с легкостью можем жить внутренней жизнью.

Философия. Давайте воспользуемся санскритским словом «даршан», которое означает предвидение или видение. Один из величайших духовных Учителей Индии Шри Рамакришна говорил: «В былые дни люди имели видение. Теперь люди изучают даршан!» Таково различие между Ведическими провидцами, которые имели высшее просветленное видение, и теми, кто лишь изучает философию.

Религия. Когда мы глубоко в религии, мы несомненно получаем послание истины, но мы не исполняем его. Я говорю: «Мой индуизм намного лучше». Тотчас ты говоришь мне: «Стоп! Стоп! Никакого сравнения. Христианство намного лучше». Затем последователь иудаизма станет противоречить нам обоим. Он скажет: «Нет, иудаизм намного лучше». Так это будет продолжаться бесконечно. Таково наше внешнее обучение. Каждый прав по-своему, ограниченно.

Но нам нужно иметь внутреннее единство, неделимое единство с Богом и Его Творением. Мы сознательно можем достичь единства только благодаря настоящим молитвам, концентрации, медитации и созерцанию. Йога превосходит все религии. Религия права по-своему. Философия права по-своему. Философия может довести нас до двери. Религия поможет сделать несколько шагов по комнате. Но настоящая медитация и духовность, Йога, не только ведет нас прямо к трону, но позволяет нам сесть на трон.

Когда вы идете путем Йоги, вы видите, что не существует ни ссор, ни противоречий. Я должен добавить, однако, что человеку нужно следовать путем, который предназначен для него. В противном случае, конфликты действительно возникнут. Каждый путь считает себя самым лучшим. Но искренний искатель, если он по-настоящему искренен, не будет порицать никакой путь.

Как вы знаете, есть три главных пути: Карма-Йога, путь действия и посвящения; Бхакти-Йога, путь любви и преданности; Джнана-Йога, путь знания и мудрости. Кроме того, у Джнана-Йоги есть особая ветвь — Раджа-Йога, которую вы на Западе называете «мистицизмом».

Но я хочу заметить, что если мы настоящие, искренние, подлинные искатели и идем путем любви и преданности, мы не можем сказать ни слова против искателя, который идет путем знания, потому что знаем, что все дороги в конечном счете ведут в Рим. Я выбираю одну дорогу, а ты можешь выбрать другую дорогу, но Рим — это цель для нас обоих. Каждая дорога может вести устремленного к его Заветной Цели. Поэтому как я могу отвергать другие пути? Это явная глупость с нашей стороны — отвергать открытие другого.

Верно, говорит нам внутреннее обучение, что все пути ведут в Рим, к нашей Заветной Цели, Богу. Но существует путь, который ведет нас быстрее, чем другие пути, и это — путь любви, преданности и отречения. Все дороги приведут нас к предназначению, но можно сказать, что существуют сокращенные пути. Путь любви ведет нас к предназначению значительно быстрее.

Следуя путем любви, мы находим духовную жизнь, свою внутреннюю жизнь, очень удовлетворяющей. Здесь Бог — самый дорогой для нас не потому, что Он Всесильный, Вездесущий или Всезнающий, а потому, что Он — сама Любовь. Ребенок чувствует, что отец ему дороже всех, потому что в отце он чувствует саму любовь. Ему неважно, насколько велик отец, является ли отец судьей, или адвокатом, или президентом. Отец ему дороже всех лишь потому, что отец — сама любовь к нему.

Точно так же, Бога, нашего вечного Отца, очень успешно можно достичь путем, который кажется самым убедительным, — через любовь. Когда мы приходим к Нему через любовь, мы видим, что Он — сама Любовь, и как только мы открываем свои глаза и пытаемся посмотреть на Него, мы видим Его прямо перед собой, благословляющего нас, обнимающего нас. Он говорит: «Дитя Мое, Я все время ожидаю тебя». Здесь любовь означает постоянное чувство неделимого единства с Возлюбленным.

Итогом любого внутреннего обучения является любовь, Божественная Любовь, а не человеческая любовь. Человеческая любовь связывает, результат — разочарование. А в конце разочарования угрожающие размеры принимает разрушение. Но Божественная Любовь — это расширение, распространение, чувство настоящего единства. Так что, если мы любим кого-то, нам нужно знать, что мы любим его именно потому, что глубоко внутри него Бог. Не потому, что этот человек мой отец, или моя мать, или мой брат, или моя сестра. Нет. Я люблю его только потому, что внутри него я чувствую, я вижу божественное присутствие своего самого дорогого Возлюбленного.

Для тех, кто хочет идти духовным путем, для тех, кто хочет чувствовать Бога своим очень близким, я хочу сказать, что ответом является Божественная Любовь. В Божественной Любви настоящая исполненность и совершенное Совершенство искателя становятся заметнее и обретают важность. Это самый легкий путь. Такая любовь самая убедительная, самая эффективная. Все мы можем проходить внутреннее обучение, предлагая свою настоящую любовь Богу, божественности в человечестве. Чем больше мы предлагаем этой Божественной Любви, тем больше мы исполняем Внутреннего Кормчего внутри и вокруг себя.

Божественная Жизнь не является недоступной здесь, на земле. Исполнение Божественности здесь, на земле, не может оставаться далеким, если мы знаем тайну из тайн. И эта тайна — превращаться в Божественную Любовь, в которой любящий и Возлюбленный становятся едиными, Творение и Творец становятся едиными, конечное и Бесконечное становятся едиными. Именно здесь, на земле, мы услышим послание волнующей душу флейты Бесконечности. Нам не нужно отправляться на Небеса, нам не нужно идти в какое-то другое царство сознания.

Именно здесь и сейчас мы можем слышать послание освобождения, просветления и божественной исполненности, если следуем внутреннему обучению, которое является Божественной Любовью — Любовью ради Любви, Любовью ради Бога.

ВСЕЛЕННАЯ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Церковь Кебл колледжа

19 ноября 1970

Оксфорд, перед тобой я преклоняюсь,

Потому что ты следуешь своим славным традициям.

Оксфорд, перед тобой я преклоняюсь,

Потому что ты воплощаешь славу Англии.

Оксфорд, перед тобой я преклоняюсь,

Потому что ты — гордость Англии.

Аум. Аум — это Бог. Аум — это Внутренний Кормчий. Аум — это Вселенная.

Aum.

Paroam ada?, paroam idau paroot paroam udacyate.

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate.

Бесконечность есть то. Бесконечность есть это.

Из Бесконечности появилась Бесконечность.

Если от Бесконечности отнять Бесконечность, остается Бесконечность.

Марк Аврелий говорил: «Человек, который не знает, что такое вселенная, не знает, где он живет».

Вселенная.

Вселенная — это Творение Бога и осознание человека.

Вселенная — это Сострадание Бога и освобождение человека.

Вселенная — это Концентрация Бога и преобразование человека.

Вселенная — это Медитация Бога и раскрытие человека.

Вселенная — это Созерцание Бога и проявление человека.

Поэт во мне говорит мне, что вселенная прекрасна.

Певец во мне говорит мне, что вселенная очаровывающая.

Философ во мне говорит мне, что вселенная многозначительна.

Йог во мне говорит мне, что вселенная одухотворенная.

Любящий Бога во мне говорит мне, что вселенная плодотворна.

Мой поэт видит истину.

Мой певец чувствует истину.

Мой философ достигает истины.

Мой Йог осознает истину.

Мой любящий Бога становится истиной.

Словарь человека вмещает миллионы слов. Но в Словаре Бога есть только два слова: устремление и восприимчивость. Из Своей бесконечной Щедрости Бог дарит эти два наиболее значительных слова, — я бы сказал, это значительное богатство, — человечеству: устремление и восприимчивость.

Сегодняшнее устремление —

это завтрашнее спасение.

Сегодняшняя восприимчивость —

это завтрашняя Бесконечность.

В конечном нам нужно слышать послание Бесконечного.

В мимолетном мгновении нам нужно слышать послание вечного Запредельного.

В царстве смерти нам нужно слышать послание Бессмертия.

Здесь, в этот момент, бессмертный поэт Блэйк поет в нас и через нас:

Чтобы видеть Мир в песчинке

И Небеса в полевом цветке,

Удерживай бесконечность на своей ладони,

А вечность — в течении времени.

Таково послание, которым может дорожить духовный искатель. Его внутреннее существо и внутренняя жизнь могут быть переполнены этим посланием, которое может вториться в сокровенных глубинах его устремленного сердца.

Внешняя вселенная, внутренняя вселенная и сокровенная вселенная. Мой друг-физика, мой друг-химия, мой друг-география, мой друг-астрономия — все они говорят мне о внешней вселенной. Я очень благодарен им. Мой друг-психология и мой друг-философия говорят мне о внутренней вселенной. Я очень благодарен им. Мой друг-Йог и мой друг-Аватар говорят мне о сокровенной вселенной. Я очень благодарен им. Я спрашиваю их всех, удовлетворены ли они полностью своими достижениями, открытиями и осознаниями. Они прямо отвечают: «Нет».

Мои друзья во внешней вселенной говорят мне, что многое им еще предстоит открыть и разгадать. Мои друзья во внутренней вселенной говорят мне, что многое им еще предстоит воплотить и осознать. А мои друзья в сокровенной вселенной говорят мне, что многое им еще предстоит раскрыть и проявить.

Видимая вселенная и невидимая вселенная. Мыслитель в нас видит видимую вселенную устремленным умом. Знающий в нас чувствует видимую вселенную устремленным сердцем.

То, что нам нужно, чтобы войти в невидимую вселенную, — это просветляющий свет души. Если мы не видим просветляющим светом души, если мы не слышим приказов своей души, войти в невидимую вселенную просто невозможно.

Живая вселенная, эволюционирующая вселенная, умирающая вселенная и бренная вселенная. Когда мы устремляемся, когда мы сознательно, одухотворенно и спонтанно стараемся идти за пределы ограничений конечного, мы живем в живой и эволюционирующей вселенной. Когда мы сознательно или неосознанно лелеем сомнение, зависть, страх, несовершенства, зависимость, ограниченности и смерть, мы живем в умирающей и бренной вселенной.

Если мы хотим жить во вселенной — духовной вселенной, или подлинной вселенной, — нам нужно знать, что мы должны следовать законам вселенной.

Каковы законы вселенной? Люби и служи.

Люби человечество. Служи божественности.

Нам нужно любить человечество в божественности. Нам нужно служить божественности в человечестве.

Здесь мы можем вспомнить послание Платона, который говорил: «Мы учимся управлять через послушание». И тогда, если мы подчиняемся законам вселенной, мы можем командовать невежеством и управлять смертью.

Ученый хочет открыть всю вселенную. Духовный человек, искатель бесконечной Истины, тоже хочет открыть всю вселенную. Так что, духовный ученый и духовный искатель всегда будут идти вместе, поскольку у них одна и та же миссия.

Ученый всех ученых, Эйнштейн, дарит нам наиболее возвышенное послание: «Стояща жизнь того, кто живет ради других». Это именно то, что говорит нам духовный человек, искатель безграничного Света и Покоя. Жизнь полна смысла только у того, кто живет ради других. Поистине, это послание всех почитаемых религий — жить ради других.

Хотя в этом смысле наука и религия идут в ногу, существует еще нечто. Мы называем это Йогой. Йога — санскритское слово, означающее «союз», — союз с Богом, союз с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Входя в область Йоги, мы чувствуем, что любовь и служение, которые мы предлагаем человечеству, — не ради других, но ради нас самих, ради нашей расширенной части. Такого, как «другие», не существует. Все мы — члены одной семьи.

Когда мы остаемся в болоте невежества, мы говорим «я», «ты», «он». Но когда речь идет о единстве, неделимом единстве, единстве с Богом, единстве с человечеством, единстве с Творением Бога, — тогда мы не можем сказать, что это ради других. Это ради нас самих, ради нашего расширенного и более завершенного «Я».

Открытие. Наука откроет истину. Религия, или, скажем, духовность, откроет истину во вселенной. И Йога, единство с Богом, осознает Изначальную Истину ради вселенной.

Когда открытие науки будет полным, она увидит, что ее вселенная проявляет Истину Изначального Запредельного.

Когда религия или духовность откроют Изначальную Истину, они увидят, что их вселенная осознаёт Истину вечно превосходящего Запредельного.

И когда Йога, или осознанный союз с Богом и человечеством, завершит свое путешествие, она преобразует лик мира. Она просветлит лик земли.

Открытие науки, открытие религии и духовности, открытие высшего единства человека, неделимого единства с Богом будут мчаться вместе, как три брата, направляясь к вечному Отцу, Цели.

ВЫСШИЕ МИРЫ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Кингс колледж

23 ноября 1970

Кембридж, я преклоняюсь перед твоим светом-устремлением. Я преклоняюсь перед твоим светом-знанием. Я преклоняюсь перед твоей божественной гордостью. Верно, ты находишься в Англии, ты происходишь из Англии, но ты также из всего мира. Весь мир считает тебя своим очень близким.

Есть семь высших миров и семь низших миров. Высшиемиры: Bhur, Bhuvan, Swar, Jana, Mahar, Tapas и Satya. Одна из Упанишад говорит о семи высших сферах. Это Agniloka, Vayuloka, Varunaloka, Adityaloka, Indraloka, Prajapatiloka и Brahmaloka. Некоторые духовные люди считают, что первая группа упомянутых миров соответствует второй. Другие в равной степени имеют право оспаривать это. Однако странно, все без исключения соглашаются, что миры Satya и Brahmaloka являются одним и тем же.

Мы может войти в эти миры силой своего устремления и восприимчивости. Когда у нас есть устремление и восприимчивость, эти миры не могут оставаться всегда далекими нам.

Устремление. Что мы понимаем под этим словом? Внутренний зов, восходящее пламя внутри нас. Устремление — это постоянная потребность реальности.

Восприимчивость. Как мы можем иметь восприимчивость? Мы можем иметь восприимчивость, если превращаемся в чистоту и искренность. Когда чистота и искренность становятся явными и значительными в нашем земном существовании, мы легко можем иметь восприимчивость.

Искренний искатель нуждается в устремлении и восприимчивости. Без устремления он не имеет корней. Без восприимчивости он бесплоден.

Высшие миры. Каждый искатель имеет божественное право войти в высшие миры. Его устремление легко может наставлять его и вести его к Трону Бога. То, что нам нужно, чтобы войти в высокие, еще более высокие, высшие миры, — это внутренний зов. Мы взываем об имени и славе. Но если внутренне мы взываем об изобилии Покоя, Света и Блаженства здесь, на земле, все наше существо будет залито Покоем, Светом и Блаженством.

Высшие миры внутри нас, а не вовне. Когда мы концентрируемся, когда мы медитируем, когда мы созерцаем, мы входим в эти высшие миры. Когда мы динамично концентрируемся, мы у двери этих высших миров. Когда мы одухотворенно медитируем, мы входим в Божественную Комнату. Когда мы неограниченно и безоговорочно созерцаем, мы достигаем Трона Бога.

Поскольку мы устремляемся, чтобы войти в высшие миры, мы молимся космическим богам. Мы чувствуем, что космические боги придут к нам на помощь и помогут войти в высшие миры.

Здесь я бы хотел призвать душу Марка Аврелия, который говорил: «Либо у богов есть сила помогать нам, либо у них ее нет. Если у них ее нет, то для чего мы молимся им? Если она у них есть, то почему мы не молимся о том, чтобы они отвели наши желания, вместо того чтобы удовлетворять их, вознесли нас над страхом, вместо того чтобы прятать то, чего мы боимся?»

Если мы хотим войти в высшие миры для того, чтобы исполнить свои желания, мы никогда не сможем войти в высшие миры. Мы сможем войти в высшие миры только тогда, когда есть Воля нашего Внутреннего Кормчего, Господа Всевышнего. Когда мы идем глубоко внутрь, когда медитируем пару часов и наша медитация очень одухотворенная и, в то же время, безоговорочная, тогда мы будем созерцать высшие миры. Ни один из искренних искателей высшей Истины, Изначальной Истины, не будет отрицать высших миров.

Порфири проливает по этому поводу дополнительный свет: «Мы должны просить Бога только о таких дарах, которые ценны для Бога, или, можно сказать, таких дарах, которые мы не можем получить ни от кого, кроме Бога».

То, что нам нужно для вхождения в высшие миры, — это искренность, то что нужно, — это чистота, то что нужно, — это покой, то что нужно, — это восторг.

Искренность. Внутренняя красота — еще одно имя искренности.

Чистота. Имя первого ребенка Бога — чистота.

Покой. Покой — это верховная власть единства и божественность множества.

Восторг. Восторг — это название вечного Дома Бога.

В своей повседневной жизни мы замечаем две вещи: человеческое и божественное. Во всем, что мы делаем, говорим или во что превращаемся, мы видим либо человеческое, либо божественное.

Человеческий мир и божественный мир. Умный человек — это тот, кто знает как иметь дело с внешним миром. Он не хочет быть обманутым миром, человечеством, но, сознательно или неосознанно, он обманывает мир, мир невежества. Мудрый человек — это тот, кто знает все о внутреннем мире, высших мирах внутри. Он никого не обманывает. Он хочет покорить внешний мир, мир невежества. Но его победа — не победа Цезаря: «Пришел, увидел, победил. — Veni, vidi, vici». Далеко не так. Когда мудрый человек хочет победить невежество, он делает это только потому, что его внутреннее существо призывает его преобразовывать лик мира. Он не гордится покорением мира. Нет. Слыша дыхание невежества, он чувствует, что его неотъемлемая обязанность: преобразовать невежество в знание, тьму — в свет, смерть — в Бессмертие.

Есть два способа войти в высшие миры. Один — путь знания, другой — путь преданности.

Знание: я — знание, я — познанное, я — знающий.

Преданность: я — преданность, я — посвящение, я — спасение.

Знание увеличивает себя, расширяет себя до Истины. Преданность отождествляет себя с абсолютной Истиной. Силой своего отождествления преданность превращается в Бесконечность.

Искренний искатель Изначальной Истины может следовать либо путем знания, либо путем преданности. Но в конце путешествия искатель, который следует путем знания, и искатель, который следует путем преданности, встретятся и пожмут руки, потому что они достигли одной и той же Цели.

Мы живем или в мире человеческой мысли, или в мире Божественной Воли. Человеческая мысль замедляется и вымирает, но Божественная Воля постоянно растет и быстро струится.

Таким образом, человеческая сила рождена тщетностью. Божественная сила рождена реальностью.

Наконец мы обращаем внимание на свою любовь: человеческую любовь и Божественную Любовь. Человеческая любовь — это поезд дальнего следования с пунктом прибытия «Разочарование». Божественная Любовь — местный поезд с пунктом прибытия «Просветление». Человеческая физическая любовь — это медленный яд. Божественная Любовь — струящийся поток и неиссякаемый источник Нектара. Человеческая любовь может быть превзойдена. Божественная Любовь может быть проявлена. Человеческая любовь — это бесплодное ожидание. Божественная Любовь — исполненное совершенство.

Безоговорочная любовь — это то, чем Бог является. Бескорыстная преданность — это то, в чем человек нуждается. Взаимное отречение — это то, что Бог и человек предлагают друг другу. Когда сила любви замещает любовь к силе, человек обретает новое имя — Бог.

Золотой Час, Час Бога, быстро рассветает. Давайте предложим устремление своего сердца возвышенному осознанию провидцев седого прошлого:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Onandena jotoni jovanti

Onandau prayantyabhisau viuanti

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

ПОСТОЯННОЕ И НЕПОСТОЯННОЕ

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

30 ноября 1970

Что является постоянным? Что является непостоянным? То, что постоянно, — реальность. То, что непостоянно, — нереальность.

Реальность — это существование света, в свете и для света. Нереальность — существование ночи, в ночи и для ночи.

Родители реальности — Божественность и Бессмертие. Родители нереальности — зависимость и невежество.

Когда мы видим Божественный Свет, мы чувствуем счастье. Когда мы видим Божественный Свет, мы становимся сильными. А когда мы превращаемся в Божественный Свет, наша жизнь становится плодотворной.

Когда мы видим небожественную ночь, мы становимся слабыми, бессильными. Когда мы чувствуем небожественную ночь, мы огорчены, мы несчастны. А когда мы превращаемся в небожественную ночь, наша жизнь становится бессмысленной, бесплодной.

Просветляющий свет и просветленный свет, омрачающая ночь и мрачная ночь. Просветляющий свет — это свет, который внутри нас. Просветленный свет — это свет вне нас. Омрачающая ночь — это ночь, которая перед нами. Мрачная ночь — это ночь, которая вокруг нас.

То, что является реальным, — постоянное, а то, что постоянное, — духовное. Что является духовным? Жизнь вечно превосходящего Запредельного. Но эта жизнь вечно превосходящего Запредельного должна быть проявлена здесь, на земле. Эта жизнь реальна, это сама реальность.

Что является недуховным? Позвольте использовать слово «материальное». То, что материально, — это богатство на мимолетное время.

Божественное богатство и материальное богатство. Божественное богатство — это наше внутреннее устремление. Это устремление — песня Бесконечности, Вечности и Бессмертия внутри нас. Материальное богатство — это желание. Это зов о прямом и постоянном обладании.

Когда мы пытаемся владеть, к сожалению, мы чувствуем, что сами стали объектом обладания. Но когда мы стараемся смотреть на кого-то светом своей души, мы чувствуем себя уже освобожденными и этого человека тоже освобожденным.

Постоянное — это божественное. Непостоянное — небожественное. Когда божественная мудрость рассветет на земле, мы поймем, что непостоянное бесполезно.

Божественность и Бессмертие — внутри нас. Бессмертие говорит, что нам делать, а Божественность говорит нам, как делать. Бессмертие просит нас слушаться велений своей души, которая является искрой Всевышнего Света. Она просит нас всегда чувствовать Внутреннего Кормчего. Божественность говорит нам, как мы можем сделать это. Мы можем сделать это благодаря жизни самодисциплины, благодаря посвящению высшему делу, благодаря очищению своей внешней природы и благодаря неумирающей, безоговорочной любви к Богу.

Зависимость и невежество — родители ночи. Невежество говорит нам что делать, а зависимость говорит как делать. Невежество просит нас уничтожить мир, а зависимость говорит нам как это сделать: жестоко и безжалостно, пользуясь нечестными средствами.

Духовный искатель старается войти в сокровенные тайники своего сердца и оттуда вынести свет на поверхность. С помощью этого света он хочет превратиться в дыхание постоянного. То, что ему нужно, чтобы превратиться в дыхание постоянного, — это внутренняя мудрость. Что является внутренней мудростью?

Господь Кришна в Бхагавад-Гите, Небесной Песне, говорит Арджуне, своему божественному инструменту: «О Арджуна, мудрый человек тот, кто овладел своими чувствами». То есть, когда мы покоряем свои чувства, мы входим в царство мудрости, где растет реальность и струится божественность.

Чтобы войти в мир мудрости, нам необходима постоянная любовь — любовь к истине, любовь к свету. Но сейчас мы любим мимолетную истину, мимолетный свет, мимолетные владения. Мимолетное богатство, которое у нас есть или которое мы лелеем, ужасно боится истины. Оно сомневается в истине и боится Бога. Но наше божественное богатство — устремление — призывает истину и почитает Бога. Каждый день мы видим собственными глазами и чувствуем собственным сердцем непостоянство мира, созданного человеком. То, что мы создали своими мыслями и идеями, вытекающими из результатов наших действий, не длится долго. В этот момент у меня есть мысль, а в следующую секунду эта мысль ушла. Возможно, она приносит результат. И этот результат, опять же, длится еще одну мимолетную секунду.

Но есть нечто иное, что мы называем силой воли — волей души, несгибаемой волей души. Если мы можем проявить каплю этой силы воли, мы увидим, что не только действие, но и его результат, являются вечной реальностью. Для того чтобы развить силу воли души, нам нужно войти в жизнь Духа, нам нужно дисциплинировать свою жизнь. Дисциплинированная жизнь не означает подавление жизни или постоянное мучение жизни. Жизнь самодисциплины означает жизнь, которой нужен Свет и которая хочет, чтобы Свет направлял, формировал и лепил ее. Когда жизнь дисциплинирована, мы не ведем себя подобно животным. А когда жизнь достаточно дисциплинирована, растет настоящая божественность. В это время мы можем сказать, что Богоосознание, или самооткрытие, — это наше право от рождения, и в Богоосознании мы обретаем мудрость вечной Истины.

Неверно, что один человек или несколько человек были избраны, чтобы осознать высшую Истину. Нет, далеко не так. Каждый человек — инструмент Бога, но он должен быть сознательным. Сейчас он не осознает этого, он неосознан. Но когда он молится, когда он медитирует, он закономерно становится постоянным сознательным инструментом Бога. А тот, кто становится сознательным инструментом Бога, слышит послание Бесконечного в самом сердце конечного и чувствует Дыхание Вечности в мимолетном.

Постоянно думать о Боге, медитировать о Боге — значит неограниченно жить в Боге. Когда мы постоянно, одухотворенно и неограниченно живем в Боге, Бог безоговорочно делает для нас все. Он дарит нам Свет, Покой и Блаженство в бесконечной мере, и мы становимся Его Воплощением.

Здесь, на земле, послание вечной Истины, Трансцендентальной Истины должно быть исполнено, ибо Бог избрал землю Своим Полем Проявления. Вечный Свет должен быть проявлен здесь, на земле, и мы, все мы должны стать сознательными инструментами Бога. Мы можем быть ими, если у нас есть внутренний зов, и этот внутренний зов должен быть зовом ребенка. Когда ребенок плачет о матери, мать, неважно где она находится, прибегает к нему. Ребенок может быть в соседней комнате или на кухне, но мать бежит, чтобы накормить его.

Точно так же, когда у нас будет внутренний зов, спонтанный зов к Свету и Истине, Бог, по Своей бесконечной Щедрости, покажет нам Свет, и в этот Свет мы будем превращаться.

Мы исполним Бога. Исполняя Бога, мы исполним самих себя. Наша единственная молитва Богу такова:

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию,

О Господь Всевышний!

ТРИ УРОКА ДУХОВНОСТИ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Католическая церковь Университета,

Ньюмен аудитория

11 июля 1973

Духовность — это наш внутренний рост, внутренняя эволюция, внутреннее достижение и внутренняя исполненность. Мы начали свое духовное путешествие в тот день, когда покинули царство минералов. Пройдя через царство растений, мы вошли в животное царство, и наша эволюция ускорилась. Затем, из животного царства мы пришли в царство человека, и наша эволюция стала осознанной. Теперь, из царства человека мы сознательно, одухотворенно, преданно, божественно и безоговорочно стараемся войти в божественное царство.

Все мы здесь искатели, все мы духовные люди. В силу своего собственного осознания, я хочу сказать, что все мы без исключения изучаем духовность. На земле нет человека, который бы не изучал этот предмет, хотя бы немного. Из этого предмета каждый познает что-то согласно своей способности или восприимчивости. Нет никого, кто бы ничего не познал. Ваше познание не будет таким же, как мое, но это не означает, что вы не изучили предмет так же хорошо, как я.

Чему я научился у духовности? Я научился только трем вещам. Первое, чему я научился, — это любовь к Богу. Второе — это самооткрытие. И третье — это важность выполнения первого дела первым. Любовь к Богу. Самооткрытие. Первое — первым.

Любовь к Богу. Найдется ли кто-нибудь, кто не любит Бога? Нет, даже атеист. Атеист отрицает Бога. Но для меня само его отрицание является действием Бога. И все, что он любит, — это Бог, потому что все приходит от Бога и существует от Бога. Атеисты и агностики — все они в одной лодке, которая ведет к Назначенной Цели, хотя, вероятно, назло им самим. Любовь к Богу — это единство со Вселенским Сознанием. Сознательное единство со Вселенским Сознанием — это осознанная любовь к Богу. Бог один, Бог — множество. Он дерево. Он — ветви, листья и цветы. Он — и единство, и разнообразие. Когда мы смотрим внутрь, Он — один, когда мы смотрим вовне, Он — множество.

Самооткрытие. Что мы подразумеваем под самооткрытием? Самооткрытие — это наше исцеление от болезни-невежества. Когда мы больны, мы страдаем некоторое время, а затем нам становится лучше, только чтобы заболеть вновь.

Самооткрытие и Богооткрытие. Не существует различия между самооткрытием и Богооткрытием. Когда вы открываете себя, вы чувствуете в сокровенных тайниках своего сердца единство с Богом, свою внутреннюю Божественность, свое внутреннее Бессмертие, свою внутреннюю Вечность, которая не что иное, как Сам Бог. Это осознание не является монополией духовного Учителя. Ее может открыть каждый, без исключения. Но когда мы делаем сознательное усилие, когда мы молимся осознано и преданно, мы приходим к осознанию Света, Покоя и Блаженства Бога бесконечно быстрее, чем те, которые нежатся в удовольствиях невежества.

Первое — первым. Что является первым? Первому в нашей жизни следует быть Богу. Нашей первой мысли следует быть такой: «Да будет Воля Твоя». Когда конечное сознательно принимает Бесконечное как свое очень сокровенное, конечное благословлено освобождением и совершенством. Когда я говорю: «Да будет Воля Твоя», — это означает, что я осознанно вручаю свое низшее существование своему высшему существованию. Я могу сказать, что мои стопы — это мое низшее существование, а сердце — высшее существование. И сердце, и стопы принадлежат мне, и то и другое — неотъемлемая часть моего существования. Но стопы находятся в невежестве, а сердце плавает в море Света и Мудрости. Мое сердце легко может помогать моим стопам и направлять стопы, если те готовы преклониться перед своей высшей частью, сердцем. Стопы должны чувствовать, что сейчас они находятся в невежестве, но будут просветлены в тот момент, когда войдут в сердце.

Мне нужно знать, что я воплощаю высшее и низшее. Когда я в высшем, я осознанно един, неразделимо един со Всевышним Кормчим. В этом сознании я представляю Его и однажды стану тем, чем Он вечно является. Моя низшая часть невежественна, несовершенна, небожественна, зла, но если я могу помнить, что мне принадлежит также и высшая часть, тогда я не буду видеть ничего плохого в приходе высшей части к низшей части с посланием освобождения.

Поэтому делать первое первым — значит отрекаться от своей личной воли перед Волей Всевышнего и затем чувствовать, что такой отказ — отречение нашего низшего существования перед нашим высшим существованием. Когда мы отрекаемся от своего низшего существования перед своим высшим существованием, мы становимся избранными инструментами Абсолюта Всевышнего.

Когда приходит время обучения духовной жизни, мы обнаруживаем в себе двух учеников: голову и сердце. Эти двое учеников пришли к нам учиться высшей мудрости, и нужно учить их обоих. Но нам нужно знать, у кого из этих учеников в настоящее время больше способности учиться, а у кого — меньше, кто более прогрессивный, а кто менее прогрессивный, кто заслуживает больше внимания, а кто — меньше внимания. Приходят учиться два ученика: ум и сердце. Ум — младший ученик, а сердце — старший ученик. Но, к сожалению, младший часто создает проблемы для старшего.

Учитель — наше внутреннее существо. Оно говорит ученику: «Ты многому научился. Но твои знания — это лишь информация, и она, по сути, стоит на твоем пути. Мы всегда говорим, что знание — это наша надежда; что касается тебя, знания стали настоящим препятствием. Ты накопил слишком много знаний. Ты не знаешь как их использовать и не можешь переварить их. Поэтому, пожалуйста, ради Бога, забудь то, что ты знаешь. Если ты сможешь забыть это, тогда ты научишься чему-то действительно полезному у меня, своего внутреннего существа».

Затем наше внутреннее существо говорит ученику-сердцу: «Тебе нужно научиться только одному — отдавать. Предложи себя, предложи то, что у тебя есть, и то, чем ты являешься. Освободи себя». Сердце тотчас отвечает: «Я готово. То, что у меня есть сейчас, — это ненадежность и невежество. То, чем я являюсь, — это неуверенность. Но я готово предложить все это полностью, немедленно. Я отдам всю свою ненадежность, неуверенность и невежество».

Сердце готово и полно стремления отречься от того, что имеет, и от того, чем является, но ум находит очень трудным забыть. То, что ему нужно забыть, — это способность сомневаться. Это самое важное для ума. Если ум умеет сомневаться в других, тогда он действительно чувствует, что у него есть некая мудрость. В тот момент, когда я сомневаюсь в тебе, я чувствую, что совершил что-то великое. Здесь я наделил свое сомнение духовным авторитетом. Но такой вид духовного авторитета — не что иное, как медленный яд. Он убивает мою духовную жизнь. Однако сердце — полная противоположность. Сегодня оно получает, завтра оно достигает, послезавтра оно становится и, наконец, осознает то, чем вечно является.

Приходит время, когда сердце, из внутренней спонтанной любви к своему брату, уму, приходит и стучится в его дверь. С огромным нежеланием ум открывает дверь и, к своему большому удивлению, видит, что сердце, его собственный брат, полностью просветлено. Внутри сердца нет ни капли тьмы. Тогда ум спрашивает сердце, как ему удалось достичь этого. Он говорит: «Ты тоже член семьи. Как получается, что я вижу в тебе само просветление, саму божественность? Чем плох я, почему я все еще невежественный и непросветленный?»

Сердце отвечает: «Я слушалось велений Внутреннего Кормчего. Я поступало так, как просил меня Внутренний Кормчий. Что касается тебя, то Внутренний Кормчий просит тебя забыть свои знания. То, что ты узнал, не является просветлением. То, что ты открыл, не является осознанием. Ты узнал и открыл информацию и на основе этой информации построил дворец мрака и разделенного сознания. Ты всегда отделял себя от остального мира. Ты не принимаешь мое осознание как свое близкое. Ты не считаешь меня близким, но я считаю тебя своим очень близким. Что касается тебя, единства нет, только разделение. Ты не бежишь к Свету. Твоя цель все еще очень далека. Я слушалось Внутреннего Кормчего, когда Он просил меня что-то сделать, и теперь я — само просветление».

Ум некоторое время думает, а затем говорит: «Хорошо, я буду слушаться тебя», — и он начинает забывать то, что знал. Сначала он забывает сомнение, затем забывает страх, затем забывает зависть, затем забывает чувство превосходства и униженности. Все, что отделяет ум от целого, он сознательно старается забыть. Ум прогоняет сомнение — тотчас вырастает вера. Он прогоняет ненадежность — тотчас рассветает уверенность. Он отвергает всякое чувство униженности и обнимает чувство единства. Нечистота оставляет ум, и входит чистота. Теперь ум принимает Свет и думает о своей изначальной цели. Изначальная цель ума — просветление. Изначальная цель сердца — освобождение. Когда эти двое встречаются на пути к своему предназначению, они становятся неразделимо едиными. Затем рассветает совершенство, и человек становится осознанным представителем Абсолютного Всевышнего на земле.

ПУТЕШЕСТВИЕ ИСКАТЕЛЯ

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Кинес холл Кингс колледжа

12 июня 1973

Некоторые из вас пришли сюда посмотреть на духовного Учителя. Другие пришли посмотреть на Йога. Третьи пришли посмотреть на искателя. Я благодарен тем, кто пришел сюда посмотреть на духовного Учителя во мне. Я еще более благодарен тем, кто пришел посмотреть на Йога во мне. Я более всего благодарен тем, кто пришел посмотреть на искателя во мне.

Как духовный Учитель, я учу студентов или учеников любовью своего сердца. Я не умею по-другому. У меня нет другого знания, кроме знания любви. Любовью своего сердца я стараюсь учить своих последователей и учеников.

Как Йог, я постоянно един со своим Внутренним Кормчим, я всегда стараюсь быть в распоряжении Внутреннего Кормчего. Я стараюсь исполнять Его Приказы и таким образом служить тем, кто пришел ко мне за внутренним руководством.

Как искатель, я всегда у Стоп Трансцендентального Всевышнего. Я искатель, искатель бесконечной Истины. Искатель знает, что его путешествие никогда не закончится. Он осознаёт Истину, но чувствует, что его осознанию нет конца. Он открывает возвышенную Истину, Трансцендентальную Истину, но затем чувствует, что его открытию Истины нет конца. Он приходит к пониманию, что, поскольку Бог бесконечен, вечен и бессмертен, нет конца и Бесконечности, Вечности и Бессмертию Бога. Сам Бог постоянно превосходит Свою собственную Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Так что, нам нужно понимать, что мы искатели вечно превосходящего Запредельного. Каждый искатель превосходит собственные способности, собственную реальность, собственную мечту, собственное осознание каждый день, каждый час, каждую минуту и каждую секунду.

Когда человек становится искренним искателем, он открывает то, чего не открыл не ищущий человек. Искренний искатель высшей Истины открывает факт, что, прежде чем войти на сцену мира, он дал торжественное обещание Всевышнему. Это обещание было очень простым и, в то же время, очень одухотворенным: стать сознательным инструментом Всевышнего и проявлять Всевышнего здесь, на земле, через свою преданность, через свое устремление и через свое сознательное единство со всем миром. Такое обещание дает каждая душа в соответствии с видением искателя. Все человеческие души без исключения дают такое обещание Абсолютному Всевышнему. К сожалению, входя в мир, мы попадаем в море невежества. В этом море невежества мы купаемся тысячи лет, но когда мы устаем от этого купания в невежестве, мы переходим в море знания и мудрости. И тогда мы вспоминаем свое обещание, свое обещание Богопроявления на земле. Каждый человек однажды осознаёт, что давал обещание Абсолюту.

Неосознанно это обещание пытаются исполнить все. Но искатель старается исполнить его сознательно, а осознавшая душа уже начала исполнять его сознательно и безоговорочно. Искатель высшей Истины исполняет свое обещание постоянно и одухотворенно. Духовный Учитель исполняет свое обещание осознанно и безоговорочно. Но человек, который сейчас не устремляется, который не интересуется Богоосознанием или Богопроявлением, исполняет свое обещание неосознанно.

Когда человек исполняет или старается исполнить Бога сознательно, он исполняет Его совершенным образом. Когда он исполняет Бога неосознанно, он исполняет Его несовершенно. Если кто-то осознал Бога сознательно, он идет на шаг дальше и сознательно старается раскрыть Бога. Наконец, человек сознательно старается проявить Бога. В сознательном осознании, в сознательном раскрытии и сознательном проявлении мы видим Бога, Вечное Совершенство. Бог для всех, но тот, кто осознает Существование-Реальность Бога, несомненно, впереди в божественном забеге.

Каждый человек что-то ищет здесь, на земле, и там, на Небесах. Здесь, на земле, он ищет что-то в Боге. Начиная духовную жизнь, мы молимся Богу, мы медитируем о Боге, мы созерцаем Бога. Мы начинаем с молитв. Мы учимся молиться у своих родителей. Затем мы стараемся концентрироваться на том, чего хотим достичь. Мы знаем, что когда ум блуждает, мы ничего не можем достичь, а когда мы фокусируем внимание и силу концентрации на чем-то определенном, мы достигаем успеха. Мы учимся искусству концентрации, а затем идем на шаг вперед в медитации. Когда мы медитируем, мы стараемся воплотить Простор, Бесконечное внутри себя или стараемся нырнуть в огромное, бесконечное море Света и Восторга. Последний шаг — созерцание. Когда мы созерцаем, наше сознание становится единым с тем, что мы созерцаем. Любящий становится единым с Возлюбленным. Конечное теряет свое конечное существование и становится единым с Бесконечным, становится самим Бесконечным. Связанное землей сознание становится единым с Небесно-свободным сознанием.

Искатель хочет видеть Бога. Когда он видит Бога воочию, он хочет видеть в Нем нечто определенное, особое, — сладкую Улыбку. Просто видя Бога, он не будет удовлетворен. Он хочет видеть неугасаемую Улыбку Бога. Если он видит, что Бог улыбается ему, он достигнет всего. Затем искатель хочет видеть нечто определенное в человеке, и это благодарность. Он присматривается. Он чувствует, что, сознательно или неосознанно, каждый миг что-то предлагает человечеству. Он думает, что, если сможет заметить в человечестве каплю благодарности, его самопредложение будет исполнено. Но человечество не отвечает.

Искатель смотрит вверх, на Небеса. Он хочет видеть нечто определенное в Небесах, и это Сострадание. Он чувствует, что если Небеса не поддерживают его бесконечным Состраданием, он беспомощен. Хотя он достиг кое-чего в жизни и мир превозносит его до небес, в сокровенных тайниках своего сердца он знает, что беспомощен. Он чувствует, что, получая больше ободряющего и исполняющего Сострадания с Небес, он может завершить свою задачу на земле очень уверенно и сильно.

Искатель ожидает нечто от своей жизни. Чего он ожидает? Бескорыстного служения человечеству. Если он сможет служить человечеству бескорыстно, тогда он будет удовлетворен. Служа с условием, он никогда не будет удовлетворен или исполнен. Он ожидает от себя бескорыстного служения всему миру и, в конечном счете, вырастает в бескорыстное дерево-служение.

Искатель ожидает нечто, когда его нынешнее земное паломничество подходит к концу. Чего он ожидает? Он ожидает Песни Бессмертия. Он чувствует, что если сможет услышать Песню Бессмертия, то однажды достигнет всего для сознания земли. Все мы здесь искатели. Есть две категории искателей: искатели-ум и искатели-сердце, или ментальные искатели и психические искатели. Искатели, которые хотят осознать высшее с помощью ума, через ум в конце концов приходят к пониманию, что путешествуют в переполненном поезде. Таков поезд ума. Путешествуя в поезде ума, они видят, что рядом с ними довольно много других пассажиров, и эти пассажиры: страх, сомнение, беспокойство, зависть и другие негативные и разрушительные силы. Поезд перегружен. Он едет медленно, очень медленно, лениво ползя к своему назначению. Один Бог знает, когда он достигнет цели своего путешествия. С огромной неуверенностью поезд-ум ползет к своему назначению. Но те, кто хотят осознать высшее через сердце и с помощью сердца, путешествуют в другом поезде. Это поезд сердца. Когда искатель едет в поезде-сердце, с ним нет никого. Он один, он и восходящее пламя его устремления. Поезд летит к назначению на предельной скорости, потому что в нем едут очень немногие пассажиры, и он достигает своего назначения быстрее, намного быстрее, чем даже ожидает.

Бог — вечный Игрок. Мы Его дети, тоже играющие в Космическую Игру.

Когда мы в физическом, мы играем со сном изо дня в день. Наше сознание не пробуждается.

Когда мы живем в витале, мы играем с депрессией и разочарованием. Если мы не достигаем своей цели в витале, мы подавлены и разочарованы, а когда мы достигаем цели, мы также подавлены и разочарованы, поскольку чувствуем, что было что-то еще, чего мы хотели.

Когда мы живем в уме, мы играем с сомнением. Играя с сомнением, мы временами чувствуем, что сомнение — неподходящий партнер, и мы страдаем.

Но приходит время, когда мы придаем большее значение вере внутри себя, и тогда видоизменяем свое ментальное сомнение. Силой внутренней веры мы начинаем жить в сердце и играть с отречением. Иногда мы отрекаемся перед Абсолютом, а иногда пытаемся заставить Реальность, которой молимся, капитулировать перед нами. И Реальность, будучи полностью единой, капитулирует благодаря нашему искреннему внутреннему зову. Но когда Реальность входит в нас в форме устремления, она дает почувствовать, что, угождая нам, она никогда не сможет удовлетворить нас. Мы можем быть исполнены только радуя Изначальную Реальность так, как она сама хочет. Когда в духовной жизни мы довольны по-своему, мы не удовлетворены. Мы можем быть исполнены внутренне только тогда, когда принимаем сторону Божественного, Всевышнего.

Мы начинаем свое путешествие, угождая самим себе. Для того чтобы угодить себе, естественно, нам нужно пройти через определенную дисциплину, ибо без дисциплины мы не добьемся никакого успеха. Нам нужно практиковать ментальную, витальную, психическую и духовную дисциплину, для того чтобы увидеть лик внутреннего удовлетворения. Даже когда удовлетворение уже начнет появляться, мы не удовлетворены, пока не порадуем Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает. Только тогда в наших жизнях рассветает настоящее удовлетворение, вечное удовлетворение. Мы стараемся следить за своими жизнями, стараемся совершенствовать свои жизни, и это хорошо. Но когда в силу своего отречения мы стараемся радовать Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает, когда мы совершаем безоговорочное отречение перед Его Волей, когда мы становимся Его избранными инструментами и исполняем Его так, как Он этого хочет, — в это время мы становимся совершенными инструментами. Если сегодня у нас есть внутреннее посвящение сказать: «Да будет Воля Твоя», то завтра у нас будет право сказать: «Я и Отец мой — одно».

ДУХОВНОСТЬ

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

Ансон аудитория,

студенческий клуб Университета

13 июня 1973

Духовность, согласно моему знанию, пониманию и осознанию, — это дом, и Бог — житель этого дома. Таково осознание начинающего искателя во мне. Но когда искатель во мне очень опытен, он говорит, что дом и жилец этого дома — одно и то же.

Вначале нам чрезвычайно легко думать о Боге как о Творце, а не как о Творении, потому что, оглядываясь вокруг, мы видим, что Творение Бога полно несовершенств.

На заре духовного пробуждения дитя спрашивает мать: «Где Бог?» Мать тотчас отвечает: «Бог на Небесах». Тогда ребенок говорит: «А где Небеса?» Немедленный ответ матери таков: «Небеса наверху, на небе». Ребенок удовлетворен, он чувствует, что ответ матери довольно понятен. Затем, когда ребенок становится старше и ходит в церковь на религиозную службу, он задает тот же самый вопрос своему учителю: «Где Бог?» Учитель может сказать, что Бог на Небесах или что Бог в сердце самого ребенка. Несколько лет спустя, когда ребенок вступает в период зрелости, у него может возникнуть желание пойти глубоко внутрь и самому увидеть, где находится Бог. И тогда, наконец, он может услышать о духовных Учителях, которые осознали Бога. Он отправляется к духовному Учителю и просит у него доказательства существования Бога. Когда он убежден, что Бог действительно существует, его немедленный вопрос таков: «А где Бог?» Духовный Учитель скажет ему, что Бог повсюду и во всем. Но пока искатель сам не осознал Бога, это будет лишь ментальным знанием. Он должен идти глубоко внутрь, чтобы чувствовать эти истины.

Бог находится в «да» сердца, и Бог находится в «нет» языка. Когда сердце говорит «да», в этом «да» живет Бог. Бог видим, Он действительно там. Но, пытаясь говорить о Боге, очень часто мы становимся объектом сомнения и наши внутренние чувства спутаны. Язык говорит: «Нет, Бога нет», но Бог живет даже в языке, который отрицает Его. Однако только в сердце мы можем чувствовать, видеть высшую Божественность и превращаться в нее.

Мы нуждаемся в Боге. Почему? Мы нуждаемся в Боге потому, что нам недостает удовлетворения. У нас есть все, за исключением удовлетворения. Ребенок не удовлетворен тем, что у него есть. Сегодня отец может дать ему десять игрушек, но завтра он захочет иметь больше. У взрослого может быть две машины, но он будет чувствовать, что ему нужны три машины или две, но более красивые и дорогие.

Мы легко можем заметить, что материальная собственность редко дает человеку удовлетворение. Мы можем видеть лик постоянного удовлетворения только тогда, когда устремляемся и идем глубоко внутрь. Мы пытаемся удовлетворить себя жизнью желания, но нам это не удается, мы терпим жестокое поражение. Когда мы пробуем жизнь устремления, нам сопутствует успех, мы легко преуспеваем. Но среди устремленных есть те, которые устремляются, чтобы стать великими, но не обязательно хорошими. Есть искатели, которые начинают духовную жизнь, потому что хотят земной силы, они надеются, что Бог пожалует им этот дар. Эти так называемые устремленные не удовлетворены миром, каков он есть ныне. Они хотят управлять миром по-своему и показать миру свое внутреннее осознание или духовное превосходство. Эти искатели никогда не будут избранными инструментами Бога. Удовлетворение человечеству могут принести только те, кто устремляются к Богоосознанию ради исполнения и проявления Бога так, как Он Сам желает. Искатель чувствует, что именно его посвящение и безоговорочное служение, а не его разумная мудрость, способны освобождать и преобразовывать человечество.

Существует способ видеть Бога воочию. Существует способ превращаться во внутреннюю Божественность. Существует способ совершенствовать лик земли. Но кто может показать его? Внутренний Кормчий, внутреннее Существо. Где это внутреннее Существо? Кто может рассказать нам о внутреннем Существе? Довольно часто мы слышим голос или у нас внутри возникает чувство, но это не всегда голос сердца. Это может быть голос нашего требующего витала или голос нашего сомневающегося, скептичного ума.